佛陀为这位弗迦比丘所说之法，核心内容是讲六界聚、六触处、十八意行以及四住处等四方面内容。下面我根据经典的论述，简略地将此加以分解。

　　1、六界聚

　　所谓六界，相信我们都很熟悉，即在四大的基础上再加上“空”与“识”。我们有时讲人体是四大假合，这只是从物质方面讲，它没有包括精神意识活动的部分，因此用六大或六界来概括则更为全面。而六界和合为一起，即为六界聚。佛陀对此六界聚的描述是：“比丘！人有六界聚。此说何因？谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。”关于六界聚的详细内容，我们在《中阿含》第二十一卷中，阿难在教导年青比丘时，曾有过相关说明，并得到佛陀的肯定。此六界聚用图表形式表现为：

　　2、六触处

　　关于六触处，经中作如此叙述：“谓比丘眼触见色，耳触闻声，鼻触嗅香，舌触尝味，身触觉触，意触知法。”这里所讲的，实际上就是我们身体上所具备的眼耳六根与外界六境(六尘)之间的关系。比如说，我们眼睛所见乃是各种颜色、各种形状的色境，耳朵所听到的是各种不同的声音，等等。

　　3、十八意行

　　对于十八意行，本经中如此描述：“谓比丘眼见色，观色喜住，观色忧住，观色舍住；如是耳、鼻、舌、身、意知法，观法喜住，观法忧住，观法舍住。比丘！此六喜观、六忧观、六舍观，合已十八行。”其实我们将这段经文分析一下，便可知晓，所谓十八意行，就是十八种心理活动。而这些心理活动，都是由我们的六根与六境(六尘)产生接触(关系)后所引发的不同感受。这些感受无外乎分为三种，即喜受、忧受以及不喜不忧受。而每一根境都会产生三种受，合计为十八受，即十八意行。打个比方来说，以我们的眼根对色境而言，当我们的眼睛看到一朵花，就会产生三种感受：欣喜、厌恶、不以为意。当这朵花在我们的心目中产生美感，使我们产生了某种心理上或生理上的愉悦时，便会与花产生某种默契与共鸣，这种感受，就是一种喜受。有时我们还会忍俊不禁，露出会心的笑容，这就是喜意之行；当然，如果我们那天心情不好，或者憋着闷气无处施野，此时眼前最美的花朵恐怕也不会引起我们的欢喜之心；相反，我们有时会深恶痛绝，甚至会伸手扯下花朵，揉个粉碎，这就是忧受，即不喜欢的一种外在表现。当然，有时我们心有旁骛，对于眼前的一切无动于衷，走马观花心不在焉，此时花朵对我们顶多就是一个单纯的物体，它没有任何意义可言，既无喜意，亦无恶感，此时就是处于“舍住”的状态。当然，普通人的“不以为意”与修行人的“舍住”是两个不同的层面，最主要区别是二者在意念的控制与把握方面有着很大的差异。

　　4、四住处

　　经中说：“人有四住处。此说何因？谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处。”此处的“住处”可以解读为“基础”，即四个通过解脱之途的基础。此处的“真谛住处”，即应当守护真实之语(指符合正法之语)；“慧住处”是指对于“慧”应当不放逸；“施住处”即舍弃杂染(施)，使这种舍弃杂染的修习无限扩大；“息住处”指应当养成寂灭与寂静。

　　在此四住处中，佛陀重点谈到了“慧住处”，即对于慧的不放逸。那么如何才能做到不放逸慧呢？即比丘对于我们色身所具有的六界，要做到能够予以“分别”。对于地、水、火、风、空五界，要知道“彼一切非我有，我非彼有，亦非神也；如是慧观，知其如真，心不染著于此地(水、火等五界)界，是谓比丘不放逸慧”，即树立五界皆为因缘合和的、非我的、无我的思想观念。

　　而在六界之中，佛陀则重点谈到了识界。其实，我们对于前五界都可以认识到它们是假合非有的，“比丘于此五界知其如真，知如真已，心不染彼而解脱者，唯有余识”，就剩下识界是不那么容易被我们所认识的。佛陀将识界分为五种，即“乐识、苦识、喜识、忧识、舍识”。佛陀一方面论述了此五识界的源起，同时谈及了灭除此五识界的方法与途径。世尊认为，如果将我们心中的这些所谓的乐、苦、喜、忧、舍等五识做到“灭息止”，那么便可以做到“知已冷也”，即我们的意识与身心，都可以不被五识所左右，就可以达到清凉与解脱的境地。

　　在这里，世尊似乎在教导比丘采用一种分解的观想法。他对此作了几个譬喻：比如说钻木取火的原理，是因与木钻与石(或木)的相互作用，于是产生了火种。我们用火种点燃了柴草，此时必然会燃起熊熊大火；如果我们朝着火堆里连续不断地添加燃料，那么这堆火就会永远燃烧下去(排除刮风下雨等外在因素)。如果要想将大火熄灭，应采取什么办法？一是不再继续添加木料，二是将火堆里的燃料进行分解，让它们各自孤立，然后逐个加以扑灭。如此一来，火势就会自动式微并最终熄灭。其实修行也是这样，我们若想一口吃个胖子，刚出家未久便不分昼夜修行，结果由于冒进，反而毁了色身，最终却一无所得。在修行方面，佛陀曾用调琴之喻也教导弟子(前文已述)，其所强调的就是一个修行节奏(火候)的把握问题。因此佛陀在本经中，一再地教导比丘，对于我们六根触于六境(六尘)所产生的各种感受(乐受、苦受、舍受——此处指凡夫的舍受)，都不要停执，而将这些虚幻不产的感受加以灭除，便会进入清净之舍。“若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也”。因此佛陀教导弗迦比丘说：“比丘！彼比丘作是念：我此清交舍，移入无量空处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼；我此清将舍，移入无量识处、非所有处、非有想非无想处，修如是心，依彼、住彼、立彼、缘彼、系缚于彼。”同样，就好像高明的炼金师(即从事金饰品加工的技师)那样，如果要使煅烧出来的金子成色好、样式好看，就必须要掌握炼金的火候与技巧。所谓“冰冻三尺非一日之寒”，比丘要想做到超脱三界大定(最高的非想非非想处定)，决非一朝一夕所能抵达。

　　世尊进一步说：

　　“彼比丘复作是念：我此清净舍，依无量空处者，故是有为。若有为者，则是无常；若无常者，即是苦也；若是苦者，便知苦；知苦已，彼此舍不复移入无量空处。我此清将舍，依无量识处、无所有处、非想非无想处者，故是有为。若有为者，则是无常；若无常者，即是苦也；若是苦者，便知苦。知苦已，彼此舍不复移入无量识处、无所有处、非想非无想处。比丘！若有比丘于此四处以慧观之，知其如真，心不成就，不移入者，彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无。彼受身最后觉，则知受身最后觉；受命最后觉，则知受命最后觉。身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。”

　　我们知道，有为法是因缘所生法，是生灭法，是轮回之法，是不究竟法。佛陀的观点是，即使是达到了无色界的最高境界，即非想非非想处定，仍然是属于有为法的境界，仍是一种仍要退转流轮的凡夫境地。问题是我们一般的比丘是根本达不到那么高的层次的，怎么办呢？佛陀在这里教导我们一个便捷法门——我们通过观想，将三界视为一种有为之法，既然是有为法，是无常法，因为它们都是有生灭的；有生灭就会产生痛苦。通过思惟观察产生痛苦的根源，再进一步考察灭苦的方法途径，最终将有为之法转变为无为之法。通过我们的悉心观察后，我们的思想意识完全可以不被四处天所左右，不落于它，不受制于它，不为四处天所羁缚，那么我们完全有理由相信，我们这一生，就是我们最后一次所受的轮回。到下一生，我们再也不必遭受轮回之苦了，“彼所觉一切灭息止，知至冷也。”

　　最后，世尊对于四住处作了总结：

　　“比丘受身最后觉，则知受身最后觉；受命最后觉，则知受命最后觉。身坏命终，寿命已讫，彼所觉一切灭息止，知至冷也。比丘！是谓比丘第一正慧，谓至究竟灭讫，漏尽比丘成就于彼，成就第一正慧处。比丘！此解脱住真谛，得不移动。真谛者，谓如法也；妄言者，谓虚妄法。比丘，成就彼第一真谛处。比丘！彼比丘施说施若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘，是谓比丘第一正惠施，谓舍离一切世尽，无欲、灭、息、止，比丘成就于彼，成就第一惠施处。比丘！彼比丘心为欲、恚、痴所秽，不得解脱。比丘！此一切YIN、怒、痴尽，无欲、灭、息、止，得第一息。比丘！成就彼者成就第一息处。”

　　为了破除我们在修行中的种种妄想(自举)，佛陀对各种可能产生的妄执进行了说明。诸如产生“我”、“我当有”、“我当非有非无”、“我当色有”、“我当非有色非无色”、“我当有想”、“我当无想”、“我当非有想非无想”这些，都是妄想之念，都是贡高、骄傲与放逸。把贡高、傲慢与放逸统统消灭，这就叫做“意息”。如果我们能够做到“意息”，那么就不会产生诸如“憎”、“忧”、“劳”、“怖”等等不安隐因素。因此，六界的识界之中，我们最终所需要达到的目标，就是“意息”。达到意息，我们就可以“当般涅槃”，做到“生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真”。(09.08.6)