说法地点：婆奇国的剑磨瑟昙

　　参加人员：诸比丘

　　经中大意：本经叙述佛陀为诸比丘分别解说诤与无诤之法。

　　这部《分别无诤经》，很有现实意义。让我们来看一下本经的开头是如何概述本经的：

　　“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。有称、有讥，有无称、无讥而为说法，决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼也。莫相道说，亦莫面前称誉。齐限说，莫求齐限。随国俗法，莫是莫非。此分别无论经事。”

　　在这里，佛陀明确地告诉我们，我们无论是说话还是做事(身、口、意三个方面)，既不能偏左，也不能偏右，而是要执守于中道。比如说，纵欲是一种极端，那种自我折磨似的苦行，同样是一个极端；背后说人家坏话，造谣中伤，肯定是坏事；然而当面说些奉承话、称誉话，也同样不是什么好事。有人或许会问：如何说才是好事？就是既不说人家坏话，也不说人家好话，而是实事求是，客观中允，这才是真正的中道之言。在与人说话的时候，既不能太急，也不能太慢，而要缓急有度，条理明晰；讲话的时候，尽量少讲土语方言，而要尽量用标准统一的“国语”来讲，这样一来大家都能听得懂，岂不是更好？因此佛陀反复强调的是弃二边而行中道。比如说，苦与乐为二边，而不苦不乐则为中道；称与讥是二边，无称无讥则为中道。

　　佛陀接着叙述了两大方面内容，第一方面是对一些问题的看法(实际上就是介绍“有诤法”与“无诤法”)，第二方面明确了“有诤法”与“无诤法”的范围。

　　(一)“有诤法”与“无诤法”的内涵：

　　1、关于欲与喜乐(凡夫层面)。“若有欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。”此处所讲的就是“欲”的害处。这里的“喜乐”，是指凡夫喜乐，与禅定中的喜乐是两回事。凡是与欲相结合后所产生的喜与乐，都是有问题的。因为“欲者，无常、苦、磨灭法”，知道了这层意义之后，便会幡然悔悟(即“自讥”)。

　　2、关于“至苦”。“自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。”这里所讲的就是一个极端苦行的问题。极端苦行为印度盛行之法，佛陀虽说没有明确地加以反对，但是他决不提倡。佛陀甚至认为，那种近乎自虐式的苦行，几乎是自找苦吃，因为苦行对于解脱基本无益，“无义相应”(与真义毫不相应)，解决不了什么问题。

　　3、关于“内乐”。“不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。”所谓“内乐”，就是内在之乐，即禅定所获得的各种法的喜乐。如果不求内乐，反倒去追求外乐，那么这是有问题的，是一种带有无穷麻烦的“邪恶之行”。相反，如果自求内乐，则是值得赞叹之举。

　　4、关于“有”结。“若有结尽者，彼有亦尽，是故一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行”。此处的“有结”，即“‘有’的束缚”。“有”可以理解为一切生命的存在形式，当然也可以简单理解为“生死轮回”。如果我们能够做到将“有”灭尽，摆脱了生死的束缚，那么他的生死果报色身从此也会灭尽。如果能够做到将有结灭尽，自然是值得赞叹的。

　　5、关于齐。“决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，此何因说？”此处的“齐”，可以理解为“向圣贤看齐”；“决定知已”，就是下决心听闻佛法与修习佛法。对于这种人，我们应该如何对他们说法呢？就是讲明两种“乐”，即凡夫之乐与圣人之乐。

　　(1)有一种乐，非圣者之乐，而是凡夫之乐，这种“乐”不可修习，不可以广布流传。其具体表现为五欲之乐；

　　(2)有一种乐，为圣人之乐，并非欲乐，而是离乐、息乐、正觉之乐，这种乐可以修习。其具体表现为从初禅至四禅之乐。

　　6、关于“相道说”。“莫相道说，亦莫面前称誉者，此因何说？有相道说不真实、虚妄无义相应，有相道说真实、不虚妄无义相应，有相道说真实、不虚妄与义相应。”这里所讲的就是背后造谣生事，以及当面称誉说好话，这些都是虚妄之语；而当面与人说“真实之语”，即恳切、实事求是之语，则为佛陀所赞誉。那么如何说才是“真实之语”呢？

　　(1)“于中若有道说不真实、虚妄无义相应者，此终不可说。”不能听信那些虚假的马路消息，更不能将马路消息四处传播，添油加醋地胡说一通。

　　(2)“于中若有道说真实、不虚妄无义相应者，彼亦当学不说是也；”那些半路上听来的消息即使是真实的，并不虚假的，我们要加以分辨其中的义理。对于那些与佛法不相应之事，我们就听完拉倒，不能当回事，更不能四处宣传流布。

　　(3)“于中若有道说真实、不虚妄义相义者，彼为知时，正智正念，令成就彼。”对于那些听来的消息，即使是真实的，符合佛法义理的，我们也要做到掌握时机(“知时”)，始终怀着正智正念而为别人宣说。决不可图一时之快，而不分时间和场合地四处乱说——说法要区分时间和场合，这点尤为重要。

　　7、关于“齐限说”。“齐限说，莫不齐限者，此何因说？不齐限说者，烦身，念喜忘，心疲极，声坏，向智者不自在也。齐限说者，不烦身，念不喜忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也。”这里的“齐限”，是指不慌不忙地说，符合一定法度、一定标准去说法。就是既不过于匆忙，也不过于驰缓，而要缓急有度，娓娓道来。而且在说法范围上，要提说说清楚，不可东扯西拉，絮絮叨叨说个没完，让人家摸不着头脑，简直是不知所云、不知所终。当然，说法时有时会出现这种情况，因为准备不充分，说到关键处，把该说的事理忘记了，一时不知道该说什么，或不知道自己说到哪儿了(当然，说法期间去行方便倒是极为罕见的)。是指说法时要确定说法的范围，或者说法时将对象的定义加以确定。佛陀在这里教导我们，为人说法要一以贯之，义理连贯，语气连贯。否则，听众就会心烦气燥，浑身不自在。

　　8、关于“国俗法”。“随国俗法，莫是莫非者，此因何说？”这里所讲的就是无论是到外地弘法，或者居止于某处，既要遵守该国的法律规制，也要尊重该国的风俗习惯，不可以对它们评品论足。这点我们需要引起重视，因为很多人喜欢谈论“国是”，以知道些“内幕消息”为荣。殊不知这正是招惹是非的麻烦事？

　　(二)、“有诤法”与“无诤法”的范围划分

　　1、“有诤法”

　　(1)“若与欲相应与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。”

　　(2)“若自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有诤。”

　　(3)“有结不尽，此法有诤。”

　　(4)“不求内乐，此法有诤。”

　　(5)“于中若有乐，非圣乐是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修，此法有诤。”

　　(6)“于中若有道说不真实、虚妄无义相应，此法有诤。”

　　(7)“无齐限说者，此法有诤。”

　　(8)“随国俗法，是及非，此法有诤。”

　　原因：“此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行”之故。

　　(2)“无诤法”

　　(1)“离此二边(欲与至苦二边)，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃，此法无诤。”

　　(2)“有结灭尽，此法无诤。”

　　(3)“求于内乐，此法无诤。”

　　(4)“于中若有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也，此法无诤。”

　　(5)“于中若有道说真实、不虚妄与义相应，此法无诤。”

　　(6)“齐限说者，此法无诤。”

　　(7)“随国俗法，不是不非，此法无诤。”

　　原因：“此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行”之故。(09/08/12)