(卷四十五)　　 

一、心经(172)

　　说法地点：祇园精舍

　　参加人员：某位比丘(特定)

　　经中大意：本经叙述有一位比丘问世尊：谁将世间去？谁为染着？谁能自在？佛陀说：一切唯心；并为之广说。　　 

　　一谈起《心经》，在几近百分百人们的心目中，都会想到《般若波罗蜜多心经》(简称《心经》)。但是《中阿含》中的这部《心经》，所阐述的义理与我们平常意义上所理解的那种，或许有些差异。这部经是通过一位比丘向佛陀请教而引起。比丘所问的问题是：

　　(一)“谁将世间去？谁为染著？谁起自在？”

　　如果用现在语言翻译一下，此四句可理解为：

　　1、谁将世间去——世间万物究竟是由谁牵引(引导)？

　　2、谁为染著——我们究竟被什么东西所烦恼？

　　3、谁起自在——我们到底被什么东西所支配(主宰)？

　　佛陀对此回答说：

　　“比丘！心将世间去，心为染著，心起自在。比丘！彼将世间去，彼为染著，彼起自在。比丘！多闻圣弟子非心将去，非心染著，非心自在。比丘！多闻圣弟子不随心自在，而心随多闻圣弟子。”

　　在这里，佛陀将重点落在了一个“心”上。那么什么叫“心”？这个问题很难回答，因为“心”所包括的范围实在太广。如果一定要给“心”下个定义，我只能勉强概括为：所谓“心”，就是指主体之间、主客体之间所产生(有接触、无接触)的意念活动；这种意念活动必然产生直接的或间接的(有形的或无形的)作用结果。

　　当然，我这个定义下得非常勉强，甚至是谬误百出。但是我们的一切活动(身、口、意三方面)，都与“心”密切相关。如果我们能够做到不被心所牵引、所支配，而是心是为我们所支配，那么这决不一般人所做到的，只能通过不断的自我修证方能达到。

　　(二)“云何多闻比丘？云何施设多闻比丘？”

　　就是说，什么叫多闻比丘？如何分别多闻比丘，或者说，多闻比丘的标准是什么？

　　佛陀回答：

　　“比丘！我所说甚多，谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。比丘！若有族姓子，我所说四句偈，知义知法，趣法向法，趣顺梵行。比丘！说多闻比丘无复过是。比丘！如是多闻比丘，如来如是施设多闻比丘。”

　　在这里，佛陀将其平生所说之法共列为十二种，即经的十二分教，它们分别是：

　　1、正经——即佛法中最先集出的经典，又称为契经。

　　2、歌咏——这是一种偈颂体的经文。

　　3、记说——也就是“授记”，对特定对象所做的种种预言。

　　4、偈他——又称孤起偈，教法直接用韵文形式记录；另，为流传于边地的偈颂的集录。

　　5、因缘——指教法的缘起。

　　6、撰录——说法时作种种譬喻的方便权巧。另，关于阿罗汉过去、现在的因缘事迹。

　　7、本起——主要内容为涉及佛化的印度古圣贤的事迹。

　　8、此说——喜颂，感叹而唱，为佛陀不问自说的感性语言的集录。

　　9、生处——即本生，即佛陀过去世的光辉事迹的记录。

　　10、广解——即方广，广大之解，足智之解。

　　11、未曾有法——赞叹佛陀有不可思议的功德。

　　12、说义——即议论，将经布衍而说，对经文的总说。

　　至于说“四句偈”，并未指特定的对象，而是泛指。它是指由四句所成的偈颂。佛经所载偈颂，由四句组成的字数多寡不拘。四句偈往往能涵盖经论佛法的要义，若受持会对人颇有助益。

　　在这里，有一个问题需要我们思考：佛陀在灭度之前，是否已经对他一生所说之法进行过系统的分类归纳？这个十二分教究竟是佛陀亲口宣说，还是后世弟子借佛陀之口加上去的，似乎难有定论。在这里，佛陀对我们说，他一生中所说经典甚多，且形式多样。如果弟子们一一都去掌握，实在是不太现实。怎么办呢？其实很简单，只要受持四句偈，正确地理解，努力地修证，精勤不怠，就可以称作“多闻比丘”了。在这里，我们不仅感受到佛陀的慈悲，而且也体悟到他对亲身修证是何等地重视！

　　(三)“云何多闻比丘明达智慧？云何施设多闻比丘明达智慧？”

　　何谓“明达”？即有明有达。有明是与无明相对，即无有“无明”，只有“有明”；“达”是指达到了一定的修证高度。因此“明达”便是圣位的代名词。有明有达，自然是智慧无碍。那么如何才能称为“多闻比丘明达智慧”呢？佛陀回答说：

　　“比丘！若比丘闻此苦，复以慧正见苦如真者，闻苦集、苦灭、苦灭道，复以慧正见苦灭道如真者，比丘！如是多闻比丘明达智慧，如来如是施设多闻比丘明达智慧。”

　　这段话实际上就是在讲四圣谛。佛陀说，一个比丘如果能知道四圣谛，对四圣谛有正知正见，而且能够运用智慧去观察体照，并最后用实际行动去证得四圣谛是真实不虚的，这样的比丘，便可以称之为“明达智慧”比丘。

　　(四)“云何聪明比丘黠慧广慧？云何施设聪明比丘黠慧广慧？”

　　这里的“黠”，应读作“xiá”(狭)，即聪明的样子；“广慧”即智慧广大。我们要明白一个区别，就是佛经中的“智慧”，与我们平常意义上讲的那种“智慧”，并不完全相同。佛经上的“智慧”，是缘于我们的不断冥想与修证而自然产生的某种超然的领悟力。它不单是“一点就透”和“触类旁通”的问题，而是“不点就透”，“无师自通”以及几乎达到全知全能的那种境界，这是一般的“智慧”无论如何也达不到的。那么什么样的比丘才能符合此种标准呢？

　　佛陀回答说：

　　“若比丘不念自害，不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饶益及饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。比丘！如是聪明比丘黠慧广慧，如是如来施设聪明比丘黠慧广慧。”

　　从这里，我们可以清楚地看到佛陀对比丘的最高要求，即比丘不仅要做到“不念自害”、“不念害他”以及“不念俱害”，就是说连害人害己的念头都不动一下，而且还要做到饶益于天下一切众生。用大家都很熟悉的话讲，叫“慈悲”，即那种菩萨般的“无缘大慈，同体大悲”。因此，我们在阿含经之中，可以处处看到佛陀教导弟子们要做到不仅自己要安隐快乐，还要努力让世间一切众生都能最终获得安隐快乐。从这里，我们可以得出结论：从个人修持境界上讲，把自己的事情做好了，得到了生死解脱，就称作“阿罗汉”；不仅自己的麻烦事解决了，还努力地帮助解决世间所有众生的麻烦(痛苦与烦恼)，这就叫“菩萨”。前者是“自利”，后者是“自他”；如果将二者统一起来，就叫“自利利他”。“自利利他”是什么？使自己有所证(自己安隐饶益)，同时也使别人有所证(使别人安隐快乐)——而佛陀就是这么嘱咐他的所有弟子们的。阿罗汉当然不会只顾自己，他的目标是先把自己的问题解决了，再来替众生解决问题。在某一时期，有些人为了标榜自己的高明，硬要给阿罗汉扣上一顶“自私自利”、“焦芽败种”的大帽子，真是旷古奇冤！(界定，2009年8月15日)