说法地点：跋耆国的牛角娑罗林

　　参加人员：舍利弗、目犍连、大迦叶、迦旃延、阿那律、离婆多、阿难

　　经中大意：本经叙述佛陀游行在跋耆国，住在于牛角娑罗林。舍梨子和阿难们，都各说起发(增辉)此林之法，佛陀都赞叹他们。佛陀并说：不解结跏趺坐，乃至漏尽，就是起发此林。　　 

　　这部经很有意思。经中的主人公似乎有多人。如果我们用电影的的名词来表示，那么舍利弗是领衔主演，其余像目犍连、大迦叶、迦旃延、阿那律、离婆多、阿难六位尊者，算是主演。由后佛陀作为客串，对上述的观点进行一一点评。因此，从这个意义上讲，此经算是一部短剧，应该说是很富有戏剧情节的一部独幕剧。

　　这部经的主要情节是舍利弗等七位尊者跟随佛陀居止于牛角娑罗林，大家聚在舍利弗的地方进行议论。议论的主题是：“何等比丘起发牛角娑罗林？”这句话的关键是“起发”二字，它是一个使动词，即“使……增辉”。比如我们家里有时候来了一位客人，这位客人难得来一趟，于是我们很客气地对客人说：“您老光临寒舍，真是篷筚生辉啊！”这是一句客气话，无论什么客人来了，家里都未必会因为客人一来而增光添彩，主要是显示对客人的尊敬与欢迎。不过现实中这句话有些客套，显得有些虚假，因此真正的好朋友之间不会来这一套。“花径不曾缘客扫，蓬门今始为君开”、“肯与邻翁相对饮，隔篱呼取尽馀杯”，这才是真正的君子之交、雅士之交。

　　不过舍利弗等七位尊者所探讨的“什么样的比丘能够使牛角娑罗林倍增光辉”，可不是什么谦虚客套之辞。按照佛教的说法，如果一座村庄、一城一邑乃至一个国家，如果有一位大修行人，那么这个国家则是幸运的，这个国家就会光辉四起，令其他国家君臣万民钦羡不已。相反，如果一个国家任何人都不讲道德、全都是胡作非为，不信因果，无有佛法，也没有人相信佛法，更没有修行人，那么这个国家必然是为魔鬼为缠绕迷惑，最终会走向堕落乃至灭亡。在这里，舍利弗等人实际上在探讨一个颇为严肃的话题，即什么样的比丘才能有资格为人类所钦敬？或者说，比丘要修行到什么样的层次，才能有资格接收人们的顶礼膜拜？因此就这个问题，七位尊者都各自表达了自己的观点。

　　研讨会由舍利弗主持。他首先对阿难说：

　　“阿难！世尊侍者解世尊意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。我今问贤者阿难，此牛角娑罗林甚可爱乐，夜有明月，诸娑罗树皆敷妙香，犹若天花。贤者阿难！何等比丘起发牛角娑罗林？”

　　阿难回答道：“若有比丘广学多闻，守持不忘，积聚博闻，所谓法者，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行。如是诸法广学多闻，玩习至千，意所惟观，明见深达，彼所说法简要捷疾，与正相应，欲断诸结。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”在阿难的回答中，他的侧重点放在了“广学多闻”上面，因为阿难本来就是以多闻第一而著称。这一回答十分符合回答者的身份，因此我将阿难的回答，概括为“博闻”二字。

　　舍利弗在这里并没有对所有回答作任何点评，他此时是以主持人的身份，并不是评委——评委当然要请佛陀来当，因为佛陀是他们共同的导师。

　　舍利弗又将相同的问题询问了离婆多——据说他是以“坐禅入定，心不杂乱”而著称。

　　离婆多回答道：“若有比丘乐于宴坐，内行止，不废坐禅，成就于观，常好闲居，喜安静处。尊者舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”——离婆多喜欢坐禅，因此他说的回答也十分贴合他的身份，因此他的落点在于“宴坐”。

　　那么被誉为“天眼第一”的阿那律是如何回答的呢？他回答道：“若有比丘逮得天眼，成就天眼，于千世界彼少方便(稍加运用定力)须臾尽见。尊者舍梨子！犹有目人住高楼上，于下露地有千土堑，彼少方便须臾尽见。如是比丘起发牛角娑罗林。”阿那律的落点在于“天眼”二字。

　　对于这个问题，作为“议论第一”的迦旃延是如此回答：“犹二比丘法师共论甚深阿毗昙(无比法，胜法，有别于后来的‘对法’)，彼所问事，善解悉知，答亦无碍，说法辩捷。如是比丘起发牛角娑罗林。”——迦旃延的落点在于“议论”二字。

　　那么，被誉为“头陀第一”的大迦叶，作了如下回答：“若有比丘自无事称说无事，自有少欲称说少欲，自有知足称说知足，自乐在远离独住称说乐在远离独住，自修行精勤称说修行精勤，自立正念正智称说立正正念正智，自得定称说得定，自有智慧称说智慧，自诸漏已尽称说诸漏已尽，自劝发渴仰成就欢喜称说劝发渴仰成就欢喜。如是比丘起发牛角娑罗林。”在这里，摩诃迦叶并没有谈到头陀苦行，他的回答似乎侧重于“自证自知”，通俗地讲，就是实事求是，有什么就说什么。不装腔作势、故弄玄虚；不吹嘘炫耀、自视高大；不妄自菲薄、自惭形愧。未证言证，是大妄语；已证却说未证，也同样是谎言——这就是所谓的两边。我们知道，大迦叶平时不苟言笑，说话办事干脆利落，严肃认真，有一说一，注重实修实证，从来不会去说漂亮话。因此大迦叶的回答，也同样是十分符合他的一向严谨、远离独处的行世风格。因此我将他的回答，概括为“无事”二字。

　　接下来是被誉为“神通第一”的目犍连出场了。他回答说：“若有比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，自在无量如意足。彼行无量无意足，变一为众，合众为一，一则住一，有知有见，彻过石壁，如空无碍，出入于地，犹若如地而不陷没，上升虚空，结跏趺坐，犹若如鸟。今此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，以手扪摸，身至梵天。如是比丘起发牛角娑罗林。”此处我将目犍连的回答，概括为“神通”二字。

　　以上阿难、离婆多、阿那律、迦旃延、大迦叶以及目犍连均一一作答，剩下就是舍利弗自己了。此时作为舍利弗的好友——目犍连提问了：“舍利弗尊者，我们六位都一一表态了，现在该轮到你来回答了吧？”

　　对此，舍利弗的回答是：

　　“若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行；彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。贤者目犍连！犹王、王臣，衣服甚多，有若干种杂妙色衣，彼若欲得中前著者即取著之，彼若欲得日中、晡时著者即时著之。贤者目犍连！如是，若有比丘随用心自在而不随心，彼若欲得随所住止，中前游行，即彼住止，中前游行；彼若欲得随所住止，日中、晡时游行，即彼住止，日中、晡时游行。如是比丘起发牛角娑罗林。”

　　这段回答的重点在于“随用心自在而不随心”一句，它的意思是说比丘能够自由地指挥他自己的这颗“心”，而不是被这颗“心”所驭使、所奴隶。通俗地讲，就是“我的心我作主”。上世纪九十年代某些时期曾经流行“跟着感觉走”。实际上“感觉”有时是很不牢靠的，比如说小姑娘“感觉”某个小伙子人不错，很时髦潇洒；于是跟着“感觉”走一番，结果把对象选错了，原来她的老公原来是个市井小混混，于是唉声叹气，追悔莫及。有现实生活之中，我们就很容易跟着这颗“心”跑，因此佛陀将我们的六根缘于六境(六尘)，产生极不牢靠的六识。而我们并不觉得“六境”为假合，而以为是实实在在，因而我们便追名逐利，深陷其中无力自拔。

　　那么怎么样才能做到“随用心自在而不随心”呢？这可不是件容易事，这种层次的要求，远比上述六位回答的那些层次高。准确地说，要达到这个层次，若不见圣道，基本上连想都不用想。我们时下里所说的那些时髦用语，诸如“舍得”、“放下”、“随缘”、“自在”等术语，都是方便用语，真正做到这些，在没见圣道之前，都是不究竟、不彻底的。因此我将舍利弗的上述表述，概括为“使心”二字。

　　既然七位就这个问题都回答完了，那么请谁来当评委呢？于是大家一起想到了佛陀。

　　佛陀对这些问题是如何评判的呢？

　　1、阿难——“实如阿难比丘所说。所以者何？阿难比丘成就多闻。”(博闻)

　　2、离婆多——“如离越哆比丘所说。所以者何？离越哆比丘常乐坐禅。”(宴坐)

　　3、阿那律——“如阿那律比丘所说。所以者何？阿那律比丘成就天眼。”(天眼)

　　4、迦旃延——“如迦旃延比丘所说。所以者何？迦旃延比丘分别法师。”(议论)

　　5、大迦叶——“如迦叶比丘所说。所以者何？迦叶比丘常行无事。”(无事)

　　6、目犍连——“如目犍连比丘所说。所以者何？目犍连比丘有大如意足。”(神通)

　　7、舍利弗——“如舍梨子比丘所说。所以者何？舍梨子比丘随用心自在。”(使心)

　　那么，以上七位尊者哪位回答得最好、最圆满呢？佛陀对此回答是：

　　“舍梨子！一切悉善。所以者何？此诸法者，尽我所说。舍梨子！听我所说，如是比丘起发牛角娑罗林。舍梨子！若有比丘随所住住城郭村邑，彼过夜平旦，著衣持钵，入村乞食，善守护身，善敛诸根，善立其念。彼乞食已，过日中后，收举衣钵，澡洗手足，以尼师檀(坐具)著于肩上，或至无事处，或至树下，或至空安静处，敷尼师檀，结跏趺坐，不解结跏趺坐乃至漏尽，彼便不解结跏趺坐乃至漏尽。舍梨子！如是比丘起发牛角娑罗林。”

　　佛陀在这段话中，将七位弟子的七种回答的要点，除了阿难的“博闻”之外，其余六种基本上都囊括在内。由此可见，佛陀的观点主要倾向于“先内后外”，即先把自己的修为事办好，然后再从事教化别人的工作。  (09.08.29)