原因不是其他，正是我们与生俱来的无明，以及由此带来的烦恼和痛苦。
　　 所谓无明，就是看不清自己的内心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起，又是什么时候占据我们的心。我们以为，所有念头都是这个“我”想出来的，都是为这个“我”服务的。事实上，我们很多时候都没有能力主动选择念头，而是被念头所选择。
　　 如果我们有能力选择，一定不愿意在负面情绪中无法自拔，彻底失控。当我们生气时，能让自己马上心平如水吗？当我们紧张时，能让自己立刻放下包袱吗？我们没有能力选择念头，也就没有能力选择行为，没有能力选择命运，这就使得人生陷入一种身不由己的状态。对于这样一种生命状态，我们是否感到满意？我想，多数人所以来参加禅修，正是不满于这样的现状，不满于这样的被选择。
　　 禅修，就是要帮助我们改变这样一种状态。这就需要看清那些来来去去的念头，进而对它们进行管理，进行规范。发展其中的正向心理，制止其中的负面心理。从这个意义上说，禅修就是一门调心的技术。掌握这门技术，我们就能让那些反客为主的念头各就各位，从它们手中夺回主权。其实，禅修并非佛教所特有，而是世间和出世间的共法。两者的不同之处就在于见，这就需要以佛陀教导的法为实修指南，为检验标准。
　　 佛法有三藏十二部典籍，也有众多的修行法门。前者是理论，是见地；后者是实践，是禅修。所谓见地，就是通过学习佛法，了解心念的运作规律，了解心灵世界究竟有哪些内容，每种心理又是如何形成并发展的，以及对此进行调整的方法和次第。所以佛法自古便有“心学”之称，是一门是帮助我们从了解内心到体证生命潜在觉性的学修体系。