禅修所做的，就是帮助我们培养正念，把心带回到当下。这样，我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又称三无漏学，也就是三种导向智慧的途径。其中，又以戒为基础，所谓由戒生定，由定发慧。
　　 今天这个世界，为什么有那么多问题？物质条件日益改善，自杀率却居高不下；娱乐方式应有尽有，抑郁症却不断增多。而从环境来说，看看这些年频频发生的各种灾难，就知道我们生存的环境已经恶化多么严重的程度。所有这些问题，归根结底，是源于人的心理问题，源于人类的生活方式。
　　 因为我们的内心混乱，所以就会有混乱的生活观念；因为我们的观念混乱，所以就会有混乱的生活方式。现在有个流行词叫做“某某控”，而这个“某某”，可以是娱乐，可以是衣食，可以是工作。更具控制力的，则是日新月异的电子产品，以及伴随这些产品而来的种种功能，或者说，是种种诱惑。面对这些无所不在的诱惑，我们是无力自主的，只能被它们牵引着，不断追随一代又一代的新品。我们只知道新一点，更新一点；潮一点，更潮一点。却不曾看到，这种追逐使我们的心变得多么混沌，多么盲目。
　　 人类如果不建立一种智慧的生活观念和健康的生活方式，是不可能改变心态，也不可能改变生态环境的。佛教所说的戒律，就是帮助我们简化生活，进而达到简化内心的效果。如果把心比做一潭泉水，负面情绪就是其中的垃圾。我们的生活越复杂，制造的垃圾就越多，带来的污染就越大。
　　 平常的人，心总是在东攀缘，西攀缘，片刻不得停息。这就会使内心的垃圾不断搅动起来，翻滚起来。通过专注一个所缘，其它念头就不再有机会活动。当心渐渐平息，我们会发现，原来每个人内心都有认识自己的功能，都有觉知心念活动的功能。
　　 所以在禅修过程中，需要有止有观。这个止，就是使心持续地安住在一个对象上，以此培养心的专注力和稳定性。在此基础上，可以进一步修观。就像一潭水，当杂质沉淀下来，它就恢复了原有的清澈，恢复了原有的照物功能。这时再往里边扔一根草，扔一块石头，就会看得清清楚楚，但又不会去追逐这根草，追逐这块石头。
　　 当内在的观照力产生，我们才有能力看清内心的一切活动，在念头生起的每个当下都清清楚楚。因为清楚，就不会盲从，不会随转。当我们对念头和情绪保持距离，就有能力照破它，化解它。
　　 事实上，这种力量是我们内心本来具备的。所以，佛教提倡“自依止”，也就是依靠自己。在修行路上，每一步都要靠我们自己去走，每一个障碍都要靠我们自己去跨越，没有谁可以代替，没有谁可以包办。但仅仅靠自己还不够，因为心灵世界错综复杂，有暗礁，有歧路，有陷阱，有幻象，没有经验丰富的老师，没有切实可行的方法，随时都可能迷失方向，半途而废。所以，我们在自身努力的同时，还需要方法，需要有善知识的指引，也就是“法依止”。