请大家合起掌来：

　　南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨(三称)

　　昨天我们把《法华经》《观世音菩萨普门品》的经题简单的给大家解释了一下，今天解释翻译《普门品》的人。是谁翻译的呢，是姚秦始后三藏法师鸠摩罗什翻译的。

　　姚秦是一个时代的简称，三藏法师是精通经律藏的法师，鸠摩罗什是法师的名字，一般的翻译童寿，为什么叫童寿呢？很小的时候他就表现出成年人的一种德性，老成始童。我们现在看小孩就是很顽皮，这位法师很小的时候就有这些长者的功德，智慧他就比一般人不一样，心量非常广大，所以取名为童寿。一般的介绍说鸠摩罗什法师是七佛的意思，这些佛出世他就常常担任翻译，他翻译的这种经本非常流畅，好懂而且还不失经意。

　　他的父亲名叫鸠摩罗琰，是中印度人。后来游历到龟兹国，也就是现在新疆库车县一带。因为鸠摩罗琰道德高尚、学问广博，龟兹国的王非常喜欢他，就把自己的妹妹嫁给他。婚后生下一个男孩，就是罗什法师。

　　罗什法师七岁的时候，他就随母亲到寺庙里朝拜，到了寺庙里面看到一个很大铁钵，小孩非常好奇，就去把这个铁钵拿起来了，等他拿起来玩了一会，心里面就产生分别念，这个铁钵这么重；我这个小时怎么能拿起来呢？一有了这种分别心以后，这铁钵就沉重得举不住，掉在地上了拿不动。当时七岁的罗什法师，顿时就明白什么叫万法唯心。你没有分别心的时候，那么大一个铁钵他能举起来。有分别心了以后，这个铁钵举不起了。外境它是随我们心境而变动的。比喻说我们今天心情很高兴了，你走到广德寺一花一草就像菩萨的再现一样，非常吸引人。要是你心情不好，你走进来估计环境就会变化。明白了万法唯心的这种道理。

　　后来母亲出家了，也带着鸠摩罗什法师一起修学，遇到一位阿罗汉。这个罗汉就告诉他母亲说：“这个小孩不简单，你要好好抚育他，如果这个小孩到了三十五岁，还没有破戒的话，他就能够成为人天导师，能够教化无量众生，而且将来还能够到中国去弘扬佛法的。”这阿罗汉就看出了

　　罗什法师十几岁他出了家，由于他这种智慧非常深广，没有经过长时修学，他就能够彻底通达了小乘教法。先就在小乘教法出家，后来又广学大乘佛法，尤其是精通龙树菩萨的中观学，我们今天所说的般若、宗观。由于他的学问和功德，得到了那些国王、乃至僧众还有那些老百姓的普遍爱戴和拥护。当罗什法师升座说法时后，当时国王爬在地上，用自己的背让他当阶梯，国王哦，国王亲自给他当阶梯；踩在国王背上升法座，而且国王亲自在座下很虔诚恭敬的聆听他的法音。你就可以看到，当时这些国王对他是一种爱戴。

　　后来罗什法师的母亲证得了不来果。我们说初果是须陀洹，二果是须陀含，三果是阿罗含，那就是第三果不来果。最后一次分离的时后就对罗什说：“你到中国去弘法，对佛法和众生都会有很大的利益，但是对你自己他就有一些却不利的事。”罗什法师就这样回答他母亲说：“学大乘法的人，只要对佛法有利益，哪怕是牺牲自己也在所不辞。”这就是菩萨精神，为法忘躯。到底是以自己为重，还是以众生为重。这就是我们的发心了，昨天我们也在说以自己为核心，那就是自私自利。难免就会产生执着、产生烦恼。那么以众生为核心，就能够很有效的把我们自己的执着、烦恼能够对质掉。大乘佛法的精髓实际上就在这地方，发心要为大众，不要仅仅发心为自己。我们很多居士，或者说烧香拜佛的人，他许了很多愿，但是你注意听，他还是为自己，是吧。为自己也没什么不对。但是你得到的利益、得到的结果，那是不一样的。学习大乘佛法的人，尽量能够起心动念、开言吐语、待人接物、都能为大众，哪怕就是自己听经也是为大众而听经。发心为自己的父母、兄弟姊妹、冤亲债主、还有六道的众生，都跟自己在一起听经。你拜佛的时候也是这样、你念佛的时候也这样、做任何功德善事的时候他也是这样，这个功德他就非常大。罗什法师当时就是这样的发心，只要对佛法有利益，哪怕是对自己有所损伤，没有关系。他的母亲也非常感叹他的发心。

　　后来鸠摩罗什法师的这种德名传得很远，一直传到了中国。中国当时是苻坚建筑长安，自称秦王。有一天，负责天文的官员观察天象，原来要仰观天象，天象和人间这种人事也是息息相关的，你看三国等，都能够知道。当时负责天文的这些官员观察这种天象。发现西方有颗大明星，就判断将来一定有天竺国大德到中国来弘法，于是把这个事情报告给秦王苻坚。这个苻坚派遣使者去迎请鸠摩罗什法师，当时龟兹王把鸠摩罗什视为国宝，舍不得放他走。这个秦王苻坚看软的不行，就来硬的。就派遣将军，当时的一个将军大将吕光，带领七万大军去征讨龟兹国，并告诉吕光这次用兵动队伍不是劫勒这些土地财物，只为迎请罗什法师。大部队一到，龟兹国是一个小国，那里经得住这样的围敌，还没有等大军动武，这个龟兹王自动的把法师献出了。劝鸠摩罗什法师为了解决这个国难，是不是你还是到中国去，如果不然的话，这个全国生林就要遭坍塌了。这个吕光将军就搬师回朝，到了涼州，我们甘肃一带，甘肃的武威地。但是到了这个地方以后，听说秦王苻坚被下面的大将姚苌杀害取代了。这个姚苌他也建国，也是秦国。他原来的这种苻坚所建的秦国就不一样了。前面就叫前秦，我们这个地方一般叫姚秦，他的国号是这样的。鸠摩罗和吕光大将就在甘肃武威一带就停下来了，就没有回来，这个地方住了一段时间。今天我们到了甘肃武威这个地方，还有鸠摩罗的塔还在那儿，你就可以看到。当初鸠摩罗住地方。

　　后来姚苌死了，他的儿子姚兴继承王位。姚兴也是深信佛法，就派人把鸠摩罗法师迎请到长安，非常恭敬的礼敬法师，而且安排组织翻译经典，最初的国译馆就从哪时候开始，国家组织翻译佛经。组织了很多人，而且礼请法师讲经说法，培育僧材。我们昨天说了，这个佛教教育是佛教的一大因缘，讲经说法才能培养人才。我们信仰佛教的不管是出了家还是在家人居士，闻思佛法是第一要务。如果说不听闻佛法的话，我们的内心观念始终不能转变，我们内心的烦恼也得不到对质，要想智慧增长那就不太可能。在佛教界教育是第一等大事。国王专门礼请鸠摩罗什讲经说法、培育僧才，期间翻译了许多大小乘的佛教经典。你看我们国家现在汉传的经典里面，大多数都是鸠摩罗什法师翻译的。当是翻译的不是一个人二个人，而是国家组织的一个组织。一个人在那儿诵梵文，然后鸠摩罗什法师把梵文译为汉文，然后看这两个意思能不能够相应，还要非常精确。不仅仅把这种意思翻译过了，还有论文的，各种各样的一大批人。翻译经典实际上就是讲学了，边翻译边在跟你讲这本经典怎么样、他的道理怎么样。参与译经的这些人都是大法师，相互之间就可以学习了。就像我们今天把这些古文讲成现代文，也就相当于学习，大家理解以后他就是一种学习。

　　在鸠摩罗什法师即将圆寂时，他就告诉弟子说：“如果我翻译的经典没有错误的话，那么在我圆寂以后，火化时候这个舌头是不会被烧掉的。”果然在鸠摩罗什法师圆寂以后，在荼毗的时候后，他的舌头没有烧化。这就证明鸠摩罗什法师翻译的经典是非常准确。我们今天来宣讲这一品，你要知道他的经文是怎么来的，鸠摩罗什法师翻译过来的。

　　在唐朝的时候，有一个律宗的祖师叫道宣法师。道宣法师他很有道德，当时感得天人送供。什么叫天人送供？吃的东西已经不是我们凡间的东西了，而是天人送的天食，天供。他就有这样的道德，当时道宣律师就问天人：“为什么鸠摩罗什法师翻译的经典，人人都喜欢诵读呢？而且那些法师讲经、弘扬这些经典都喜欢鸠摩罗什法师翻译的经典，到底为什么？”

　　天人就跟他说：“鸠摩罗什法师不但是释迦佛教下的这种翻译师，就是七佛以来他都是担任翻译师，因此他翻译的经典一点都不会有错，所以大家喜欢受持、喜欢持弘扬。他的道理就在这个地方。”他曾经给七个佛担任翻译经典。我们今天能够遇上这样没有错误的这些经文，是非常殊胜的。

　　称他为三藏法师，他有几层意思。第一层意思是以三藏法作为作为自己的老师。我们今天皈依三宝，皈依佛了、佛是我们自己的老师，皈依法了、法是我们自己的老师，皈依僧了、僧是我们自己的是老师。佛、法、僧三宝就是我们自己的老师，这三宝就是我们自己的指路明灯。但是在学习的时候，主要是以法宝为主。佛成佛也是仰靠的这些法宝，有这些法宝佛才能成佛。我们今天的僧宝，也是学习这些三藏十二部经典，依据这些法宝指点我们自己的行为，让我们自己身、口、意三业的行为，按照佛法的指导来为人处世、来起心动念，以法为师。佛教当中就是依法不依人，把这个佛法学到手了，这就很好。将来你也可以清净自己的内心，也可以提升自己的素质，也可以将来究竟成佛。这个法宝是提升我们自己的根本。我们今天学习，你说你建庙，建的再大他还是为听经闻法服务的，光是去建庙，不来弘扬佛法，光是去做那些这样事情、那样的事情，内心里面没有佛法，你说我们是真正的学佛了吗？那就值得检讨了，要看法在我们自己内心在什么样的位置。特别是我们出家人，出家人的任务是什么？第一责任就是主持佛法，他不仅仅是为自己断掉烦恼，不仅仅是为自己了脱生死。更重要的是，让这些度化众生的正法能够长久住世。佛法怎么样能够长久住世呢？就是通过我们这些出家人专业队伍，你也不去生产了、你也不工作了、你也不找钱了、也不生儿育女传宗接代了、世间上世俗的事物都给你拿掉了。专心一意的来学习佛法，来主持佛法，他的责任最大是就是主持正法。要主持正法的话，我们先要学习、先要依法修行，让这个佛法让我们自己身、口、意三业当中，能够起到真正的作用。要把这种经书上文字，透过文字养成我们自己内在的道德、学问、知识，要把他形成自己的素质，把佛法道理转化成我们自己的道德，转化成我们自己的修行。有这种修行以后，佛法才能够主持在世间。没有修行这个佛法是不好主持的。

　　我们昨天晚上还在讨论这个问题，说有请教佛法的来了，说师父你给我讲讲法，“哎呀，法嘛在藏经楼都是，三藏十二部经书随便拿来看哦。”这样子能不能主持佛法呢？这就很糟糕。所以说我们要主持正法的话，一个就是闻思经典，一个就是弄懂这些经典教给我们自己的这些道理，按照这些道理好好的为人处世。然后把这些经典里面的道德学问，变成我们自己实实在在的修行，这样子那就能够弘扬佛法。人家来了不仅仅是听你讲，就是看你做事一点一滴透漏着佛法。很多时候你看那些有修行的老法师，我们跟他住在一起不用他讲什么，我们就感受到很能够摄受我们。为什么呢？就是一个内在的修行，没有内在的修行那是不行的。

　　三藏法师就是以三藏教法为自己的老师，那么我们今天也要学习，把这样的法宝作为自己的老师。以前说是印度阿难陀释那是最大的寺庙了，那么多有知识、有文化、有修行的大德，出现分歧了以后，没有别的标准，那什么作为标准呢？拿戒律作为标准。你这样说、他那样说，好了，我们大家不统一的时候，就把这种戒本拿出来翻一翻，看看佛是怎么说的、戒本是怎么说的。戒本就是我们自己的老师，以戒本为准，这就是标准。那么我们今天行为做事也要以三藏法作为标准，看看我们自己的行为如不如理、如不如法，这就是我们学佛的一个基本条件。能不能够成为一个真正的佛弟子，看我们对于佛法是不是如饥似渴，有没有这种善法欲，要把法作为自己的导师，这是第一层意思。三藏法师就是以三藏佛法作为我们自己的老师。第二层意思就是以这些三藏法、经、律、论来教化众生、利于众生。三藏法师要具备这两重含义，前面以三藏法作为自己的老师那是来自利，后面以三藏教法来利益众生，那就是利益众生利益他人。自利利他都是依佛法来达成这样一种效果。如果说我们没有以佛法为标准，你想自利、你想利人都没有办法。比喻说我们世间上各种各样的追求，究竟找到真确的佛法没有，没有找到真确佛法的时候，我们想要给自己找点好处，要想把这些好处也要给众生一些，但是都没有办法，你没有真确的方法。学习这些佛教、学习这些三藏教法，他就这样以佛法作为自己的老师。既然是自己的老师，那随时随地就要请问，我该怎么做，看佛法怎么教我。那我们现在学习就有这个毛病，一不看经、二不闻法，自己做什么都是听自己内心的私心做用。那么不听佛法的，做出来的大多数都是违背佛法的，那么这样我们是真正的三皈依弟子吗？真正的是学习佛法吗？那就很成问题了。这是三藏法师的两重含义。

　　下面是经文。

　　【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？”】

　　这个“尔时”就是正当这个时候，正当那个时候呢？施应于无尽意菩萨请问释迦牟尼佛，这个观世音菩萨的因缘。在《法华经》里面前面一品是妙音菩萨，把妙音菩萨这个事迹说完了以后，紧跟着我们看观世音菩萨的事迹。讲完了妙音菩萨的事迹，就要说这种西方的观世音菩萨。这个“尔时”就是指要宣说西方观世音菩萨他的功德、他的事迹、他的这个时候，也正是观察这种众生根机成熟了，释迦牟尼佛要为我们应机说法，就这个的时候。一般在佛经上来讲，说任何佛法他都有“四悉檀，”什么叫“四悉檀”？就是施主布施。佛讲经说法是一种布施，法布施。就是把他所得到的最尊贵的佛法宣讲给我们，在我们每个人都能够享受到佛法的真实利益。这种利益一般从“四悉檀”来说：有四个方面，第一个方面，我们听经闻法以后能够得到欢喜的利益，我们有善根的话一听经闻法内心很欢喜，很自在，享受到佛法的一种法味，我们三宝弟子充电就是听经闻法，一听经闻法把我们的烦恼能够对质、把我们自己的愚痴无明能够消除。我们欢不欢喜？欢不欢喜呀？欢喜！(大众)。第一种利益就是要得到欢喜的利益，我们在修行也好、听经闻法也好、出家也好，如果说你不欢喜，身心世界是相被动的。你说你当一个居士你心理面不欢喜，身心是分裂的，他能给你带来什么利益呢？出家了我们也不欢喜，这个出家人该做的事情我们老要借口，不欢喜，那你说这个出家人能做好吗？那也不能做好。我们出家为三宝做事、听佛法首先要有这种欢喜心。当我们欢喜了，他的精神就打得起来。当你不欢喜的时候，那就打瞌睡，那就要开小差，那就要打妄想。所以说第一种利益就是要看你欢不欢喜。当你欢喜的时候这个精神好得很，全神贯注。就由于我们全神贯注这种佛法的道理，能够清清楚楚地听到内心里面去。你要不欢喜，精神换撒，听不进去。左耳右耳出，佛法根本不入心，一旦不入心的时候，虽然说你一辈子都在听经闻法，但是好像没有多少作用，所以说听经闻法的时候，他要强调一种心态，一个是要生难遭难遇想。一个要生感恩想。一个方面把这个听经闻法当作治病救人想。我们听了经以后；把这些经上的道理，运用在我们自己身、口、意三业上去，那就像要治病一样。我们有什么病呢？有烦恼病、有生死病。听经闻法就是要多思维这样的利益，把这样的功德利益思维以后，我们内心就很欢喜了，一欢喜我们的精神就集中起来了，你集中起来的时候听经闻法就能够得到很大的利益，这是第一层的意思。

　　第二层的意思呢，就是要我们听了经以后，至少能够学习怎么样做善法，对不对? 你不听经闻法的时候;怎么样施善法呢？我们该怎么做呢？怎么要做的对自己有利益，对众生也有利益呢？没有智慧你分辨不出来的。佛法开示我们这些佛法，一个方面就是让我们欢喜，二一个方面就是让我们生起善法，三个方面听了佛法以后，我们能够断除恶行。那些不如里不如法的，那些思想言语行为，那个错误的东西，我们能够把他断掉，能够纠正过来。在听经闻法之中，你看你听了一座经了，闻了一座法了，究竟起没有起到这些作用。一要欢喜、二要行善、三要断恶。第四层利益那就是要入第一意谛了，什么叫第一谛意呢？那就是要听懂这些佛法。说我们这种成佛有一种平等因，什么叫平等因呢?人人都具备有佛性、人人都能够成佛，这就是我们平等因。那么我们认识没有啊，你要听懂这样的道理，能够认识自己的如来藏、能够认识自己的如来佛性，这个道理你就听懂了。我们学观世音菩萨呢，我们说他的普门示现是一种表相的。他的内在的是什么？是慈悲心，救度众生的慈悲心。要把这种慈悲心表现在我们自己身、口、意三业。然后我们听了经以后能够学习这种慈悲心。怎么样修慈悲法，怎么样把我们慈悲心能够现发出来，怎么样能够在力所能及的这种角度去帮助众生。把这种道理听会了，那就能够得到这些美妙佛法的利益。这就有四种利益。佛讲经说法，就依这“四悉檀”给大家讲经。那要智慧；随我们自己的智慧哟，你要智慧很好的话，一讲就能够把这些道理悟穿、能够听懂。智慧稍微差一点的呢，这个道理不太容易听，但是他在事项多而不少能够做到，一些善法怎么做、一些恶法怎么断，对不对。最低限度的我们要生起欢喜心。所以这“四悉檀”讲经说法，他有这四种功德利益。

　　正当这个时候，佛要宣讲观世音菩萨的功德事件，这个无尽意菩萨他是当机众，他来请问世间释迦牟尼佛，就由于无尽意菩萨的请问；释迦牟尼佛来宣讲观世音菩萨。一般人说佛法珍贵非请不说。你进庙来很多居士不知道请问佛法，他就跟这些师父家长里短说了大半天没什么事。我们进庙来干什么？烧香、拜佛、听经、闻法、亲近三宝，其他的闲话要少说，多多亲近这些法师，亲近这些老师父，请问佛法的道理，这样才有一些作用。要不然你就是打发时光混日子，那就没有多少意思。无尽意菩萨他就来请法的，所以说请法的功德这是非常大的。在《普贤行愿品》当中就有“请转*轮”这一大愿。大家读过吗？读过(大众)。请转*轮这一大愿，随时随地能够请这些能讲经说法的师父来跟我们讲，你能够讲净土就请你讲净土，你能够讲什么我就请你讲什么。要请转*轮，这个功德利益非常大。要是不请他，他就不好出来说，佛法很珍贵。要不然不请他，谁知道你欢不欢喜呢？你欢不欢喜我都逮住你说，有的时候人家不欢喜，你逮住人家说他就生烦恼。无尽意菩萨他理解这个意思，就当即请法

　　为什么说他是“无尽意”呢？因为我们在《普贤行愿品》当中也有这样的揭示；说“虚空无尽、世界无尽、众生无尽、”我的业和烦恼也是无穷尽的，这个菩萨以慈悲为怀，救度众生为事业，他也是没有穷尽的。倘若是哪一个众生没有得度，菩萨的心愿他就没有满足，菩萨的心愿是无尽的利益众生的心，因此称他为无尽意，众生事业慈悲无尽。

　　在佛教当中就有这一首偈语，来解释无尽意：说“世界无边尘扰扰，”你看这个世间上有一个边际没有啊，没有一个边际。我们小的时候爬在大山上去一看，哦，山外有山啊，连绵不断，那一天我能够走到山的哪边，再爬过那座山、再爬过那座山，山的外面是什么？不知道，世界无尽。你看我们中国，中国四边都有无穷无尽的世界。你能够走的完吗？走不完，世界无边。尘扰扰是什么意思？这个红尘世界啊，这个事情多的不得了，各种各样的眼、耳、鼻、舌、身、意、各种所增欲的，这些色、身、香、味、触、法，多不多啊，多的不得了。你看我们早上睁开眼睛，出了家门，进了城市，进了寺庙，这两只眼睛就不够用啊。这样看，那样看。光是眼睛所看的这种东西、所看的对境就无量无边。你说你看的完吗？看了几十年了还没看完，还没有看够。一走在路上我们这个眼睛还东张西望。甚至我们在念佛堂的时候，我们的两只眼睛还管不住，还要东张西望。你看我们所看到东西那叫分辨，这个是话筒、这个是电脑、这个是花、这个是什么人。你分辨打不打点闲差呀，自然而然就打闲差。念佛的时候你看到什么就分辨什么，你说你那个念佛的心静的下来吗？那就静不下来。这个叫眼睛，他扰乱我们自己清净的内心。只要你眼睛跟外面的色尘一接触，内心就在起虚妄分别，一有虚妄分别的时候，他就干扰我们的内心，不能够安静下来。念佛的时候他就不能够止住，这个妄念就不能够止住。在说我们自己的耳朵，一提什么声音你就在分辨，上面修大殿敲的咚咚的你在分辨，外面谁在唱歌你也在分辨，一会你揣的手机叫你关掉，你还舍不得关掉，关掉的话人家打电话我怎么接呢，于是电话的声音一震动一响，你赶紧拿出来一看，谁打电话、谁发信息了，干不干扰我们了，干扰啊。原来农业社会这个人，他为什么很清净很、单纯。今天我们进了藏地看了藏地的一些牧民，他们也很清净、也很单纯。为啥呢？没有电视、没有电话、没有那些干扰内心的东西。但是今天在我们城市里面的人那就不一样，广告、报纸、杂志、电话、电视、录像、电脑，这些东西，哪一样不干扰我们的内心呢？哪一样都要干扰我们内心。以前要打一个电话要跑到邮局去打，很容易大一电话，现在说科技发达了，电话很普遍了，连捡垃圾的都要一电话，招呼一下，喂；东边有垃圾吗，哦，就来了；哈哈哈。我们现在差不多人手一个手机，你跑到什么地方都要找到你，就是睡觉做梦他也要找到你，现在的世界对我们的干扰太大了。我们这些学佛的就要知道，这六根六尘一接触这些对境的时候，他难免就会起虚妄分别，难免就会干扰我们。所以说没有事的，没有必要的尽量不要这个电话揣在身上。我们有那些迫不得已的事情吗？或者说国家大事、政治大事，不接电话就不得了了，好像还没有这些事情，是不是。我就经常把这个电话丢在家里面，你要打电话都找不到你，我说找不到，你是急事总会找到我的，那么多的电话，你非得找我的时候，你总能够找到我的。除非你没有事情，是打那些闲电话，那样我不接也没有关系了。特别是我们这些听经、念佛要注意这些事情。耳朵一听电话铃声一响，赶紧掏出来看，念佛电话一震动、一响，念佛还能专心吗？听到这些声音它会干扰我们。你鼻子嗅到什么香，舌头尝到什么东西，身体接触到什么，内心里面想起一个什么事情，都会引起我们自己的虚妄分别心，都会产生妄念，都会干扰我们自己的清净心，干扰我们自己的正念。所以今天学佛念佛的你就知道；“世间无边尘扰扰。”这六尘随时随地在冲击我们的六根，随时随地在激发我们自己的虚妄分别心，随时随地在增长我们那些贪嗔痴烦恼。要想学佛的话就要尽量给自己制造一个清净的环境，把那些不必要的那些干扰因素要排除在外，大家愿不愿意呀，愿意(大众)。恩；所以说要知道哟。你的电话不该带的丢在家里，那有什么重要的事情嘛。你像江泽民主席、胡锦涛主席没有电话不行，那我们这些呢，往往是没有多少事情，打个电话说说闲话，聊聊龙门镇，有什么必要嘛，是吧。又花钱、又费事、有耽误自己的清修，所以说有的时候节省一点，单纯一点，这样比较好一些，这是第一句“世界无边尘扰扰”

　　第二句是什么？“众生无数业茫茫”你看这众生多不多啊。光是人就不得了，你走到成都你要是开车的话，遇上8点，遇上6点，哎哟，糟糕，花一个钟头、两个钟头出不了城，人太多了、车子太多了。我们遂宁人多不多，多哟，熙熙攘攘，那里的人不多啊，那里的人都多，这个人是众生之一呀。去年来，没有事情的时候我跑到那后面，那个公园哪里个湖里面去，我看那边上，春天嘛，那个蝌蚪正在繁殖，很多蝌蚪啊，已经出来了，还是蛋的，哎呦，多得很多，你只要到湖边上去看一看，你才知道什么是众生无数。一个蝌蚪数之不尽，夏天你到那个水边一看，那个蚊子太多了，还有那些小鱼，那也多得不得了，都是众生啊，这些众生无数，每一个众生都有每一个众生的业。不要说其他众生了，就看我们先前的众生，就看你自己，我们自己的业有多少啊，哎呀，太多了，无量无边。所以诸佛菩萨跟我们所说，假如说你有天眼通，能够看得见自己所造的业，那要吓坏，那经律上他就揭示了一个公案，说这些阿罗汉，修四念处、修不净观、修九想观，然后开发了自己的天眼了，有了天眼一看吓了一大跳。为啥呢？往昔时候的业看到了，那么多的业把他吓坏了。我这个修行什么时间才把这些业了结得了啊，一个人的业就有那么多。众生的业加起来那就更是无量无边了。有一个业就会引起我们这些受苦、生死、轮回，众生无数，众生的业也无数。我们众生的生死也就没有边际。茫茫业海，苦海无边。你一看这样境头不发大愿干什么，要发大愿。一个方面看到我们自己的业那么多，我们现在不好好的忏悔，不还好的修行，将来有一个业就会引起一个生死，引起一种轮回，那么多的业，我们自己的轮回什么时间是个了结哟，这个生死什么时间是个了结哟。我们有没有这样紧迫心呢？要这样的紧迫心要生起来。

　　第三句是“爱河无底浪涛涛”什么叫爱河？你喜欢这个，喜欢那个。不爱还没有烦恼，一爱一喜欢烦恼就来了，你看是不是这样的。这个爱是最折磨人的，一有这种爱、情欲、等等执著，这个内心就不平静了，浪浪涛涛。为什么出家人要出家？为什么出家人要一个人过活呢？就是要在清净当中好好修，你要是在家里面了，正要打坐了，爱人来了。今天你要做这样，明天你要做那样，不做你就不爱我，完了。打坐打不成了。要念佛，刚好要念佛、刚好要吃素，这儿女又来了，你是老爹、你是老妈，我们这么爱你，生活条件又改变了，你不吃肉对不起我们嘛。你看看，吃素又吃不成了。在这个情爱世界里面，夫妻之爱、父母之爱、子女之爱都是干扰。一般世间上人我洪福齐天，我像洪福，我的福报很好啊。其实明眼人一看，都是业报，相牵相缠、自造恶业、贪心不断、牵连不断。到什么地方呢？引起的结果就是轮回不断，烦恼不断、造业不断，这个家就是这么一个情景。家就是非常恶劣，有些一些恶法就是因为家所生起的，是不是。不成家、不立业的，一个人他到处东南西北的到处都可以去参访，要是有一个家就把你牵缠住了。一个遂宁也许你一辈子都没走出去过，为啥呢？一个家把你牵缠住了，没有办法，要走出去不太容易。所以说有这种情爱世界，有这种爱，那就不平静了。“爱河无底浪涛涛，”就因为这三种，一个是“世界无边尘扰扰”干扰我们的事情太多了。一个是“众生无数业茫茫”我们自己的业是无量无边。一个是“爱河无底浪涛涛”烦恼不尽。所以说是故号为“无尽意。”为什么叫做“无尽意”呢？就因为这三种意思叫“无尽意”。

　　那么我要发心，要对质这些无量无边的情爱、烦恼，要对质无量无边的这种业，要把这种恶业要扭转过来，要对质这些眼耳鼻舌身意，色身香味触法，根尘相接的时候引起许许多多的虚妄分别。我们自己的生死轮回不就是因为这三者造成的嘛。一个是虚妄分别，一个是造业，一个是烦恼情爱，造成我们生死轮回，就是因为这个。无尽意菩萨观察到众生轮回世界本来是虚妄的，但是在虚妄当中显现出了无量无边的，烦恼虚妄分别恶业，所以他发心帮助众生，只要有一个众生没有度尽，他都不算满愿，所以称他为“无尽意。”

　　在《大集经》当中他就说：“菩萨上求佛果无量功德的心没有穷尽。”拿我们今天说，上求佛道，那这个成佛是不是一朝一夕就可以成就的，不是一朝一夕可以成就的。要成就佛到要付出自己艰辛闻思修行，都要非常具足。但是我们今天的人很懒惰，稍微上一座殿很艰难，稍微听一坐法腰酸背疼，稍微念一天佛这个脚又走的酸胀不堪了。一点忍耐力都没有，如果说没有忍耐力，不能刻苦，那么这无尽的佛道，我们怎么样去修呢？一座法都坐不下来，念一天佛都念不下来，上一堂功课都上不下来，你说我们佛道的资粮怎么累积啊，怎么样能够成佛啊。这个无尽意菩萨，他给我们做一个示范，上求佛道，追求佛的无量功德心没有穷尽，不会害怕艰难险阻。要把这种心要发起来，所以称他为无尽意。一切法他的因缘果报也是无尽的，你拿一个东西来说，拿一个话筒来说，要成就他的因、缘、各种各样的条件太多了，那里是那么简单的事情。他的材料、他的工艺、他的技术、他的质量、他的造型、甚至还要用电，各种各样的因缘才能够成就一个话筒。包括我们每天吃的饭、穿的衣，哪一样是那么简单，哪一样都不是很简单，都有无量无边的因缘果报，所以说无尽意菩萨才称为无尽意。

　　另外佛陀所制定的戒律那是无量无边，戒无尽、为什么戒无尽？因为我们自己烦恼很多。有一条戒律就能对治你相应的烦恼，因为我们自己烦恼无尽、恶业无尽，佛的戒律他也是无尽的，所修的定也无尽。你说我们的散乱心有多少，散乱心太多了。修学佛法最主要的是止观，要散乱心修行没有多少功夫。念佛口念弥陀心不念，喊破喉咙也枉然，因为你是散乱心嘛，心没有定下来，所以说要修定。散乱心有多少，那么修定的方法就有多少，散乱心无尽，修定的方法也无尽。你比喻说我们的愚痴有多少，那么智慧就有多少，愚痴无尽故，我们自己的智慧也无尽，佛的这种戒定慧无尽。我们现在众生凡夫他的约束有多少，那么诸佛的解脱就有多少，诸佛的五分法身也是无尽的。包括他的十力、四无所畏、十八不共佛法、三十二相、八十种好、每一种功德、每一种智慧都是无量无边。为什么叫无量光呢？阿弥陀佛他就把这所有的功德都是无量。无尽以菩萨就因此而叫做无尽意菩萨。总之，这个菩萨上求下化的心他是没有穷尽的，所以叫他无尽意菩萨。就因为他悲心无尽、度化众生无尽，为了利益众生他就请求世尊要讲《普门品》。为啥呢？从他的发心上来说是要度化无量无边的众生，如果说没有无尽的慈悲、如果说没有普门示现，要想救度众生就艰难了。所以无尽意菩萨当机请法，请释迦牟尼佛要给大宣讲观世音菩萨的无尽慈悲功德，要请释迦牟尼佛介绍观世音菩萨的普门示现，慈悲救度众生，所以他是这样去请法。