经文：

　　【复次，善男子！言随喜功德者：所有尽法界、虚空界十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来，从初发心为一切智，勤修福聚，不惜身命，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，一一劫中舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足，如是一切难行苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，成就诸佛无上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆随喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切种类所有功德，乃至一尘我皆随喜。十方三世一切声闻及辟支佛、有学、无学所有功德，我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行，志求无上正等菩提广大功德，我皆随喜。如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。】　　 

　　直译：

　　再者，善男子，所谓随喜功德，它的意思是说：所有一切无量无边的法界、虚空界、十方三世一切佛所在的地方，一切在其中的极其细微数目如同尘埃一样的佛，他们从最初发菩提心以来，为了求得一切智，不断勤恳修行，积累福德，以至不惜捐躯舍命，经过了数量言说不尽的佛土，经过了极细微的尘埃一样多的大劫，捐弃了那不可说尽的佛国中如极微尘埃一样多的头、目、手、足。种种波罗蜜，证入种种菩萨才能获得的智慧境地，成就一切诸佛已得将得的无上大觉悟，以及般涅槃，所有这一切的功德，甚至佛寂灭后将舍利分布各方的功德，世间有情能够分享的善根，我都应该相随而喜。

　　不仅如此，对于十方三世一切世界，对于其中的六趣四生—切种类，对于他们的一切所有功德，那怕只有一微细尘埃那么大，我也都相随而喜。

　　对于十方三世一切世界中的所有修声闻和辟支佛的，无论他们是学已圆满无可再学的，还是有待于更进一步的，对他们所获的功德，我也都一样随喜。

　　不仅对二乘修行者如此，对于一切大乘菩萨，对他们为了得到无上正等正觉而所修所作的无量无边极其艰难、极其痛苦的实践，对此修行所得的功德，我也都一样随喜。

　　如此广大的，具有最上功德的随喜，我将永无止境地保持下去，直到虚空世界穷尽、众生的世界穷尽、众生的惑业穷尽、众生的无明烦恼穷尽，我的随喜也才会穷尽。但是，虚空世界乃至无明烦恼是无穷无尽的，因而我的随喜也是无穷无尽的。我的随喜心念，前后相续，没有间断，我以清净身口意业的随喜，也就永无厌倦疲劳。

　　讲解：

　　“随喜”是见人作诸功德而赞叹欢喜。“随喜功德”能破嫉妒障，生平等善心。随喜是贤，遍于四类有情的一切功德是普。合起来是普贤。

　　经云：“随喜之福，如一人卖香，一人买香，旁人染其香气，于彼二人，初无减少。”又云：“大千海水，一毛破为百分，滴取海水，可知其数；随喜之福，不可知数。”而嫉贤妒能则导致心胸狭隘，我慢隆盛，障菩提道，这一行愿即是一帖对治的良方。

　　随喜的对象是四圣六凡所有善根功德。十方三世诸佛如来从初发心修菩萨道，到究竟成佛的所有福德智慧，难行能行、难舍能舍的种种波罗蜜门，以及从果向因、示现八相成道诸功德，都应殷重随喜；乃至三恶道众生的微薄功德，诸如马不欺母、麒麟不踏生草、鸦有反哺之义、羊有跪乳之恩等，都应该随喜。

　　对凡夫来说，人我分别习气深重，对自己都很爱惜，对别人的善行功德，往往嫉妒、障碍，由此背离了平等心性。现在应转过来修持广大随喜推倒人我高山，恢复平等广大的心量。

　　从次第上观察，为什么要在忏悔业障和请转*轮中间修持随喜呢？忏悔是净治相续，而随喜是净除嫉妒障碍的对治法，实际是忏悔中的一支，因此在忏悔之后宣说。其次，要想成为受持大法的法器，必须养成平等、广大的心量，随喜正是能养成平等善心、拓展心量的妙方便，所以在请转*轮之前着重修随喜。

　　再从自他关系上观察随喜的作用。我们要明白：利他就是利己，损他就是损己。对于众生的善行、功德，心中不能忍受而生嫉妒心，实际只会毁坏自己的善根，缩小心量，让心态恶化。相反，随念众生的功德而由衷为他欢喜，会在自己心中苏醒同类的善根。

　　认识到这一点之后，我们应善于利用，把心的随喜妙力发到最大量，应修持普贤广大的随喜，对法界有情所有大大小小的功德都作随喜。为什么要这样修呢？因为心性本来广大平等，没有任何偏堕、局限，如果只随喜上等善，而不随喜下等善，那就与本性不合，就会障碍显发广大的心性，反而自堕狭隘、自作障碍。所以，随喜要修彻底，彻底到遍及法界圣凡的善根。十方三世任何有情所作的善行、所享的善果，不论他在布施、在持戒……，在以身口意作哪种善，获得哪种功德，都真心地为他欢喜。按这样随喜，就能使心性本具的恒沙功德显发。而且，越深地随喜、越广大地随喜，也越能显发。认识到这一点后，应当缘一切善根作随喜，来显发自己的心性。

　　“所有尽法界虚空界十方三世”，是尽时空量；“一切佛刹极微尘数诸佛如来”，是尽诸佛量；从初发心至分布舍利，是尽诸佛善根量。以上即对一切诸佛从因至果的修行、善根一一都作随喜。

　　“从初发心，为一切智，勤修福聚，不惜身命。”意思是，诸佛因地在发起菩提心后，为了证得一切种智，精勤修集福德资粮，“不惜身命”是为法忘躯，对法极为尊重。如何勤修福聚呢？单是行布施，就曾在不可说不可说佛刹极微尘数的劫数中，施舍过不可说不可说佛刹极微尘数的头目手足。《法华经》说：观察此三千大千世界，小至一个芥子许的空间里，也无不是菩萨为众生奉献生命的地方(“菩萨”指世尊因地)。像这样，诸佛修持过的一切难行苦行，所圆满的八万四千波罗蜜门，所证入的胜解行地、一至十地的种种菩萨智地，所成就的无上菩提，成佛后为利众生所示现的八相成道的稀有事业，乃至最后度生缘尽趣入涅槃，分布舍利的善根，这一切一切我都至心随喜。

　　佛涅槃后分布舍利，以舍利作为后世众生的福田，令众生瞻礼，灭罪生福。《无上依经》云：“若得如来身分如芥子许，一瞻一礼，千返生于大梵天上，受诸快乐。”(一次瞻礼如来舍利，能千次生于梵天享受快乐。)

　　我们读佛的传记，真心随喜佛因地修行的种种善根，自己的善根也会被激发苏醒。

　　世尊前世的故事：

　　世尊讲，在久远劫的时候，有一位首达长老，他的门下有五千个弟子；另外有一个年轻的法师叫惟先，他的智慧非常圆满，善说讲义，常常游说各处教化众生，所以随他的众弟子有六万多人。

　　因为首达门下的弟子，辗转听到惟先的智慧勇猛，辩才无碍，便希望亲近他，跟他参学。

　　首达不能随喜这件事，眼看着弟子纷纷离去，心里生起了强烈的瞋恚心，就诃斥弟子们说：“惟先年纪轻轻，智慧浅薄，你们怎么可以去向他学习呢？”

　　惟先听到这个毁谤之后，默然不语，善自思惟，一个愿发菩提心，行菩萨道的人，无论身处何处，都应当观待每一个人如同佛的化身，都应当对他供养法，互相护持，而生起恭敬、奉事的心。所以惟先奉行菩萨法，为令他的弟子转而护持首达，就在夜里独自离开他的国家。

　　首达虽然如其所愿，但是因为不能降伏自己的嫉妒心，所以，他其后六十劫都堕在地狱恶道，受尽苦楚；地狱果报受尽以后，转生为人，又受无舌苦报六十劫之久，直到罪报受尽，才因前世修行的因缘，得以继续闻法修道，最后成佛，这个佛是谁呢？释迦文。

　　首达就是释迦牟尼佛的过去身，惟先就是现在的西方极乐世界教主阿弥陀佛。

　　首达因为不能随喜别人功德，而失去菩萨法。虽然看起来只是个小小的过犯，但是六十劫在地狱受尽苦楚，六十劫是无舌苦报，罪报受尽，才因为前世修行善法的因缘，才能够闻法修道成佛。可见随喜别人的功德，是多么的重要。

　　善和比丘的故事：

　　佛陀在世的时候，有一次波斯匿王带着他的军队走过祇洹精舍的时候，他听到从精舍里传出一位比丘在唱诵梵呗，声音特别和雅美妙，不光士兵停下了脚步，连象马也停下脚步，竖起耳朵倾听，不愿意离开。

　　波斯匿王非常欢喜，想当面供养这位比丘。

　　当他见到这位比丘的时候，却感到非常诧异。因为这位比丘的声音如此美妙和雅，但是相貌却非常丑陋矮小。

　　波斯匿王问佛陀，为什么这位比丘的唱念这么好听，人却长得如此丑陋？

　　佛陀跟他讲，这位比丘叫做善和，在拘留孙佛时代，拘留孙佛涅槃以后，当时的国王希望建一个大塔，来供养佛的舍利子，他作为监工不能够随喜赞叹这件事，工作消极懈怠，国王批评他，他不服气，充满怨气说：“就这一点小小的舍利子，为什么建这么大的塔呢？既浪费金钱，又浪费人力！”

　　国王没有办法，就把他换掉，亲自督办这件事情。当塔建好之后，他看到七宝塔庄严巍峨，就生起了无限的欢喜心，非常忏悔自己过去所说的恶言，就发心在宝塔的尖顶上，悬挂一个金铃；当风吹来的时候，金铃就发出非常轻脆悦耳的声音。他就在那个时候发愿说：“愿我来世声音美妙，一切众生都喜爱听闻。愿我将来见佛，度脱生死。”

　　国王要建一个高大的塔，他说太大了，太大了，矮一点，矮一点。麻烦了。他自己长得矮小丑陋。但他见到这个塔建好之后，他能够生起很强烈的欢喜心，能够随喜这个事情，同时又忏悔自己过去所做的不好的事，在塔上挂一个金铃，来世就能声音这么的和雅和美妙，这个福德也不可思议。

　　释提桓因的故事：

　　佛经记载，忉利天的天主释提桓因，过去世是一个商人。有一次，在旅途中，看到一座寺庙，破败不堪，他发愿把这座寺庙重新修复。

　　跟他一起有三十二位同伴，看到他发这么大的心，都被他感动，大家都来随喜他的功德，共同来重新修复寺庙。

　　因为建寺的功德，他们同时得到生天的福报，释提桓因成为忉利天的天主，其余三十二个人，因为随喜他的福德，成为他的辅臣。一个商人能够发心来修复一个寺庙，三十二个同行者随喜他，因为这个因缘，他们可以得到升天的果报。

　　常乐于随喜善法的人，他的心量在随喜的同时不断地扩大，能视他人如同自己，愿意在任何事情上与人分享，乃至以他人的快乐作为自己的快乐；老子在《道德经》中讲：“圣人无常心，以百姓心为心”。圣人是没有一私之心的，而是随喜大众，一心为大众造福。

　　两个人共同去花园采花供佛。自己采了一朵花直接放到佛的面前，还是采下花以后，交给身边的每一个人，让大家都有机会，一起来供养诸佛菩萨，这个功德所成的果报也是不同的。有什么不同呢？我们自己采花，我们自己来供佛，我们成就是什么果报呢？是辟支佛的果报。但是我们采了花，我们和大家一起来供佛，来随喜大家的功德，随喜大家的因缘，我们得到的是什么？是无上的佛果。

　　看了这段公案，大家都会感动、随喜的。在随喜时，自心的善根也一定萌发了。今天的时代，自私自利的个人主义风行，我们很多时候沉浸在自私自利的心态中，但在听到佛因地可歌可泣的菩萨行，内心随喜时，久久被埋没的善根又被唤醒了。

　　缘起规律告诉我们，如果随喜一种善能显发自心同类的善根，那么在随喜任何善时，都必然会出现这种作用，这就是缘起作用的平等性。这样就得出一条法则——“随喜他善，显自善心”。

　　基于这种确定的认识，可以引发出无限的随喜善行。也就是，既然一切随喜都有妙善的作用，为什么不把随喜行拓展到极法界量呢？为什么不发起随喜法界一切凡圣善行的大愿王呢？按照如理地观察，必然会发动行持普贤随喜行的愿望。而这样发起随喜一切善的愿王，也就能对应地显发极法界量的善根。

　　佛成道时说：一切众生皆具如来智慧德相。可见，诸佛的德相，我们本自具足。我们和佛相比差在哪里呢？佛是佛性功德显发了，而我们还没有显发。怎样能显发呢？随喜行就是助缘之一。既然如此，就应该使它最大化，应发起最广大的行愿：心性有多大，心性中有多少圣凡的善根显现，就按这样的极法界量来作随喜。这就是修学普贤愿王。

　　“及彼十方一切世界，六趣四生一切种类，所有功德，乃至一尘，我皆随喜。”

　　这一段，处所是十方一切世界；众生是这些世界中六趣四生一切种类的众生，六趣指地狱、饿鬼、旁生、天、人、阿修罗；四生指胎、卵、湿、化，总之是所有一切种类的众生。所随喜的功德是这一切众生中的每一个众生的所有功德，下至一微尘许的功德。

　　我们随喜不应有偏执。有些人喜欢分别，只随喜大功德，不随喜小功德；只随喜圣者功德，不随喜凡夫功德，这还是有偏执。经上讲“乃至一尘”，是说对最微小的功德也作随喜。

　　见人行善，获得安乐，我们应当随喜。别人行忠孝，就是我们心中有的忠孝；别人行仁义，就是我们心中有的仁义；别人行种种善，就是我们心中本具的种种善。随喜众生的善根，自己的善根也会得到显发。比如，见人忠孝，我由衷随喜，见贤思齐，我自心的忠孝也会被引发。我们自性中本具恒河沙数功德，一切众生的行善其实是在显示我们的自性，我们随喜众生的善根，也就苏醒了我们自性本具的善根。

　　虽然恶趣众生业重障深，即使堕入阿鼻地狱，如来藏也没有丝毫失坏。所以，地狱众生也有在受苦时生善心、忆念佛、祈祷佛。

　　“阿难遇面燃鬼王”的故事：

　　佛陀的弟子阿难在林间修习禅定时，忽然看见一位浑身皮包骨头、满脸火焰熊熊燃烧，痛苦异常的鬼王，来到面前，鬼王自称“面燃”，说阿难三天之后将堕落饿鬼道。想避免就要布施百千个饿鬼及百千个婆罗门仙，各施一斛饮食，并供养三宝。阿难向佛陀禀报，佛陀教阿难《陀罗尼施食法》，陀罗尼加持过的食物成为法供，上奉佛法僧三宝，平等下施饿鬼等众生。能消除众鬼的痛苦，令他们舍去鬼身，生于天道。阿难便遵照佛陀的教化与指示，设“面燃大士”的牌位，设斋供僧来祈福，因此获得解脱。

　　“面燃大士”是观世音菩萨“应以鬼王身得度者即现鬼王身而为说法”之示现，另一方面是教化人们不宜动贪爱及悭吝想，以免堕入饿鬼心识，成为“面燃”的眷属。

　　虽然一部分众生以业力沦为低等旁生，但毕竟是有佛性的，所以在特定因缘下自然流露出善心。动物界里，义犬救主、乌鸦反哺、羊羔跪乳……可歌可泣的善行数不胜数。

　　动物具足善根的故事：

　　有位家庭主妇准备油炸几条黄鳝鱼作为晚餐上面的一道菜。她将买来的大小几条黄鳝鱼都放到水里，撒上盐巴。等这些鱼将肚子里面的脏物吐的差不多了，开始一条一条的放到油锅里炸，被炸的黄鳝总是在油锅里面痛苦的挣扎着直到死亡。当炸到一条大黄鳝的时候，这条黄鳝并没有象别的黄鳝一样不停的挣扎，而是头冲下，尾朝上的一下立了起来。家庭主妇被眼前的景象惊呆了，她捞出了大黄鳝，切开它的肚子，发现里面还有一条活蹦乱跳的小黄鳝。

　　对大黄鳝来说，那只小黄鳝不一定是它的孩子。它还是在盐水中痛苦的把它吞了下去，而且在几百度的高温油锅中，拼死保护小黄鳝……

　　一所要拆迁的房子，房主在已经拆除了一半的墙中发现了一只被钉子穿身而过的蜥蜴。主人记起来这个钉子是自己为了挂结婚照片于20年前亲手钉到墙上的，没有想到却将一只生命钉中。可是最令人吃惊的是这只蜥蜴慢慢的动了起来，它还活着。主人很惊奇，仔细的坐在旁边细细的观察，看这只蜥蜴为何可以钉在墙上20年不死。经过几天的观察，主人发现了秘密：原来这只蜥蜴的同伴不断从四处找来食物喂它，而且一喂就是二十年。它的同伴义无反顾的照顾它二十年，换做是人类，又有多少人可以做到？

　　这是动物与动物之间的善根真情。

　　实际上，有情善行都是如来藏受善缘熏发自然流露的。一切并非偶然，佛性苏醒时，自然就显现出种种的善。我们见到听到任何有情的善行功德，都应该由衷地随喜赞叹。

　　十方三世一切声闻和辟支佛，无论有学或无学，他们修道证果的所有功德，我们都诚心作随喜。

　　声闻有学位指三果四向，无学位指四果阿罗汉。缘觉有学位指一果向，无学位指辟支佛果。

　　这些有学无学的二乘圣者部分或全部断除烦恼，获得解脱，具大功德，可以为众生作大福田，所以理应随喜。

　　十方三世一切佛刹极微尘数的菩萨，他们修持的施舍头目脑髓、安忍有情邪行等的无量难行苦行，志求无上菩提修持波罗蜜多的广大功德，我一切都作随喜。

　　深切思索：在一个生命身上竟然发起求证大菩提救度尽虚空界众生的心，竟然为求无上道甘愿舍弃一切，行持如海的菩萨行，这一切不正是尊贵佛性在广大地起用吗？如果没有佛性，土木砖瓦能起这样的作用吗？所以对这一切佛性的起用，我们都应当随喜，就像游人见到雄伟壮丽的山河时，忍不住赞美欢喜那样随喜一切情与无情之庄严，乃至布施一啄一食之善根。

　　公案讲到：洞山良价禅师，当他初次见云岩禅师的时候，问道：“有情说法，说给谁听？”

　　云岩：“有情听！”

　　洞山：“无情说法时，谁能听到？”

　　云岩：“无情能听到。”

　　洞山：“你能听到吗？”

　　云岩：“假如我能听到的话，那就是法身。你反而就听不到我说法了。”

　　洞山：“为什么呢？”

　　这时云岩举起拂尘，对洞山道：“你听到了吗？”

　　洞山：“听不到。”

　　云岩：“我说的法你都听不到，何况是无情的说法呢？”

　　洞山仍不明白，再问道：“无情说法出自何典？”

　　云岩回答说：“《弥陀经》不是记载说，八功德水、七重行树，一切皆悉念佛念法念僧吗？”

　　洞山听后，不禁失声叫道：“是啊！是啊！”

　　洞山终于心有所得，便作偈曰：“也大奇！也大奇！无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”

　　所谓无情说法，见到天空的明月，忽然兴起思乡之念；看到花开花谢，不禁有了无常之感；巍巍山高愿大，浩浩海宽智远，勃勃生机盎然，寂寂佛性庄严。这不是无情跟我们说法吗？因此经云：“情与无情，同圆种智。”

　　总的说，六道众生、二乘有学无学、诸佛菩萨都在心性中，我们修随喜的时候，应该修普贤的广大随喜，不要有任何局限和偏执。一切有情的善行功德都在这一念心性中显现，称合本性地作随喜，就是对心性中四圣六凡无量无边的善根功德都随念而欢喜。

　　在因果上有这么一层道理，心性本来周遍广大，如果能称合到心性的量，把随喜行愿推到尽法界的量上去，对法界凡圣善根周遍地随喜，那么由广大的行愿力，就能直接趣向不可思议解脱境界，将来果上必定出现遍法界流现无边妙用的量。相反，一般的随喜没有合到心性广大的量，因此无法直接趣向不可思议的解脱境界，就像要覆盖广阔无垠的大地，用小小的手是无法实现的，必须找到和大地等量的法才行。

　　普贤随喜在心上所起的作用：在随喜别人的善行时，自己的心是开放的；相反，对别人的善行嫉妒、障碍，心就开始封闭、收缩。从这一点看出，我们不能契入广大法界，反而被障在狭小的圈子里，就是受了烦恼障、所知障的障蔽。烦恼是和普贤愿王相违的，比如嫉妒障碍随喜，悭吝障碍供养等，任何烦恼恶心都会障蔽心性妙力的发挥，导致不能证得不可思议的解脱。

　　要认识到，以广大普贤行愿的力量能化除一切障碍，等障碍没有了，在作用上就完全无著无碍，心性的妙力自在地发挥，这就是证入不可思议的解脱境界。

　　以佛眼视众生，众生无不是佛；以善眼视众生，众生无有不善。修行人要训练自己的目光和心量，只见众生之善，不见众生之恶，看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。助人之善，成人之美，拓宽心量，自他不二。在佛法弘传中，有诸多佛菩萨倒驾慈航，随喜帮助世尊成就度生大事，所谓“一佛应世，千佛赞助”。或作弟子，或作护法，或作影响众，乃至或作逆恶(如提婆达多)，这些佛菩萨的随喜之行，实在是不可思议。

　　按业果衡量，随喜不会带来任何痛苦，只会让随喜者身心安乐，福德增长。所以应当发愿：我此随喜无有穷尽，念念相续，无有间断。这就成了随喜之王。与一般随喜的量不同，普贤随喜遍一切时、一切处，遍一切善根，有这样周遍的德相，才是称合自性的大愿王。

　　《都市茅棚》229、言谈悦人心

　　“言谈悦人心”：说话柔软温暖，令人欢喜。

　　正确的谈话和聆听，能使人们情意相通，和谐相处，这就是“和谐沟通”，也称作“非暴力沟通”。作为一个遵纪守法的好人，也许我们从来没有想过和“暴力”扯上关系。不过如果稍微留意一下现实生活中的谈话方式，用心体会各种谈话方式给我们的不同感受，我们会发现，有些话确实伤人。言语上的指责、批判、嘲讽、否定、说教以及任意打断、拒不回应、随意出口的评价和结论给我们带来的情感和精神上的创伤，甚至比肉体的伤害更加令人痛苦。这些无心或有意的语言暴力让人与人变得冷漠、隔膜、敌视。

　　菩萨慈悲济世，说法度人，常用“布施、爱语、利行、同事”四摄法，引人入佛。其中的“爱语摄”，正是菩萨有方便的智慧，懂得说话的技巧与艺术，能令人百听不厌，生起信心。说好话，以鼓励代替责备，使他改过；以柔和安慰语，给予他力量；以慈悲赞叹语，使他有信心；以增进善法语，提升他的心境。

　　《大智度论》二种爱语：一、随意爱语，谓菩萨为怜悯众生，故随顺其意而为说法，是名随意爱语；二、随所爱法为说，谓菩萨随顺众生所爱乐法而为宣说。

　　爱语的技巧：

　　陈述过去，扼要地说；介绍特长，大胆地说；标榜的话，恰当地说；展示实力，实在地说；宴会交际，客气着说；自夸的话，别人代说；公关忌语，不可乱说；感人的话，用故事说；严肃问题，风趣地说；破解悖论，巧妙地说；针对谬论，正确地说；情况紧急，简要快说；情况不明，慢慢地说；正面难说，从侧面说；妥协的话，步骤地说；拖延的话，耐心地说；与人交流，坦诚地说；赞美的话，适度地说；恭维的话，得体地说；威胁的话，善意地说；消除防范，感情地说；突发事件，即兴地说；批评的话，原谅地说；拒绝的话，委婉地说；遭遇指责，接受再说；要打动人，真情地说；消除顾虑，用事例说；谈论圣贤，虔诚地说；面对长辈，低调地说；对强横者，先顺着说；应付尴尬，镇静地说；烦恼起来，闭嘴不说；嗔恨起来，千万别说。

　　《瑜伽师地论》云：

　　云何菩萨自性爱语？谓菩萨于诸有情，常常宣说悦可意语、谛语、法语、引摄义语，当知是名略说菩萨爱语自性。

　　云何菩萨一切爱语，谓此爱语略有三种。

　　一者菩萨设慰喻语。由此语故菩萨恒时对诸有情，远离颦蹙先发善言，舒颜平视含笑，为先或问安隐吉祥，或问诸界调适，或问昼夜怡乐，或命前进善来，以是等相慰问有情，随世仪转顺睹人性。

　　二者菩萨设庆悦语。由此语故菩萨若见有情妻子、眷属、财谷其所昌盛而不自知，如应觉悟以申庆悦，或知信戒闻舍慧增亦复庆悦。

　　三者菩萨设胜益语。由此语故菩萨宣说一切种德圆满法教相应之语，利益安乐一切有情，恒常现前以胜益语而为饶益，是名菩萨一切爱语差别应知。

　　翻译成白话就是：

　　菩萨对一切有情众生，常用欢喜的言词说令人欢喜的话、真实的话、正法的话、令人明白道理的话，这是爱语的性质。

　　菩萨所用的爱语有三种：

　　一种是安慰晓喻语。以和颜悦色，不愁眉苦脸来安慰众生，使众生心安而明义理。

　　二是欢喜庆祝语。凡看到人家妻贤子孝、衣食丰足，或看到人家在正法上有所得，都能欢喜的庆祝。

　　三是殊胜利益语。是说菩萨的语言永远和义理、正法圆融相应，使一切有情众生听了能有利益而得安乐。