清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记第三章普眼菩萨章－

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记第三章普眼菩萨章

下载DOC文档

第三章　普眼菩萨章　　

　　世尊在本章为普眼菩萨等大众开示修习圆觉教法，应当正念远离诸幻，先依奢摩他行，坚持净戒，宴坐静观身心幻垢、人法二空，乃至幻灭垢尽，一切清净，觉性平等不动。

　　本章学习提纲：如何正思维

　　1、代表遍观一切：拥护正法的普眼菩萨

　　2、如何守持离幻的境界：正念

　　3、身、心、尘的虚幻：灭除幻垢的渐次修行

　　4、如何让六根清净：两种空观的方式

　　5、证得众生本来是佛：诸法平等

　　【于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的普眼菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀。并以请法威仪顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　“普眼菩萨”，即韦驮菩萨。现天大将军身时，为四天王座下三十二将之首，他在贤劫千佛中，为最后一尊佛，名号为楼至佛。汉地佛教寺院中，韦驮菩萨像常威武地立于最靠近寺院门口的四天王殿内，面向寺院，以守护道场。其形像大多为身穿甲胄的雄壮武将，手持金刚杵，或以杵柱地，或双手合十，将杵搁于肘间。韦驮菩萨现天大将军身护持佛法，为佛教驱除邪魔，是佛教中护法金刚力士的代表之一。相传，浙江临安东天目山是韦驮菩萨的道场。韦驮菩萨在藏地化身为玛哈葛拉，汉译为大黑天。

　　护法又称护法神，护持佛法者，拥护佛陀的正法。佛陀顾虑末世会有诽谤正法、破坏寺塔者，就派请四大声闻、十六阿罗汉等护持佛法。梵天、帝释天、四天王、十二神将、二十八部众等听闻佛陀说法后，都誓愿护持正法，这些拥护佛法的众神被称为护法善神。每尊佛菩萨都有无量的护法眷属，护法神不仅护持佛法，还负责保护佛子，具有息灾、增益、敬爱、降伏等四种济世功德。在这些护法神中，最具代表性的就是韦驮菩萨。祖师制定的丛林日诵功课中，早课结束时称念“南无护法韦驮尊天菩萨”，并唱诵《韦驮赞》：韦驮天将，菩萨化身，拥护佛法誓弘深，宝杵镇魔军，功德难伦，祈祷副群心。南无普眼菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

　　清净本人也是始终以韦驮菩萨为随身护法神，并且为韦驮菩萨，也就是普眼菩萨写过一篇《随念文》，并造供奉仪轨一部，随时供奉。谨在此，以《随念文》供养大家：

　　韦驮天将尊，菩萨之化身，君临四天下，威德无穷极，

　　头戴凤翅盔，身披黄金甲，手执金刚杵，八万四千觔，

　　勇猛弘誓愿，感应三部洲，降服诸魔怨，如雷霆万钧，

　　圣号名普眼，真童金刚身，诸佛垂成时，在初奉饮食，

　　诸佛般涅槃，后收取舍利，千佛皆出世，护持于正法，

　　世尊为授记，贤劫楼至佛，佛陀亲付嘱，守护三宝子，

　　示佛子善根，令住戒定慧，若见一念善，万过而不咎，

　　愍而拥护之，住六波罗蜜。

　　好，请看法本：

　　【大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便，普令开悟？】

　　大慈大悲的世尊！希望您为参加法会的诸位菩萨们，以及末法时代的一切众生，进一步演说菩萨修行如幻三昧的具体方法。到底应当如何思维观察，如何在心中依法运用？对于那些没有开悟的众生来说，应当用什么样的方法，能够帮助他们普遍打开心中的智慧，从而悟入圆满觉性呢？

　　在本章，普眼菩萨请问渐次修行，以解释圆照清净觉相的甚深义理。由前面“文殊菩萨章”，直指心性说“知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死”。“普贤菩萨章”讲说“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”。这都是对上根利智者所说“顿悟一心，当下顿证，不涉途程，不假修行“，但一“知”字，全然尽显。只是针对上上根人，方能了悟。然而末世众生，上上根少，中下者多。若不修行，则长住生死；若修行无正方便，则无门可入；若无渐次，难得顿悟。

　　如同《金刚经》中问“如何降伏其心”，如何安住？所以普眼菩萨问：初发心止观下手功夫和安心之方法：云何思惟？云何住持？也就是如果有刚开始修菩萨道的人，听闻这个圆觉境界，应当怎样思惟观察乃得纯熟？怎样安住受持而不为一切环境转移？如果于此圆觉境界未能开悟的众生，有什么方便法门让他开悟？这都是开悟的方便修法。

　　【世尊，若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入，愿与慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。】

　　世尊，倘若这些众生没有正确的方法，以及正确的思路，当他们听到您所说的，这种如幻三昧的时候，心中就会产生迷茫困惑，对于圆觉法门就不能悟入。希望您以大慈悲心，为我们这些在座的菩萨，以及末法时代的众生，进一步大开方便之门。

　　如果众生没有种种善巧方便及正思惟，听闻佛所讲的菩萨修行如幻三昧，此三昧是：一切幻化本来就是圆觉妙心，“心生迷闷”，心中迷惑不乐听闻，不能够接受幻化就是觉性所显现，因此不能悟入圆觉妙心。希望佛慈悲，为我们以及末世众生解说方便法门。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　普眼菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告普眼菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答普眼菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替诸位菩萨，以及末法时代的众生；询问如来关于修行的具体方法，如何思维观察，如何依法运用，乃至其它种种方便法门等等。现在请你仔细聆听，如来现在为大家解说。”

　　“问于如来修行渐次，思惟住持”，你能够为其他菩萨和末世众生，向我问及修行的次序，正确的思考方法，不为外境所左右的诀窍。

　　“假说种种方便”，修行的简便方法。佛教导众生修行，有些法门是直截了当的方法，有些是转弯抹角的法门，而转弯抹角的法门就是假说种种方便。好像医生为了要让病人吃很苦的药，就放一些甜品进去，加甜品是方便法。佛的种种假说方便，不是佛说法的本意，而是众生迷执而必须那样的教导，所以佛才随顺迷执者而巧立方便说法。如《法华经》说：“我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。”此经说三乘是假说方便，本来圆觉是究竟。

　　【时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　普眼菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜；与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，】

　　世尊说道：各位善男子，那些刚刚开始修学的菩萨，以及末法时代的众生，想要开悟如来的圆觉妙心，应当以端正的心念，远离一切幻化现象。首先应当按照如来经常开示的静修法门，坚守所受的戒律。妥当安排好弟子和大众，然后独自息心，禅坐于安静的房间里。

　　佛陀为上根菩萨开示没有次第的如幻三昧，为初发心菩萨以及末世众生种种假说及方便开示有次第的法门，要次第悟入如来清净圆觉妙心，应当依次第生起正念心，一心一意远离一切幻妄。先依照如来教授的奢摩他行，修定建立正念与清净心。

　　佛教的修行方法有二大种类：一种叫止，一种叫观。止就是奢摩他——修清净心，观就是毗婆舍那——修清净见。这两种修法都能够产生定，即是三摩地。“坚持禁戒”，专心一意把戒律持好。此处是讲新学菩萨有很多贪嗔痴的烦恼，心不定，所以要持戒，先使身的行为清净。“安处徒众”，先安置徒弟、信众与放下一切作务，然后宴坐静室，安处静室，结跏趺坐。

　　“奢摩他行”，就是“止”、“定”，系心一处，使心灵定静的工夫或方法。按天台宗止有三止：体真止，方便随缘止，息二边分别止。以这三种止为前导，然后可悟入“空假中”三观。在此处之“止”，也就是所说的“体真止”。如果修习此止，先得将身心内外一齐放下，放下又放下，放到无可放处，则妄想歇灭，内外一空，即此空处，便能体合真心。妄想不生，所念自离。以止为正念，若正念现前，则诸妄顿灭，所以说远离诸幻，以此为入禅的正行。然后“坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室”，这也是《楞严经》中佛陀所讲的三个修行次第。

　　【恒作是念，我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地，唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水，暖气归火，动转归风，四大各离，今者妄身，当在何处，即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。】

　　经常这样观想：我现在的这个身体，由地水火风等四大所合成。如头发，汗毛，四肢，牙齿，皮肤，肌肉，筋，骨头，骨髓，脑髓，和污垢等等，都属于地大。如唾液，鼻涕，脓液，血液，津液，体液，口水，口沫，痰液，眼泪，精液，脉气，大便，小便等等，都属于水大。温暖和热量属于火大。运转和动能属于风大。四大成分各有所归属，我现在这个虚妄的身体，到底在哪里呢？于是就知道了，这个所谓的身体，终究是没有自体的。只是借着四大的成分与组合，作为自己的相貌罢了。其实与幻化没有什么两样。正因为地水火风四种因缘，虚假组合的缘故，才有了虚妄的眼耳鼻舌身意六根。六根与四大，内外联合相互作用，于是似乎有了某种缘起的能力，在无形当中积聚，好像有相貌似的，给它安了个名字叫做心。

　　世尊开示入观的方法，以解答渐次思惟之问，先开示假观。此处普眼菩萨渐次思惟之问，源于“文殊菩萨章”说：妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，而且说知是空华，即为轮转，又说知幻即离，不作方便。是乃顿悟顿证，了知中下根人，不能顿入，才有此问。世尊先开示修止，为前方便，今示入观，正答普眼菩萨思惟之问。先示假观的修法，初教观身，次第分析，然后观心。这是教授渐次修行的教法。然而观也有三种，也就是“空、假、中”，此处也符合楞严如幻三摩提的修法，先开示从假入空，次而从空假入中。讲授修心的渐次顺序。这里讲先观身如幻，这就是假观。“空、假、中”三观圆满具足一心，也就是前文所说知幻即离的“知”字。

　　“四缘假合”，可以多种解释。一种是解释为“地水火风，四大假合”，另一种是“见闻觉知，四缘假合”，还有一种是“因缘、次第缘、所缘缘和增上缘，四缘假合”。

　　佛入灭后，论师们把佛所讲的因缘教理整理，大乘一般只讲四缘，小乘论师更说佛有讲二十四种缘。其实只讲四缘就够了，即是因缘、次第缘、所缘缘和增上缘。比如眼睛看东西就有四缘，眼识不能自己独立生起，要靠根、尘接触，眼识才生。识蕴里的过去业有眼识的业缘——因缘；所有的识前一念灭了，后一念才能生，每一念眼识依前一念眼识灭了而次第生起——次第缘；色尘是眼识所知的境界——所缘缘；其他比如身体、神经、眼根等，帮忙眼识生起来的法——增上缘。即四缘生一切法。

　　“妄有六根”，所谓的眼、耳、鼻、舌、身、意是为六根，六根有六识，六识出六尘而生十八界幻相，与我等作生死轮回之虚幻业托、虚幻业体、虚幻的境界。

　　六根、六尘、六识。六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、意根、身根；六识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；下面幻出相应的六尘，即色、声、香、味、触、法，共和为十八界。这就是佛教常讲的十八界。

　　“妄有缘气于中积聚，似有缘相，假名为心”，现前之心，乃是妄想，并非真心，这是六识攀缘前五尘所产生的影子，以缘气聚积，似有假相，乃是妄想影子，“假名为心”，这种内外的所谓的聚集，相似之相，假名为心，所以是虚妄之心。

　　【善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。】

　　各位善男子，这个虚妄的心，倘若离开了色声香味触法等六尘，就不能存在了。当修行者深入禅修之后，由于正念远离幻化的缘故，地水火风四大就会分解；内六根与外六尘都将了不可得。其中的缘起与尘境，各自分散消灭以后，终究没有一个有能力的心可以被找到。

　　“此虚妄心，若无六尘，则不能有”，这个虚妄不实的心，如果没有境界——色、声、香、味、触、法(六尘)，就不能有它的作用。即能知的心与所知的境互相依存，如钟声灭了耳识也灭，没有一个闻性不灭，因为能听闻的耳识不能离开声尘，耳识是生灭的虚妄心，不能有如圆觉心那样遍满十方。

　　“四大分解，无尘可得”，如果四大都分解了，则没有六尘可得。所以说“于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见”，四大解散了，众缘中的六尘各归散灭，六识是随六尘、六根而生起的一念生灭心，根或尘任何一方灭，则识也跟着灭。对于执著实有生灭的前因后果等见，佛必定教导观能知的心与所知的法，皆是根、尘、识的幻化。如此观身心就是佛的善巧方便，所以初学菩萨一定要先观身心入微，然后观幻化。

　　【善男子，彼之众生幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。】

　　各位善男子，修行者由于四大分解，导致幻化的色身消灭的缘故，他们幻化的分别之心也就消灭了。幻化的分别心消灭以后，幻化的色声香味触法等六尘也就消灭了。幻化的六尘消灭以后，幻化的一切轮回生灭现象也就消灭了。幻化的轮回生灭消灭以后，不属于幻化的圆满觉性却不会消灭。譬如镜子脏了，只要把尘垢擦干净，光明就会显现。

　　此处开示从假入空观：假使我们把四大各还本原，都还给它们，不要了，我们这个色身不可得。把六尘、六识、六根各还本原，还于四大，那我们真是空净光明！幻灭有幻灭之感，有幻灭之觉，有幻灭之因。一切幻化境界都不可得。象磨镜子一样，每天擦拭，垢尽明现。

　　《六祖坛经》中，神秀法师“书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而六祖惠能的觉悟是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”就是无能所对立，更无染净对立的明镜与尘埃。一个是钝根渐悟，一个是利根顿悟无修。自性圆觉之奥义，称作密乘或者无上乘，所谓密乘，不是刻意要保密，而是对于未悟者，说了他也不知、不信，甚至会烦恼诽谤。

　　永明延寿大师云：“且灵觉之性本非秘密，如来之藏实不覆藏。故知圆常之理不亏，信解之机难具。”

　　【善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。】

　　各位善男子，大家应当知道，四大色身和缘起之心，都是幻化的尘垢。当这两种幻化的尘垢彻底消灭了以后，十方世界就会变得清净光明。

　　世尊在此处开示从空假入中道正见。本经前一章说到“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”，即是为利根菩萨说。本章是为新学钝根菩萨说，所以先依奢摩他，然后种种方便观身不净如幻，最后“垢相永灭，十方清净”，证悟清净圆觉。

　　禅门公案：

　　有一天，怀海禅师陪师父马祖道一散步。听到野鸭的叫声，马祖问：“是什么声音？”“野鸭的叫声。”过了好久，马祖又问：“刚才的声音哪里去了？”怀海答：“飞过去了。”马祖回过头来，用力拧着怀海的鼻子，怀海痛得大叫起来。马祖道：“再说飞过去！”怀海一听，立即省悟，回到侍者寮房里哀哀大哭。同舍问：“你想父母了吗？”答：“不是。”又问：“被人家骂了吗？”“也不是。”“那你哭什么？”怀海说：“我的鼻子被马大师拧痛了，痛得不行。”同舍问：“有什么机缘不契合吗？”怀海说：“你问和尚去吧。”同舍去问马大师：“怀海侍者有什么机缘不契合？他在寮房里哭。请和尚对我说说。”大师说：“他已经悟了，你自己去问他。”他回到宿舍后，说：“和尚说你悟了，叫我来问你。”怀海呵呵大笑。同舍问：“刚才哭，现在为什么却笑？”怀海说：“刚才哭，现在笑。”同舍更迷惑不解。

　　此中禅机，我们虽然未能全然领悟，却能从怀海禅师的一首偈语中窥得一些端倪：

　　“灵光独耀，迥脱根尘；体露真常，不拘文字；

　　心性无染，本身圆成；但离妄缘，即如如佛。”

　　意思是说灵光独自闪耀，就可以脱离尘世的牵累。本性显露，真理永恒，无须拘泥于语言文字，心性清净，没有污染，本来就已圆满完成。所以只要远离虚妄尘缘，就可以觉悟。

　　南怀瑾先生说过：“学佛修道的人，在自己自性清净面快要现前的时候，自然会涕泪悲泣，这是自然的现象。”当这个人性自然的清净面，所谓本性，本来的面目呈现的时候，自己有无比的欢喜，但是找不到欢喜的痕迹，自然会哭起来。而你问他哭什么？他并不伤心，而是自然的、天性的流露。等于说，自己失掉的东西忽然找到了，那个时候就有无比的欢喜，但是也没有欢喜的意思，是自然涕泪悲泣的感受。

　　学佛修道的目的就是找回自己阔别已久的本真个性，那时候人就会不沾染任何俗世的目的，悠然地活在平凡的人间，并在平凡之中体悟到常人不能体悟到的幸福。这个时候，流泪和欢笑又有什么区别呢？

　　【善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。】

　　世尊说：各位善男子，譬如清净光明的摩尼如意宝珠，本来并没有确定的颜色。当它与东南西北中五个方位相映衬的时候，每个方向的天人都会看到自己这一方的颜色，各自不同。其中有些没有智慧的天人，就会认为摩尼宝珠确实是这个颜色。

　　【善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。】

　　各位善男子，圆满觉性本来清净，没有相貌。它普现于众生的一切身心境界，随于六道轮回，各自不同。那些没有智慧的人，就认为圆满觉性确实有这样的身心相貌。道理是一样的。正因为如此，他们才无法远离幻化的生死烦恼。因此我说身心都是幻化的尘垢。对于那些正在远离幻化身心的人，给他们起个名字叫做菩萨。身心尘垢完全清净以后，对立就消失了，也就没有了离开尘垢的那些所谓的菩萨们。

　　佛说“身心幻垢”，圆觉妙心有如清净的镜子，所幻化的身心是污垢，就是圆觉妙心的镜中显现幻垢的身心。“对离幻垢，说是菩萨”，当一个人远离幻垢，就叫做菩萨。“垢尽对除，即无对垢”中的“垢”是一切的污垢。“对除”的“对”是相对，就是一旦你认为镜子上有污垢，就有相对，当污垢没有了，那个镜子就没有东西好对了，就是说烦恼对除时，心就无对垢，“及说名者”，也没有所谓的菩萨。当一个人出离幻心幻尘，佛就告诉他，此觉悟的心本无生死之污垢，就是清净的涅槃。

　　【善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空，觉所显发，觉圆明故，显心清净，心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净，根清净故，眼识清净，识清净故，闻尘清净，闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净，识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意，亦复如是。】

　　各位善男子，如上修行的这位菩萨，以及末法时代的修行众生，由于证得了一切影像如幻而灭尽的缘故，这时便得到了消融空间方位差别的彻底清净。乃至于无边无际的虚空，也是由圆满觉性所显发。觉性圆满而光明的缘故，显现出心的本来清净。心清净的缘故，心对境界所产生的见和所见的色尘也是清净的。见既然清净，能见的眼根也自然清净。眼根清净的缘故，所生的眼识也自然清净。眼识清净也就意味着识的清净，识清净的缘故，识从耳根所产生的闻和所闻的声尘也就自然清净。闻清净的缘故，产生闻的耳根自然清净。耳根清净的缘故，耳识自然清净。同样，耳识清净也就意味着识的清净；识清净的缘故，识通过身体所产生的触觉和触尘也就自然清净。如此观察，眼耳鼻舌身意六根都是清净的。

　　六祖悟道时说：“何期自性，本来清净。”因此，清净的自性所幻化显现的一切也自然具足清净。然众生迷惑分别、妄想执著而忘失清净，所以身处清净刹土，却遭受五浊苦境。“何期自性，本来清净”就是“众生皆具如来智慧德相”的另一种版本，也就是说“众生本来是佛”。

　　所谓“佛”，是指清净的境界。其中包含两种意思：第一种，是我们平时观想的阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等佛的报身与化身。从更深的层次来说，真正的佛是佛的法身，也即我们心的本性如来藏。佛的化身是为了度化众生，而在众生的面前示现的一种比较符合凡夫观点的形式，实际上不是真正的佛。真正的佛，是佛的法身，也即心的本性如来藏。达摩祖师的《悟性论》和《血脉论》中针对这一观点讲得也比较清楚。

　　我们现在的显现都是清净的。为什么是清净的呢？因为我们了知佛性是清净的，而佛性显现的一切都是清净的。就像松树长出来的树枝一定是松枝，同样佛性是清净的，他所显现的一切万物也一定是清净的。我们不必怀疑佛性显现的清净。天地万物是佛性显现的，所以它一定也是清净的。我们没有感觉到它的清净，是因为我们掉到了一个妄想执著的错觉中。你不需要改变这个世界的任何事物，你只需要改变感觉，实报庄严的境界当下显现。它是可以现证清净的。

　　为什么说我们此时此刻的当下就具足圆满清净呢？祖师用五种方式来证明当下的清净：

　　第一，它本来清净。所以不需要证明，它也是具足清净的。

　　第二，佛说它是清净的。佛在很多经典中告诉我们，这个世界是清净的，是大圆满的世界，从未残缺过，是众生因为妄想执著而残缺。所以，佛悟道的第一句话是：“奇哉！奇哉！原来众生皆具如来的智慧德相，因妄想执著而不能证得。”原来众生都具有佛的清净境界，却因为妄想执著而没感受到佛的清净。在《维摩诘所说经》中，佛陀高坐说法。佛陀的一个弟子就想：“佛陀经常说其他佛国清净庄严，而我们的国土却是五浊恶世。难道我们的佛不如他们的佛修得好？”有位天王，有他心通，赶紧说：“尊者，千万不要这样想！你觉得是五浊恶世，我觉得这个世界和我的天国宫殿没有什么区别。”这时佛陀微笑，用脚趾抓地，加持大家看到佛陀境界里的世界，果然清净光明。佛虽然和我们坐在同一个房间里，在佛的境界里这个处所完全是一个美轮美奂的净土，佛的世界。而我们坐在这里就感觉是砖混结构的房子，寒冷刺骨。同样的地方因众生的觉悟不一样，他的感受就不一样。因此，佛陀在经典中告诉我们，此刻的这个世界就是完美世界，清净国土。

　　明明是同一物体，不同的人却看到不同的显现，获得不同的感受，称作“斯格托玛现象”。“斯格托玛”在希腊文中指“黑暗、失去了部分视野、盲点”。

　　第三，祖师现证它是清净的。无数的祖师开悟之后明确告诉我们世界是清净的。祖师开悟之后，人们问开悟后的境界是什么？祖师就说：云在青天水在瓶，饥来吃饭困来眠。方信禅师道：“满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。清净洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。”憨山大师开悟后说：“今日方知，鼻孔朝下。”

　　我们来看到底是什么意思？开悟后的境界是“云在青天水在瓶”，原来云就是在天上的，水就是在瓶子里的，水就是在杯子里的，就是这样的。我们过去总感觉“不该这样”，开悟后的境界体悟到了之后“就是这样”。因此，并不是改变这个世界怎么去成佛，而是改变了对这个世界的感受，佛的境界就显现到了我们的面前。佛的境界是什么呢？就像我们一样，只要不去攻击、谩骂，不去烦恼，安住于当下，不要悔恨过去的那些事，别去担忧未来的事，安住于当下的境界就具足了解脱相。解脱相和完全解脱高度不一样。但你此时此刻的当下就具足了圆满的解脱相，稳住它，就是一行三昧、一相三昧。祖师开悟之后告诉我们世界是清净的，无论是大圆满的祖师，还是大方广的祖师，心地法门的祖师，都是告诉我们这个世界本来就是清净圆满的，从未残缺过，是我们一直误认为它残缺。

　　第四，我们可以现证它是清净的。佛陀的教导是可以现证的。很多人的修行都寄希望于未来，现在好好念佛，死了好去极乐世界。普遍大家都有这种想法。你仔细想，难道佛法只有死了之后才有用吗？死之前呢？事实上，佛陀的教法是随时随地可令我们获得解脱的。极乐世界的实报庄严是可以现证的，解脱是可以现证的，成佛是可以现证的。就在我们的今生，就可以证得。

　　很多居士误认为佛法在死了之后才有用，陷在很纠结的旋涡中：“这个世界真是烦恼，我也天天念佛求生净土，可又年轻死不了，生活中烦恼又不断。能不能让我快点死了去极乐世界！”其实忽略了一点，佛陀所告诉我们的极乐世界是可以现证的。我们对照《阿弥陀经》《无量寿佛经》《观无量寿经》，尤其是《观无量寿经》的十六种观法中前十三观，就是让我们现证极乐世界的，就是让我们现证极乐世界的实报庄严状态。并不仅仅是让我们死了之后才去极乐世界，而是现在你就可以感受极乐世界。当然，我们发愿在这个身体示灭之后，我们的神识归于弥陀性海，安住于极乐世界，享受实报庄严，但也可以现在就开始感受极乐世界的美好。佛法是可以现证的，这种现证的修法有很多种——持名念佛、观想念佛、观像念佛，以及实相念佛都可以现证，人人都可以现证。不需要你死了之后佛法才起作用，此时此刻的当下就可以获得解脱境界，只要你去调整你的觉受。

　　第五，因为清净，所以清净。因为如来藏是清净的，所以如来藏所显现的一切也是清净的。如一棵树本来就是棵松树，长出来的枝子一定是松枝。此时此刻的一切都是自性显现的，自性就是佛性。所以，我们的自性是清净的，显现也就是清净的。之所以没感觉清净，是我们的感觉出错了。调整回去就是清净。当你觉受到了它的清净，就是证得了三昧境界，就是大圆满，就是明心见性，就是念佛三昧，就是一行三昧、一相三昧。我们不管用什么词汇去表述它，就是那种美好的正常觉受。

　　净宗六祖永明延寿大师云：“且灵觉之性本非秘密，如来之藏实不覆藏。故知圆常之理不亏，信解之机难具。”

　　我曾经问一个弟子：你认为你是不是“佛性之显现，诸佛之化身”？

　　弟子：是！

　　我问：你如何做才能成为“佛性之显现，诸佛之化身”？

　　弟子愣了半天，说：我不需要任何造作，就是“佛性之显现，诸佛之化身”！

　　我问：你做了什么就不是“佛性之显现，诸佛之化身”了呢？

　　弟子：无论我做什么，我都是“佛性之显现，诸佛之化身”！

　　我们所说的法、报、化三身，在修证中会有几个特点。

　　对于化身的境界我们都能看到了，我们用“现量”来看。什么是现量呢？这就是桌子，这就是炉子，能见闻觉知的就是现量。量，是量化、表述、标准。我们能亲眼看到的，这里有房间，有佛像，这些都是可以看到的。所以，对于化身的境界我们现量就可以看到。

　　对于报身的境界要用“比量”，什么是比量呢？就是你看不到它，但是通过你所看到的东西可以去推测想到的，能想到的就是比量。比如，远方的朋友来看你，那么远过来了，一定是乘车或者飞机过来的。没看到车或者飞机，但是你能想到它的存在，这就是比量。对于报身境界是可以通过比量感受到的。我们现在感觉苦，别人告诉我们说佛的境界是乐的，我们去体悟就能感觉的到。也许我们还没有亲眼看到，但我们相信，佛不会骗我们，师父不会骗我们。佛说的当下就是佛国境界，当下就是解脱境界，一定不是假的。于是你去调整感觉，证悟的觉受就开始在你身上显现，要通过你去思考一下才能显现的就是比量，就叫报身境界。

　　对于法身境界我们只能根据“圣言量”来说。什么是圣言量呢？佛陀的语言就是圣言量，佛陀讲的是圣言量，以及证悟佛陀心法的祖师所说也是圣言量。圣言量就是说法身境界，我们只有依靠圣言量才能知道，没有圣言量我们不知道有个法身，永远都不知道。就如大海中的泡沫，它只有听受善知识对它的教导才能开启“自己就是大海的一分子”这样的如实知见。后面我们还会谈到。

　　对于我们本有的法身状况，我们一无所知，罗汉不知道，菩萨也不知道，众生无法亲证，佛陀也是在成佛后才了知的。因此，我们只有通过佛陀的教导才知道有个法身。不管是谁，对法身境界“唯佛与佛，方能究竟”。今天我们之所以探讨法身，是因为我们是照着佛经来探讨的，不是我们自己证得，也不是我们自己想出来的，是佛陀告诉我们的。我们基于对佛陀的信心，才相信有个法身。在信受的过程中，我们会产生如实知见，如实觉受。于是，我们最终也能证入涅槃。所以，关于法身境界，我们只能听受佛陀的教导。

　　【善男子，根清净故，色尘清净，色清净故，声尘清净，香味触法，亦复如是。】

　　各位善男子，六根都清净的缘故，六根所对应的色声香味触法六尘也自然清净。

　　【善男子，六尘清净故，地大清净，地清净故，水大清净，火大风大，亦复如是。】

　　各位善男子，六尘清净的缘故，组成六尘的地水火风四大也自然清净。

　　六根，六尘，六识，合起来称作十八界(眼、耳、鼻、舌、身、意；色、声、香、味、触、法；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)，加上地、水、火、风、空、根、识，这就是二十五。在《楞严经》中有二十五位大菩萨向与会大众汇报自己修行的成果，修行的法门，就是把这十八界加上地水火风空根识，整合起来，正好就是二十五个。这些看似是烦恼根尘，但却都是如来藏性的显现。菩萨如实观照其中任何一个，都能顺藤摸瓜，就路还家，破迷开悟，证三摩地。

　　【善男子，四大清净故，十二处十八界，二十五有清净，彼清净故，十力，四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。】

　　各位善男子，四大清净的缘故，由四大所组成的一切境界都自然清净。其中包括：六根与六尘合称的十二处；六根，六尘，六识合称的十八界；以及三界六道众生，包含各类天神在内的，所谓的因果轮回相续存在的二十五有，它们都是清净的。这些众生都清净的缘故，佛陀的十力，四无所畏，四无碍智，十八不共法，以及佛法当中的三十七道品等殊胜功德和修行，这些众生完全清净具备。同样，乃至包括八万四千总持法门在内的一切佛法，这些众生完全清净具备。

　　以上这些都清净故，那佛的十力，即是佛的十种智力。四无所畏，佛既具十种智力，于大众中说四事无畏，即说正觉、说一切漏尽、说障道法、尽苦道。四无碍智，即是佛讲解法、义、词、辩四事自在无碍。十八不共法，佛有十八种法，即是佛的一切功德智慧，与凡夫、阿罗汉、菩萨是不共的；三十七道品是，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道。

　　以上这些法原本是清净的出世间法，但是在小乘的教法中，认为四大、十二处、十八界、二十五有是有生死的不清净世间法。如果一个菩萨见到四大、十二处、十八界、二十五有都是清净的话，那么，当然十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品都是清净的。

　　【善男子，一切实相，性清净故，一身清净，一身清净故，多身清净，多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。】

　　各位善男子，一切都是诸法实相，都是本性清净的缘故，一个众生的身体清净。一个众生身体清净的缘故，许多众生的身体都清净。许多众生身体清净的缘故，乃至于这个世界的一切众生，都是圆满觉性的本来清净。

　　我们明了了我们的本来面目是清净的，是诸佛的显现，也自然会明了一切众生的本来面目也是清净的，也是诸佛的显现。这就是平等的概念。如果我们认为我们是诸佛的显现，而众生还是众生，就会起大我慢，就是邪见入心。这一点很重要，要切记！切记！

　　【善男子，一世界清净故，多世界清净，多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动。】

　　各位善男子，这个世界清净的缘故，很多个世界也清净。很多个世界清净的缘故，乃至于穷尽整个虚空界，圆满包容过去，现在和未来，其中的一切都是清净平等如如不动的。

　　【善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动，四大不动故，当知觉性平等不动，如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。】

　　各位善男子，当大家观察到虚空清净平等，如如不动的时候，应当知道，正显示了觉性的清净平等，如如不动。当大家观察到四大清净平等，如如不动的时候，正显示了觉性的清净平等，如如不动。乃至于当大家观察到，佛法的八万四千总持法门清净平等，如如不动的时候，正显示了觉性的清净平等，如如不动。

　　在《直指觉性赤见自解》“心性喻”中，莲师说：“心性真的是空寂无根，自心无实犹如太虚空洞，似与不似，不妨观察你自心；不是空性断离之见，那自然智慧，真的从本即是光明，自然智慧本身如同太阳的核心，似与不似不妨观察一下自心；觉性智慧真的相续不断，相续不断好像江河流水不停，似与不似不妨观察一下自心；各种念动真的不可认知，妄念无实，好像空中微风难以捉摩，似与不似不妨观察一下自心；外境所现真的就是自现，外境自现好象镜中反映影像，似不似不妨观察一下自心；一切有相真的都是自行解脱，自起自消，好像空中云彩，似不似不妨观察一下自心。”

　　【善男子，觉性圆满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界，根遍满故，当知六尘遍满法界。尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。】

　　各位善男子，因为觉性遍满法界，清净平等，如如不动，圆满而无边际的缘故，应当知道，蕴藏觉性的眼耳鼻舌身意等六根也遍满法界。六根遍满法界的缘故，应当知道，六尘也遍满法界。六尘遍满法界的缘故，应当知道，地水火风四大也遍满法界。这样一步步地观察，乃至于八万四千总持法门，也是遍满法界的。

　　“觉性圆满清净不动”，觉性就是佛性、自性。大乘佛教上层的教法，称之为自性本智。基础的教法，叫做菩提心。之所以称之为“自性”，是因为它不是修出来的，而是本身就存在的，没有经过任何改造与创建，所以叫做自性。之所以叫做“本智”，因为它是一切物质、一切现象的本体智慧，它不是像虚空一样一无所有的东西，从空性的角度来讲，当然像虚空一样，但它不是什么也没有，它有智慧，所以叫做自性本智。

　　虽然现象纷纭万千，但世界却只有一个本体。如果佛看到的清净世界与不清净的世界之间没有任何关系，都是各自独立存在的，没有一个共同的现象，本质上就有这么多的世界，就证明世界的本质是不清净的。如果世界的本质并非清净，只是我们强迫自己如此观想，继而得到相应的幻觉，那样的修行是不会得到解脱的。幻觉本身就是无明的产物，无明的产物永远不能让人解脱。

　　须知，世界只是我们的心的一种反射，而不是真实存在的东西，世界是以我们的心来决定，而不是由造物主等等来决定，也不是无因无缘，毫无次序与规律的。当心发生变化时，世界就有变化。

　　一切现象都是佛的坛城。作为万法本体的佛，指的是空性和智慧，也即如来藏光明。佛经经常用一个比喻，来形容凡夫的证悟：当人的形象在镜子里面出现的时候，人的形象有两个部分，一部分来自于镜子，另外一部分来自于人。

　　同样，佛的坛城有两种，客观上真实存在的佛的坛城，以及我们心里显现出来的佛的坛城。如来藏光明永远都存在，这与是否发菩提心，是否修行没有关系，是任何生命心中都存在的。

　　所有清净与不清净的现象，都是阿赖耶识上的习气导致的。在十地之前，都有轻重不同的习气。一旦心里的习气全部断除，也即成佛的时候，所有现象将完全停止，包括佛的坛城也不复存在，最后剩下来的，是如来藏光明。这种状态既无法想象，更无法描述，但只要我们进入证悟状态的那一刻，就能体证、理解到这种不可言说的无分别境界。

　　《华严经》中讲到：假如大火烧毁了不可思议的世界，最后一个微尘都不剩的时候，天空却不会被烧坏，它是毁灭不了的。自然智慧像天空一样，永远都不会有生灭、变化。换言之，凡夫经历了无数个生死轮回，但心的本性就是光明。尽管轮回有无数个生灭，但自然智慧永远不会有生灭。

　　《大乘密严经》云：“如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差别。”所以，众生阿赖耶识的本质，就是佛的智慧光明如来藏。阿赖耶识只是它的形式或现象，所以在一刹那的阿赖耶识当中，具备清净与不清净的一切。

　　这样一步步地观察，乃至于八万四千总持法门，也是遍满法界的，一切都是清净光明的。

　　【善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂，如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。】

　　各位善男子，由于微妙的觉性遍满法界的缘故，六根之性与六尘之性也同时遍满法界，互相不会破坏，也不会混杂。不仅根性和尘性如此，乃至于八万四千总持法门也是一样，互相不会破坏，也不会混杂。譬如成百上千盏灯，在同一个房间里放光，每一盏灯的光明都遍满了房间，互相不会破坏，也不会混杂。

　　我们翻开《都市茅棚》319页，这是我2010年春天写的一篇文章——《我的世界只有我》。这个我，指大我，我与天地万物同体的那个我。

　　“我站在大圆镜前，欣赏自己的作品：地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，无碍显现，帝王将相，粉墨登场。”

　　当时一个非常微妙的因缘。郭居士开车，我们走在高速公路上，在城区里穿梭，突然境界现前，就是世界突然变得无比微妙，无比美好，一切都变得无比祥和。灯光、行人、警察，一切井然有序。在那一刻，无比吉祥。在高速路上，感恩的心油然升起：感恩路，感恩车，感恩服务区，感恩这一切一切。从济南走到九山的时候，晚上十二点多了，那种祥和、安静，从未有过，后来就写了这篇文章。

　　大圆镜，是指我们的眼前境界，我们的心所造作的自己的作品。大圆镜智，就是我们佛性的无碍显现。地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，全都在这一刻看得清清楚楚，无碍显现在自己面前，帝王将相，才子佳人，都粉墨登场。

　　“无所从来的我，享受着轮回与涅槃：我是从哪里来的，已经不必去纠结。因为这一切，都无所生，也无所灭。”

　　享受着轮回与涅槃。轮回是个幻相，如梦如幻，涅槃也如梦幻。我知道，在我生起的世界只有我自己。我眼耳鼻舌身意所见到的世界是我的心意识所生起的，这就是我的境界，我的世界。所以，我对这个如幻的世界没有任何意见，不抱怨，也无需推诿。在过去，我还不知道的时候，还曾经有过抱怨，在这一刻突然明白了，这是我自己的境界显现。如果我的境界提升，这一切就会自然演变。如果我抱怨，只是我自己的心性，自己的思维和感知有问题。所以，当明白了“这一切都是自己产生”的时候，只有感恩，没有抱怨。不必推卸责任，不是人家造成的，一切都是因我而产生，为我而发生。

　　“古往今来发生的这一切，我承担完全责任。历史上的一切，古今中外的一切，在我的世界里，所有产生的一切，都是我的责任。我爱这一切，看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。”看这世界好似很复杂，这么多人口、动物、山河、道路，好似很复杂，其实却井然有序。每个地方都井然有序，大的地方井然有序，小的地方也井然有序。就像我们这个身体，从医学角度来说，这个身体太庞大了，神经系统、大脑系统、肠胃系统，以及各种系统，你发现无比的复杂。虽然复杂，但却无比的微妙，无比的井然有序，无比的完美。眼睛在看，耳朵在听，肠胃在消化，我们的供血系统，我们的感触系统、思考系统，都是那么完美。所以，看似很复杂，却又有条不紊。徐徐运作，不急不燥地运作。这个世界真的是无比完美。如水月无痕，一点动静没有，就好像润物细无声，就好像月亮在空中静静飘过，在水面轻轻滑过一样，你看它过去了不留痕迹，显得那么优雅。“花开花谢，丰富而优雅。”这一切来了去了，去了来了，就像花开了，又谢了，落的时候很悠然，开的时候很丰富，落的时候很优雅。“云卷云舒”，天上的云，卷起来又舒展开，飘过来又飘过去，“和谐而安祥”。云彩如此的和谐，在天上，一点动静没有，很优雅，似动而静，看着好像都在动，但又感觉它很安详。润物无声，就像水润物，滋润它而没有音声，“处处禅定”。当我明白这一刻的时候，原来禅定不仅仅是坐在那里，而是在当下处处都透显出禅定的境界，“似静而动”，你看着它虽然静，那么安静，安静而祥和，“不离自性，时时般若”。他很安静，而又能够展现万有，展现出来那么的完美，一切又在有条不紊地运作。所以明白这个，一切都不离于自性，时时展现般若的智慧之光。

　　“镜中这水彩般的人、法、物、事”，当时看着我眼前境界，这一切就像镜子中一样，就像水彩画，颜色鲜明，美丽又有光泽，无比微妙。人，每个人都那么端庄，那么祥和。法，就是现象。每个现象都那么优雅，每个物体都那么完美，杯子能保温，水能喝，车能跑，路又平坦，月亮在空中挂着，星星在眨眼，当时那种感觉非常微妙。

　　“一幕幕，都是我连绵的念头”，这其实都是我的心性所展现出来的。这个世界就是我心性的状态，我只是对着镜子在看，镜子中就是我的世界。这个大镜子中的现象就是我的心的映现。都是我连绵的念头，妙思纷纭，天马行空。都是妙思纷纭，没有杂乱的思想，在那一刻都是非常殊胜微妙的觉醒意识。古往今来的纵横交错。一些念头静下来，在我的思想意识中，一些念头静下来，觉了，称作十方诸佛。所以在那一刻，我突然就明白了：释迦牟尼佛不是高高在上，或者远远在外的释迦牟尼佛，原来他就是我自性中的一个念头，他在菩提树下悟道之后，把他悟的东西告诉其他未悟的念头。原来他和我是不二的，在那一刻，我突然就明白，原来我这个飘摇的树枝，和他那个已经成就了的树枝，是一体不二的一棵菩提树。原来都是我们自性的东西，自性的一切。原来他就是我自己觉悟了的，觉醒了的一个念头!

　　“无数念头忙碌碌”，未觉，还有很多看似在忙碌碌，尚未觉的念头，虽然未觉，但他从未离开过自性，从未离开过我自己所造作的这个天地空间。所以，他未觉，我们暂时称他为九界众生。但他不离于觉性。“先觉的念头觉后觉，叫度众生。”先觉的那个叫释迦牟尼，或者叫阿弥陀的那个念头，再觉悟这个叫释清净的没觉的念头，以及还有其他的念头，我们大家都是没觉的念头，我们那个觉了的念头在觉我们没觉的念头，所以释迦牟尼佛，阿弥陀佛，及十方一切诸佛，根本不是外在的，完全是我们自性中的佛，完全就是和我们不二的同一体性的那尊佛。过去我们有时候担心，阿弥陀佛他接不接我？他就是我们自己的一部分，就像左手和右手，我们右手不知道左手是自己，而左手知道右手是自己的时候，左手救右手不会犹豫的。

　　诸佛为什么对我们这么殷勤劝勉？解脱我们？因为他知道，他和我们同体。我们为什么老担心他不帮我们呢？因为我们不知道他和我们同体。我们知道了他和我们同体的时候，我们就无碍接受他对我们的所有加持。所以，“先觉的念头觉后觉，叫度众生；后觉的念头随先觉，名修行。”我们追随那些已经觉悟了的念头，阿弥陀佛是我已经觉醒了的念头，现在释清净就是我未觉醒的念头，追慕着先觉了的念头，沿着他的足迹，因此我就觉醒，回到如来的本体，与他同在，与他同呼吸共命运，彻底解脱。

　　“先觉劝导未觉，虽是自言自语，却名弘法利生；未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤。”在这一刻，我突然就明白了，原来三藏十二部的一切法义，尽是我自性流露。我所学的外面这些，只是让我内在的显发，而我内在中，本自具足这一切。所以，诸佛讲法与我，也是我自言自语，是我自性之诸佛，讲我自性之法，度我自性之众生。他完全是自我一体的，那一刹那，就像我的右手给左手挠痒痒，都是自己。

　　在那一刻突然就明白了，为了我修行，这个世界一直在广作奉献：为了我能够体悟无上教法，无数的军人在执勤，保护我让我这个念头不受到冲击而能思考修行；无数的农民为了我有粮食吃，能够安心修行，安心思考法义，他们辛辛苦苦地种粮食；无数的工人在做工，无数的商人在流通，警察在执勤，善男信女省吃俭用的东西送到我的身边，保障我衣食无忧；历代祖师千辛万苦去印度取经，原来都是为我取的。在那一刻，我突然明白了，原来天地万物都是在为我而运转。所以，在那一刻生起无比的感恩之心！在万籁俱寂中，仅存为众生和天地万物祈祷和祝福的感觉。在那一刻，一下子就解脱了过去那种贪嗔痴、攻击性、分别见、烦恼心，负面能量消失了，全部化为光明，弥漫法界，非常殊胜。

　　“未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤。”有些未觉的，看似在执著斗诤，其实也是自我的纠结。“因为，我的世界只有我，所以，我的世界没有我。”当我们了知这个世界，只有我，世界都是一个大我的时候，就没有自私的小我了。认识到大我，不再有自私的小我。我的世界只有我，是指大我；我的世界没有我，是指小我。情与无情，同具正觉。什么叫情呢？就是有情的众生，有情的念头。什么叫无情的？像杯子、桌子，都是无情，但是这张桌子和我这个身体，和我的思想，都是同一如来藏性显发的，所以我们同时都具有如来的藏性。“情与无情，同圆种智”，就在这一刻，就能明白他的涵义了。所以，为什么祖师讲到山河大地是如来，青青翠竹，尽显法身；郁郁黄花，无非般若。因为这一切都是如来藏性的显发，都是如来藏性的一部分，都是如来藏性，所以“情与无情，同圆种智”。

　　这时候，对于自己身边的一切，对那辆车，对那条路，对日月，对天地，对自己的一切用具，都产生了一种无比的感恩心：他们服务于我，成就于我，觉醒于我，解脱于我，圆满于我，在那一刻明白了这个道理。

　　“在这个世界里，要做的也只是享用这份寂静的庄严。”“庄严”是无比美好，而它又非常寂静。在那一刻，天地似乎有影而又无声，他很寂静而又无比庄严；看一切都无比的美好，一切都放光，在那一刻，所有的东西都放光；每个人都那么帅，那么庄严，那么美好；发出来的声音都如天籁之音，一切都变得无尽美好。“没有成功和失败，不存在荣誉和屈辱，不必炫耀和隐藏，无须造作和取舍。”在那一刻，因为我与天地同体，所以没有成功和失败的概念。过去纠结成功失败，荣誉屈辱，要隐藏要炫耀的东西，要造作要取舍的东西。取舍就是要这个不要那个，造作就是我要这样，我要那样。在那一刻，突然就感觉：不用改变，就这样，就很好；愿意改就改，也很好。在那一刻，就明白：都是最好，没有不好。

　　“启用时，天地日月光明显赫；安息时，万物山河归于寂灭。”在那一刻，突然要感受这种美好的时候，就感觉一切都能与我交流，万物都能向我说法，情与无情，都在说法。在那一刻，每个东西、每件事物都能激发我内在的智慧显发，所以我就突然明白了，为什么说极乐世界鸟声、风声、树声、水声，都让我们念佛念法念僧，不是只有极乐世界那样，娑婆世界亦复如是。不仅仅是极乐世界，不仅仅是佛国净土，而这个娑婆世界，一切也都在讲法，都在诉说着无尽的美好、解脱和庄严。当我想安静一下，这时候山河万物都归于寂灭，万物隐而不现，有和没有完全一样，都不干扰你。

　　“虚空而万有”，在这一刻，虚空中什么都有，“明亮而平淡”，那一刻都放光，既放光而又散发着祥和，亮晶晶，毛绒绒，软绵绵，轻飘飘。“周遍而安住”，在那一刻，感觉自己与天地同体，与法界同体，而又很安住在那里，如如不动。“如如不动，而又生机盎然。”心性不动之中，一切万物都散发着他的光明和生机，那一切都姹紫嫣红，美轮美奂。此时觉性湛然，却如梦如幻；感觉舒服淡然，却不贪恋执著。

　　后来，就把那种感觉写成了这篇《我的世界只有我》的小文章。再后来，才知道当时契入的就是大圆满、大手印、大准提、心地法门的光明境界。

　　所以真实来说，就是“时间取当下，空间取当体”，我们不需要去改变什么，你只要改变一下法执，改变一下认识，知道我当下一定是具足完美，什么都没事了，什么都解决了。

　　【善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故，光体无二，无憎爱故。】

　　各位善男子，像这样成就了圆觉法门的时候；应当知道，这位菩萨不会再被任何法所束缚，也不必从任何法当中另外去求解脱。他不会再厌离生死轮回，也不会再贪求涅槃。他不会刻意尊敬持戒的人，也不会憎恨破戒的人。他不会格外敬重老修行，也不会轻视初学者。为什么呢？因为一切一切都已经觉悟了的缘故。就好像大家的眼光，自然明了眼前的境界。这个光明中的一切已经圆满，哪里还需要什么憎爱之心呢！原因何在？因为眼光和我们的心并不是两个，境界与眼光也不能分开，在这三无差别当中，本来没有能恨与所恨，能爱与所爱的对立。

　　“觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱”，当一个菩萨成就清净智慧，悟入圆觉妙心，即是证知觉性清净而平等不动，寂灭一心，平等不二，遍满而无坏无杂，是以了达诸法皆空时，就不会被任何的法束缚，就不会要求从任何的法——物质、心、时、空中解脱出来。众生迷惑的时候，为法所转移，系缚缠绕，不得自由，就希望摆脱其束缚，从中脱离出来。此菩萨不被任何所法系缚，也不求出离世间万法。

　　“得无憎爱”。憎爱无由，生死亦无由。我本不生，爱憎无由。我们知道我们四大假合的身体，六尘、六缘、六识生的十八界，周围的幻化境界、依正二报，都是不可得的。那么何有爱憎呢？没有爱憎，生死何得呢？没有爱憎，有何境界呢？没有境界，上哪儿取舍呢？没有取舍，哪有分别呢？没有分别，哪有是非呢？没有是非，佛魔何得呢？佛魔不得，一体圆明。一体圆明，就是觉悟者，就是光明智，就是不思议智，就是佛、菩萨，就是世尊！

　　【善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。】

　　各位善男子，这位菩萨和末法时代的众生，修学圆觉妙心得到成就以后，对于此心没有什么好修行的，也没有什么好成就的。本有的圆满觉性普照一切，此普照的光明与寂灭无二无别。在这个明空无别当中，有百千万亿数不清条恒河中的沙子，那样多的诸佛的世界，就好像疮眼病人看到的空花一样，纷乱而起，纷乱而灭。这些景象与圆满觉性，即不相干，也分不开。即不曾有什么束缚，也不需要什么解脱。到这里，才知道一切众生本来已经成佛。生死轮回与涅槃解脱，就像昨天夜里的一场梦。

　　此菩萨及末世众生，修习成就圆觉妙心者，就觉悟到智慧是不可修的，也没有东西可以成就，因为能够修得的将会变坏。禅宗祖师马祖道一曾经说：“道不属修，若言修得，修成还坏。”真理是不属修的，因为凡是去修去做而得的成果，都是因果造作的。既然是因果造作的法，就会生灭变坏，所以从因果造作得来的一切最终还是会失去的。因此，当一个人觉悟到一切都在觉中，就知道智慧不属修，也没有东西可修成。为什么？原来“圆觉普照，寂灭无二”，一切法、一切心本来在圆觉普照中，本来就没有生灭。“寂灭”中的寂是寂静，灭是没有生灭。“寂灭无二”即是寂灭中无生死、有无等差别相。

　　“始知众生本来成佛”，才知道众生本来成佛，本来觉性圆满。所以《法华经》说：“少智乐小法，不自信作佛。”

　　在如来藏中，本无迷悟生死去来等二法之相。所谓生死涅槃，都是源于无明，梦中之事，今时无明梦破，回视往事，如同昨夜的一场梦罢了。

　　【善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。】

　　各位善男子，像昨夜一场梦的缘故，应当知道，生死轮回与涅槃解脱，不曾生起，也不曾消灭，不曾来到过我们的心中，也不曾离去。这位菩萨所证的妙果，不曾有得，也不曾有失，不需要取，也不需要舍。这位菩萨能证的智慧，远离造作，也远离无想。远离放任，也远离寂灭。在这个证悟当中，其实没有能证和所证。终究没有什么证悟，也没有证悟的人。一切法的本性就是如此，它究竟平等而不可破坏。

　　这一段再次强调“寂灭一心，究竟无二”的清净本体。前面讲圆觉性中，流出一切清净真如、菩提涅槃、诸波罗蜜。这里所揭示的是所谓五蕴生死众生的真实面目，也就是禅宗所说的本来面目。菩提涅槃，乃所证之果；诸波罗蜜，为能证之行。而事实上，如来藏中，本无去来迷悟生死故，生死涅槃，都如同昨梦，既如昨梦，哪还需要修证得失取舍等造作呢？既无修证，则无能所，一切影像毕竟寂灭。如此一切天地万物，芸芸众生，种种现象，法法皆真，常住不坏。这是圆照法界清净觉相之最高教法，究竟了义，也是法界万物最伟大的实相。