游走释林佛海，高山仰止，沧海横流。高僧大德亦不为奢，善士居者与佛陀之福缘，可说是见经见薄。
　　上文提到苏东坡可谓文人侍佛中的魁首了。苏轼才华横溢，胸藏锦绣。“兴来一挥百纸尽，骏马攸忽踏九洲”。既有“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”之雄浑，又兼“明月几时有，把酒问青天”的温婉清丽。
笔锋迥异，意境非常，何以如此大的反差呢？禅之使然也！
　　宋代时期正是禅学大行其道的时候。当时主流社会(尤其是文人逸士)都广受禅学的影响，苏轼概莫能外。
苏轼一生聚散无常，仕途沉浮不定，时至中年爱人仙逝，这都加深了他对禅教的寻求和渴慕。因此他的一生为我们留下了许多脍炙人口的禅诗。
　　年轻时候的苏轼追求政治抱负的实现醉心于仕途,直到一次因病得闲抱病游览杭州的祖塔院后才有所感悟，作出了【病中游祖塔院】的佳作：

　　紫李黄瓜林路香，
　　乌纱白葛道衣凉。
　　闭门野寺松阴转，
　　欹枕风轩客梦长。
　　因病得闲殊不恶，
　　安心是药更无方。
　　道人不惜阶前水，
　　借与匏樽自在尝。

　　因为偶然得病，结果让苏轼悟出了：因病得闲殊不恶，安心是药更无方的禅机。是啊，人生在世短短，荣华富贵追追，哪一天才能够有时间真正为自己的生命来考虑呢？
　　如今，我们不是流行这样的短语吗？
　　我们工作是为了我们能够更好的活着吗？
　　我门的辛苦付出是为了生活更加幸福吗？
　　“因病得闲殊不恶，安心是药更无方。”也许有些道理只有等到生命不堪重负的时候才能够悟得，悲哀的是恐怕有些人终生都不会明白！
　　另一首禅意非凡的诗，就有了偈语的味道了。

　　【琴诗】
　　若言琴上有琴声，
　　放在匣中何不鸣？
　　若言声在指头上，
　　何不与君指上听！

　　苏东坡已经明白，世间万事万物都遵循着因缘和合相互相生的道理了。一个新鲜事物的出现，必然有它产生的道理，一件事情的成功背后必然也有着它成功的基因，凡事皆是因缘和合相互相生。

　　【草堂禅师】

　　云岩寂寂无窠臼，
　　灿烂宗风是道吾。
　　深信高禅知此意，
　　闲行闲坐任荣枯。

　　这是一首描写不同宗风的诗。唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后。门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”再问云岩，云岩却回答说：“枯的好！”此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。
　　从云岩所说的“枯的好”，我们可以知道他所修学的禅道是寂寂中出发的，他的宗风是不落窠臼的寂静无为，所以说“云岩寂寂无窠臼”。而道吾说“荣的好”，显示他后来光芒万丈的灿烂宗风。所以说：“灿烂宗风是道吾。”但是超乎云岩道吾二者之上的高沙弥，又如何呢？这里就说明了分别的知识与圆通的智慧之间的不同。
　　云岩和道吾，一个说荣的好，一个说枯的好，显示他们从知识上去分别事相。我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假。
　　不实，幻化不真的。甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的，好比我们用拳头无缘无故的打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法起的一种差别与执着。禅的世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待的世界，到达一种绝对真实和圆融的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。