我们不要把佛单纯地看作是一种有沉香味的东西，一种来自外国的洋东西，而应该把神、佛理解为宇宙的大生命。

　　让我们回头再看看“五蕴”。所谓五蕴，指的是：色、受、想、行、识。这里的“色”，指的不是“色情”的色。看到这个字就联想到云雨之事，只能说明我们自己心灵肮脏。这里的“色”，指的是物质，指的是“变化之物”。就我们人而言，指的就是“肉身、身体”。有了身体才有心嘛！人的身体里是有心的，这个心，就是“识”。而“受、想、行”，指的是物质和心之间的联系方式。

　　比如说，这儿有一支笔。如果仅仅是“有”，这和“无”没什么差别。为什么这么说？正是因为我们亲眼看见了它，知道了它的存在，它才可能“有”。如果没人认识到它的存在，即使笔的的确确在那儿，也没有什么意义。正是因为既有了某个东西又有了感觉到这个东西的人，所以东西才在那儿。我现在在这儿说话，是因为大家看见了我的脸，听到了我的声音，知道了“哦，濑户内寂听在那儿，在说着什么呢”，这才有了我的存在。

　　天地混沌之初，有了亚当和夏娃。要是当时只有亚当一个人会怎么样？有他没他是一回事。得有人意识到他的存在。有了夏娃所以才有了亚当，有了亚当所以才有了夏娃。无论在哪个宗教里，大凡开天辟地的故事都有这个巧妙的情节，都会同时出现两个人，而且他们相互认识。

　　也就是说，只有当既有了“色”，即物，又有了“识”，即感知的时候，才会有物的存在。而“受、想、行”，就是这种感知认识的作用方式。其中的“受”，就拿笔来说吧，就是看见它，感觉到它，就叫它“感受作用”吧！所谓“想”，就是，看见它时心里在想：“哦，是个小小的黑乎乎的东西”，也可以把它理解为“想象”。至于“行”，就是意识到自己这样想过，并且再一次去认识。“行”指的就是这种认识作用的形成过程。

　　就拿我们每天吃饭这件习以为常的事来说吧。我们是不是感到过“这儿有饭呢”“我想吃”？看见了饭，我们就想着“要吃”，看见梅干了，我们就想到“好酸”——大家都经历过这样的条件反射吧？想到了“这东西吃起来味道一定不错”，然后我们就会想“那就吃吧”，于是就开始吃起来。是这样的吧？吃了以后，我们还会想“味道真不错”或者“太难吃了”——我们就是这样去感受“物”的，认识“物”的。这么说，该明白了吧？

　　这就是“五蕴”。

　　当观世音菩萨在心中深入修行极深的般若智慧时，他看见或者说认为：我们的五蕴——刚才说过的我们的肉身、我们的感受、我们的心之所想——这些全是空的。于是就觉得，一切苦厄，也就是所有的苦难，无一不是缘于这个“空”。关于这里说的“一切苦”，我们以后再说。

　　怎么样，大致明白了吧？总之，我们都是由五蕴构成的。有一点要注意，在当初释迦刚开始讲法的原始佛教里，“所谓五蕴，就是世间”——当初是这样解释的。那么意思就是说：这世上的一切，都是由五蕴构成的，并且它们全是空的。

　　这几句的中心内容就是：神也好，佛也好，他们都是宇宙的生命。现在，对这种看法没有抵触感了吧？我们不要把佛单纯地看作是一种有沉香味的东西，一种来自外国的洋东西，而应该把神、佛理解为宇宙的大生命。这种理解，大家能够接受了吧？ 我们都是非常小、非常小，小得像一滴水的生命，而且是存在周期非常短的生命。但这个小生命是从宇宙那个大生命里送出来的。只要我们让心纯洁起来，做到心无杂念，心中自然就会涌出让那个宇宙的大生命能懂的语言——这就是咒，是陀罗尼。而且，这个陀罗尼是蕴含着力量的，是很灵验的。