所谓定，简而言之，就是使一种心行形成稳定的力量。即使面对各种动荡的境界时，仍保有正确状态而不随其转。

　　定的训练，通常需要相当长的时间。凡夫的串习极为深重，一旦着手改变，很多心所都会出来反对，必然会经历一番艰难的斗争过程。我们要敢于暴露自己，敢于揭穿自我的种种借口，根据佛法而不是情绪来审视自己。但决不能妄自菲薄，若觉得“我就这样了”，便会对自我的抵抗束手无策。

　　“我”太顽固了，我们唯一的办法，就是老老实实按法的要求来对照，勇于解剖自我并洗心革面，不要总想着保护自己。

　　在无尽的生死流转中，我们早已习惯于自我保护，似乎是浑然天成的本能。不仅人类如此，一切众生皆如此，所谓“物竞天择，适者生存”。我们可以看到，动物也很善于伪装。这种伪装的心行力量，甚至可以将身体的颜色变得和环境一模一样。这正是《阿含经》所说的“心种种故，色种种”。由此可见，众生自我保护的意识是如此强烈，这种的心行力量，甚至导致了色身的改变。

　　相比之下，人类虽不具备动物那样的保护色，却会利用更多的手段和方式来伪装并保护自己。所有这些，其实都是自我的诡计。当我们开始修行时，必须狠下心来揭穿它，否则就会继续受害。我们以为这些包装能够保护自己，事实上，它们只能束缚、奴役并最终伤害我们。我们在构建一个自我，构建得密不透风、坚硬异常。在自然界中，不少动物都有坚硬的外壳，比如乌龟、螃蟹……这种坚硬的壳正是执著的外化，其实，我们的执著要比这些壳坚硬千万倍。山河大地之所以在我们眼中显得如此实在，正是这些坚固的执著所致。

　　世间任何东西都没有特质。桌子是木头做的，但木头还可以做其它，可见它并非桌子的特质。否则，木头只能做桌子，而不能另作他用了。世间任何物体皆是如此，所以法没有自性和特质，但在众生的执著下，似乎都被冻结、被固定了。这种执著的外化，使我们碰到的一切都显得很实在。事实上，不同众生因其业力所呈现的景象也是不同的。比如水，天人看到的是琉璃，饿鬼看到的是脓血，鱼看到的是宫殿。我们现在看到的桌子，在不同生命看来，所见亦不相同。在无分别智的层面，桌子只是影像而已，并非实在的物体。

　　心行的稳定，需要一个反复训练的过程。无始以来，我们已经训练了很多心态，而且训练得很成功。我执，正是训练得最为纯熟的典型，已然达到了“任运自在”的程度。我们的贪心、嗔心也是同样，只要遇到相应的环境就会立刻启动并飞速运转，强有力地主宰着我们。

　　从理论上说，训练菩提心，应该比训练这些妄执更容易。因为菩提心本来就是威力无比，我们只需要通过某些方便将它打开。不容易的，可能反而是在训练菩提心同时必须克服的凡夫心。当我们启动菩提心的过程中，总有凡夫心在强烈地阻碍我们。所以，我们要使菩提心有机会产生作用。

　　从这个意义上来说，修行不难也不易。看得太容易，固然是不对，但也不必看得太难，否则很容易被畏难情绪所障碍。