《唯识三十论》开篇为：“由假说我法，由种种相转，彼依识所变，此能变唯三。”直接指出凡夫认识的迷妄性，并通过八识揭示世界真相，说明依他起相的世界是仗缘而生，和合而有。

　　对依他起现象的不同认识，将发展出截然不同的生命轨道——一条通向轮回，一条通向解脱。那么，什么才是与解脱相应的认识？从唯识观点来看，就是远离增益和损减二边。所谓增益，就是增多；所谓损减，就是减少。比如此处有三棵树，如果你认为是四棵，为增益执；如果认为是两棵乃至没有，为损减执。正确的认识，应该是不增不减的三棵。

　　而中观所说的中道认识，则是远离断常二边。我们看到事物存在，就认为它永恒存在，此为常见；看到事物败坏，就以为它彻底消失，此为断见。所以龙树菩萨在《中论》这样说道：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出，能说是因缘，善灭诸戏论。”引导我们认识缘起，破除断常二见，否则就会由错误认知导向烦恼。

　　正见缘起，方能证得空性，帮助我们更深入地认识缘起显现。《金刚经》有个广为人知的偈颂，那就是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。只要对佛教稍有涉猎，多半都会知道这个偈颂，也知道它在说些什么。但我们看到的世界依然真真切切，而不是梦幻泡影。所以，它的各种变化仍会左右我们，使我们为之欢喜，为之哀伤，为之烦恼，为之思绪纷飞。

　　原因出在哪里？就在于认识，正是它，决定了我们看到的是什么。就像两付眼镜，一付是具有穿透性的，可以照见本质；另一付，则是令所见一切发生扭曲的有色眼镜。如果说前者代表着如实智，有色眼镜就代表着凡夫的遍计所执。无始以来，我们早已习惯于这付眼镜的存在，习惯于透过它所看到的世界，这种习惯已成为非常坚固的模式。戴着绿色眼镜，就看到绿色的世界；戴着黄色眼镜，就看到黄色的世界。虽然学佛后知道一些道理，知道我们的所见存在偏差，可这付眼镜尚未摘下，终究不能亲见本来。修行，就是要帮助我们摘下这付有色眼镜，看到一个本来如此、未被扭曲的世界。这种看不仅局限于表面，更要明了现象背后的本质，也就是空性，是佛陀告诉我们的梦幻泡影、如露如电。

　　三性概括了唯识的整个理论体系。唯识思想的建立，是属于依他起的层面；而唯识的修行，则是帮助我们断除遍计所执相，最终转染成净。所以《解深密经》告诉我们，三性中染污的依他起相是我们所应断除的，遍计所执相是我们所应了知的，圆成实相是我们所应证得的。从另一个角度来说，惟有证得空性之后，才能如实了知依他起相。

——摘自《有与无》