福州长庆慧 禅师上堂，大众集定，师乃拽出一僧。

(缘起现象界，禅师拽出一僧何用？启教大众之契机。)

师曰：「大众礼拜此僧！」

(尽未来际，此僧当可成果位，大众应礼拜。)

师又曰：「此僧有什麽长处，便教大众礼拜？」

(现此小沙弥，何值大众顶礼，师欲破大众贡高我慢心，灭除我执也。)

众无对。

(大众尚未理会得禅师之教机。)

(二)玄祥释解

1. 前言

在禅师的眼里，或者是一位有境界的修行者来讲，众生是平等的，没有智慧高低等差别。但是，现在很多趋炎附势的人，也就是说会拍马屁的人多，一般的社会人士，都是锦上添花的一大堆，雪中送炭的少之又少。哪个当官当得大，大众就赶快去拍马屁，这在《楞严经》中讲叫做随风转舵，哪个下台就将他踢掉，这个上台就巴结这个。

随风转舵的人，最後会出生做什麽？做那种微小的昆虫或微小的蛆之类。所以我们不能为了世间的利益，脸色善变，趋炎附势，这样不好。修行人要保持一个平常心，下台的人我们同情他，上台的人是福德好才上去，不见得上去就不会掉下来，世间事本来就无常，所以抱着平常心，这个人不错，我们当然恭维他，他的德行不好，一上台就为非作歹，我们就敬而远之。

很多修行的人也会看不起初学者，「唉呀！这个你不懂，你才学佛多久？我比你久，我知道！」像日本传统的高年级者可以打低年级的学弟一样，反正年资久就是”先辈”(前辈)，前辈可以打後辈的一样。修佛法的人要有平等性，众生平等，在《圆觉经》里讲得很清楚，「不重久习，不轻初学」，久习的你不要说这个人很了不起，就很注重他；刚开始学佛法的，什麽都不懂就轻视他，这样不好。

以前老太婆之类的佛弟子最喜欢提说她吃素多久了，好像吃素就能成佛一样，吃得越久，好像资历越深，「你吃素吃了多久了？」，「我吃3年」，「才3年而已，我已经吃了30 年了！」，意思就是说你还早得很呢！但是不要小看只有吃素3年的人，当他发奋图强，智慧也一样一直在冲上来。而素食30年的人，嘴巴在念佛，心不在念，根本个性、习气不转，只会看不起人家！这有没有心病？当然还是有心病！光吃素吃得久，拜佛拜得久，没有真正能够从内心证到平等法有什麽用？不能当生成就。

2. 释题

这个公案「礼拜小僧」，主要在破掉对表相的执着，怎麽可以叫老僧(师父)来礼拜小沙弥呢？笑死人了，大家的看法一定都是这样，但实际上禅师有禅师的用意在。一个修行人只会执着於表相，对人我、高低，分得很清楚，就是「我执」重的象徵，尤其中国人受儒家五伦思想影响深远，容易建立人际关系，但对修解脱道者，若不以慈悲喜舍四无量心，来面对一切众生，则心地处於权谋之趋势下，怎麽能得自在解脱？古僧大德的风 是不依附权贵，但与高官显达往来，也不一定要叫骂人家为政治和尚，前者现起没有我执相，而後者能做到即无法执。

「礼拜小僧」主要在破掉自己的贡高我慢心态，修行所现的状态无所谓对错，但可显示当时的修证层次。譬如说，行者见人不理不睬，是如如不动，无知的人会以为贡高我慢。我们面见佛像应五体投地顶礼，这是在去我执慢心，但也有些高僧大德，平时要礼佛也有点困难，因悟一切无我、无我所，何来所谓佛像？故我说修行层次很难去界定，但也不要一向入空，而犯了贡高我慢而不自知。

3. 语体文解

福州长庆慧 禅师上堂了，大众才集合完毕，师乃拽出一小僧，禅师就从沙弥中抓出一位小和尚出来。这件事的缘起不是大家讲的，是日常生活所现的事相，所以说是缘起现象界。

禅师拉出来一位小僧後，师即对大众说：「大众礼拜此僧！」禅师就说大家向这位小和尚顶礼膜拜。

禅师这麽做有两个意义，一个是要破除大众贡高我慢的心。为什麽每一个寺庙里的佛像做得那麽大？大就很有威严吗？不是这样的，其实佛像不在於大小，当然要配合大殿的高度才相称，「大」会给我们世间的人看了，觉得「我好渺小」，所以应该向佛学习，不要动不动就说「我成佛了」，或者说「我也是佛」，这是没有真正证悟的人，才会说此种话，是错认境界而迷失的人。

第二个意义是说，尽未来际，此僧可成就果位。每一个人初发心开始修行，都是注定未来会成佛的，但是成佛有快有慢，像弥勒菩萨跟释迦牟尼佛有一世本是兄弟，同时出家。话说在很久很久的时候，有一个国王生了八个太子，因缘成熟了，各自出家去了，刚开始修行时是大家在一起修，但每一个人的发心和精进心不一样，所以很多兄弟都成佛了，最近成佛者如释迦牟尼佛在二千五百多年前成佛了，就仅剩弥勒菩萨还没有成佛！为什麽？因为他以前太好游山玩水，只要逍遥自在，而不志在成佛，所以释迦牟尼佛先成佛，成为贤劫第四尊佛；第五尊佛是弥勒菩萨下生成佛，但那是五亿多年以後的事情。以前也讲过为什麽他要到五亿多年後才成佛，不是现在成佛呢？因为兜率天天寿四千岁，兜率天一日夜是凡间400年，400 x 360 x 4,000这样算起来有五亿七千六百多年。行者初发心至尽未来际都可以成就果位，所以这样来看的话，每一个人都可以成佛的。

《法华经》「常不轻菩萨品」中，有位常不轻菩萨 常常不轻视别人的菩萨，那就是释迦牟尼佛前某世之身。常不轻菩萨每碰到人，不管是认识或不认识，就跟人顶礼，并说：「你未来一定会成佛，我现在礼拜你、恭敬你！」虽然他很慎重的这样做，但别人都笑他是疯疯癫癫的疯和尚，看到人就说：「你会成佛，我跟你顶礼」，大家都笑他，并自想：「我怎麽会成佛呢？凡夫当然成佛遥不可及，怎麽我们可以成佛呢？」但在常不轻菩萨眼里，每个人未来都有成佛的希望，所以对修行的人或还没有修行的人，他都很尊敬。慧 禅师假藉此说，这麽一来，一方面是考验大众有无慢心，另一方面的用意在说此僧未来会成佛，大众就礼佛罢！

拜完了以後，禅师又反问大众说：「此僧有什麽长处，便教大众礼拜？」你们拜什麽呀？他有什麽长处值得你们来礼拜？我叫你们拜，你们就拜，拜什麽，说个道理来听听！

我们按语说：现此小沙弥，何值大众顶礼？师欲破大众贡高我慢心，灭除我的执着。这位小僧也许是刚进门还是现小沙弥相，也许是还没受具足戒，但很多道场内多的是卧虎藏龙。修行都会有境界的，境界已经有了，尤其是小乘行者有境界後，都会生起贡高我慢心，也就是为什麽释迦牟尼佛要宣讲一乘佛乘《法华经》时，有500比丘自动离席的原因，此500比丘是修小乘法，心存贡高我慢心，以此因缘不得听闻《法华经》。

什麽叫「小乘法」呢？在四禅天就可以证到5种神通，我们讲义里有谈到，如果你有看的话，在四禅天境界里习气断了，心是住一境性，然後起心动念就能成就佛事，因为你在最清净的时候，起心动念随意马上就可以成就，这时候要学天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，都很快就可以学成的，所以很多修到这里，不知道真正解脱是从内心去解脱我、法二执，而若不察就很快的产生贡高我慢的心出来。

这些神通和释迦牟尼佛的佛智通在表面看起来，你有的我也有，但事实上，释迦牟尼佛的漏尽明是小乘行者所没有的；小乘行者只是证到我空，有神通，所以他们表面是很尊敬释迦牟尼佛，但内心有一点贡高我慢心，这也是一种因果现象，为什麽他们不能听《法华经》呢？《法华经》是一乘佛法，以後你修行修得不错，有境界的时候，你的化众过程，也许就跟释迦牟尼佛弘化的很相像。

释迦牟尼佛证悟後，刚开始讲什麽经？证悟当下讲《华严经》，《华严经》有多长？不得了！翻成中文小册子密密麻麻地有10本，我看《华严经》看得很久，因为不是天天看，是有空时才看一点，共读诵了一年多。《华严经》翻成梵文的不多，翻成中文的更少，有80华严和60华严两种版本。

《华严经》被翻译成梵文的不多，还很多没被翻译成梵文，它储存在龙王的龙宫中，现在的《华严经》是谁翻译成婆婆世界的文字呢？是龙树菩萨！他以前是修外道，刚开始学咒语，光会咒术不知修心，咒语会了就可能会为非作歹。有一次龙树菩萨跑到龙宫里去，那时他已修正法，不行邪法了，他看很多的《华严经》偈藏在龙宫中，一看欢喜异常，他就一边看一边背，回来後就将所背的译成现在我们的文字。

世尊讲《华严经》总共讲多久？共讲七天，此七天非人间的时间，故所说经文无量无边，是世尊对菩萨位讲的经典，阐述华严世界之宇宙现象。《阿含经》是对一般小乘行者讲的经典，阿含经都有历史可查的，之後出现的经典都没有历史可考查，所以很多学者有时会称之为伪经。无数的科学考证佛法，那部经典是假的，那部经是不知来处的。同样道理，很多经典当时的历史没有，但不见得就没有这部经！像《华严经》是世尊一证悟後对菩萨讲的经典，放在那里？只有菩萨听得懂的，所以放在华严世界里，何谓「华严世界」？是一个世界里面的一个世界再存有一个世界，虚空里有3千大千世界，每一个世界都有一尊佛，华严世界中有无数佛世界。

讲《华严经》也许你们比较没有概念，但大家最有印象的大概是善财童子，善财童子参了53位善知识，所以叫做「善财53参」。为什麽他要去参访诸善知识呢？是文殊师利菩萨跟他说：「你现在已经有一个境界了，也发了菩提心了，应该去参访善知识去。」善才童子参时定说：「仁者！我已发阿耨多罗叁藐叁菩提心，要如何来修持，成就菩提道？」前後参了53位善知识，各个修行法门都不一样，境界当然也不一样，参访就是要这样参，到菩萨的境界要懂得很多，那才能够行菩萨道，如果只会一种法门的话，你的心没有办法悟入佛道。这是《华严经》内讲的「法界品」，也就是属於华严期世尊所讲的经典。

菩萨教完了，接着下来要教什麽呢？教那些平民！因为没有一个懂得佛法，所以要从幼稚园开班，从最基本的开始，这叫做「阿含期」。「阿含期」讲什麽？讲如何守戒，讲不了义经，如说天有几天，太阳系中的世界内有几个世界，宿命、叁界安立，叁界怎麽安，所讲较少牵涉到无上解脱道，都讲世间的一切现象、天上的一切现象、讲一切因果道理，十二因缘法，只有观十二因缘法证得我解脱，这些是属小乘法，都是在修自己的内心，所以都以戒律管理自己，也就这样才有「律学」。比丘250戒，比丘尼约略500戒，因为不用智慧证得解脱，只好用戒律来管理自己的心。

释迦牟尼佛要入灭时，阿难还没证得解脱，感情比较重，一听世尊要入灭就哭得伤心要命，这时一个大阿罗汉就跟他说：「你不要哭了！你是世尊最亲近的弟子，应该去请示世尊，佛入灭後，有几件事情要取得印证，譬如说经典的最开始要怎麽讲？以後每部集结经典的人、事、物要怎麽安立？佛灭後要谁来当我们的导师？」

阿难就进去向佛陀问这些问题，佛陀就告诉阿难尊者，佛经第一句安以「如是我闻」，时间不讲，仅提「一时」，地点要标出，听法人数约略而提就可。这种概括说法，可以概述历史。在那时候所有经典用现在科学的眼光来考证，以前那时的事件不是说以後就不会再出现。如果懂得因果的话，众生是很可悲的！众生都一直活在重复的生死之间，在重复的命运里轮回。

譬如说「自杀」，脑筋内记起了自杀的种子，下一世或是那一世出生为人的时候，他还会有自杀的倾向，大约要有七世会有自杀的种子因缘。为什麽？因为阿赖耶识已经记起来，那个时候怎麽样，到了那个时间心就又犯了，阿赖耶识是无所不记的，很多的业是自己造的，时间一到就发作。

基隆有一个海滩，15年前有7位国中生在那儿玩水，结果溺水而死，15年後同一个海滩又有7个人溺死，他们就是15年前那7位国中生，这是历史的重复；所以我们要有智慧从历史、阿赖耶识中跳出来，不要认为阿赖耶识所现的一切相都是真的，不管真的、假的，我们应看成都不是真的，要有这个能力，这能力从那儿来？不是来上课，你就会、就做得到的，没有！是要天天打坐，天天练习，从周围的人事物之间去调伏你的心，能够从这样去学习，然後真正进入修行境界的时候，面对自己心骗自己的时候，你就能够转、能够放得下，不是这麽简单的，阿赖耶识无始劫来的种子，尤其是第七识执着一切法种为真，很忠实於第八识所映现的法尘，所以你不破这一关的话，怎麽解脱呢？

《大藏经》最前面的一、二本都是在讲释迦牟尼佛的故事，也是讲历史的重复，其中有一段是世尊某世出生为大象，大象也可以行菩萨道，行菩萨道的人也不见得就不会坠到畜生道去，世尊虽入畜生道，他还是以大象身行菩萨道。有一次森林起了大火，森林里有一条河，河的另一边没有火烧，所以大众都争先恐後的要过河，会跳的就跳过去，会游的也游过去了，但是其他的弱小的众生就没办法过河，这时那只大象就发菩提心，站到河中央当过河的踏板，那麽多众生踩过大象背，踩得皮破、肉烂、骨裂，此象精疲力尽了，大象想：「我的任务完了，可以结束自己的生命了。」就慢慢的要往河里沈下去。这时候有一个冒失鬼跑出来，也就是跑得最慢的动物，它喊叫着：「慢着！慢着！我还没有过河呢！等我一下！」这时大象忍痛撑起身子来，让它跳过去後，大象才沈下去，这是很久很久以前的故事。

在释迦牟尼佛成佛那一世，此历史又重演了，当然这就是「历史会重复」的说明。以前跟释迦牟尼佛有缘凑在一起的，现在都做他的徒弟，这一世世尊要入灭时，事情已交待完即将入灭，大家以为没事了，待世尊要入般涅槃。突然间冒出一个声音说：「世尊！我还有事请问，你还不能入灭！」这是谁呢？这人就是森林大火时跑得最慢的那个畜生。大家就要开骂了，世尊就要入灭，现在你不好好让他入灭，你又有什麽问题要谈？世尊当然知道这个因缘就说：「让他说，我等一下没关系！」待此僧问完後，世尊这才入灭。

我们有智慧的话，观周围的人事物，其实都是我们的历史在重复重演，国家有国家的命运，每个家、每个人都有重复的命运，轮回就是这样子。

刚讲阿难请示世尊，佛经里面第一个要安什麽起头取信後世众生？佛经不要讲确实的时间，因为历史常常会再重复、重现，每次世尊讲经说法时，阿难都站在旁边听，阿难的记忆力很好，听过就能记起来，所以用「如是我闻」为佛经的第一句话，接着就讲地点、多少人、对象是谁？是菩萨、是天龙八部或是人等，这是第一件事。

第二件事是说世尊入灭後谁来当我们的导师？世尊就说：「以戒为师。」想想看，能以「守戒」做为我等的老师，这个老师很尽责的，为什麽？它随时都在你身边。不要讲，「某某老师，你如果天天在我旁边多好！」好什麽？「我有做错事，你可以提醒我，心有烦恼，你可以跟我开导。」那有这样子的老师，没有！所以以戒为师最好，因为你受了戒，就战战兢兢地，随时随地提醒你，所以你不会犯戒。

譬如说你守不贪戒，你看人家的大小东西，有用没用的东西，甚至很喜欢的东西，都要能不取不贪。现在我们有一个很大的毛病，珠宝、大钱我不要且不屑要，但是我最喜欢的是什麽？小佛像！看得心欢喜，於是就把它偷回去，别的不偷就偷小佛像，起了贪心呀！所以碰到你喜欢的就会动贪念，这个要断，所以要以戒为师。

以前在大乘精舍讲课时，有一次讲到以戒为师，有位游学很多地方的女同学，说道：「好像不是这样，应该以『法』为师。」各位听了觉得有没有道理？学法当然要以法为师，但法是什麽？法有善法、恶法，起心动念是法、举个手也是法，以这个法来当你的老师呀！根本是没仔细思量。法是代表法界的一切，譬如以桌子来讲，它是因缘加上师傅敲敲钉钉，凑合而成就这个法，这能当你的老师吗？再说善法、恶法都是法，那邪法能当你的老师吗？外道也常讲佛法，也讲得很好，外行人听了很有道理呀！对呀！都是劝人为善，为善没有错，善有善报，但不代表真正解脱的佛法，真正的佛法是在讲求解脱，从内心里面去超越你的人格、你的烦恼，进而提升、显露你的本性。分析给她听，当然她心里不是很信服。

世尊在阿含期是对待小学生的善导善诱，再下来方等期，是讲《方等经》，何谓《方等经》？就是大乘经，开始把小学生的心慢慢带入大乘心地，慢慢朝大乘佛法走去，因时间的关系不讲太多。每个弘化时期多长不一，再下来就是讲般若期，600卷《般若经》是在这时期讲的，所以叫做般若期。让众生慢慢薰习大乘智慧以後，再教他们无量的智慧和解脱智慧，从心地里面去解脱出来。

最後一个是法华涅槃期，刚刚讲的《法华经》是一乘佛法，从阿含期的善导善诱到众生根基成熟时，最後导入一乘佛法，所以真正的《法华经》里面所讲，才是真正的佛法。以前讲的声闻、缘觉、菩萨法都是方便法，因为众生的根基不那麽锐利，直接讲一乘佛法，是没有人听得懂，所以哪个根基来，就讲那一个法，声闻法、缘觉法、菩萨法，到最後才是一乘佛法。

所以当迷的时候，你被法华转；悟的时候，你转法华，何谓「法华」？法华是代表世间的一切相，你懂《法华经》的话，法身应该有神变了，不是只读读经文了知而已，是要发心行菩萨道。我们还没有证到那个境界，一乘佛法应该神变无量，十方世界来去自如，我们证不到，但是道理要懂，修到那里，境界是什麽，要知道。

某个道场刚开始的时候，只接引比较高阶的公务员、有学识者，因智慧高、学习能力强，但有没有钱呢？没有！因那些护持的人都没有很多钱。反过来看，某些道场都是教那些老太太们，你说那个境界高呢？能把研究班的学生教懂了，你认为就很了不起了吗？不是！要是能把小学生和脑筋古板的老太太教会，让他们懂佛法，让他们得解脱，这才是真正的大菩萨。故要用你的智慧来看看某位法师弘法的过程，哦！以前都局限在比较高的层次人脉，慢慢的也要走入人间佛教。何谓「人间佛教」？就是已经普遍化了，开始在走阿含期的教化，让这些众生根基成熟，并且要带到成佛，那要多久的时间呢？但不得不这麽走呀！这样看，你就懂得世尊的教化过程也是如此的。以後那一天你开悟了，大概也这样，刚开始接受你的法大概都是菩萨级的，到最後慢慢那些跟你有缘没缘，比较初基的众生，你还是要善导善诱的将他们带上来。

再回来谈到「礼拜小僧」，你以後修行也一样，对出家人也好，对你的老师也好，只要是正法，真正传承佛法的都要保持低姿态，这不是做出来的，是要以真心诚意的，来对待人家。你做出来的样子人家看得懂，人家会将心比心，马上就可以看出真假，因为修行人的心都很清净，你是什麽心马上就可以感受到，虽然有的人嘴巴讲讲，其实没那个心；有的人嘴巴讲不出来，但可以体会到他的心是真心，他不会拍马屁、不会逢迎，但他很虔诚的对待你，所以我们说修行不要被贡高我慢心来障碍你，若如此，人家不会教你更高的法。

世尊一开始讲《法华经》时，为什麽500比丘顶礼後，就退席了呢？他们没有那个意念要听《法华经》，这是意念感召来的，能怪谁呢？当然不是释迦牟尼佛要他们不要听！而是他们自己贡高我慢的心，感召不能听这部《法华经》的因由，500比丘同是释迦牟尼佛的徒弟为什麽不能听呢？他们认为是菩萨才可以听，这是内心自己生起的障碍，障碍果报的心，所以修行要特别小心，不要有那种不正常的心态，这样会障碍你学习的机会。也从500比丘不能听《法华经》的公案，来了知某些很好的佛法，就是大众不能来听，这都是有其因缘的。很多同学常说，我们道场所说的法那麽好，很热心要找一些人来听，但来的人还是不多，即使来了也顶多听一、两次後，就再见了。主要还是因缘契机的问题，世事不能勉强的。

我们按语说：现此小沙弥，何足大众顶礼，师欲破大众贡高我慢心，灭除我执也。结果呢？众无对。大家还是不知道师父为什麽要叫我们礼拜此小沙弥？这样跟你们解释後，起码你们应了解慧 禅师的用意了吧！

( 86 年 1 月 7 日 讲於 法尔 )