沩山灵佑禅师问仰山慧寂曰：「涅槃经四十卷，多少是佛说，多少是魔说？」

(缘起於现象界，世尊说法四十九年，终究无一法可说，有所说法均是对初基佛子权宜设巧而已。)

仰山曰：「总是魔说！」

(《金刚经》言：若谓佛有所说法，即为谤佛，不解佛所说义。)

师曰：「以後无人奈子何！」

(汝了悟佛经真实义，身心均能自主，以後无人可谩汝也。)

仰山问曰：「慧寂即一期之事，行履在什麽处？」

(吾已接近一期修证之段落，未知下来应如何行履保任？)

师曰：「 贵子眼正，不说子行履。」

( 要汝有正法眼、正知见，不必言及其他行履功用事，盖眼正者，即有能力度过去也！)

(二)玄祥释解

1. 前言

修行者依各自境界不同的追求，所要用的法门还是不同，在初发心行者，仅在於行善、助人。继之，在地前菩萨的修行，是以佛、菩萨为主，求诸佛、菩萨的庇佑，祈求护法神 的护持；或者像是西方宗教徒们，还是以上帝为主，或祈求耶稣、阿拉等的庇佑，在没有要脱离叁界以前，都是依附在世间的因缘果报中，这就是一般的宗教。

真正的出世间佛法里，是佛教徒在开悟後，要求得自我的觉醒，脱离叁界，不再受轮回之苦，就只有一法可行，那就是出世间智的修证。而出世间智是在空一切相、空一切法，证得我空的智慧。禅宗行者是地上菩萨的修证，讲的法很简单，法要离不开「打得念头死，许汝法身活」，过程间要「六亲不认、诸法不生」，心守得像「铜墙铁壁」，像石头一样，了无缝罅。

在空一切法中，对一向指导的老师或诸佛菩萨，要抱着什麽心态？以禅宗行者来讲，师徒间的棒喝，激发自我觉悟，超越世间一切的认知，最後能悟入不执一切法，而得脱黏、无碍的修证。另以世间法来说，像儒家思想「一日为师，终身为父」；但对禅宗行者而言，禅师教导徒弟，是以自我为中心的认知，不是尊师重道的问题。就像世尊所说的：众生皆有佛性，故也都能成佛，若悟得无上正等正觉，诸佛体空，本无高下，这就是空的最高修证。而禅宗行者如何报师恩、报佛恩？一个悟得真理的行者，慈悲心自生，发菩提心之下，以度众生为职志，这就是对诸佛、菩萨最佳的报恩。不是像儒家所教导的，世间五伦，揭橥人与人之关系，君臣、师徒、父子、夫妻、上下、尊卑之论理。

谈到《金刚经》中「佛陀说法四十九年，无一法可说。」为什麽叁藏十二部经，虽比不上龙宫所典藏的佛法，但也可说浩瀚无边？为什麽说「佛无所说法，若说佛陀有所说法，即为谤佛」？佛陀所说法，盖包括世间法、出世间法、出出世间法，总规 为「了义经」及「不了义经」。「了义经」讲阐释「诸法无我、诸行无常、寂灭为乐」的解脱修证；而「不了义经」如世间善行、因缘果报、世界安立、宇宙观等现象的阐述。这些法都是权宜设施而说，还没修证到成佛前，菩萨道前及菩萨道中的修证，都用佛所说的法在超越心里的无明与障碍，若修证到空、无相、无愿的叁昧之後，即能不用一法，即能体会佛所说的法，一法也使用不到，因自己佛性的觉醒後，自然能对一切法无黏、无着，如如不动。故一乘佛乘即是无一法可说，无一法可用，若还强说佛有所说法，即是谤佛，要有这种认知。但佛所说的法，实为未得超出叁界的众生，使他们能够有法依循而修证，故这些法确实是很管用的。

2.释题

本公案名为「不被物谩」，谩字有两种读音，不同读音其意义也不同，若读四声，即有谩骂之义；若读二声，则有欺骗之意，如欺谩，在本公案的读法是後者，能不被非人所欺骗。「物」者在佛教里是指非人，是另类众生等，系指神鬼之类。

一般而言，宗教离不开藉靠神鬼等，有的当护法神，如天龙八部都可成佛法的护法神。有的教徒会使用咒语，驱神鬼做某些事，不知者会以为这就是宗教，此等有道家符咒法，或婆罗门教或佛密教等，尤其是初级的藏密或东密等。原则上，初修空观智者不能用符咒来驱神鬼等做事，因要修空观，故连这些都要空掉，亦即要舍弃一切有为法，才能悟得空性。除遇有严重的障碍，才要求诸佛、菩萨的加持，不然应要逆来顺受，学习空掉一切法，认一切法为不真，得证解脱知见。

待证得解脱知见後，修行不是就此完结，很多的无上密法要学习，就是要学习神通示现的部份，此已接近入佛地的阶段，当然佛地还有十位阶。以前因色、受、想阴等的虚幻不实，不能认贼为父，待证得空理後，在行阴、识阴中可能探究高层次的密法，此密法非德性高超者所能学，有德者学後始能得，即能求得诸佛的加持，此心与佛心等齐，而能成就无量神变的能力。

本公案的「不被物谩」意即能超越一切非人的考验，忍受它们所加诸於身、心的一切，身能自主，心能无碍，无着无黏，对种种逆境能坦然承受，对种种事情能不祈求，抱着平常心、无求心、无愿心，使心地能真实地自在无碍。如此，当能「不被物谩」，为神鬼等所操控。而是对一切法能如实知，不会迷失在有为法中，而能证得六种无为境。

3.语体文解

沩山灵佑禅师，有天见仰山修行得差不多了，有如博士学位要论文口试一样，就问仰山慧寂说：「涅槃经四十卷，多少是佛说，多少是魔说？」一般而言，修行人对佛是很尊敬的，对师父也是很尊敬的，但修空观的人有一法，即要能否定一切法，当然能「否定」魔还不行，还要能「否定」佛。问题是您否定佛时，佛可能会生气？不是的，会生气的佛无有是处，既然是佛怎会患习气而生气？

透露一点讯息给诸位，若您是大乘菩萨的料子，菩萨或佛教您的方法，是以一切法都是不真、空无为主，如此魔所起的一切法对您，都能引起您随时警觉，这样才不会迷失掉。不然，魔都可化成佛的样子，若也像佛的善心加诸於您的身上，您很容易认贼为父，把魔当成佛在礼拜、供奉，听它的意旨在行事。故我常说，如何分辨佛、魔，不是在能见的化身上计较，这是佛像，是魔像。而是要在影响您的心思、行为上，来判定佛、魔，例如：它都以有为法在教导您，或以名闻利养在成就您，或让您认为修空就全部都要空掉，连戒律也要扔掉，广行YIN欲，认为自在、空无碍，等等都是魔的行径。

刚刚提到博士考试，很多得到博士学位的人，名片上都印有电脑博士、化学博士、物理博士等等，这些人虽得到博士学位，但其实不知自己是什麽，博士又是什麽！这是中文语言翻译偏差害人，「博士」用英文来说，是Ph.D.---Doctor of Philosophy，是称为哲学博士，一得哲学博士是超领域的，不能讲我是营养博士、化学博士，要精专於营养或化学，那只有硕士(master)才能说是专精於某门学问。那博士与硕士分别又在那里？哲学博士应该能发现问题、提出对策、步骤实施、最後解决问题的人，有此能力者就叫做博士，也就是哲学博士，不是他在某领域懂得比硕士多。这是我在美国读硕士时，有位与我同一指导教授的台湾同学被指导教授提出来考问的问题，当时他也不会回答，由教授指正後才知道。故结论是不管任何领域的问题，您能发现问题 结，能提出对策，最後能解决问题的人，都能称为哲学博士。

所以有的虽得博士学位，但对本领域的问题没办法解决，更不用讲其他领域的问题；有的政府官员虽无博士学位，但对国家大事都能处理得很好，这些人都能称为哲学博士。我们读硕士还是要做试验、写论文，我的指导教授Dr. Dyer很忙，他只提出要做那一方面的，所有的试验都要自己找资料、自己想、有步骤地自己去印证，最後写出有逻辑的报告，提到committee去受询问。後来回国後，指导教授去中东做技术外援，写信到台湾时，还称我为某某博士，真是有点受宠若惊。

回到本公案，按语说：缘起於现象界，世尊说法四十九年，终究无一法可说，有所说法均是对初基佛子权宜设巧而已。就如前述，世尊说法300会，为何说无一法可说？一入空或证佛性者，对一切法已无用武之地，就如古僧大德所说：「佛说一切法，唯治一切心；若无一切心，何用一切法。」故最後对佛法的认知，似多馀的。但也全非如此，若发菩提心，欲行菩萨道者，是要懂得更多，深入经藏，智慧如海，才能以此正知正见，度化众生。

仰山答说：「总是魔说！」一个证悟真理的行者，最後能体悟真实法，能悟知一切相为空，既然《金刚经》言：若谓佛有所说法，即为谤佛，不解佛所说义。那一切佛经不是佛说，当然是魔说罗！仰山慧寂敢把佛说成魔，或如禅宗四祖在石椅上写上「佛」字，要牛头法融禅师坐下，牛头不敢坐下。前者是心中已佛不立，後者心中还有佛，故修证的境界两者还有不同。

灵佑禅师说：「以後无人奈子何！」一个能把佛说成魔的人，其悟境是一等一的，当然任何人要来考他，或要来耍他，当然是没办法的。故按语说：「汝了悟佛经真实义，身心均能自主，以後无人可谩汝也。」就像《楞严经》教中的五十种魔相，修行人都能懂的话，就不会出差错。或者行者真开悟後，一直抱着空无的心，面对一切境，不为一切有为法所迷，当然也不会走错路。

时下很多欲修行人，为什麽常会走错路，或跟随不对的人？一方面是因缘法，前世与他有缘；另一方面是智慧不够，只要有一个人会宣传或敢乱宣传的人，因认识不清而去跟随他，这也是缘份。若所追随者不是着魔，只是悟境未透彻，那也没关系，因他的境界也许就是适合当你的老师，你只要认为有受益就是好的。

要如何 定你的老师是好不好？对不对？首先，其有无受佛教的戒律？如在家菩萨戒。再以戒律来评估他，以言行是否一致来看他，是否喜欢名闻利养？执爱世间的物欲、性欲？例如，世尊告诫在家佛子，不得说出家师父的是非，经云：於诸求法，莫生讥嫌；於诸佛教，遮护过恶。若一个修行人对出家众或正知见佛道场，因所证不同， 於无知而常行诋毁，若他不是着魔，可能是无正护法神在守护，才会让他畅所欲言，常常在造业，这都有因缘果报的，故要特别小心。

仰山忽然想到另一问题而问说：「慧寂即一期之事，行履在什麽处？」按语说：吾已接近一期修证之段落，未知下来应如何行履保任？我已修证到空体的认证，能不为一切魔所欺骗，再来是要修什麽呢？要用什麽方法来修心呢？当一个行者修证到空无境界时，不知往前要怎麽走。

这是一个严肃的问题，依我所知，行者至此境地应去闭关，求诸佛菩萨的加持，使您的色身经络改变，回复到凡夫或世间禅境界的路径。开悟的人，其色身的经络走向，是与一般世间禅行者是不同的，因此才能产生无量智慧 般若智慧，修得解脱知见，也才能摆脱业缘的纠缠。一个没真正开悟的人，当然不会知道。认为一开悟就不得了了，就是成佛了？真是不够虚心。

灵佑禅师曰：「 贵子眼正，不说子行履。」按语说： 要汝有正法眼、正知见，不必言及其他行履功用事，盖眼正者，即有能力度过去也！到底修证到空无的人，已能了知诸法实相，不会再迷惑於一切法，或错着於一切因缘诸法，这时要如何往前走下去？其实只要有正知见，然後等待时机，随缘去做，冥冥之中都有诸佛、菩萨在主导的。不要沉不住气，又犯了法执的毛病，而迷失正法眼藏。