沩山灵佑禅师摘茶次，欲示仰山证入体性之法门。

(缘起於现象兼带本体界，禅师见仰山终日性用，未得空理，欲与他参究理事体用道理。)

禅师谓仰山曰：「终日摘茶， 闻子声，不见子形。」

(整日只听汝喋喋不休，未见汝体性显露片刻。)

仰山撼茶树。

(振撼茶树，以示其体，及体之用也。)

禅师曰：「子 得其用，不得其体。」

(振撼茶树亦仅得其用而已，却不能悟其体性真实！)

仰山曰：「未审和尚如何？」

(请和尚垂示，应如何始得？)

师良久。

(当下即是，动念即乖，若不如此用功，将永无了悟体性，证得无上禅定解脱力。)

仰山曰：「和尚 得体，不得其用。」

(师父仅会住空守寂，不得其用。)

禅师曰：「放子叁十棒！」

(执着有为之法，始终不能真实了悟自性，更未能体会本无自性；体性因缘而生诸法，超现实中吾等体性自应缘之道理。仰山师只逞口舌之能，更不听教导，该放叁十棒！)

仰山曰：「和尚棒某甲 ，某甲棒教谁 ？」

(戏骂之间，传承心法，乃禅宗之特质。)

禅师曰：「放子叁十棒！」

(再加叁十棒可也。)

(二)玄祥释解

1. 前言

修行中常因境界认知的不同，产生种种的诤论，开悟、见性了没？若不了解，也不诤议，这种修行人还好；就怕没全懂，又强说自己的认知是对的，别人的修证是错的，真若如此，平增造业而已。若能看完《大般若经》并能了解其真实义，当能知道世尊於经文中常提到的般若名相，其名相被提起的前後，大约就是修行者要用到的方法与体证境界的次第，主(真心)、客(内外尘境)、方法等叁者中，若能掌握住，产生的种种境界都能不执，此佛子才能真的体认世尊教法的真实。

般若名相大约为五蕴、六根、六尘、六识、四缘、十二因缘、六波罗蜜、十八空、卅七道品、四圣谛、四禅、八定、叁叁昧、菩萨十地、五眼、六神通、佛十力、四无量心、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、叁十二大士相、八十随好相、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智等等境界，当然此其中还有漏掉的名相。

修行中在本体界的初步认知空体，是在上述十八空中学习到，但经过四禅八定後，尤其在入四空处定的空无边处，初破色身时(开悟)，才有真正在叁叁昧(空、无相、无愿)中，体证到真正的空体，也就在此後才有真正的解脱智慧，灵佑禅师与仰山师诤论的地方也就在此。证得实际理地空，才能有大机用，这在禅宗行者是很重要的，灵佑禅师一直要仰山师不要太早妄用此心，免得未证叁叁昧获得理地空时，就迷失在不牢靠的空解上。

2.释题

这个公案名为「务必证空」，空的修证义有十八空(或谓廿空)，及叁叁昧中的空，如上所述。从般若名相来看，两空义是有很大不同的，前者可说从义解悟入，後者则是证解而得，因此才有空叁昧之名相。能悟空叁昧，才能进而证悟无相叁昧，也才能体知无愿叁昧的真实，再往後才能修证菩萨八地後的各境界。其实也就是大菩萨及佛的诸境界，即五眼、六神通、佛十力、四无量心等等神变法，但这些离我们似太遥远了，但是空理还是要懂。

我们先从「理地」说起，「理」在讲我们的本体，也就是空体，一切法的生起，从空显现，透过心的应用，来现一切相，如果没有心就没有法，没有心就没有宇宙，所以一切法的六大种性(地、水、火、风、识、空)中，当然一切法是从空性而起，「空」能产生一切的「有」，「空」离不开地、水、火、风四大所现的一切相，从空产生一切有相，成就了一切世间相及万有法相。我们理体是空，虽从空透过心产生一切的相，但一切自然界的万法还是空，只是我们可以讲：空以外的一切相，是空性起用的相而已。

然诸佛证到实空以後，可以依空产生无量的神变，化一切的相，这相有真、有假。我们凡夫在心用的时候产生一切相，缘灭法灭了，心用完了，法灭了，一切相都是虚妄不实在，又归零、归空了。修佛法，懂得这些的话，就能够从空起用，无中生有，像阿弥陀佛从清净的空体之间，化一个西方极乐世界，这不是大家的业力所幻化、所变现的，而是阿弥陀佛的愿力所成就的。众生福德不够的，不能生在西方极乐世界，西方极乐世界都是心清净的圣者。

当然依空起一切「用」，这可以用叁个身(法、报、应叁身)来讲，诸佛、菩萨可以依空起用而化身千万亿，并感知一切境如幻化，由空法身变成千万亿个化身；他也可以感知众生的一切识而起用，并跟众生传递消息一样，让他了知其意，有的佛是用心意来化导众生。这些都是用理事体用一语来说明，理跟体是一样的，事跟用是一样的；前者证得，才有後者的能用、善用。没有证到理的行者，他起不了真正的大用，「大用」是依空而起，从空而起的大用，灵佑禅师常说：「如许多人 得大机，不得大用。」意指仰山师未能大用，心无证得真空理地实际。

另有个公案，有参者问大安禅师说：「大用现前，不存轨则时如何？」，禅师答称：「您用得但用！」。既然是大用，怎麽会不存轨则呢？所以大用定存轨则，但有大机并无大用，才会不存轨则，此种心用即非大用。参问者听了不以为然，禅师说：「向上事何不道取。」参问者真的又要开口，禅师便开打，骂说：「这野狐精出去！」。大用一定要合乎轨则，由自性起者定合乎因果关系的原则。

依空而感知起的一切相是很自然的，而且是合乎圆融的，合乎一切因果现象。如果是自己的妄想心，所谓妄想心就是有意志力的妄想，譬如画符、画咒等这些，都是属於有心意而起的法，也就是次等的法，所以依空映现一切缘所化的，那才是无上心法，我们学佛法或是学禅宗，只要是在体会这些依空识用。

修行第一阶段要能得理体，理体就是证到真空实相，对一切境不执着，你做不到这样的话，就是妄想习气太重了，这件事会放不开，对一个法会一直执着，慢慢磨练，等到练得功夫越来越好的时候，你的体空相就越来越现，妄想习气就慢慢的淡泊。也不会要强出风头，为什麽你会常常有烦恼？就是妄想习气太想出风头，所以常常去抓一切的境及应一切缘，就随你的迁业一直在流转。

让你的空性现起的时候，空体本来就是不执着一切境，所以依空所现的一切境，空体也不会去抓它，这样慢慢就变成事无碍，所以理事无碍得证到空之後，才有事无碍，证到烦恼灭，就解脱了。

理事无碍，就OK了吗？还没有！还有一个空体在，还有一个空在，会妄执空。我们讲的「动、静、根、觉、空、灭」等六结使，如果是落在第五个毛病的话，就是空执，也是理无碍的境界，所以这个空把它空掉，对境不执，事无碍，到最後这个理埋没了，理体不现了，空也就不现了，就进入事事无碍。这个「理」存在的时候，等於我们有一个老师时时在旁告诉你，这样做是对的，那样做是不对的，这个要这样做，那个要那样做，所以像有个觉知在旁当警察一样，当您把这个扮演警察的「觉」都空掉以後，就没有一个空的体会在你的觉知里面，这个时候起心动念都是从你清净法身所现的，也就是从真正的空体里所现的心，但是没有空的感觉，这样的话就变成事事无碍，事事无碍只有一个心，这个心就是佛心。达这一阶段的行者就可以讲「即心即佛」，心就是佛心，就没有妄想心，没有意念的心，都是随缘经过潜意识的觉以後，所流露出来的一切法，那就达到事事无碍的心，都没有挂碍的境界。

3.语体文解

沩山灵佑禅师摘茶次，欲示仰山证入体性之法门。沩山的灵佑禅师在教导仰山，仰山师常常从空的另一方面「有」入门，所以喜欢去搞些有为法，搞有为法的人就永远见不了我们的空性；灵佑禅师知道仰山的毛病，所以常常教导他，如何守住这个空寂。有一天，灵佑禅师又与仰山去采茶叶，启开了理事体用的论说。灵佑禅师带着徒弟仰山师去摘茶，摘茶这件事是缘起现象界里面的一个事情，但是後来所讨论的是现象界跟本体界里面的两个事情，故按语说：缘起於现象兼带本体界，禅师见仰山终日性用，未得空理，欲与他参究理事体用道理。

禅师谓仰山曰：「终日摘茶， 闻子声，不见子形。」

现象界兼本体界可是理事体用的事，藉对答之间来让他了悟禅宗佛法的真实。灵佑禅师就对仰山说话了：「终日摘茶， 闻子声，不见子形。」在这里采茶时，整天都听你喋喋不休的在讲话，都没有看到你清净的体及空相现起，也就是说禅师找机会开导他、骂他。

仰山撼茶树。仰山师听了不以为然地，摇动茶树来示其本性之用，每个人有修、无修都会吃饭、睡觉，会随缘做一切事情，强说这是佛性的性用。很多不知修行层次者，也常讲佛性本自具足，何必修呢？其实这是不知修行的次第，若一直这样下去，永证不到真空实相的体。按语说：振撼茶树，以示其体，及体之用也。仰山想既然师父说只听到我在讲话，那我就去摇动茶树，茶树的树干是它的本体，摇撼它是个因缘，因缘来，起性用，动摇茶树了。

灵佑禅师更进一步说明：「子 得其用，不得其体。」也就是说仰山你修证到这个境界，只知道如何去用这个心用，却不能够认知心起的那个体是什麽样子，所以不得其真体。

这前後两段意义是在开示他，一个真正大修行者，如果不能真悟空理，不能证得实体的话，仅在那个知觉上、在心用上，了知部份佛法。用是会用，但不真实，有时候所作的佛事还不圆满，因不能悟空起性用的缘故。

仰山就回过来问：「未审和尚如何？」你说我这个境界是 知心的用，那你的境界又是怎麽样子呢？你说我天天用这个心，不得其体，那要如何证得其体呢？能否开示给我看看。按语说：请和尚垂示，应如何始得？

师良久。

灵佑禅师当下放空，也不说话，更不起心动念，站在那里好久、好久一段时间。禅师这个动作在显示空体当下，即是不起心动念，不思善、不思恶、不思一切。空体，每一个人都有，我们每一个人本具足佛性，所以有上等智慧的人，一听当下那个清净无为的心，就是佛性，都可以懂。但是我们周遭的事，会让我们面境时起些妄想习气心相应，因心的毛病太重了，所以遇缘就用这个习气毛病去相应，那根本就见不到我们的空体在用。

当然也不是当下你认知它，好像就能用，没有烦恼也不太可能，都是要面对境界去磨练的，摒弃你心里面的善恶观念，对错、美丑、高下等的分别，这样的去磨练的话，你对以前所造的业慢慢就能面境无所谓了，那怕是善事或是恶事，修後心地就能坦荡荡地，没有罪恶感，也没有一种大善人的心，这样才能解脱，才能自在。

禅师常说「当下即是，动念即乖」，在修行过程之间，有段要入绝对的空，不入绝对空的话，那你没有定力，坚强业流一来，就常被业转而不知。既然入空是进入圣境的要道，就要有一段时间修「良久、良久」，之时你起心动念的话，就乖离了本体，真悟空体的人，要他起心动念，他就会觉得很不舒服，想常住此空境安祥中。

你会觉得很奇怪，为什麽不讲话会不舒服呢？一般人都是这样，知道了一件事，或了知一事，不讲不痛快，赶快讲给别人听一听，修行到悟个空体时，一切都是多馀的，一切讲话或什麽的都没有意义，这个时候心慢慢死掉了，心进入真正空的样子。在这时候你强起心动念，那就不舒服了，当然动念就乖离了我们的本体。此处证得空理後，是到六结使的第五位「空」证，也就要从空里面起念，进入生灭法中最後一关的「灭」结使，回心回凡，面境而能真正无碍。如此走一回生灭法，您就懂得修行是要这样走的，仰山师知後应也不会与灵佑禅师起抬 。我们按语说：当下即是，动念即乖，若不如此用功，将永无了悟体性，证得无上禅定解脱力。

仰山曰：「和尚 得体，不得其用。」

灵佑禅师站在那里不动身、不动念良久良久，这个就显示空的佛性一面，理地的佛性。如果真正证到这个境界的话，起心动念都会不舒服，所以动念即乖；在禅宗讲这两句话，是很深的修证的过程境界跟心的状态，若不如此用功的话，永无了悟体性真相。仰山无知又爱辩，便说师父您只得空体，但不会心用。

修行喜欢有相的、喜欢讲话的，是很难真正悟入空相的，所以要悟入空就要去掉你的习气，以前喜欢讲话，以前喜欢执着一切境的，都要把它们断掉、革除掉，这样才能回到本来的空，这是最基本的理地，理地是这麽来修的。

仰山师对灵佑禅师站在那里不动的身教，仰山师看懂了。你的体性空也不能用嘴巴讲，只有用身静心止来显示这个境界，所以他就批评灵佑禅师说：「和尚只得体，不得其用。」你只得到那个如如不动的体，但是不会心用，其实灵佑禅师并不是像仰山所讲的，灵佑是一位大禅师，他教出好多的徒弟， 是仰山师无知但有智慧，故灵佑禅师谆谆教诲，要让他懂得修行的次第。

灵佑禅师看仰山太执着有相，太执着心用的功夫，也就是脚根会站不稳，碰到大障碍，他就没有办法真正能脱黏。仰山师不懂才会说禅师不得其用，反而来质问灵佑禅师。

修行是有过程的，有阶段的，我们常常讲的，第一个阶段要悟到空，悟到空时，将你的妄想习气转变为淡薄，微细会现在心里面，但不障碍你的空体，一般人不是这样，一般人把你所想的、所要的、所不要的都显现在你的行为上。有修证的行者呢？把这些控制了以後，还会有微细的习气出现在心中，念头还会起，但并不障碍他的空性显露，也就是微细心起不了作用的，他也不会去执着那个境，也就无所谓的烦恼，这样的去磨练。所以必先得体，才能再讲用，仰山就是犯了这个毛病，灵佑禅师才一直跟他开导。

灵佑禅师回说：「放子叁十棒！」揍你叁十大板，祖师大德在说教之间，真真假假，假假真真，所以说要揍他叁十棒，只是嘴巴说说，仅止於怪他不受教诲。我们按语说：「执着有为之法，始终不能悟自性；更未能体知体性自应缘之道理。」体性是我们的空体，它面对外在的一切境，它自己会应一切缘，且能圆融地应缘。我们只要摒弃妄想执着心的话，那一件事情该怎麽做，不透过心念，你就看你的佛性所显示的状态，不从语言文字中说，那你就生活的很自在了。

譬如说现在有人要求来心中心法第二次灌顶，我也请教了老上师，他目前仍在美国，老上师说：「好呀！就办第二次。」一般人会说上师同意了，也有人要参加，那还缺什麽，怎麽不办呢？但是我就没有想说赶快来办，要不要？那个时候办？你脑筋自然会显露出来，不是用语言文字，自己去体知它。所以该要的时候，就有那种要的行为显现出来，不要的时候，不要用你的妄想去推计，更不能强去做。

若你相信你的自性佛心，什麽事情做的时机、因缘等随缘会规划得很好，不用你的推计、你的妄想来跟它说要怎麽样做？这就是你悟到体性，跟没悟到体的人是不一样的，也就是会善观因缘，那个时候该怎麽样就怎麽样，不是用心去想的。所以你自体应一切缘，你能够跟它搭配，并了解它，那你才是悟了自性，明心见性，说见性，性是空的，怎麽见呢？能见的就是说：「依空应缘所现的那个自性」自性本空，没有因缘他没有自性，不管见性、闻性、嗅性、味性、触性、觉性或者是心性，没有因缘他不起自性，自然起性，你要了知他是什麽因缘，这才是见性，这个就是你已知我们的体性应缘，应缘过程之间，就能见他起自性的功用。按语说：只逞口舌之能，不听教导，该放叁十棒！

仰山是有点修证，也看过很多的公案，稍能体会个中消息，所以认为禅师是禅师，心里有点说你算老几？有修证的人若是这个样子，这样下去的话，那像什麽？「没大没小！」没有执着，这也是一种解脱的境界，但是太执着这空境的话，那就完蛋了，什麽都不认，修解脱法可以这样，但是你要求圆融，世间的一切法律、规章，祖师大德所设的法规都要去遵从，不然你否定一切的话，永远执着空，那才走一半路，会走入空魔境界中。我们常常讲的，学空是在学什麽功夫？是学解脱的功夫，不是说永远把空玩到底，那就是顽空，顽固的空，那你的佛性会死掉，没有刚刚讲的体性能自应缘的功夫，佛性会死掉，会不认知一切的境、一切因缘，仰山有点这种味道，还是没有究竟。

仰山又说：「和尚棒某甲 ，某甲棒教谁 ？」你的棒叫我吃了，但是我的棒叫谁来吃呢？就是我要揍人，叫谁来被我揍呢？禅宗师徒间，一问一答之间表示他们悟证的功夫。

仰山不把灵佑禅师看在眼里，表示他内心空掉一切，很多人若这样都会有罪恶感，打师父那还得了，欺师灭祖，但是祖师大德教导徒弟是众生平等，师父跟我有什麽不一样呢？这其实是在练习内心的自我观念强一点，不要被外在的东西压过去，这样才能彻底的解脱。

仰山是有这种修证功夫的人，师父加注於他的责备，他可以不受，所以他敢跟灵佑禅师顶嘴，其实是在显示他的境界。按语说：戏骂之间，传承心法，这是禅宗祖师大德传承的特质。

灵佑禅师又说了：「放子叁十棒！」刚刚叁十棒是对您错误的处罚，表是不听话、不能体悟教导之言，但叁十棒还未做，现在看您这样，还要再加叁十棒。

我们看每一段公案，个中人物所显示的心态，跟他修证的过程到那个阶段，我们都要能看得懂；此段显现仰山太执着於有相的方面，灵佑禅师所以一直要告诉他认识「体」才是最重要的，悟得了体，你就会用，可惜仰山师一直都不接受这教诲，像这样两位之间的教导公案，还有很多类似的，仰山终究还是证得体，故能为禅宗放一大异彩。

(86年12月9日讲於龙潭)