净土法门法师讲述

一九九四年于加州迪安萨学院

 第七卷

昨天讲到依教修行，“随经约令”。这样我们才能得到佛法真实的受用，也就是佛门常讲的‘离苦得乐’。

真能到“自然无为，虚空无立，淡安无欲”，这是精神生活上最高的享受。世法里常说的清心寡欲。这样的境界，与真心与本性就能相应。功夫再要向上提升，就是诸佛与大菩萨所证的境界。

“作得善愿，尽心求索，含哀慈愍，礼义都合”。确实佛法弘扬超越所有一切界限，真正是如佛所说‘应机施教’。又像《法华经》里面普门示现，应以什么身得度，就现什么样的身。应以佛身得度，即现佛身而度脱之。我们看到这么高的一个原理、原则，这才知道在十法界里面，一切众生接触到佛法，没有不生欢喜心的。为什么？完全契合他自身的需求，这才是真正契机。

“苞罗表里，过度解脱”。这两句话说得非常圆满。‘表里’是尽虚空、遍法界的表里。‘里’就是法性，‘表’就是法相。十法界依正庄严是法相，都是真性变现出来的。“过度解脱”，‘过’是超过，度越。此地的解脱不仅仅是指六道轮回，而是真正超越了十法界。六道轮回是小的解脱，大的解脱是十法界。

下面这两段是叙说解脱者生活自在的状况。

自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。

“自然保守，真真洁白”。‘自然’就无需要作意，就不需要有意的。‘保守’。‘保’是保任，‘守’是守持，就是自性。一切作为都不离自性。“真真洁白”，永远是一尘不染。不但在四圣法界，即使在六凡法界、三途法界，地狱法界，也是洁白不染。我们凡夫看的是有污染，佛与大菩萨境界里确实是不染的。

正如同《坛经》上所说的，我们世间凡夫总是心里面忧虑、牵挂太多了，而六祖的看法是本来无一物。诸位要知道‘本来无一物’，并不是指他自己，一切众生心性里都是本来无一物的。他见到事实的真相，是自性本净。他开悟的时候，第一句话说‘何期自性，本字清净’。诸佛的自性本来清净，他自己的心性本来清净，一切众生的心性也是本来清净。人家见性不著相，我们凡夫著相不见性，差别就在此地。

譬如两个人看电视，一个人执著电视里的画面，把电视银幕都忘掉了；一个人注意电视的银幕，没有看到里面的画面。银幕就好比本性，确实里面没有东西、没有染污，画面再多也没有丝毫染污，这是本来无一物。执著相的人被这些妄想污染。相既然是虚妄的，虚妄怎么能污染？所以佛法讲相都叫虚妄。《金刚经》上所说：‘凡所有相，皆是虚妄’。虚妄相就不能染污真性，所以真性永远是洁白的。“真真洁白”。

“志愿无上，净定安乐”。求证佛果、广度众生，这是菩萨们无上的志愿。为什么一定要成佛果，才能度众生？如果不成佛果，度众生就不能圆满、不能究竟。譬如说你证到等觉菩萨，其他等觉菩萨跟你地位相同，你度他就比较困难；你必须比他高，他才能接受，他才能听你的。你的智慧、德能、地位跟他平等，你就不能度他。再说如来果地上，智慧、德能达到究竟圆满，教化众生决定没有过失。菩萨还有几品根本无明没有断尽，容或有些偏差。偏差纵然不大，还是有点小偏差，这就是他的智慧、德能不圆满。这就是菩萨为什么一定要求成佛道。求成佛道是为了普度众生、圆度众生。他的志愿、他的行门，确实都能安住净定不动。

《弥陀经》讲六方佛。东方第一尊佛阿※鞞佛，就是代表不动地的意思。心要清‘净’，心要‘定’。心定在一个方向、一个目标、一个法门，就容易成就。这样的修学才能得到‘安乐’。佛法常讲‘法喜充满’，这是真实的享受。

底下这一段更不可思议，是世尊为我们叙说开悟的境界。佛家常讲‘开悟’。底下这几句就是开悟的样子。佛     虽然说得很明白，可是我们还是不好懂，原因是我们没有入这个境界。这是开悟人的境界。

一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。

“一旦开达明彻”。‘一但’就是禅家常讲的‘豁然’。豁然开悟了。因缘具足，这个人开悟了。一般来说，‘因’是禅定，是相当深度的禅定。人能住在定中。前面讲到‘净定安乐’，这是开悟的象征。如果做不到净定安乐，开悟是不可能的事情。所以‘净定安乐’是开悟的一个预兆，达到很深的定功，不一定在什么因缘之下，豁然大悟。

“开达明彻”。‘开’是心开，‘达’是通达。心得开明，一切通达。佛法通达，世间法也通达，无有一法不通达，这是开悟的样子。“明彻”。‘明’是光明，也可以解释为明了。‘彻’是彻底、透彻。于世出世间一切法透彻的明了。这就是佛法里面讲的正觉。正确而没有错误的觉悟，不但现前诸法通达明了了，过去的、未来的，真正是无所不知，无所不能。

净土宗不参禅，如何能达到这个境界？诸位要晓得，净宗跟禅宗用的方法不一样。禅宗用的是参究，净宗用的是念佛。方法虽然不相同，功效相同。其实，念佛的功效往往超过参禅。念佛要会念，这很重要。大势至菩萨从初发心就用念佛的方法，一直到成佛。他念佛的方法是‘都摄六根，净念相继’，效果是‘不假方便，自得心开’。‘心开’就是此地讲的‘开达明彻’，就是禅宗的大彻大悟，明心见性。

净宗用一句佛号同样达到这个境界，实在说比参禅来得稳当。参禅，如果缘不具足，常常会惹魔来干扰。念佛人没有这种麻烦，平平安安地契入‘理一心不乱’的境界。理一心就是跟禅宗的明心见性完全相同。从事一心到理一心。

底下这几句是说明悟了的境界，也就是见性时的境界。换句话说，他们的人生观与宇宙观跟我们炯然不同。

“自然中自然相”。此地连著说了八个‘自然’，禅意很浓，而且很深。此地所讲的自然，跟《楞严经》上讲的自然不相同。《楞严经》上的自然是外道所说的‘无因’，找不到因缘，他说是自然。此地的自然是‘法尔自然’，它的因就是自性，缘也是自性。‘自然中自然相’。‘自然中’就是真如本性之中。真如本性是万法之本体，它自然现相。

世尊在《华严》说‘唯心所现，唯识所变’。‘自然相’就是‘唯心所现’，它自然现相。这个时候，觉悟的人恍然明白了。明白‘理事一如，性相不二’。真如本性在那里？原来这一切相就是。这个境界初学很难体会。

唐朝贤首国师在皇宫里，对帝王大臣说这个境界的时候，他用金与金器来做比喻。华严宗里面有一篇文章叫《金师子章》，就用比喻来说明这桩事实。‘以金做器，器器皆金’。金是能变，器是所变。譬如今天我们讲台所有的陈设、花朵全部是黄金做的。著相的人见不到黄金，只看到花。见性的人看到，样样都是金，所以头头是道，无有一法不是。这就是所谓‘当相即道，集事而真’。心跟相没有两样，确实如此。

我们今天最大的困难，也就是说迷得最深的就是‘我执’。其实我们的样子也是自性当中变现的一个相，跟所有一切万相没有差别。但是我们对于自己的相特别执著，认为这是‘我’，这最重要，其他的都是次要的、或是更次要的。在这里面生了分别、执著。本来是清净平等的，现在变成污染不平等。错就错在这里，迷就迷在这里。

悟了以后才晓得我们的身跟万相是一样的，没有丝毫差别。一切现象是幻化而生的，我们的身也是幻化而生的。于是对身不执著了，‘我执’破了。对于一切境界不执著了，知道这些境界‘当相即道，当事即理’。相就是性，性就是相。真的搞清楚、搞明白了，一切法也不执著了，‘法执’也破了。那就入底下的境界了。

“自然之有根本，自然光色参回”。这两句话就是大乘经上常讲的‘清净法身，真实解脱’。‘自然之有根本’，这一个‘自然’是说的十法界依正庄严，是讲的相。这些相的根本是法性，都是从真心本性里面变现出来的。所以全妄即真，全真即妄。从相上讲，是虚妄的，全真都变成妄相。从性上讲，全妄就是真性，于是真妄也不二。

我们凡夫把‘真、妄’认为是两桩事情，‘性、相’也认为是两桩事情。把所有一切法都认为是两桩事情。这是错了！它是一桩事情，不是两桩事情。这个境界实在难以体会。佛在经典上，祖师大德们在开示之中常常用‘梦幻’来做比喻。如果细细地从梦幻里去体会，能得到一点消息。

我们都有梦境的经验，都做过梦。梦醒之后，回想刚才梦境，还清清楚楚，可是我们知道梦境不存在。正在做梦的时候，其实梦境也不存在，而是自己不觉，以为它存在，其实是不存在的。梦中，当然有自己，也会梦到很多人，梦到山河大地。梦里面自己是自性变现的，梦里面所有的人物，善人也好，恶人也好，冤家对头也好，还是自性变现的，梦中的山河大地也是自性变现的。在做梦的时候，能做梦的是‘心’，所梦的是‘境界’。境界是心变的，境界是妄。整个的妄境岂不是就是你的真心？那个时候你要问，你的心像什么样子？心化成梦境了，心的样子就是梦境的样子。没有做梦的时候，心是什么样子？不晓得。做梦的时候，你要一觉悟，心是什么样子？变现的那个境界就是心的样子。

《华严经》有比喻说：‘心如工画师’。心就像是一个画家一样，随心所欲在那里做画。本来是一张白纸，什么都没有，他把它画成一幅画。我们梦境就像做画。做出的一幅画，那就是梦境。梦境是妄。‘全妄’就是能做梦的真心。能做梦的真心就变成整个虚妄的境界。全妄即真，全真即妄。要从这个意思里去体会。再回过头来看今天的宇宙。

我们六根所接触的境界，是幻境，这不是真的，也是梦境。我们夜晚做梦是第六意识变现的。我们现在眼前这些境界是第八识变现的(唯识的经论把这个事实现象讲得很清楚)，是阿赖耶识的相分。阿赖耶识不是真的，也是虚妄的。唯识入门的课本《百法明门》里面，就把八识五十一心所都列在有为法。有为法是假的，是有生有灭的，就不是真的。所以佛说‘凡所有相，皆是虚妄’，你要执著它，就错了。虚妄你可以用它，你可以享受它，你不要去执著它。执著它，就错了。譬如你在做梦，梦中境界你可以尽量享受。你知道那是假的，不是真的，不能占有。你要想占有，那你就自找苦吃。为什么？决定得不到。我们世间所有一切法亦复如是，包括身体都不可以占有。

“自然之有根本”。‘根本’是心性。这一句为我们说的就是‘全妄即真，全真即妄，性相一如，理事不二’。

“自然光色参回”。这一句是讲无边的大用。它的作用是太壮观了，显现十法界依正庄严。像我们在经典里面看到的西方极乐世界，《华严经》上讲的毗卢遮那佛华藏世界，菩萨法界、声闻、缘觉法界、诸天法界，极其庄严。

“自然光色参回”。‘参’是有和合的意思。‘参回’是无量的色彩，无量的品类交织在一起，成为非常壮丽的景观。这些都是自然的，不是人为的。四圣法界是自然的，六凡法界也是自然的。饿鬼道里见不到光明，地狱道里无量的刑罚，从那来的？谁建造的？没有！完全是‘自然光色参回’。就如同我们梦中那些境界、画面，谁设计的？谁去构想的？没有！这都是自然的，是性德自然的变现。这里面的因缘非常地复杂。佛在《华严经》上讲‘无量因缘’，这说法是正确的。

“转变最胜”。今天我们最著重的就是这句。因为有这一句，佛教我们离苦得乐，才有理论上的依据，那就是‘转变’。如果我们明白这个道理，知道这个事实的真相，确实转变的把柄，操纵在我们自己手上。那问题就解决了。我们希求幸福美满的人生，不至于落空。我们真正能做得到，因为一切法是心现的，是识变的，心现识变。

佛在大乘经上常说，《观无量寿经》中也说得很明白，‘一切法从心想生’。‘心想’，想是识，真心本性里没有想，八识五十一心所里有想。想就会起变化。这个道理在《楞严经》上有几句话说得很好：‘原是菩提妙净明体’。十法界依正庄严，原本就是菩提妙净明体。十法界依正都是从自性自然流现出来。这跟《华严》讲的‘唯心所现’完全相同。十法界里面的变化，都是从心想生的，所以“转变最胜”。

佛教我们最殊胜的转变，是转凡为圣，转六道为一真法界。这真是无比的殊胜。佛教我们怎么转法，在这几章经里都要讨论的。

郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。宜各劝精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。

“郁单成七宝，横揽成万物”。这两句是说一切万物都是成于自然，性德法尔流出的。也就是我们所讲的自然生态环境。这个是最健康的。今天自然生态环境被我们人为加以破坏了。造了因，不能不承受果报，所以要遭受这些灾难。这是不知道自然的法则，把自然法则加以破坏，造成这些灾难。

“郁单”就是郁单越，是梵语。这句是梵语音译的，中文翻成‘北俱卢’，就是四大洲之一。佛在经上告诉我们，须弥山四方有四洲。以北洲福报最大、最富裕。他们生活非常容易，不必辛苦经营都能过很好的日子，而且人人都健康长寿，寿命一千岁，没有夭折的，福报之大，由此可知。极乐世界珍宝非常之多，用郁单越做比喻，取他的自然。这些珍宝是自然变现的。“横揽成万物”。

“光精明俱出”。光明、精美、明净，这是说万物的体性。这是世尊为我们介绍极乐世界寿乐无极的状况。

“善好殊无比”。它的善，它的好，它的殊胜，是其他世界不能相比的。这是对极乐世界赞叹到极处。

“著于无上下，洞达无边际”。‘上’是过去，‘下’是未来。“著于无上下”是讲时间，咸无古今，就是讲见到如如之理。“洞达无边际”。‘边际’是讲的空间，咸无内外，这是证如如之智。理就是自性的本体。自性本体确实没有过去、现在、未来，也没有四方、四维、上下。尽虚空、遍法界是一个整体；尽虚空、遍法界是一个自己，这才叫真正证得清净法身，成就究竟圆满的佛果。

这两句是赞叹西方世界这些菩萨们，个个都能证得究竟圆满的佛果。以上讲的全是西方极乐世界的境界。

下面是世尊劝勉我们。

“宜各劝精进，努力自求之”。‘宜’是应该。应该每个人都要勤奋，要精进，要努力，求生西方净土。西方世界这么好的地方，这样好的物质环境、人事环境，在这里面自然很容易成就无上菩提。

“必得超绝去，往生无量清净阿弥陀佛国”。这是我们的目标，是我们的方向，是我们这一生当中唯一的需求。“必得超绝去”。这一句话是非常肯定，丝毫的怀疑都没有。我们要认真努力，一定成功。也就是说这一生当中决定得生，生到阿弥陀佛西方净土。

横截于五趣。

“五趣”就是六道。“横截”是横超。‘竖出’太难了。我们不必经过二十八层天，在人道就能超越，就生到西方极乐世界。

恶道自闭塞。

假如我们不生净土，我们过去生中所累积的恶业、恶习气，这一生当中所造的恶业，必定感得来生要堕落三途、堕落恶道。可是一往生，就跟恶道永远脱离关系了，所以‘恶道自然闭塞’。这叫带业往生。

生到西方极乐世界之后，我们这些无始劫以来的恶业种子能不能消灭得掉？业习种子决定不灭。悟了以后，它会转烦恼成菩提，会把恶的都转变成最好的。古人有个比喻。譬如一个人从前做小偷，偷盗的本领很高明，天天造恶业。他忽然觉悟，不做小偷了，他就当警察专门去抓小偷。他把那些技巧聪明对付小偷，他是高手。他转烦恼为菩提，转生死为大涅槃。这是‘转变’。这个我们要晓得。

无极之胜道。易往而无人。

这几句话是世尊感叹。“无极之胜道”是赞叹西方极乐世界。以修道人来讲，西方极乐世界是至高无上，没有其他能超过这个地方，所以是‘无极之胜道’。‘胜’是殊胜。“易住”。这个法门是易行道，很容易去，只要具足信、愿、持名，这么简单的条件就能去。可惜人不相信。所谓是难信之法。他不信，就不肯修了。所以往生的人并不多，‘易往而无人’。

其国不逆违。自然所牵随。

“其国不逆违”。就是照应前面讲的“易住”。西方极乐世界没有逆境，没有障道的因缘，所以凡是往生的人都是圆证三不退。

“自然所牵随”是说西方世界随念都满愿，个个人都证不退转，作阿鞞跋致的菩萨。我们在四十八愿里面跟经文里面读到，凡是生到西方极乐世界都是阿鞞跋致菩萨。‘阿鞞跋致’菩萨就是圆证三不退。

捐志若虚空。勤行求道德。可得极长生。寿乐无有极。

这是劝导我们往生。“捐志”。‘志’是对于世间所希求的。‘捐’是捐弃，放下。我们要放下对于世间一切的欲求，放下在大乘佛法里面一切之所修，让心地清净像虚空一样，一向专念阿弥陀佛。这样“勤行求道德”，求成佛之道。专用这一部经典里面教导我们修学的方法，‘发菩提心，一向专念’。这是‘道’，佛道。‘德’是指广度众生的方法。都在西方极乐世界完成。

“可得极长生”。这话是真的。我们在经文里面读到，西方极乐世界的人寿命无量，寿乐都无有尽，所以称为极乐世界。

这是佛勉励我们，教我们舍弃世出世间一切法，专心求生净土，专心向阿弥陀佛。

何为著世事。譊譊忧无常。

这两句是教我们警惕，应当要觉悟。世间万法皆是无常的，我们还把这些世事放在心里，这是错误的。

劝谕策进第三十三。

这一品里面佛要为我们说明世间一切的污染、一切的恶事，迷、邪、染、著，因此众生苦报无尽。众生因为不明了事实真相，迷在境界里面，所以没有出离之心。真正明白了，真正觉悟了，他自然就想超越了。

这一品里面警惕教诲的句子非常之多。我们不但要把它念熟，更重要的是要在日常生活中，常常以这些教训来警惕自己，真正做到放下世缘，一心向佛。这就对了。

世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。

这一品经文总共可以分为七个大段。这一段为我们说明贪毒。第二段说明嗔恚之毒。第三段说明愚痴之毒。贪、嗔、痴三毒。这是第一个小段。

世间人都争‘不急之务’。什么是‘急’的？我们不能不知道。《华严经》上善财童子五十三参。童子每参访一位善知识，礼拜致敬之后，他一开口就说：‘我已经发菩提心了，不知道怎样修菩萨道？不知道怎样学菩萨行？’由此可知，善财童子是以菩萨道、菩萨行为最急。

六祖大师在《坛经》开宗明义为大家说法，他不是说禅定，他教大家总念摩诃般若般罗蜜多。所以中国禅宗不是讲禅定，是讲般若智慧。

在整个佛法里面，佛弟子们所求的是什么？是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这是最急的。用现代的话来说，就是究竟圆满的智慧。有了智慧，才能解决一切问题；没有智慧，不行。佛法所求的是究竟圆满的智慧。得到智慧了，对自己来说就证得清净法身，圆成佛道；对别人来说，就能普门示现，帮助一切众生离苦得乐。

‘智慧’是第一急。最急的，世人把它忘掉了。如果能找到次急的，也不错。次急的就是‘福德’。能求福德，他这一生必定能得到吉祥幸福。这种人也算不错了，算是世间聪明人。

不急的是什么？是名闻利养、五欲六尘。这些不急，世人偏偏要争。争不到还好，假如真的争到了，要没有智慧、没有福德，名利会带来很大的灾难。诸位要很冷静去观察，古今中外都能看到。所以名利、五欲不是好事情。有智慧、有福德，他能享受，他能处理得很好；没有智慧、没有福德，名利、五欲会带来灾祸。严重的，家破人亡。但是世间人拼命去争。

“于此剧恶”。‘剧恶’就是五逆十恶的环境中，极苦之中，争得非常地辛苦。无论得到、得不到，都辛苦。

“勤身营务”。‘勤’是日夜不休息去经营，去想方法要得到名、得到利。名闻利养、五欲六尘，极力地去追求。

“以自给济”。希望自己能得到，希望自己能拥有。

尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。

这是指世间一般人。‘尊’是在社会上有地位的。国王、大臣也争。‘卑’是社会上没有地位的。‘贫’是少于财富的，‘富’是多于财宝的。无论是尊、卑，无论贫、富，无论是年轻、年长的，无论是男人、女人，没有一个不去争。都争这些不急之务，不知道求智慧，不晓得修福德，天天争名闻利养、五欲六尘。

“累念积虑，为心走使”。‘心’就是贪心。心贪念五欲，身体为了贪心到处去奔波、去经营。底下举几个例子。

无田忧田。无宅忧宅。眷属财物。有无同忧。

没有的时候忧虑，因为希望得到。有了的时候，又忧虑，怕失掉。每一天在患得患失之中过日子，非常地辛苦。所以‘有无’都忧，不是说有的人就不忧了，有的人一样忧。

有一少一。思欲齐等。

这也是一个很普遍的现象。今天社会的潮流，有了这一样，想著还少那一样，要跟别人比，日子就过得更苦了。

我有一次在台北坐计程车。计程车司机向我诉苦。我说现在台湾很富足，日子很好过，你怎么会过得那么辛苦？他说了许多桩事，就是此地所讲的‘有一少一，思欲齐等’。我说你自己不聪明。譬如你家里的电冰箱要能爱惜，保养好至少可以用十年，不需要再买第二个；一件衣服要好好珍惜的穿，也能穿一、二十年，不必去制新衣服。你在生活费上就节省很多。每一天吃饭花不了多少钱。他听了也对。

所以真正觉悟，就不会受欺骗了。实际上生活需求真的不多，每个人都可以过非常快乐的日子。不要被外境所转。所以心地要清净，要安稳，要过得快乐。跟别人比赛，邻居有什么新东西，自己马上想换花样，那就苦死了。

我们在美国也看到一个现象，觉得他们很可怜。美国人换了一个工作，待遇比从前提高了，他马上就换一个比他现在住的要高级一些的房子。为什么？表示他有身分。其实他是贷款买来的，生活过得非常苦。假如他不换房子，收入多了，可以过得更自在，更舒服。他不懂这个道理，宁愿过苦日子。这是真的愚痴。

适小具有。又忧非常。

“适小”。就是刚刚有个小康了，日子能过的去了。“具有”，样样都具足了，日子可以过得很好了。又生烦恼了，怕保不长久。这确实也是真的。世事无常，真的很难保长久。

诸位想想，不急之务，你要真的去争、去求，结果是这样苦。真正急的事情，你要去求、去争，果报完全不相同，得来的是净定安乐。所以人当求智慧，当求福报。福报怎么求？后面佛会告诉我们。

水火盗贼。怨家债主。焚漂劫夺。消散磨灭。

这就是他已经有了，又怕水灾会淹掉，火灾会烧掉，盗贼以他为对象。这麻烦就大了。还有一些冤家债主都要找上门来，损耗他的财物。他天天忧虑这些。

心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫无谁随者。贫富同然。忧苦万端。

到这个地方是一大段。这都是讲的‘贪毒’。

‘悭’是吝啬。这一类的人都很固执，都很吝啬，贪求无厌，“无能纵舍”。我执、人相都重。可是寿命到了的时候，没有一样能带得去，“命终弃捐，莫谁随者”。真是‘万般带不去，唯有业随身’。

“贫富同然，忧苦万端”。这就是前面讲的尊卑、贫富、少长、男女，世间人都是这样，为了悭贪，被贪心所驱使，忧苦万端。