经文：沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。
                                ——《佛说四十二章经》第十三章  
    沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！ 
                                ——《佛说四十二章经》第十五章

    大家刚过完春节，春节其实是属于老人和小孩的。老人喜欢过年，是因为孩子能从外面回来；小孩觉得过年很好，是因为有好吃、好喝、好玩的。在座的各位，都是属于中间的，所以，这个节基本不属于咱们，而且是咱们最累的时候，既要照顾老的，又要照顾小的，是最辛苦的。不过，到了这会儿，这场辛苦也过去了，接下来，我们就重新开讲《佛说四十二章经》，今天要讲的是第十三章和第十五章。
断欲无求当得宿命
    第十三章主要是说两个问题，第一个是宿命的问题。在过去的讲座当中，我们也经常提到宿命。宿，就是宿世，宿世就是前生、前世，宿命就是前生前世的命运。宿命这个问题，许多人都非常关心和关注。许多人学佛，或者学个什么，就特别希望自己能够修炼到知道自己的宿命，知道自己过去都干了些什么。许多人见了我，也很喜欢问我能不能看出他们前生是干什么的。有些人还问我，怎么修炼，才能够快点知道自己前辈子的事情，就如这段经文中的沙门，他见了佛就问：“以何因缘，得知宿命？会其至道？”佛告诉他：“净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。”
    沙门，就是修道的人。这个修道的人有一天问佛：在什么情况下，才能够知道自己前辈子的事情？又是在什么样的情况下，才能够“会其至道”？“会其至道”，就是通晓一切道理。
    佛就告诉他：“净心守志，可会至道。”佛说，如果要通晓一切，彻知一切，就必须净心守志。如果把心净下来，然后以这种诚挚的心，专心一志地去做自己想做的事，那你就会真正明白这件事情，就可以“会至道”，也就是通晓一切。其中的关键，是要净心。
    但许多人对净心都不理解。在课堂上，我也经常讲这个问题，可还是不断地有人来问我：心净下来以后，是不是就什么都不想做了？人们总是担心，心一旦净下来，就什么事情也不想做了，什么事也做不好了。于是，我就告诉他们：不要着急，你先把心净下来，先做好自己，这样，你就会把任何事情都做好。
    我们的心如果净了，明澈了，那对周边所有的事物，自然而然就会一目了然，就会非常清楚，就没有你弄不清楚的。你现在对很多事情都弄不清楚，搞不明白，为什么？是因为你的心没有净下来。心如果净下来，清净了，净心守志，那对周边的问题，就会掌握得非常快。
    这一段经中，佛还告诉我们：“净心守志，可会至道，譬如磨镜，垢去明存。”过去的镜子，都是铜镜，用一段时间以后，表面就会产生铜锈，就不亮了，照不成了。这时候，就必须用水来磨，还不能磨太快。磨太快了，镜面就会变粗糙了，得细细地磨。磨完了，一擦，它才又变光亮了，等于是抛光了。过去的镜子不像今天的，今天的都是水银镜，是不需要、也不能这么来抛光的。
    然后“断欲无求，当得宿命。”这一段经文中，佛就告诉我们这两个问题：要想通晓一切，就要净心；要想得到宿命，知道自己过去干了些什么，知道哪些人在过去就是我们的朋友，那就必须要断欲，把欲望去除。欲望是我们种种烦恼的根源，如果我们能断除一切欲望，对一切事物都无所求，不贪着，这样，我们就可以得到宿命。但这不是一句简单的话，要做到这一点，首先必须断除一切欲望，断除欲望就是断烦恼。烦恼如果清除了，没有烦恼了，我们自然而然就会得知自己的宿命。
佛不许弟子修神通      
    但你如果没有断除烦恼，就去求宿命，求神通，那你会因为明白了宿命，而给自己带来更多的烦恼。释迦佛在世的时候，有好多声闻层的人，他们没有断烦恼，但通过一些方法的修炼，得知了自己的宿命，最后，却自杀了。在古代印度，有一些外道的修行方法，很容易修得神通，他们修着修着，就知道自己前辈子是干什么的了，就得知了自己的宿命，可是，这些人得了神通以后，不仅没有感到快乐，反而更烦恼了，结果，许多人受不了就自杀了。
    那他们为什么要自杀呢？所谓宿命，就是前辈子的种种恩恩怨怨；得知宿命，就是能把前辈子的这些东西看得清清楚楚。可这一看，糟糕了，全乱了，首先，他自己跟家人的这些关系，都是互为的关系，比如他的妈妈可能是他前辈子的老婆，然后兄弟姐妹等等关系全部都交织在了一起，不堪入目，所以，他就活不下去了，只好自杀了，死了。正因为如此，佛曾喝斥弟子，不允许他们专门去修神通。在佛门里面，一直是不允许弟子们去修神通的。
    素心铭二楼喝茶的几个地方，是用五眼六通的名称来命名的，其中有六个包间，是用六通来命名的。六通之中，有一个就是宿命通。宿命通是人体都具备的能量，每个人都有。但如果没有断烦恼，欲望还没有除掉，心还没有净，就先提前来开发，那得到了这个神通后，你会因为烦恼还在，没有定力，化解不了，空除不了自己，这样一来，你就会被你自己所看到的这些东西给活活吓死。所以，在烦恼断尽之前，即使得了神通也没有任何意义，反过来，还把你自己给害了。
    当你把烦恼断尽了，那自然而然，你体内的这些能量就会得到开发。可如果你专门去修，那你就会神经错乱。各种神通的能量，是本来就存在的，是本自存在的。通过修行，就像上面说的磨镜一样，垢去明存，把我们的烦恼一一去掉以后，它们自然而然就都出来了，就都具备了。只要做到净心，把心净下来，净心守志，那我们自然就能明白一切，通达一切，就能得宿命。
净心乃万善之源
    反过来，想明白一切，通达一切，就要做到净心。这一点，非常重要。在生活当中，这一点我们每天都会遇到，都会碰见，都能用上。但大家总是觉得害怕，害怕净心，于是，在需要用的时候，在经历事情的时候，就用不上。当年，释迦佛在世的时候，也是不断反复地在告诉大家这些道理，但大家听完了以后，都没有去做，所以，也就都没有用上，就像我今天讲的净心的道理。
    许多人每天面对着忙忙碌碌的工作，人很疲惫，疲惫于种种的事务。但其实，规整出来，也没有多少事儿。那为什么还会疲惫呢？其中的关键，是因为他理不清。因为理不清，所以，就觉得许多问题都顶在那个地方。那又为什么会理不清呢？因为他的心没有净下来，他自身没有净下来。如果他的心净下来了，就会把摆在眼前的这些问题的来龙去脉看得很清楚，就一目了然，一看，哦，这该怎么做，那该怎么做，一，二，三，好，结束！就没有那么多的事儿。但一般人在遇到问题的时候，因为自身的心没有净，因为没有一个根本，所以，就在那边东抓西抓的瞎抓一气，结果，拼凑了一堆东西，怎么理也理不顺。然后，自己把自己弄得很忙，越忙越乱，陷入恶性循环。而不知道其中的根本在于，先要把心净下来，就是这么简单。
    一般人碰到问题的时候，总是先去忙活一顿，而不是先去净心。他害怕自己一净心，就把事情给耽误了。在座的各位，有机会经常来这儿听课，你们如果碰到问题了，觉得不好解决了，一定先不要着急解决。遇到这种时候，先不要想事，先把你的脑袋清除清除，让你自己安静下来。等你安静下来了，那你就会很清楚地看清其中的问题，就会很好地解决问题。但如果你自己没有安静下来，你的心没有净下来，就去思考和确定处理的方法，这种时候出来的方法，往往多数都是错误的，这是一个关键。这个关键，在关键的时候你要能用上，这才叫修炼。
    接下来，跳到十五章。
至柔者至刚
    在第十五章中，又有人问佛：“何者多力？何者最明？”佛告诉他：“忍辱多力，不怀恶故，兼加安康。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！”这一章跟十三章，有一个连带的关系。
    这里，有人首先问佛：“何者多力？”什么东西的力量是最大的？佛说：“忍辱多力，不怀恶故。”
    这个道理，《道德经》中也有类似的表述，如什么是最坚硬的？最强大的？其实，最柔弱的就是最强大的，至柔者至刚。世界上最坚硬的东西，往往最柔软。最柔软的东西，它才能够长期存在，永远存在着。像我们的身体，讲话的嘴巴，嘴巴里面有牙齿跟舌头，到了一定年龄，牙齿就开始掉了。可是，表面上看，牙齿很坚硬啊！而舌头非常柔软！可是，坚硬的牙齿，其实很脆弱，老到一定的时候，张开嘴一看，牙齿没有了，但舌头还在。为什么？因为舌头是柔软的，所以，它始终是在的。越是柔软的东西，它的力量越是强大。
    再看水，上善若水！水是最柔弱、最谦下的，但水的力量也是最大的。你们看山里面的石头，无论它有多么坚硬，到最后，它的棱角都能被水给磨没了。
    说忍辱是最强有力的，也是同样的道理，
    之前，我们也说过，佛家所说的忍，不是平常意义上的忍，它的意思不是硬憋着。比如，有人欺负你了，你说我忍着。这种忍，是把一口恶气憋在心里面，不让它爆发出来而已。等于是说，被人莫名其妙骂了一顿后，你忍着，不跟他吭声，然后，自己走了。这时候，别人骂你的这句话，其实还在你心里存着。这种忍，是普通百姓的理解，是错的，不是佛要告诉我们的。
    那佛告诉我们的忍是什么意思呢？是化解！别人骂你的时候，你没听见，即使从耳朵里面进去了，也随即就化走了，没有掉了。佛所说的忍，是坦然接受，然后让它不存在，而不是把它憋住。这，才是真正的忍。如果我们能以这种“忍”来面对和化解矛盾，那所有的矛盾才不会恶化。所以说，忍辱的力量是最大的。
    就像水，不管是任何东西，你往水里一扔，它都给你接纳。但接纳完以后，慢慢慢慢的，它就把这些东西给消灭了，都不存在了，都给转化了。                         
    “忍辱多力，不怀恶故。”佛告诉我们的这句话，有一个关键，就是心里面不怀恶气。别人骂你的这句话，在你心里边没有存着，不怀着，这样才是真正的忍辱。做到这样忍辱，才能更好地对待周边所有的人和事。
忍辱乃做人根本
    “忍者无恶，必为人尊。”这句话是说，会忍辱的人，不论走到哪儿，都会受到别人的尊重。也这是说，一个人人格的建立，就看他的忍耐力。一个宽宏大量的人，一个会忍辱的人，不会斤斤计较，总是乐于助人，这样的人，他一生无论走到哪儿，都会受人尊重；想要做什么，都会得到很多人的帮助。这是什么？就是德行。
    你们现在教育小孩，首先就要让他建立起德行，让他具备一些根本的品质。这样，他人好了，干什么就都会好。人如果不行，那他学再多的技术都是多余的。技术的东西，更新换代快得很。但现在，许多大人给小孩安排的一些学习内容，都是大人觉得重要的。他们让孩子辛辛苦苦地去读，可读完出来，却都没什么用处。现在的人，光追求一些表象的东西，却忽视属于根本的道德、品质的建立，结果，小孩光有技术层面的知识，却没有最强有力的道德品质来配合，这样的人，他能成什么事？
    我看在座的各位，基本都是属于有孩子要操心的人。你们来这里听经，首先要明白一个道理：一个人的一生，他有没有成就，就看他会不会做人，看他的人格怎么样；看他人做的如何，心胸是不是宽广，对待问题会不会有忍辱。如果他学会忍辱了，学会关爱别人了，心里面不存恶念了，那他无论走到哪儿，都会受欢迎，都会受尊重，会有很多人帮助他。但现在的家长，唯恐小孩被别人欺负，于是，总是教他不能太老实。总觉得，如果他太老实了，将来走向社会就会吃亏。现在的中国家长，都是怕自己的孩子吃亏。孩子到了学校、单位，总是希望他在那个地方呼风唤雨，不要被人欺负。这种教育，是把孩子给害了。我经常观察中国的这些父母们，他们在对待孩子的问题上，其实都是在害孩子，可他们自己还认为，是在爱孩子。你们在培养孩子时，必须让他学会忍辱，只有学会忍辱，他才能成为一个强有力的人；只有学会忍辱的人，才会被人尊重。
修行好比是磨镜
    “何者最明？”怎么样才能够明呢？“心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！”这一段话，跟第十三章所说的道理是一样的。
    “心垢灭尽”是说，我们的心里面如果没有杂染，没有杂质，就像镜子一样，把斑斑点点的锈迹都给他磨掉，磨尽，这样的话，它的明就能显现了。明显现了以后，“未有天地，逮于今日。”就是从天地还没有形成以前，直到今天的所有事情，我们就都能从这个镜子中照出来。这里的镜子，也就是指佛说的“大圆镜智”，也就是我们每个人的本性、佛性。我们的本性本自清净光明，就跟磨干净的镜子一样。如果我们把心里面的污垢都去掉了，把各种烦恼都给它断掉了，那就等于是把明镜磨亮了，这样，我们的本性就给开发出来了，镜子就明了。镜子一明，普照十方，一看，什么东西都清楚得很。摆在面前的所有事情，都一目了然，就没有什么问题是我们弄不好的。
    现在，很多事情我们都弄不好，是因为我们的镜子不够明。我们学佛、修行，是在干什么？就是在不断地磨镜子，不断地去除我们这颗心中的杂染。最后，杂染去完了，我们就可以真正明了“十方所有”。十方是个方位概念，就是四周、上下。“十方所有”，就是所有的事物，这时候，我们就“无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！”到了这个境地，当然就是佛了。佛是什么，就是彻知一切事物，得一切智。
    许多人爱问：佛，他到底明白个什么？佛明白所有的一切，就是到了圆满的境地。到了圆满的境地，才能得一切智。整个宇宙构造的过程，一切事物的形成，佛都清楚得很。许多人不了解佛的真正意义，就认为学佛就是什么都不做了，什么都搞不懂了。像我经常在这边做点这做点那，许多人就觉得很奇怪，说，哎，你怎么会做这些？！你怎么会知道这些？！而不知道说，我们是佛的弟子，佛他是一切智的代表，宇宙间的一切事物，人生的一切事物，他都清楚。佛是觉者！觉什么呢？觉悟宇宙人生的所有道理。换句话说，明白和通达宇宙万象的来龙去脉者，这样的人，就叫佛。
    你们有机会翻开佛经，就可以发现，我们宇宙中的任何事情，佛都说得清清楚楚，包括生孩子这个问题。许多不了解佛经的人会问？生孩子跟佛还有关系？其实，什么事情跟佛都没有关系，像生孩子，跟佛一点儿关系都没有，但是，佛知道一切事情。佛所说的关于生孩子的事情，对照今天的医学，远远超过今天的医学。今天的医学，在几百年以后，看能不能跟上一点佛经。比如婴儿入胎，佛告诉我们，婴儿从入胎开始，每天一个变化，每天都有独立的名称，一天一变化，七天一大变。佛在2500年前就说到这个问题，但没有人信他。后来，医学发达了，现代人终于知道说，婴儿在娘胎里七天有一个变化。所以，现在怀孕的人，七天会到医院检查一下，去照一照，看正不正常。但是佛早就告诉我们，每天他都在变化，不是七天才变。七天是一个大变化，只有在大变化的时候，今天的仪器才能照出来，小变化就照不出来。
    许多人知道了这些以后就说：哎呀，原来佛经很有科学观！我就告诉他，不是佛经有科学观，而是佛超过任何科学。科学是什么？是我们脑袋里面思考出来的一些东西。但我们脑袋的这种思维，是有局限的，所以，任何科学，它都是有局限的，到了一定时间，它就要变了，就要突破，就要被推翻了。而佛的觉悟是彻证，是完全明了了整体的规律，所以，它与科学是不一样的。所以，佛教我们的，告诉我们的，都是真理。
    那我们如何才能得一切智呢？不是把所有佛经都读完了，立马就可以得一切智了。那是不可能的！这需要一个过程。这个过程是什么呢？就是像前面的第十三章所告诉我们的：要像磨镜一样，慢慢来。
    我们这个镜子上，有斑斑点点好多的铜锈。我们的心烦恼很多，导致在很多时候，我们都净不下来；很多头绪，我们都理不清。那烦恼从哪儿来呢？是从贪来的。我们贪这又贪那，贪心多了，烦恼就多了。那我们修行修什么呢？就是把心里面的这些贪、这些杂质慢慢去除。不过，去除有个过程，就像锈了的铜镜，要慢慢慢慢地磨着磨着。今天磨了一遍，去掉了一点点，这时候，它照东西的时候，就能清楚一点点。修行，就是这么点点滴滴逐渐逐渐在磨，在修。那我们如果修彻底了，就成佛了。所以，成佛它有一个过程，这个过程很漫长。虽然很漫长，但我们每修一点，它就能产生一点作用。