佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金箔。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。
                                          ——《佛说四十二章经》第四十二章

    我们今天给大家讲《四十二章经》的最后一章。当然，对这本经，我们经常是跳着来讲的，这一章主要讲的是大乘的特别法门，就是般若空慧。让那我们一句一句来讲：
    “佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。”这个“吾视”中的“吾”，作为我们今天来解读和理解，就是指我佛弟子、我们学佛的人。那作为佛的弟子，对于王侯将相这些东西，应该是一个什么样的姿态呢？是一种什么样的精神境界呢？我们看待这些东西，就“如过隙尘。”当然，释迦佛他也是舍弃王位，而出家修道的。那我们学佛的人，作为佛的弟子，对于国王诸侯、高官厚禄这些东西，应该怎么来看待呢？就是“如过隙尘。”
    “过隙尘”这三个字，按这段佛经来理解，是指一种微不足道的尘土。这种土从哪儿来呢？从空气中来，是在空气中流动、夹带的尘土。大家都有这样的经验，你把门关得紧紧的，但关得再紧，几天没住的话，屋里面也会落下很多尘土。这种土很细、很轻，所以，在佛经里面，它就代表微不足道。
    但在我们中国，这种过隙尘还有另外一个名称，叫“风飞土”，就是风飞的土。不知道你们听过这个名称没有？我记得，我原来看过一个相关资料，但是什么时候看的已经不记得了，也不知道是前辈子看的，还是这辈子看的，记不住了。我记得，在过去的北方，这种土很宝贝，非常有用。那用来干什么呢？给刚出生的婴儿身上抹。谁家要生孩子了，预先都会到窗户边去收集这种土。等孩子一落地，就要用这种土给他擦身子。那时候，医疗设备都比较差，也没有消毒设备，所以，孩子生出来以后，就要用这个土给他往身上抹。民间认为说，这样做能够去邪。但其实，它这主要是药用。因为这种土的颗粒非常细，而婴儿刚出生的时候，刚从母体中出来的时候，它的毛孔是张开着的，这个时候，他接触到外面的空气时，根据佛经所说，那种感受犹如万刀割体，就好像有一万把刀在身上割一样，非常非常难受，所以，小孩子一生下来都会哭。那用这种土给他身上抹一抹，那些细小的毛孔就能被保护住。因为这种土很细，不像沙土，沙土的颗粒都大得很；但这种土它非常细，颗粒非常非常细小，用它往身上一抹，婴儿他接触外面的空气时，就不至于那么难受。另外，这种土还有消毒作用，能去污垢。小孩子生下来时，一般都带有胎毒，用这种土一擦，就能起到消毒和清洁的作用，尤其是在北方缺水的地区。
    当然，在过去，人们用这种土来擦洗孩子，一般都会说是为了避邪。只要是避邪了，就是对的，去用就行了，也没有必要去管它究竟是为什么要用。这是我们的文化！有兴趣的人可以去查查，看看有没有这个说法。
    这段佛经中的这第一句话是告诉我们，作为佛的弟子，对这些王侯将相、高官厚禄的问题，要把它当成尘土一样，更不可能去争，或者想要去做，想要去当这个、那个的。这些，都不是佛的弟子该干的事情。
    像这种藐视王侯的话，中国历史上也有一句话非常有名，出自一个农民之口，大家还记得不？“王侯将相，宁有种呼？”这是谁说的？哦，是陈胜说的。陈胜带领农民起义，推翻秦王朝的时候，说出了这么一句话，以表示自己很藐视这些王侯们。当然，他说这个话，是要取代人家，跟佛的这个姿态，完全是两回事，这一点，大家要分清楚。
    在佛眼里，权力、高官这些东西，都是微不足道的。那在我们学佛人的眼里，这些东西它也应该是微不足道的，不要把它当一回事，不要把它看的那么神圣。
    “视金玉之宝，如瓦砾。”我们世间的人，对于金跟玉这些东西，都把它们当成一种宝贝。其实，金、玉它也是一种矿石，跟石头是一样的，跟沙、尘土也都是一样的，都只是这个地球上的一些东西。但因为我们人类赋予这些矿一个很高的价值，所以，大家就都想要拥有它们，以拥有它们而自豪。那下一个人类，如果直接把沙子当金子，那么，他们一天到晚争什么？就会争那一堆沙子。到再下下一个人类，如果一开始就把狗屎当金子，那大家就都会天天去等那个狗拉大便了。
    所以说，世间的这些东西，本来都没有价值，只是因为我们人喜欢了，就赋给它一个价值，从此以后，它就变成高贵的了。什么叫高贵？什么叫低贱？都是人心把它分出来的，不是它本来具有的。就拿金跟玉来说，如果是在战争年代，在饥荒年代，你拿这个金跟玉出来，能顶个馍不？不能。所以，在关键的时候，这些东西其实都不顶用的，没什么用的。只不过是说，在生活奢侈的时候，因为人赋给它们以价值，所以，这些东西它有点用、有点价值。但是，对于我们学佛的人来说，看待这些东西，和小石头、烂砖烂瓦是一样的，这是一个佛弟子应该有的姿态。
    那么，是不是从今以后，我们把工资领来，直接就往路上一扔，不要了，是不是这样？这也是错的。以后，别人让你去挣钱，你说不挣，说佛的弟子“视金钱如瓦砾”，所以，不挣钱！那这对不对？也不对，这是偏激了。正确的姿态是：该挣钱的时候还要挣，而且还要挣大钱！但是，我们不贪。我们对金玉这一类的东西，不是把它视为命一样。我们把这些东西拿到身上以后，不觉得像是拥有了生命一样。我们不贪着这些东西，不认为这些东西有多么多么的了得！也不因为自己很有钱，挣了很多钱，就觉得很了得。如果有这些想法，那就错了。
    作为佛的弟子来说，我们要的是一个精神的姿态，既不贪着金钱，也不走向相反，说自己是佛弟子，所以，不挣钱了。钱该挣的时候，还是得去挣。只不过是说，在精神领域上，我们对这些东西不在乎，不看重，而不是要拒绝和遗弃它们。
    “视纨素之服，如敝帛。”这个“纨素”是什么东西呢？它是古代一种很高级的纺织品。根据资料上说，这种东西过去在齐国有产，非常白，非常细致，是布料当中非常细致的一种，比现在的丝还要好。但现在，要想准确地说出它是什么样子，已经不可能了，因为都失传了。中国古代有很多好东西，后来都失传了，现在都没有了。
    这本经是在汉代翻译过来的。在汉代的时候，纨素这种布料也是很稀少、很难得，它是当时全中国最好的布料，非常白，非常干净，非常薄，非常细，穿这种布做的衣服，就代表最高贵、最华丽。但是，作为佛的弟子，看待这种布料做的服装“如敝帛”。敝是坏的；如敝帛，就是像烂布一样。
    原来，我也跟大家说过，作为一个佛的弟子，穿一件衣服，不应该去追求这件衣服是怎么华丽。再华丽的一件衣服，它也只是一件衣服。现在，有很多人爱追求名牌，或一个品牌。当然，如果是已经习惯了这个品牌，觉得穿这个品牌舒服，那你该穿哪个品牌，还穿哪个品牌，也没有必要说，因为学佛了，就特意去更换去。但作为学佛的人，一定不能去贪穿名牌的这种感觉。
    但许多人在穿衣服的时候，都不是给自己穿的，是为别人而穿的，比如说为同事穿，为大家穿。而不是说，穿这件衣服真正是自己的需要。如果是自己的需要，觉得习惯了，穿上这种衣服觉得很好，这也是对的。作为佛的弟子，对穿衣服这件事，不应该苛求什么，只是随意。衣服只是为了御寒遮体，只要觉得穿舒适了，就对了，不应该去追求华丽。
    作为佛的弟子，看到再华丽的衣服，也不应该有感觉。比如说，看到同事穿了一套2万块钱的衣服，那你马上把这本经拿出来，就知道说，哦，它跟10块钱的衣服是一样的，知道不？在你的心里面，不要被他2万块钱的衣服直接给吓到了。有些穿200块钱一套的人，往穿2万块钱一套的人身边一站，就觉得自己好像是矮了一等。人都是这样的，自己穿的是200块钱的衣服，人家穿的是2万块钱的衣服，那往一起一站，就觉得自己好像是矮了。为什么会这样？因为没有内在的东西，没有学佛。如果学了佛，就知道说，2万块钱的衣服，跟200块钱的衣服，其实是一样的，都只是衣服而已。所以，大家一定要把这种观念去掉，不要认为2万块钱的衣服，跟200块钱的衣服，就有什么差别！你在心里面，要把它们看成是一样的。等某一天，你也买了2万块钱的衣服了，那是因为你到达了这个消费水准，那时候，你该买2万块钱的，那就买2万块钱的。你买这衣服的目的，不是为了跟人家穿200块钱衣服的人来比，向人家炫耀说：哦，我已经脱离开200块钱的水准，穿2万块钱的了！像这样的想法，就是错误的。
    但如果真正是你自己的需要，那你穿什么，都是对的。原来我也跟大家说过，如果你的消费水准就是该买2万块钱的衣服，那你就买去，消费去。该消费的，你如果不去消费，也是有罪过的——把钱存着，不去消费，也是一种罪过。其中的界限就在于：当你去消费的时候，你的目的不是为了要满足虚荣，也不是为了要炫耀你自己，那就是正当的。
    当然，如果穿衣服，就要穿出特点。现在追求的，是特点。在座的所有的衣服都是一般，只有我这衣服最有特点。我这衣服都是自己做的，让裁缝做的。像我穿的这一件，你们在西安和全世界都找不到第二件。但你们随便哪个人穿的，到商店里都能找出第二件。只有我这件，找不出第二，它只有第一。当然，我这衣服很便宜。
    “视大千界，如一诃子。”“诃”字读“he”；大千界，也即大千世界。大千世界到底有多大？按佛经里的意思，它是大到我们根本理解都理解不过来。所以，现在，我们就把它缩小了来理解，就把它当成是我们生活着的这个地球。再看“一诃子”！这个“诃子”是什么呢？是印度的一种水果，结这种水果的树在印度叫做诃黎勒。据说，诃子的外形是青色的，有点像我们的青橄榄，你们有没有见过青橄榄？小小的，在我们南方很多。所以，这句话是说，我们学佛的人，看待这个世界，跟看一个小小的橄榄是一样的。
    毛泽东曾说过一句话：“我看这个世界真大，大的就跟一个西瓜一样。”你们看到过这句话没？听到过没？他这句话，其实就是从“视大千界，如一诃子”这句佛经中来的。毛泽东的很多思想、很多语录，其实都是从佛经里面来的，是把佛经里面的话，用现代文表达出来而已。我最近忙东忙西的，也没有时间专门去把毛主席语录跟佛经去对照。毛泽东的这些思想、语录，其实都能一个一个从佛经里面给它找出来。比如，毛泽东在《纪念白求恩》一文中，说白求恩是：“毫不利己，专门利人。”后来，这句话就成为了共产党的一个核心，后来又形成“为人民服务”这种说法。那你们知道这句话是从哪儿来的不？从《华严经》中来。《华严经》中的原话，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”毛主席用现代语把它表述出来，就变成了毛泽东思想，毛主席语录。
    你们在座的，如果有兴趣的话，可以拿毛主席语录跟佛经对一对。我现在越来越懒了，这个任务，我也懒得去完成了。你们谁要有兴趣，可以把那些所谓的毛泽东思想一个一个拿出来，然后去跟佛经去对照，你都可以一条一条把它给对出来。比如说，灵魂深处闹革命啦，这一类的。
    “视阿耨池水，如涂足油。”这个阿耨池，是阿耨达池的简称。这个名称，在佛经中经常出现，用来比喻一种清凉。那阿耨达池是什么呢？是世界上最高的一个湖泊。根据佛经的意思，这个湖泊的水很清凉，很清净，世界上所有河流的水源，都是从这里下来的。后来，根据考证，这个湖泊是在我们西藏的阿里地区。这句话是说，看待像阿耨池这么大的一个湖泊，就像抹脚的油一样。古代的印度人不穿鞋，都光着脚走路。走完以后，到了晚上，就要洗洗脚。洗完脚后，会用油抹一抹，起一个保护的作用，这是他们的一个生活习惯。但我们中国人很少有这个习惯的，因为我们都穿鞋。看到一大池子的水，就跟看到涂脚的油一样，这是形容其小！涂脚的油当然很少，因为每次只用几滴而已吗。
    “视方便门，如化宝聚。”这个“方便门”，是佛经里面的一个专有名词，叫方便法门。方便法门，也是统称释迦佛所告诉我们的八万四千法门。佛本来没有那么多法门，哪来那么多法门！但是，因为众生的层次不一样，为了要度化众生，佛便根据众生的需要，说了很多法门，以方便众生学习佛道、了脱生死。这些方便法门都是宝，我们获得这些宝，就能够脱离六道，得成佛果。但是呢，佛在这里又说了，这些各种各样的法门呢，其实就“如化宝聚”。“化宝”是变化而来的宝的意思。佛是说，这些方便法门呢，其实就像是变魔术一样，变出了那么多的宝贝，把它们又聚到一块儿去。那么，当魔术表演完了，会怎么样呢？就像现代人玩魔术变人民币一样，真的能变出人民币来吗？当然不能。所以，不能太当真。
    “视无上乘，如梦金箔。”无上乘，等于是最高的佛乘。看待最高的佛乘，就像梦里面得到了很多金条一样。
    “视佛道，如眼前华。”佛道就是我们能够修学成佛之道。看待一切佛道，“如眼前华”，就像是眼前的空华一样。
    “视禅定，如须弥柱。”须弥，一般是指须弥山，就是一个很高很大的山。有些人理解这句话说，里面的须弥柱也是指须弥山。但其实，这里边所说的须弥柱，是古代印度寺庙里面都有的一种柱子，它是用石头雕刻而成的，代表须弥山，就像是我们中国寺庙门口立的那些幡幢一样，只不过是用石头塑造起来的。这句话是说，看待禅定啊，就像看一块石头一样，就是这么简单。
    “视涅槃，如昼夕寤。”涅槃也是一个佛教的专有名词，意思是不生不灭。那不生不灭是怎么回事呢？“如昼夕寤。”昼就是白天，夕就是晚上，这句话是说，看待这个涅槃呢，这个所谓的不生不灭，就像是白天晚上都没有睡，都醒着一样。
    “视倒正，如六龙舞。”倒就是颠倒，正就是正见。颠倒和正见这两个，本来是截然不同的，那佛的弟子，看待颠倒和正见，就“如六龙舞”——六条龙在一块儿舞的时候，你能辨清哪个是哪个的头、哪个是哪个的尾不？你辨不清楚。辨不清楚就怎么样呢？就不辨了。这句话是说，对于颠倒和正见，修到一定的时间，就不起这个分别了。
    这段经文它是在讲般若空慧！所以，对这段经文，我们一定要有准确的理解，一定不能把它理解错。这段经文它只是说，我们修道修行，修到一定的时间，做好一切的时候，就不能执著于所修的这个范围。到那个时候，就要破除一切的执著、妄想，这样，才能够回到本自的清净。而不是说，现在，我们就什么都不用做了，什么都不用修了！如果是这样来理解，那就完全错了。
    “视平等，如一真地。”平等法门，就是真实之地。
    “视兴化，如四时木。”这个兴，就是生起；化，就是死亡。这是说，看待生跟死，就像四季的树木一样。四季树木的更替，是没有休止的，秋天到了，树叶会落下来；到冬天了，树叶全掉光了；到春天，它又长起来了。春天长起来了，夏天茂盛了，秋天又来了，就这样周而复始，就像生命不断地在轮回一样。我们中国过去也有句话，叫做：“人生一世，草木一春。”当然，这句话讲的只是无常。而佛经中的“视兴化，如四时木。”这句话，是在告诉我们一个因果律。一切的生命，它生跟死的这个过程，是没有停留的。但我们人经常会说死了，生了，好像把它们分得很清；其实，这些是分不清的。
    这段经文的大概意思，就是这样。

结语

    大家一定要记住，这段经文，它讲的是一个般若空慧，就是让我们破除和远离一切分别、执着和妄想。而不是说，既然佛都这么看待这些东西了，而且教我们也要这样来看待，那我们就不用修了，也不用念佛了，也不用参禅了，也不用打坐了，因为这些东西都是空的吗。不是这样的，大家一定不能这样来理解。
    昨天还有一个人跑来问我，他说，这个三法印里面说“诸法无我”，“一切法无我”。既然什么东西都没我了，那还修行干什么？大家理解这些时，一定要记住，要正确地理解，不能把它给理解错了。
    我们凡夫众生呢，在修学佛道的时候，首先要分清楚这些层次。像这段经文，以及“诸法无我”这些，都是佛至高无上的境界，以我们现在的层次，是根本理解不了这些境界的。这些，它只是一个大前提。
    那我们在修行的时候，要根据自己的层次和因缘，脚踏实地地修，该念佛，就老老实实地念佛；该诵经，就老老实实地诵经。不要认为说，这个诵经、念佛，最后都没有用，都是空的吗，所以，还做这些干什么！当然，修到最后，做这些都没有用是没错，但是，现在，你每天早上起来还刷牙不？吃饭不？上厕所不？拉大便不？如果你每天早上起来，不需要再做这些事儿了，那么，你就有资格说，什么都不用做了，因为你的身体都空了吗！所以，也就不需要再修，因为你已经成了，嗬嗬嗬！明白不？如果到达了那个境界，那对这句话，你就可以理解成说，什么都不用做了！因为一切法皆空，本来就是空的吗，还修什么？
    但你现在空了没有？本来是空的，这是根本，没有错！一切法皆空，本无自性，都是空的。人生也是空的！一切法，最终，都是空的。但是，如果你自己还没有空，那你就是要去脚踏实地地修，不是光嘴上讲讲就可以了。如果你每天可以不用吃饭，不需要拉大便，那就说明，你的身已经空了。你只要是不用吃、不用喝、不用拉，能做到这样，那这个时间，你就不需要再修任何法门，就是一切法皆空，回到根本了。到那个时候，你再这么来理解这句话，它才是对的。
    但当你每天还是处在这么一个自然身体的状况下，就说明，你还没有空。既然你还没有空，还有，那就要好好去修。而不能说，因为这些最后都是空的，所以，就不用修了。因为你现在还没有空吗，所以，你就必须以幻有修幻有。