非常难得，能有机会跟大家聊一聊，结个法缘；今天的题目－－「运用思想，发挥智慧」。
　　 一般人，把思想作成定点式的说法，像思想有偏左、偏右或民主思想……，不能以这种方式去看。
　　 首先，必须要知道，思想是每个人自己的思想，不是以别人的思想去看自己的思想，或者是用自己的思想去计较、执着他人的思想。那么思想究竟是什么？一般所说的「起心动念」，它是一种思想的表现，起什么心？动什么念？我们先要了解，心跟念相互之间的关系。
　　 心是每个自我内在的表现，内在称之为心；念是相应于外面我们所看到、听到人与事的种种问题，而产生的一个作用，这种作用叫做念。念的本身能分别，会计较、执着，但是不能主宰，真正主宰的是「心」。
　　 学佛的人要修心养性，修什么心？修自我的心。学佛的人常讲到修行，一般把修行当成诵一部经，或礼忏、念佛、持咒，修一个法门或参禅打坐，认为就是修行，这是不正确的，因为自己还不能够作主，才需要依赖这些，使自己不会胡思乱想，产生妄想杂念。
　　 真正谈修行，一定要把握修什么行？经典上讲身、口、意，就是身体的行为、言语的行为、意念的行为，身跟口是外在的，人人都能感受到的，而意念的行为是内在的；因此，修行必须内外兼修，这是讲身口意的思想行为。行为往往凭自我意识，或凭无始以来业的力量而发动的，因此，会有偏差、错误而造成伤害。
　　 谈修行，是要修正身口意的行为，不要有所偏差而造成错误，也不要造成伤害，佛法最终目的是要达到圆满。佛教特别强调圆满，是什么样的圆？是一个整体的圆，而不是平面的圆，它像一个球，从任何方向看都是圆的，没有缺点。我们之所以要修行，是因为行为会有缺失，慢慢把那些缺失变得愈来愈少，最后完成像球状一样圆满的圆，才是我们的目的。
　　 千万不要认为修行是念经、诵经、拜忏、作法会，或念佛、持咒、打坐，这只是暂时的依赖，不能拿这些当成修行，因为自己身口意的行为还不能作主，还会有偏差、错误，因此暂时依赖这些，它们只是一种依赖的方法。刚开始，学佛的人都会依赖，可是不能够永远都依赖它，在依赖的同时，也要修正我们的行为。什么叫修行？修正身口意的行为，这是个重点。很多人介绍佛法，不用这种方式，都说是要研究一部经，或修个法门，其实那不叫修行，只是暂时的依赖。
　　 行为的问题，因为有行为，才会产生问题；人，如果没有行为，那是不可能，只要是人都会有行为。为什么？身体会有动作，嘴会讲话，脑袋瓜会想，只要是人都不能避免，唯一不同的地方，学佛的人会学习释迦牟尼佛的道理方法或智慧，帮助我们如何面对世间的现实。
　　 世间的现实是什么？世间现实的一切称为世间法，事实上，应该叫做相对的法，怎么说？它有对、错，有好、坏，有善、恶，因此，世间的一切都是相对的。学佛是要面对相对，慢慢去认识、了解，从中得到觉悟，时间久了，就可以做到突破相对，显现出绝对。相对，不管是正面、负面都有缺点，唯有绝对，是零缺点，没有缺失。
　　 学佛是使我们的缺点愈来愈少，最后没有缺点了，你就是佛，就是菩萨。大家听了，可能会认为，这不就是做人嘛！这也叫学佛吗？大家要知道，佛是很完美的，没有缺失的人，所证得的结果就是佛、菩萨。所以，不要以为人的问题，我们都了解，其实人的问题看起来好像都了解了，事实上一点也不了解，为什么？如果真正会了，就不会有烦恼、伤心、难过，也不会得意忘形，总是在好坏之中取舍，而起分别。
　　 譬如佛教徒常讲「诸恶莫作，众善奉行」，有没有想过？恶的是业，善的也是业，它们都是业，只是说恶的，会造成伤害；善的，使人得到利益，唯一不同的地方在这里。因此恶的，要去掉；善的，是不是要保留？当然刚开始学佛，恶的，要一天天愈来愈少；善的，要一天天愈来愈好，这才是学佛的过程。
　　 如此到达了某种程度的修养，连善也是多余的，如果还拥有善，以善作为修心养性，或修行办道的中心点，你还只是在做人，没有机会成为佛、成菩萨。因为到达佛、菩萨的境界，连善也是多余的，没有用了，所以说到最后，连善也要舍弃。
　　 刚开始学佛不能这么做，还是要去恶；恶的不要，还要多做善的，但是不是永久的，这只是一个过程，最终连善也要舍弃。以佛教的言语来说，好的，都要回向；不好的，要改变，才是学佛者的正确观念。
　　 谈这些问题，是说一个人的思想变化，以及产生的作用，但是「运用思想」，一不小心就会变成投机取巧，为能得到更多的利益，而不在乎别人，也是运用思想。譬如打麻将，不运用思想可以打麻将吗？不行的。哪怕吃饭、穿衣、行、住、坐、卧……，都要运用思想。学佛的人运用思想，与一般人不同的地方，在思想中间先作修养、调理，把好的拿来运用，不好的慢慢清净，方向不能搞错。
　　 就像谈六波罗蜜里面的精进波罗蜜，我们说精进，不错！学佛的人都要精进，可是有很多人，当一股道的热忱来时，可以不吃不喝、不眠不休，认为这就是精进，一旦色身受不了，躺下来了，原有的精进也都消失掉了。所以，在学佛的过程中，对道的热忱，千万不要像山洪暴发、狂风暴雨，因为，它们就像从山上下来的洪水，来得急、去得快。
　　 真正修行办道，应该像细水长流，也就是在稳当的情况下去做，色身才不会受到损害。像苦行、日中一食、夜不倒单，一天吃一顿，晚上不睡床铺，这不一定叫精进。为什么？这么做，身体能维持多久？如果维持不了很久，最后病倒了，根本没有机会修行办道，即使有，又要浪费了多少时间。
　　 运用思想，并不是在佛法里面找些东西来运用，譬如烦恼、菩提，学佛的人讨厌烦恼，喜欢菩提；在座的各位，有没有想过？烦恼，我们都很熟悉，你见过菩提没有？菩提是什么？见过菩提树、菩提籽，有没有见过菩提？可能有，可是没有办法把握，因为烦恼是一种现象，菩提还是一种现象。
　　 以烦恼与菩提来说，讨厌烦恼，把烦恼当敌人，喜欢菩提，拿菩提当武器，去消灭烦恼，可能吗？菩提很难把握，它是什么样的东西。如果换一个话题，假使菩提是佛法，烦恼是世间法，拿佛法对付世间法，用这种方式运用思想、学佛，告诉各位，你会没饭吃、没衣服穿、没房子住，为什么？一天忙到晚，最后还不知道在做什么，因为，佛法、菩提不是武器，世间法、烦恼也不是敌人。
　　 为什么要谈「运用思想发挥智慧」？像经典上的话，「烦恼即菩提」，菩提在烦恼之中，也就是说菩提在烦恼里面，如果想从烦恼中间找到菩提，怎么找？经典上有这么的例子，烦恼是包在明珠外面的污垢、骯脏的东西，如果想见到明珠的光芒，最好的办法，就是把明珠外表的那些污垢、脏东西，弄得干干净净，明珠才会显现。可以这么说，菩提就是明珠的光芒，烦恼就是掩盖明珠光芒的脏东西；如果这么去看菩提跟烦恼，你就会知道，为什么说菩提在烦恼里面。
　　 要怎么样把烦恼弄干净，才能够显现出菩提？究竟要用什么方式去看？就等于是业与道，业就像明珠外面的骯脏、污垢，道就是明珠里面本有的光芒。在这里要提醒各位，可以肯定，烦恼是污垢，但菩提绝不是那颗明珠，而是明珠的光芒！因为明珠的本身，还是一个物质体，法不是告诉你，执着那颗明珠。就像众生皆有佛性，为什么佛性显现不出来，像晚课课诵里「无始所作诸恶业，皆由无始贪瞋痴」的文句，在座的都会背，佛性就是明珠里面的光芒。
　　 如果说烦恼与菩提的关系，去掉一些烦恼，就会显现一些光芒，显现的那些光芒，我们称之为菩提，它不是究竟的，因为，还有很多的烦恼，很多的骯脏，没有弄干净，也就是明珠整个的光芒，没有完全显现出来；等到光芒完全显现，佛性就显现出来，也就是说你证道了，证什么道？佛或者菩萨。千万不要把这个佛，当成另外的东西，经典上说佛是人成就的，并不是看不见、摸不着的；他还是人修养而成的。
　　 谈修行，还要注意两句话，造作的行为会成为业，可是修养的行为可以转变为道。这话怎么讲？如果以业的善、恶、无记来分，做善事是一种行为，做坏事还是一种行为，那修行成道呢？也是一种行为，不同的地方在哪里？造作成业是照自己的自我意识去做，譬如我喜欢、我讨厌，用自己的意识去分别，而造作的最后结果，都是业。修行可以成道，为什么？修行要有道理、方法，它不是凭你的自我意识就可以做得到的，道理方法从哪里来？就是佛陀－－释迦牟尼佛跟我们说的道理方法。
　　 如果是运用思想，运用什么思想？平常在学习的过程中，不管是看经典、研究经典，或从道理上面表现的方法也好，有了这些过程，才能谈得上运用思想，否则的话，所运用的思想是自我意识，难免有缺点；如果依于佛陀所说的道理方法去做，可以使你的缺点愈来愈少。因此，为什么要学佛？学佛，至少造业的机会愈来愈少；相反的，修行办道的机会愈来愈多。在这种情况之下，久而久之，业慢慢清净了，道就会圆满。
　　 讲到这里，提出另外一个问题，业怎么清净？是不是礼佛、拜忏就可以消业？或布施、供养可以消业？甚至于有的法师告诉一些学佛的人，跪在他前面，打香板也可以消业，这些能消业吗？
　　 还有一句话，这不是经典里面讲的，而是人说的，「一句弥陀，罪灭河沙」，念一句阿弥陀佛，像河里面的沙，那么多的业都可以消失掉；假使一天念上十万遍，那你就是佛了吗？什么业都没有了吗？
　　 学佛要能把握方向，是什么方向呢？学佛不是学人。说得稍许夸张一点，近六百年来，百分之九十的佛教徒几乎都在学人，而不是学佛，因为，动不动就是祖师、某某大师、长老说，好像佛都没有说。想想看，你学人，像学祖师、大师、长老……，最多你像他，不可能像佛、菩萨；所以，一定要学佛，不要学人。
　　 所谓祖师、大师、长老，是去亲近他所学的菁华，缩短学习的时间，得到利益才是目的，而不是去学那个人，要晓得祖师、大师、长老都是人。像我常讲，我是一个土和尚，土里土气的和尚，意思是什么？你不要学我，你学我，会变得土里土气的。
　　 从哪里学佛？如果时间、空间够，可以从经典上发现；如果时间、空间不够，可以亲近善知识，尤其是出家人，因为他们是佛法的专业从业人员。譬如我花了八十几年的时间，说是打混好了，也学了不少；可是，你们只要花短短的时间，把我经过八十几年时间所学的，从中撷取就可以得到很多利益，这才是亲近善知识的目的，千万不要学人，这是我们要把握的方向。
　　 我看太多了，近六百年来，几乎都是以人为标准，不是以佛为标准；譬如学佛的佛弟子见面，聊聊天，然后看看手是不是跟佛陀一样？长相是不是跟佛陀一样？有没有见过释迦牟尼佛？究竟是什么样子？经典上有三十二相、八十随好，看我具备了多少？就算具备了三十二相、八十种好，你也不是释迦牟尼佛，为什么？没有释迦牟尼佛的智慧；要想跟像佛一样，一定要具备像佛一样的智慧，没有那种智慧，有那些相也没有用的。
　　 常有这种现象，这个人长得很庄严，那个人看起来像达摩祖师……，都只是在相上打转。并不是说学佛的人或对、或错，而是近六百年来，中国只有佛教，没有佛法，因为他们只谈一些佛教的仪式，不谈佛陀的道理。像在槟城谈到色尘、法尘、色法、心法、五蕴、六根，谈这些基本的名相、名词，大家都知道；可是，把它们放在一起，当成道理方法，就陌生了，为什么？因为没有从里面见到法，只看到文字、名相，能够进入到法相，就很不错了。
　　 学佛，要学佛陀的道理、方法，学了之后，在现实生活中慢慢去体会、试验，久而久之，智慧就会愈来愈高。人生活在现实生活中，面对人、事，常有很多的不称心、不如意，有句话「人生不如意，十之八九」，为什么？智慧不够，有的明明你知道，居然做不到，那是什么现象？无可奈何，这都是智慧不够。
　　 所以，学佛是学佛陀的智慧，佛陀的智慧究竟是什么？佛陀的智慧，以人的生死问题来说，于业，有很多道理方法告诉你，怎么去清净；于道，也有很多道理方法告诉你，怎样从业里面见道，或从烦恼中间显现菩提，这都是培养智慧，而不是拿一个武器去对付一个敌人。
　　 佛弟子常把佛法当成宗教信仰，也没有错，以佛教而言，有它的宗教形态，跟其他宗教最大的不同点，在于它里面有道理、方法、智慧，这些我们就叫佛法。谈运用思想，如果不能把握这些，很可能都是自我意识，不一定是智慧。
　　 怎么样才知道不是自我意识？怎么样才知道是合乎佛法？学佛要把握一个大前提「不伤害别人，自己也不要受到伤害」。前面一句话不伤害别人，比较容易做到，同时自己也不要受到伤害，就不太容易了，为什么呢？做一个佛教徒，甚至于信佛很久的人，往往不伤害别人，最后自己却受到伤害。
　　 我知道很多人学了一、二十年，最后不信佛教了，改信基督教，或信别的宗教……，为什么？因为，他从来没有学过佛法，只做个佛教徒，即使在学，也都是学人，这才是根本问题所在。
　　 因此运用思想，不是说自己想一想，该怎么办，就怎么办，那是自我意识；自我意识是依于自己的知识经验完成的力量，如果依于佛陀的道理方法，面对问题、化解问题，就不会造成任何伤害，肯定可以得到利益。这就是为什么要学佛，为什么谈运用思想，那么的重要。
　　 我平常演讲，不太使用很多佛教名词、佛教名相，例如你们思考究竟什么是佛？大家一定看到我后面就是佛，对不对？再问大家一个问题，我们说皈依佛、法、僧，我后面是佛法吗？是大藏经，这样对吗？
　　 佛是圆满觉悟的意思，能达到圆满觉悟，你就是佛，已经圆满成就了，当然，不只是释迦牟尼佛，从有佛出世开始起，已经很难计算了。绝不是泥塑、木雕的偶像，这只是精神寄托的偶像，如果只做个佛教徒，每天面对所谓的金身拜拜的话，得不到智慧，最多只能少造些业，如此而已。真正要有智慧，须要多听些佛陀的道理、方法，什么方法？我经常说的三多政策，多看、多听、多问。
　　 多看，假使看一部经，经典的原文有太多的名词，不容易理解，有些名词，除了中文，还有梵文，甚至巴利文，梵文跟中文混在一起，你从字面上看不出来它的道理，怎么办？去看注解，同样一部经，有很多不同高僧大德作的注解，所有不同的注解都去看，这是看的方式。
　　 看了还不够，因为看，难免还有自我意识，怎么办呢？要多听，听人家讲，譬如研究一部经典，有很多地方不太了解，怎么办？所以，要多听别人讲，听一个人讲还不够，要多听一些人讲同样的这部经典。
　　 多看了，也多听了，还不行；你自己看，与听别人讲，还是有些分别、有些差异。在座的可能都有这种经验，奇怪，为什么相同的问题，问不同的法师，所讲的都不一样？究竟听谁的？都会有这种经验，为什么？我刚说过，如果法师没有真正深入经藏，把佛陀的道理、方法、智慧表现出来，还是人自己说的，所以同样的问题，不妨多问些人，不管出家、在家的，只要是善知识都可以问。
　　 那么多看、多听、多问，搜集了很多的资料，就可以拿来做比较，再去选择；但是只有一次的比较、选择，还是不够，还要把不同的选择，再做比较，再选择，比较、选择……到最后，差不多就是你所需要的。
　　 千万不要法师、大师说了就算，那只能拿来参考，不能百分百照他讲的去做，如果百分百照他讲的去做，最后你是学人，不是学佛。所以看经典要花很多时间，的确需要时间、环境的许可；我们看很多寺院，把一部大藏经摆在大殿的柜子里面，还锁起来，做什么？不是给人看，而是供人去拜，但是经典是拿来看的。
　　 讲到看的问题，跟大家提些意见，拜经不如看经，因为拜经的重点是摆在拜，对文字的意义，可能没有机会了解，所以不如去看，看的时候会引发你一些想法。但是看经又不如想经，想什么？不是去思想、怀念经典，而是去想经典里面的意义，究竟说些什么。
　　 所以刚开始拜经，也没有错，只是不要老是拜，拜了之后，还要看，看了以后，还要去想，这样才有帮助。不过我在这里，教各位一个较笨的办法，什么办法呢？拜经可以做，看经也可以做，想经也可以做，可是究竟我想的对不对？没有关系，不是想一遍就算了，只要有空就看一看、想一想，再看一看、想一想，加上前面讲的多看、多听，还要多问，最后就能得到你所需要的。
　　 这是知道一些道理、方法的要领，也就是在运用思想，才不会运用错误，而思想也不会是自我意识了，这就是依教如法，依什么教？如什么法？依佛陀所教的道理、方法。唯有运用佛陀所教的道理、方法，才能发挥智慧；否则的话，发挥的是自我意识，不是伤害别人，可能伤害自己。唯有释迦牟尼佛的智慧，才不会有伤害，这是在思想上首先要把握的。
　　 学佛如前面所讲，不能像山洪暴发，要像细水般长流，重点在哪里？山洪暴发，都是泥浆水，看不清楚；而浅水、细水，清澈得很。这说明什么？道的热忱发起来，难免有些盲目，唯有心平气和的时候，才会表现出道来。
　　 因此，常鼓励在家学佛者，烦恼的时候，千万不要去礼佛、看经、打坐……，要在心平气和的时候，做这些才有效。为什么？烦躁的时候，或心情、情绪不好时，拿着一本经书，却看不下去，因为，脑袋瓜都是烦恼。那烦躁、不安定的时候，该怎么办呢？今天在佛堂提到，当妄想杂念、乱七八糟的思想起来的时候，是因为想得太多了，所以应该抓住一个，抓住了，就死盯着它，搞清楚。
　　 如果当烦恼、情绪不好、坐立不安的时候，甚至于想发脾气，还想揍人，这时，不管你想的是什么，随便抓一个，就盯着它，面对它搞个清楚。这方法看起来很简单，告诉各位，很难，难在哪里？因为脑袋瓜里的妄想杂念一大堆，该抓哪一个？平常要止于一念，对不对？什么叫止于一念？就是在很混乱里面抓住一个，就是叫止于一念。抓住了那一个，面对它，搞清楚；因为自己生起的烦恼，应该自己最清楚。
　　 可是，到达某种修行的过程中，当你抓住了那一个，这中间会有些什么现象呢？有的时间很短，有的时间很长；如果修养够，一剎那之间就能抓住，如果时间愈长，表示对佛陀的道理方法，还不太熟悉。所以妄想杂念是没有办法避免的事，也不要害怕面对；而佛陀所讲的道理、方法，告诉我们如何抓住它、化解它，这种现象叫解脱。
　　 很多人把解脱当成人死了、解脱了，并非如此；学佛当中，大大小小的解脱没有办法计算，为什么？因为大大小小的问题太多，一个问题化解掉，就是一个解脱。如果说得更远一点，佛法中有个「劫」的名词，另外还要加进去个字叫劫波。
　　 譬如劫数难逃的劫，最简单的认识，等于说一个问题的发生，它关系到过去的因，现在的果；问题的发生是因，显现出来的就是果，当这个因果完成了，就是经历了一劫，或说经过了一个解脱。
　　 我们常看经典上，动不动就讲无量无边，为什么讲那么大的数目字？因为人的业因、业果实在太多了，没有办法计算。在经典上也看得到，想成佛、成菩萨，要经历三大阿僧祇劫，历经三大阿僧祇劫，可以得到什么？阿耨多罗三藐三菩提。那一大阿僧祇劫是多少？阿僧祇是无量的意思，也就是没有办法计算，为什么没有办法计算？这就是刚刚讲的因与果、解脱、或劫的问题。
　　 所以没有学佛或学佛的人，如果他们不是很有修养，往往好的因来了，显现乐的果，很容易接受，假使恶的因来了，要受苦的果，就受不了了。这两者，善称为正面的，恶称为负面的，其实正面、负面，只是得到乐、苦的一个结果，在佛法中都是要受报的。
　　 可是往往你在受报的时候，又会产生随业而再造业，这话怎么说？譬如善的因，显现乐的果，有时候得意忘形而再造业；当是恶的因，要受苦的果，可能就不能接受了，在不能接受的中间，又会再造业，旧业未了，又造成新业，这都是很危险的事。
　　 因此当业报显现时，要欢欢喜喜地承受，尤其是苦的果，更要欢欢喜喜地去承受，而乐的果呢？千万不要得意忘形；学佛的人，千万不要认为乐是我的福报，好像无始以来做了很多好事，却忘了得意忘形也会造业。如果苦报来了，就怨天尤人，抱怨我这一生又没有做坏事，为什么过得比别人不好？甚至于还会以很多坏人过得比好人更好，用这种方式看问题，这都不是佛教徒的正常看法。
　　 不管是善恶、苦乐，都是一种业报，一旦降临到我们身上，显现的时候，如果能欢欢喜喜承受，因果就完成，劫就消失了，真正得到一个解脱；而无始以来所有的业都能消失，当然就只有道，最后连道也不需要了。
　　 金刚经有句「如筏喻者」，是什么意思？佛陀所讲的道理方法，就像你要渡河，从这边到河的那一边，我们不是讲到彼岸吗？但是，渡河一定要有方法，佛陀所讲的道理方法，并不是一个固定的方法，须看时间、空间、环境，所以他说这个法像竹筏子、小船，要过河时才利用它，从此岸可以到达彼岸，这样就可以离苦得乐，意思就是如此。
　　 佛法无定法，它没有一定的方法，又说应病给药，什么样的病，吃什么样的药。可是话又说回来，也不一定是这样，譬如流行感冒，不管是A型的……，医生绝不会只开一种药给大家，并不是所有的人吃这种药，就可以把感冒治好；因为每个人的体质、生活习惯、运动方式……，很多都不相同，虽然都是感冒，吃同样的药，不一定有效。所以我们常说都是感冒，怎么你吃有效，我吃就没有效？或者是我吃有效，你怎么吃都没有效，同样的病，不一定相同的药都可以治的。
　　 众生的因因果果都是病，就要用不同的法，释迦牟尼佛讲了八万四千法门，其实不止，它只是个形容词，是不是每样都要学？那倒不需要。刚刚说要先从身口意行为上面着手，多看、多听、多问，在这三多的前提之下，可以搜集很多资料，就有比较、选择的机会。
　　 学佛，有时候很难把握，甚至还会想到，没学佛之前，过得很自在，一学佛，反而觉得不自在，问题还更多了，甚至于还没学佛之前，想什么几乎都有，学佛后什么都没有，其实那是自己的看法，用佛法的方式看，就不一样了。
　　 然而要用什么方式去看？我刚说过，业报显现的时候，要欢欢喜喜去承受；人活在世间，有好有坏，苦与乐同时都会有；下三道畜生、鬼、地狱众生，他们只有苦，没有乐；天道众生，只有乐、没有苦，他们都没有修行的机会，佛法告诉我们，真正修行办道，只有人才有机会。因为天道的众生只有享受，并不知道苦是什么，可是一旦福报受完，还有那么多苦的业报存在，还是会堕落，并不表示天道众生就不会堕到别的地方。所以真正修行办道，最好的环境是人道，「人身难得，佛法难闻」，因此拥有了人身，才有机会听到佛法，不好好把握的话，就会浪费生命。
　　 只不过讲到这里，我要提醒各位，在家学佛不要跟出家人一样，因为，出家人是专业的从业人员，而在家能解决自己的问题就可以了。在家学佛是解决自己的问题，而出家人除了解决自己的问题，还受供养，又欠了一些，因此，还要还债，度更多的人，所以，必须是专业者。
　　 在家学佛，不要跟出家人一样，那太辛苦了，要不是从小出家，我愿意在家学佛，不愿意做出家人，因为真正做个出家人，要放弃很多，那不叫牺牲，叫放弃。头一个，不能有自我，因为有自我，就会有分别心、计较、执着，只有完全放弃自我，才不会起分别、计较、执着。
　　 譬如说出家人，怎么搞的，出家也这样，不能用这种方式去想，首先要看他出家多久，假使刚出家不久，你也要求他，像我出家八十几年的人一样，未免太苛刻了，因为他刚在学，只是转换不同的环境。
　　 所以为什么过去在中国大陆，我们那时代的出家人，如果本身没有几把刷子，不准下山，也就是说没有一点本钱，就不准下山。因为要跟在家居士打交道，如果在家居士往地上一跪，请法师开示，你要有东西开示才行。现在出家方便多了，要求也不像过去，因此有时候在家居士看出家人，所见的也不一定是他真实的一面，并不因为我是出家人才这么讲。
　　 例如济公和尚，他最明显的是什么？吃狗肉、喝老酒；我讲个故事，你们就不认为他是喝老酒、吃狗肉。道济禅师，也就是济公；有一处道观的三清道士和他很好，他常常到道观。
　　 有天道士故意和他开玩笑：你喝酒、又吃狗肉，我今天杀一只鸽子，给你吃好不好。
　　 济公说：好啊！
　　 于是道士抓了一只鸽子，把它弄死、拔毛、切了、炒了，放到桌上。
　　 济公说：我吃可以，但是只我一个人吃，你一点点也不能碰。
　　 最后，济公把这盘鸽子吃了。
　　 道士哈哈大笑说：你看！你是出家人，还叫我杀生。
　　 我们晓得「杀生」，自己杀不可以，叫别人杀也不可以，你还叫我杀生、叫我弄给你吃，你当什么出家人？
　　 济公说：我没有叫你杀，我也没有吃啊！
　　 道士说：事实明明摆在眼前，你怎么否认？
　　 济公说：你看！
　　 于是他张开嘴，一只活生生的鸽子，从他嘴里飞出去，道士只好甘拜下风。我不是说和尚、道士工夫的好坏，而是说看他的表面，可能你所做的事实，好像是如此，可是真正有道高僧，不一定是你想象的那样；所以有时候在家居士看出家人，不要只看表相。
　　 很简单，出家人有没有修行办道，或有没有持戒……？可以去体会、感受，像讲出话来，是否对你有利益？遇到问题，是否会分析给你听？如何化解？因此对出家人不要要求太高，以佛教的戒律来讲，在家居士不可以要求出家人，可是我可以，因为我是老资格。
　　 谈运用思想，这题目太大了，我们前面讲的比较口语化，现在转变为佛教的理论。前面谈那么多的根本是如何形成的？眼、耳、鼻、舌、身、意，接触的是色、声、香、味、触、法，里面是什么？眼睛看到、耳朵听到，舌头尝到、鼻子闻到；文字上面讲鼻子闻到都是香的，好像没有闻到臭的；所谓色、声、香，没有臭，不是这么解释，香是一种气味，臭还是一种气味，这些都是不同的气味，只是以香来说而已。
　　 人有五个根本，面对外面五种不同的东西，它是一对一的，眼睛只能看到，耳朵只能听见，舌头只能辨味，鼻子只能闻到，分辨气味，身体接触到硬的、软的、暖的、冰的…种种能感触到的。
　　 五根对外面的五个尘，是一对一的，它不会交叉，这里面会发现一个问题，什么问题呢？譬如吃饭，这五个东西可以同时动作，手拿筷子、拿碗，眼睛看盘子里有什么菜，夹了往嘴里面放，是咸的、甜的、酸的、苦的、辣的，很清楚，如何显现出来？不要忘了还有第六个「意」，为什么？
　　 前面谈运用思想，思想是以念来讲，我们讲心念，以念来说有两个根本，一是意念，是我们讲六个根本的第六个；还有一个根本叫想念，是我们讲「五蕴」，色受想行识的「想」。所以念有两个，一个是前面所讲的，是从表面产生的一个变化作用，而后面的想念，是经过变化作用，最后再发起的一种现象所完成的力量，什么力量？好的、坏的、对的、错的这些东西。而想念，是人的我，以心来讲的，前面的意，是专门对付外面的，由于有外面的根本接触才会产生变化。
　　 譬如看一盆花，眼睛看到的是什么？不同的颜色、不同的形状，可是，是什么花？意是第六个根本参与，譬如说菊花……，意念会产生作用，它只是一种变化作用，真正决定欢喜不欢喜是想念，也就是自我的心。我们常说，这个我喜欢，那个我讨厌，如果只在喜欢、讨厌上面打转，你就忘了我喜欢、讨厌的这个、那个，等于你根本没有看到、没有听到；一定接触到外面的东西，才会产生意念、想念，如果要讲得更深一点，就会有色尘、法尘、色法。
　　 色尘：是眼睛、耳朵、鼻子……，五个根本所接触到的物质体，称为色尘。尘是什么？像灰尘的尘，就是我们说的一种物质体，凡是所有的物质体，都可以叫色尘。
　　 法尘：经过「意」，也就是第六个根本接触到了。譬如这是一盆花，大家知道这是盆花，一定有很多不同的花，还要有花盆，这些不同的花、草、花盆都是色尘，把它们放在一起，凭什么？要有意念参与才可以，如果没有意念，会不会完成一盆花？不会的。
　　 因为色尘的组成而完成一盆花，一盆花中所有花的组成叫法尘，这盆花，不是某一朵或某一根，而是不同的花盆、不同的花、不同的草都叫色尘；完成了一盆花，是经过第六个根本产生变化，像配颜色、高矮、形状，如何组成，这叫法尘。
　　 色法：是人的我，就是「心」参与了，参与什么？譬如花有不同的流派，像西洋的、东洋的、中国的……，各种不同的流派，并不是第六个意念可以产生的，而是「想念」所产生的，想念就是我们所讲的心，换言之，用什么流派的插花方式叫色法。
　　 心法：心法的心，是五蕴中间「我」的问题，要完成这盆花，也要我去完成，用什么样的方式表现，或不同流派的表现，也是「我」，必须要有知识、经验、道理、方法、理论……，才能做得到，讲这些就可以发现，运用思想没有那么简单。
　　 从物质到组合完成之后，表现的是精神、现象，这时候叫心法，那跟烦恼、菩提有什么关系？譬如我不晓得马来西亚有没有卖彩券？有卖彩券。它是一张纸等于是色尘，可是纸里面印了很多文字，那是法尘。什么时候才称为色法？要开奖，开出号码来，对你的号码，是不是跟它一样？这时才有了色法。什么时候是心法？有没有中奖都是心法，因为中奖了就欢喜、就高兴；没中呢？
　　 什么叫烦恼？菩提在哪里？烦恼很容易知道，可是菩提在哪里？是不是中了奖就是菩提？不是的。马来西亚现在一张彩券是多少钱？我搞不清楚，反正是举例，假使一张彩券一个号码，无伤大雅，如果说我有钱，多买两张也无所谓，那并不是问题；如果造成了问题，就是烦恼。买彩券，对你无伤大雅的话，也不是菩提，因为你没有生烦恼，就不会有菩提。
　　 当你花了很多钱，超过了你的预算买彩券，如果中了奖，什么问题都可以解决，这都是烦恼。但是，在这个烦恼中间，冷静的想一想，真的能够中到第一特奖吗？有时候很奇怪，能够中二个字就不错，总比不中好，那也不是菩提。真正的菩提在哪里？是你烦恼起来了，譬如说我第一次买一张不中，我下次买五张，再下次买五十张，甚至于买一百张、二百张，那叫自寻烦恼，永远没有见菩提的机会，到最后可能要到银行贷款，还要向别人标会、借钱来买，因为他永远只有烦恼，不会有菩提。
　　 什么时候有菩提？第一个买的时候不太在意，这只不过是碰运气，千万不要动不动就碰碰运气，把它当成娱乐也无所谓，可是这都不可能见到菩提，而是说你迷惑于彩券，一定要中奖，就会造成烦恼。在这烦恼中间，还得看你烦恼什么？譬如薪水，本来可以维持一个月的生活，先去买奖券，中奖了，吃不完、花不完，烦恼也多了。在任何一个烦恼中，如果还能面对烦恼，怎么化解烦恼，才能显现菩提。原来迷惑于彩券是最笨的人，如果不被迷惑，只把它当成娱乐，中奖没有什么不好，没有中奖也没有什么好或不好，烦恼不是在好坏里面去找，菩提也不是在好坏里面去找，而是说烦恼生起时，要到里面去找。
　　 运用思想，刚刚谈到善业显现时很快乐，恶业却觉得是受苦；快乐愿意接受，受苦时，不愿意接受，如果在受苦的时刻，还能欢喜承受，就有显现菩提的机会，所以说菩提在烦恼的里面。
　　 菩提不是释迦牟尼佛给你的，而是烦恼生起时，从里面去发现，怎么发现？当然要有道理方法，也要靠平常的修养，平常修养怎么形成？是调整身口意的行为，使不好的转变为好，好的愈来愈好，就是叫做修行，久而久之，形成一种修养，这种修养就是智慧。
　　 所以运用思想这名词，听起来很简单，往往不小心变就会成自我意识，甚至还会归咎于佛说的，其实是人说的。刚开始学佛会有所依赖，因为自己还不能作主，等到修行达到某种修养程度，也就是智慧愈来愈高，自己能作得了主，就有成佛、成菩萨的机会。自己作不了主，还是会要有所依赖，不是说依赖一定是错的，可是不能永远依赖，这里面都是教你怎么样运用思想，才能够发挥智慧，它的重点要这么去把握。
　　 好了，今天耽误大家很多时间，在这个地方胡说八道，可是我不姓胡，而是姓释，最后谢谢各位！

91年11月24日吉隆坡演讲