仲尼云：「唯道集虚，虚者，心斋也！」心，在佛教的法度中，乃是一种大小乘急望处理停当的主题；所谓「道」之修养，建立于「心」的作用，变化，反应等诸般事理之上，否则，是说无道可修！

　　色，受，想，行，识五蕴之作用，变化，反应等诸相，其内涵若邪，若左，若烦，若杂，几乎尽皆魔境；动辄不能自己，极至丧身失命，何以故？犹赵州八十尚且行脚，只为「心中有物在」，倘若心中无物，我想谂禅师早已捧草鞋安于禅床之内角了！

　　因此，佛法中以五蕴教人，标「皆空」之旨，撷作用，变化，反应于识性之中，无执着，无得失，衷实犹虚，确然自在，见取「法尔如是」，立大体大用；则于色识异同，为色之主宰，立究竟色境，进而色即是空，空不异色，住色之解脱地！即受、想、行、识，悉皆如是。仲尼谓道以「虚」，犹如老子之谓「无」，较佛陀之「究竟解脱」，其境界深度，相差甚巨且远；盖仲尼与老子谓道，于事理未能彻底解决，而得圆满功德之结果，仅只「心斋」而已。或问：「何谓心斋」？庄子人间世笃，仲尼曰：若一志，无听止于耳，而听之于心，无听之以心，而听之以气，听止于耳，心止于符；气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也！」