佛法问答
【佛教】
【三皈、五戒、菩萨】
【礼佛、供养、忏悔】
【因缘、因果】
【生死、中阴与轮回、神通】
【佛菩萨像】
【业的认识】
【功德回向】
佛法问答 【佛教】
客问：经典的结集都在佛陀涅槃之后，而印度是一个不注重历史的国家，那么又何以证明经典都是佛说的？
师答：吾人之祖先、历史诸事，后人并未亲自见到，为何我们会相信－－佛陀所说的经典在于其实用价值，若无实用价值，对于现实人生没有帮助，即使是佛说的也没有用，这才是佛陀所强调的主题重点。假使怀疑经典不是佛说的，也必须要有可靠的资料以为证明，只是那些资料仍是后人所说的，而他们也不是佛陀时代的人，其资料的可靠性也是堪疑的。
客问：佛教始于印度，为何后来佛教在印度不盛行呢？
师答：因在印度主要是婆罗门教，而且根深蒂固。印度早期有十一大学派，佛陀学派是最后才兴起的，在佛陀学派之前本来是婆罗门教的天下。
宗教与宗教之间往往都是强调自己，排斥他人，甚至设法使他人消失，这是人为的问题。
其实，现在的印度、尼泊尔还是有人信仰佛教，七十九年我们去印度、尼泊尔朝圣时，据调查统计印度学佛的人数占百分之六点二，尼泊尔学佛的人数占百分之八点五，所以，目前在印度并不是完全没有学佛的人，只因受了婆罗门教的影响，以致于学佛的人口比例较少罢了。
客问：为什么佛教发源于印度，反而在中国发扬光大，这其中有何道理？
师答：并不是发源于印度，印度就该如何，因印度传统的宗教是婆罗门教，释迦牟尼佛发展佛教，就好比中山先生革命的作法，在当时要不是印度王子的身份，他早就被人杀害，这可以从经典文献纪录上看到，很多人要害他，几乎不愿意让他存活。
为什么传到中国反而发扬光大了呢？
中国从东晋以后，佛教渐渐发展，到唐代是个鼎盛时期，至宋以后即开始没落，这是受到唐武宗迫害佛教所致，历史上三武一宗之乱，对佛教的伤害很大。但为什么一直都能存在？因中国佛教属于菩萨的教法，不属于罗汉或其它相关的教法，它比较大众化，什么人都可以学，上至知识分子，下至未受过教育的，经典上提到所谓「三根普被」，所以能够普及各阶层。
反观印度为什么到现在几乎没有什么出家人？印度现在有几个寺院都是中国和尚在照顾；还有极少数在观光地区看顾、收香油钱，这些钱并不属于他们，而是交给政府，因为他们的名胜古迹是属于政府的，与中国大陆一样。又因婆罗门教的势力非常的根深蒂固，看看现在回教与印度教之间的冲突就可明白，印度教即是婆罗门教。所以，在印度的环境佛教不容易生根，因为传统的信仰与势力影响所致，很多人不太了解这种情形。就像在电视、传播媒体上看到西藏佛教的一些表现，那其实不是佛教，而是属于笨教的色彩，是西藏的传统宗教。
其实中国的佛教，不只是中国式的，而且刚好菩萨法有很多内容，和中国的儒家、民族性、传统的文化都能结合而不冲突，只是近两三百年来佛教变质了，成了只有宗教的型态而没有佛法。
所以现在是末法，只有佛教徒，真正学佛的少。台湾现前的确是佛教徒多，学佛行者太少；做一个佛教徒容易，只是依赖佛法，依赖佛教，希望能保佑、维护我，得到一份利益，如此而已。学佛不是这样，是要把原来依赖的那种力量自己去修养，达到与之相同的结果，这就比较难。人都是舍难求易，喜欢简易的事理和法门，因为依赖的心态，所以念佛求往生的人也多。
再看目前几个佛教国家的状况，泰、缅的佛教型态已渐渐在变化；至于日、韩、越南这些附近国家的佛教都是从中国传进，也各有因应时代、环境变革的作法。现今的台湾也有这种迹象，所谓的「万佛会」，其实都没有出家人，只是把头发剃掉、袈裟披上，这种政治利用宗教的方式，毕竟是末法时期的一种乱象，真正一个清净的佛教徒，或是学佛的人，他并非不关心这个国家社会或人，他只是不参与政治，不以政治的手段表达他的关怀，而是用不同的方法，尤其是以宗教的方式去关心。因为宗教是讲求从个人的内心世界去下手，政治的情形不同，必须透过各种不同的作法而完成目标，所以宗教若与政治结合，就会有变质的现象。
客问：高王观世音经(高王经)，据佛学辞典所载：是东魏天平年间，高王时人所感得的观音经，续高僧传、法苑珠林分别引之，并谓为观世音救世经，明僧莲池却以此经为伪经。
后学请问老禅师，为什么莲池大师以此经为伪经呢？还是编佛学辞典的人弄错了？真经和伪经又如何分辨呢？对此类问题我们要如何去认识？
师答：佛陀入灭五百年后，对经结集的内容有了部派不同的看法－－分为上座部和大众部。上座部都是比丘，他们认为声闻乘的经典都是佛亲口说的，菩萨乘经典是菩萨所说，不是佛说的。大众部是在家众，他们认为佛陀所说包括菩萨经典，唯早期佛陀所说是原始声闻乘部分，为佛亲口说。大众部认为佛陀说法有几种方式，有的自说，有的是因什么而代说；像文殊菩萨经常代佛说，由佛来印可。早期佛陀说的属于原始佛典，原始佛典也就是声闻乘的部分，这是对经最早的分别。
传到中国之后，经有所谓珍贵的说法，是依于上座部和大众部的争论而形成的。中国经典到唐代玄奘大师，他探讨了一些经论，觉得有问题，所以特别到印度，花十几年的工夫做研究；可是不管怎么样，「经」是没有真、伪的说法。如果说伪经、假经，通常是指那是人说的，不是佛陀时代佛说的，那不属于经；就像和尚也没有真假，和尚就是和尚，那有真假？如果你认为他是出家人，他不懂得佛法，他就是假和尚吗？不能这么讲，说事有真假，这是以人的观点来说的。经典既然是经典，就没有真假之分；如果是人所创造出来的，则根本不是经，也无须说是「假经」，要这么去看。那你想高王经该如何去认定？
佛学辞典的资料并不可信，我们的佛学辞典不是中国人编的，丁福保那本佛学辞典也不是丁福保编的，是日本人编的；日本人也不是在日本编的，是日本人到中国来搜集资料，亲近中国善知识，把资料整理好后带回日本编的。各位知道，日本有一部望月佛教大辞典，佛光大辞典便是依之而编的。资料比较可信的是三藏法数、法苑珠林等。
「经」一定是佛陀时代，佛自己说的，或菩萨们所说，佛印可的，都可谓之经，它没有真、假之说，而后人所为的也不能说是假经。好像六祖坛经，不能叫经，应该说六祖法宝或六祖言行录。为什么安上「经」字？我以前常说：中国人就是这么可爱，他一开始就错，流传下来，错久了也就对了；这一点对经认识的知见，希望大家不要弄错。
经没有真假，但是中国教界有句话－－真经伪忏。为什么？因为忏在中国历史上，是皇帝依于某种因缘请善知识、高僧大德，或由善知识依于什么因缘，将某些经典的法要编为仪轨，这些叫「忏」。忏在中国才有，在印度本来没有，所以，我们有这种说法－－真经伪忏。伪通假，是取「假借」之意，假借经典中的要义或偈语，组合成忏，因此，伪忏不是真假之假意。凡事说真假那是世俗的说法，佛法不涉及真假－－相对的分别。
客问：佛陀所遗下的经典，原是供人研究了解，以期明心见性；寺院的早晚课诵中也有经典的诵持，但速度太快，无法明白经意，究其作用意义何在？
师答：研修经典有四种方法：拜经是下下方式，此法大多是不识字者所行，其次是诵经，再提升是看(想)经，最后才是讲经。早晚课诵并非修行，而是出家众回馈施主供养的方法，早课功德是三分之一，晚课功德三分之二。出家人每天能将早晚两堂课诵做好，则可以少欠，其他所作功德就属于个人。拜经、诵经虽然不是最好的，但也有其效果。看经、讲经是资料的搜集，加以消化后向人介绍自己的心得。
客问：请问师父早晚课时绕佛的意义？
师答：其实，早晚课的绕佛可说有、无意义均可。早晚课是出家人必做之事，像于早晚课中站久了，可以换个姿态或拜或行，此是从一开始至结束配合整堂课诵的变化，让人不觉得一直是相同的姿态或动作，这是过去高僧大德们，费了多少脑筋与心血而完成的一套东西。所以，早晚课绕佛的真正意义是在变化调整姿势，没有其特别意义。
然而，真正的「绕佛」有其特殊意义，它不同于早晚课诵中的绕佛，而是在看见佛像或佛塔时，顺时钟方向绕三遍，再礼拜，这是佛教中的一种礼仪；真正谈绕佛一定是绕三圈，然后礼拜。
「绕」的意思是什么呢？通常我们都说围绕，譬如：玩游戏时的带动者或主脑人物，大家一切都是跟随着他，以他为中心，因此「绕」有尊敬、学习的意思。
客问：罕那衍一词是何意？
师答：摩诃衍是大法，罕那衍是小法，这只是个概念，全文应是摩诃衍那、罕那衍那，一般翻译为大乘、小乘，我并不反对别人怎么翻，因为已经成了习惯性的翻译，只是告诉你，摩诃衍是多数人适合的法，而罕那衍则是自我、单独的一个法，它不是普及性的。
客问：为什么会有大乘、小乘的说法？如何区分？
师答：我先要纠正「乘」这个字，这个字不能念ㄕㄥˋ，要念ㄔㄥˊ或ㄔㄥˋ，且不管是康熙字典、辞海、辞源，甚至现在的字典都找不出这个字念乘(ㄕㄥˋ)，不是念乘(ㄔㄥˋ)，就是念乘(ㄔㄥˊ)。为什么会念乘(ㄕㄥˋ)？在中国江浙地区大部份发音都是念乘(ㄕㄥˋ)，它是地方的方言，不要把方言当成普通的念法。比如说，坐船我们讲乘(ㄔㄥˊ)船，这是乘载的意思，所以大乘(ㄔㄥˋ)或大乘(ㄔㄥˊ)都可以，它能乘载的力量是多数的就是大，如果乘载的是少数，或以一为单元的话，那就是少。
佛法并没有大乘、小乘，佛法以修养的道路而有声闻与菩萨的不同。声闻行者学的是小法，菩萨行者学的是大法，怎么说呢？声闻乘所追求的是独觉，即自己修养，自己证得而不管别人。成就的原因，在于从声而闻中得到知见，慢慢依法而舍弃自我，突破自我，不被自我摆布，称声闻乘。
菩萨行者因为修行大法，行菩萨道，发菩萨愿，除了自己要成就道业外，还愿意帮助别人。大法不是以自己作为基础，而是兼顾自己以外更多的人。佛法不以大乘法或小乘法而分别，只能说有声闻乘、菩萨乘、天乘、人乘，所谓的大小乘，于佛陀的理念中是自度、度他之法，凡有所分别是后来人为的因素，例如原始佛教属于小乘，其实不是如此说，因为原始佛典是偏于俱舍和成实的思想，谈的是如何我空法有而后达到我、法二者都成空相。可是仍住于空，故只能依于空才能作得了主，要使「有」成空相，须耽着于法，往往先依赖法，才能使我显空。原始佛典偏于声闻的成就，可以说不能成就菩萨，因为没有菩萨法、菩萨道，更没有菩萨愿。
客问：中国、日本及西藏的佛教，目前有何差异？
师答：以中国的佛教而言，目前在台湾所表现的并不是完整性的，只是部分而已。比如强调净土、密宗、参禅等宗派法门，这些只是佛教中的部分而已。日本的佛教虽是从中国传过去，可是却有别于中国的佛教，这源于早期的日本是神道的天下，所以他们的佛教中尚保有神教的色彩。例如：他们的神社里有神也有佛，只是供佛于大位，供神于偏位，这是其中之一的差异；另一最大的不同点，关系到唐代的鉴真大师，中国的佛教经由他传扬到日本。今天，在日本的大本山还供奉着鉴真大师之像，就是这个缘故。当时日本神教操纵在祭司手中，为了使佛教能在日本弘传普及，鉴真大师接引他们学佛、出家，并方便应允他们依照原有的习俗，可以结婚并拥有世俗的一切，以深入社会弘扬佛法。这些祭司虽然也被称为出家人，可是他们只属于传教士；在大本山出家的才是真正的比丘。因此，无形中，日本的佛教形成两派，一为清净比丘，另一则为可肉食带发娶妻。
至于宗派方面，中国佛教分为十大学派；可是，在日本却有十六大学派，或多或少与其神教色彩有关，再加上他们认为某些经典可以分立，即予以另立学派，如将般若分为三个学派，法华经则另成法华派，日莲宗则是取法华经的一部分而成立一个宗派。西藏佛教又是另一种景象，喇嘛才是出家人。在西藏是政教合一，由出家人负责管理地方政治，及担负佛教教务。西藏的老百姓不能够学喇嘛所学的法，因此，现前来台传密的仁波切，他们所传的法，都是教授西藏老百姓的，比如黄财神法。学佛本应弃五欲，财是五欲之首，学黄财神法，无异是增长五欲，这与学佛之本意岂不背道而驰？事实上，西藏喇嘛也不学这种法。统治者为了达到管理老百姓之目的，故依于佛法的方式，教他们学财神法，使生活于贫苦地区的西藏百姓们有个希望；所以这也是统治百姓的方法之一。今天，许多人一窝蜂争相去学这些藏密，无异是去学做西藏的老百姓。
客问：佛教讲不讲地理风水？
师答：早期的佛教，即在印度的佛教，于阿含部中也讲风水、地理的问题，但用的名词不同，比如谈四大、方位，都在说风水，只是与中国的道教说法不同。在阿含部所讲的比较活，不是一个模式，比如中国传统的说法：今年大利东西，不利南北；明年说不定大利南北，不利东西，年年都是排列式的变化。而佛经里说的不是这种方式，如说地水火风，跟人有密切的关系，因人的色身是由地水火风所组成。地水火风以佛教的说法是四大元素，以四大元素而说四大种性的组合，与现实所处的环境地水火风就有关系。像在印度生长的人，成年之后，换个像西伯利亚的那种环境过日子，就很难调和，他的地水火风并没有变，但已养成习惯性，习惯养成之后，要改变就要调整，于是佛法说到调适，就讲和合性，经典中谈到和合性，是怎么去调和，使其不致产生违背或抵抗。
像住家讲方位，方位通常以方向来说，在中国比较强调坐北朝南，为什么？因为冬天北风最冷，如果大门朝着北边，一到冬天，人要出入就会受不了；如果坐北朝南，刚好夏天东南风、西南风比较多，大门打开，人出入的话，空气也好，湿度也好，各方面都会比较适合于人。以佛教来说，都是依于所谓四大或方位，也加上些算术方面的数理问题，但与一般看相算命的算法又不一样；如阿含经谈到数理的问题，绝不说你今年多大，会怎样，在中国或许会说犯太岁，那是一种排列方式，在经典中谈年龄是有一个缓冲，即有空间的年龄，如六岁至八岁、八岁至十二岁、十二岁至十六岁，这之间有一年龄的缓冲，在这个时间会怎样，应注意什么，佛教的经典是以这方式谈，与中国的道教或民间传统出入很大。以佛教而言，比较能包容，不否定，也不排斥什么，能够表现自己的一面，并且不反对别人怎么样。
客问：卍字的标志有两种不同的写法，那一种比较正确？
师答：这是正反的关系，正当的写应为卍，如写 的话，的确是错了，比如写卍在玻璃上面，正面看是卍，把玻璃翻过来，还是看得见，但已经看反了而成 。卍字的本意象征*轮，探讨卍字的来源，原是一个轮相，像个轮子一样的轮相，早期船上使用的舵，就是一个轮子，是用几块木头组合起来，顺着右转。为什么要称为卍字呢？以万法归一的法来说，看这卍就是「一」的组合，这「一」的组合，不是单一，所以说万法归一，那一归何处？万是由于「一」慢慢累积而成，故说佛法无二法，佛门无二门，即是讲「一」。
客问：经律论三藏，在内涵上有何差别？
师答：凡是经都是佛陀说的，此「佛说」中包括有佛陀亲口所说，也有菩萨们代替他说的，然后证明与他说的是一样。凡是经典里提出的都是些道理方法，经过佛陀自己实际的体验，得到证明后，有组织、有系统，就像是「径」一般，指出道路、门径。论就是佛弟子－－有菩萨、罗汉，那些成就者或修学者，依据佛陀所说的道理方法修证后，发表他们的心得，所以「论」就是佛弟子的心得报告。「律」是由佛陀慢慢建立起来，内容关系到行止威仪，规范行为之可做与不可做。缘起于佛陀在世时，察知弟子的言行举止，发现有什么过犯、不善之处，逐一立起条律，并非他事先成立一套戒律，然后告诉弟子该如何做。
佛陀说经，最早是关于四圣谛理，从苦集灭道的宣说，提升到二谛圆融的境界，慢慢发展到各方面，愈来愈广，是依于体证之后，举一反三是从他的体验里，所涉及的关系很多，层面愈益发挥广大，层次也渐入深奥。这个发展，学术界研究经典者有些也有错误的看法，以为释迦牟尼佛成道当初境界也不高，看他讲的经，也是从实际生活中慢慢修行而渐渐提高的，其实不是如此。最初在传布教理时，接近的人并不是很多，又各式各样的人都有，所以先对一些愿意接受他的，但不一定能够真正了解佛法的对象宣导，刚开始这么说，开头是少部分的人，渐渐地层面就扩大了，层次亦慢慢提高，他说经是以这种方式表现的，针对各种不同的根器、对象而说不同的法。例如有四十、六十、八十华严经，其实这三种经的对象都不一样。有人说，这只是字多字少的问题，或认为是版本的不同，事实上是对经典深入的问题，究竟探讨了多少？理解、把握了多少？
我出家修行这么久，对经典所述义理之信念从来没有动摇过，如果我没有从中得到好处，面对花花世界，充满各种诱惑的缘境，你们想可能会如何？有时愈是深入佛陀经典，你愈会发觉佛陀的智慧不可思议！真是明妙圆觉！就看你本身契应了多少？所以说你学会多少，知道多少，就能得多少！在佛陀的理念里，多少不是问题，你都会得到某种结果，如声闻从三向到结果的罗汉，就是从二十七贤位慢慢提升；像菩萨从初地到十地，都是成就的结果。只要去修学，一定会得到一种结果，不会说我学了又怎样？
因此，也有人问我：成佛了又怎么样？我问他所想的成佛是什么？如果只是把握在「成佛了，就像释迦牟尼佛一样」这点上，我说：那你根本不可能！因他只是把佛定位在相上面，并不了解佛是觉悟的意思。人因为不觉悟，才会出问题；能觉悟，就没有问题了。没有问题之后，过的是什么日子，自己应该很清楚！为什么你会过得这么苦恼？而有的人为什么可以过得那么洒脱？又有人经历许多好与不好，可见人的变化是多么的复杂。事实上人如果只是看破、放下、自在，那只是个口号，要真正能做到，有了问题随即可以化解，才是真正的自在，这种化解也是解脱。
客问：大陆丛林制度与僧团教育，这四十年来是不是有改变？最近有所改革，这对大陆丛林制度与僧团教育有什么帮助？
师答：现在大陆以出家人来讲，编制人事的机构是公安局，每个月有所谓的工资及粮食，都由公安局发配。有两种出家人：一种是上下班的，管寺院的行政工作事务；一种是住在寺院，管早晚课、念经，所谓「修行办道」，已经成为样板，没有丛林制度可言。至于佛学院的教育，成为佛学院学生有几个条件：第一，年龄在四十岁以下；第二，必须高中毕业；第三，要求绝对的身体健康；此外身家调查要不属于黑五类或犯过罪的。目前我所知道的几个佛学院没有师资、没有佛学概论书籍，现在所教的呢？梵呗一定要学，也教中国文学，并注重语文辩论的能力(八十二年)。再谈我那时期，大的丛林有沙弥园，依照年龄分班，通常四龄左右为一阶段，比如六至十岁，十至十四岁，各编为班次，教育方式也不同，几乎什么都要学，沙弥园只是丛林管理及教育体制的一部分。寺院有不同的堂口，像念佛堂、禅堂......等各式各样的教育、共修的一些专门场所，有各种设置。
丛林都是大寺院，一天五堂功课，早课、午供、晚课外，还有在早课至午供之间、午休之后至晚课之前的一堂功课。这五堂功课包含唱念及开示、共修等问题在内，比如绕完佛要静坐，要止观或讲开示。生活饮食方面非常清淡，初一、十五才有豆腐可吃。穿的方面，没有一件上衣或裤子是同一颜色的，因为是信徒布施的布，不是寺院有多少人就给多少布，而是他有布就拿来送给寺院，寺院依人数的多少分配，能分一尺就分一尺，等布够了才拼起来做衣服，所以不可能同一颜色。住的方面，往往有人愿意在禅堂打坐，不愿意到自己的寮房睡觉，大家有很强的道业竞争心。而寺院的教授师也经常介绍一些高僧大德的行谊、修行过程、为人处事以及慈悲心与智慧的培养，让人感觉必须要学习那些人，但绝不会拿他的思想观念及心得作为宣扬，因为我们是学佛，是以佛陀的道理方法来弘教，很少以宣扬某人作为主题，只是以一些善知识及有成就者作为榜样而已，从这些方面，我们就可以去作个比较了。
客问：释迦牟尼佛有三十二相，其中有些很奇怪，譬如舌可抵眉架、广长舌相等。又何谓「广长舌相」？
师答：是说舌可以抵到鼻尖，而不是到眉架，要有这个概念。所谓「广长舌相」，广长舌不是舌头很长，而是说他道理说得很好，不要把它当做舌头很长，那就变成长舌男、长舌妇了。它是依于佛陀的八十随好相来说。这里是说舌头本来是辨味的，酸甜苦辣是舌头在辨别，在佛法是属于根的认识。
为什么讲长舌呢？嘴是讲话的器官，包括齿、舌、喉、声带等整个发音系统。为何说广长舌呢？我们知道普度众生、弘法利生，它的面积很广阔，且是长远的作法，即是要从事法的弘传，要不分阶级、不分身分、以普及性、广泛性，而且是长久持续的作法。广长舌要长久不厌的去做，只广不长也不行，因为佛法绝不是讲几堂课就能让人得到好处。它是要点点滴滴，慢慢累积，要长久的耕耘才能显现效果，所以佛陀的广长舌相主要是以弘法而言。
客问：为什么佛陀有那么多奇怪的相？
师答：我们看现在的演艺人员，男孩子要帅，女孩子要漂亮，释迦牟尼佛究竟长得怎么样，谁也没有见过，你们看看那些罗汉、菩萨，像六祖惠能大师长得很难看，像我也长得很难看，不要太在意这些。我们知道朱元璋长得很难看，在相法上有句话形容他是五岳朝天，因此，不要太在意这些相。
客问：佛陀从胁下出生，生下来就走几步，说「天上天下唯我独尊」，这些依常理判断应该是不可能的事。
师答：用很简单的方式解释一下，你们看经典有没有注意到，释迦牟尼佛的母亲，生他的时侯，是在一个花园里面，右手攀无忧树而生，不是右手攀无忧树从胳子窝里冒出来的，千万不要搞错了。但是有些注解本子，加上从右胁而生，我没有意见。至于说释迦牟尼佛生下来就可以走路，你还忘了说七步莲花呢，这个「天上天下唯我独尊」这个「我」字，不是释迦牟尼佛的「我」，而是众生的任何一个「我」，为什么呢？因为「我」要做好就会好，「我」要做坏就会坏，这个「我」，不是释迦牟尼佛讲他那个「我」，如果释迦牟尼佛讲的是他那个「我」，那我绝不当和尚。
客问：佛教中之规矩法则是否均由禅堂中来？
师答：在台湾许多出家人都不知道所谓的小庙、祖庭、本山是何意义？因为，在台湾没有真正的丛林，也没有真正丛林中的禅堂，这些都只能在禅堂中才学得到，一切的规矩法则都是由禅堂中来；如在大陆开戒时，戒场的引礼师，不仅仅是五夏学戒，必须要做过知客，住过禅堂，才有资格担任引礼，否则种种规矩法则，行、住、坐、卧自己都不会，要如何承担教导之职，必须三千威仪、八万细行都要会，方能当引礼师，新戒们懂不懂规矩法则，乃是引礼师之责，而得戒和尚于因果，不是好背负的，责任非常大，此人得不得戒，在乎得戒和尚，而持戒清不清净就在乎羯磨和尚和教授和尚。
客问：请问藏传的佛教跟汉地的佛教有何差别？
师答：一点差别都没有，只是表现的文字和发音不一样，譬如说喇嘛，其实喇嘛就是出家人，不是说藏传的都是密吗？你听不懂的都是密，听懂了就不是密了，这不是开玩笑。我曾在一个大学演讲的时候说过，台湾这么喜欢这些听不懂的，我要到原住民里面，找个最少数的民族，年纪最大的，找一位懂得真正原住民的语言，甚至某种言语现在几乎没有了，如果找到这么一个人，不说他是从山上请下来的，我说这是大法王、活佛，然后带着他，叫他念两句谁都听不懂的，连翻译的人都找不到，一定可以骗很多人，听不懂的就是密。但，密法就不是这么解释了，密法是什么？是「真实的语言」，真真实实的语言，那才叫做「咒语」，称为「真言」，否则的话只是说「密」，看不见的是密，听不到的也是密，你不能了解的都是密，不能用这种方式去看。
客问：佛教不是不烧冥纸吗？菩提寺为什么还烧往生钱？
师答：佛教不烧冥纸这些东西，而菩提寺烧往生钱是为了随缘，用往生钱代替冥纸，真正在于往生钱上的往生咒及所持念的往生咒。又如抽签、问卦也是一种随缘的做法，为了给人方便，在不知如何做或有所取舍时，抽个签、问个卦可以使你安心，任何一支签在我看都不是坏签，只看人如何去解释，所以它是个安心法门。
客问：释迦牟尼佛的道理方法那么好，为什么还有许多人不信，甚至排斥？
师答：我们现在先不谈释迦牟尼佛。先看一个问题：佛教徒看上帝，上帝是谁？连定位都没有；又如道教、神教里有玄真上帝......许多上帝，基督教肯定只有一个上帝，他们肯定上帝是神，中国传统宗教称这些上帝也都是神，而且「神爱世人」，只是言语表达的方式不同而已。假设过去的祖先有光荣的一面，但其中也有一、二代是不好的，能不能因此否定那是最好的？这是人的分别。
释迦牟尼佛是完成究竟圆满觉悟的成就，是没有缺失的人，可是并不会人人因此都去依附他、相信他。如释迦牟尼佛在成佛后，为什么有人想毒害他、杀他、谋刺他？这跟他的好、不好没有关系，而是关系到当时的环境，因为最早在印度，佛陀教派于十二大学派中排名最后，早期从婆罗门教派起有十一大教派，里面找不到佛陀教派。后期佛陀看到印度的环境及许多社会现象，人心
佛法问答 【三皈、五戒、菩萨】
客问：请问皈依有没有护法神？
师答：要护什么法？如果以佛教的戒律来讲，皈依三宝，只是成为佛弟子而已，如想要得到利益，必须要受五戒，每一个戒条有五个戒神，可以维护我们的戒体；五戒中能守一戒，不管任何一戒，就有五个戒神可以维护戒体；此中，是以五个成为一系统，这系统是针对着戒律而来，不要当成护法神。
客问：没有皈依三宝而念佛，或虔诚念大悲咒，有否好处？
师答：没有皈依三宝而念佛，也可以念，但不是佛弟子修行。不能谈它是否有好处，但可以确定没有坏处；一定要皈依三宝才称为佛弟子，以他的心情来念佛是绝对不相同的，因为佛弟子之虔敬较能与佛相应。比如，社会上做善事人很多，但以佛弟子的立场做善事，则感受不同，因为他知道什么是无相布施，什么是三轮体空，但是一位三宝弟子要如何亲近三宝(佛、法、僧)？此乃指依法不依人，让它成为一种力量，这是我们要去认识及了解的问题。
客问：老禅师曾说在家人皈依之后，每天仍须作皈依，请问应该如何自作皈依？听说皈依三宝以后，若每天早晚没有作三皈依，四十九天以后，皈依就已经消失了？
师答：在家学佛的居士，每天早晨自己一定要静下心来作皈依，念三次「皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛两足尊，皈依法离欲尊，皈依僧众中尊；皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟」即可，晚上不要作，纵使夹杂着妄想杂念也无所谓，因为皈依是祈求，不是功德，目的是皈依而已。一天不作就一天远离皈依，若是四十九天，那还得了。类似平常我们说读书人，三日不读书，就会面目可憎，真正说作皈依，乃是每天早晨自己都要作皈依，这样才不会失去皈依。
客问：家中没有佛堂，如何每天作三皈依？
师答：只要心里清净，提起正念即可，即使站立床边亦可，但不能在厕所作三皈依。
在家人作三皈依一定要念「皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛两足尊，皈依法离欲尊，皈依僧众中尊；皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟」才可。
出家众念「自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心......」此为早晚课诵领导天神、鬼神及每个「自我」，使其跟着一起来皈依，意义不同。
另有些人以自性佛、自性法、自性僧来皈依，或者是皈依十方三世一切佛、一切法、一切僧，这都不可以，未依教如法。
客问：请问师父，每天早晨作皈依，要不要烧香、礼拜？为什么晚上不要作皈依？若早上没有作，晚上可以作吗？
师答：烧香、礼拜乃属供养，皈依是自己得皈依；烧了三柱香，顶礼三拜，这是香供养、礼供养，而于香、礼供养之间，最简单浓缩起来的就是心供养；如果早上烧香、顶礼三拜来不及，也可以站在佛像面前，合掌念三遍皈依，然后再问讯即可，不一定非烧香、礼拜不可，可是皈依一定要作。皈依一天作一次就可以，不可以晚上作皈依，为什么呢？下午以后都是鬼神皈依，我们是人怎能皈依，所以作皈依一定要早上。
客问：我来菩提寺跟师父学大悲法，可是那时候尚未皈依师父，这有没有关系？
师答：过去已经皈依，本身就算皈依了，我并非说有没有在本寺作皈依，而是说有没有皈依过三宝。我为什么说要皈依三宝才可以学呢？理由很简单，佛法是教佛弟子，若对方不是三宝弟子，而欲学习佛法，即变成盗法。
其实，这种要求还是为了帮助不皈依的人，因为既然想学佛法，又不愿意成为三宝弟子，于理、法是说不通的；若不想做为佛弟子，那学佛法干什么？佛法是教佛弟子的。
客问：以前我皈依过，但中间这段时间，并没有每天作皈依，是否已失去皈依？
师答：不知者无罪，现在知道了就不能再错。
客问：我们都是忠实信徒，已皈依三宝应该不会失去人身？
师答：不一定，要如法依教方有可能。切莫以为皈依三宝即不堕入三恶道，不如法、不依教都有可能堕入；如果善事阴德做的多，福报大，没有回向给一切众生，则可能到天道享福。所以想要保住人身，应将所做的一切功德回向，分散给别人，不要自己保有，如此到天道的机会就会减少了。
客问：每天早上皈依三宝时，心中应如何观想？僧是自己的皈依师父吗？
师答：心里一定要想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛所说的法，以及释迦牟尼佛所建立起来的僧伽。僧，不一定是皈依师父，而是所有的出家人，因为「僧」是指凡依释迦牟尼佛建立起的制度而出家的比丘，他们显现的即是僧宝相。以皈依来说是皈依三宝，不是皈依某个人，因为皈是皈投，依是依止，皈依僧宝，所有的僧伽都是师，可是不一定每位师父都在你身边，离你很近；所以我们通常说，你的依止师是那一位，这是什么意思呢？就指你经常亲近的那位师父，也就是你的依止师，而皈依是皈依三宝，是以释迦牟尼佛为佛宝，释迦牟尼佛所说的道理为法宝，依释迦牟尼佛所建立起的僧团制度，而显僧相的为僧宝。
客问：想深入佛法是不是一定要皈依三宝？
师答：如果只是想研究佛学，当成一种学术研究，那不必皈依。如果是想依佛法来修养自己，就像入学先要注册一样，想接受老师的教诲，就必须皈依了。
客问：常于公寓的邮筒中，抽取他人的广告海报，及路边放置书报、杂志或衣服，未经物主同意而取者或擅取回家，是否犯盗戒？
师答：公寓里每户都有放邮件的信箱，别人的广告海报还是不要动，如果这份广告，你的邮筒没有放，那你又想看，就现场看一看，再放回去，不要拿走，这么做比较好，因为那是给那个邮筒的主人的。
目前在台湾有很多地方，设有箱子，供人把旧衣服放进去，像这种衣服你最好不要去拿，那有专门的机构回收，经过整理，然后转赠给贫穷需要的人，属于这种的你千万不要拿。如果是店铺、走廊，或者是公共场所，摆有架子，放有书、杂志......等，本来就是让人家拿去看的，那没有关系；我们还是要分辨一下，什么是可以做的。
客问：请问喝酒对一个有修养的人来说，是不是不会起分别？
师答：所谓有修养，就是有这方面的知识经验。一个有修养的人，他对酒所起的分别是将它当成药拿来治病！并不是说有修养的人喝了酒，其分别就不同。其实，喝酒在戒律上属遮戒，为什么？因为喝了酒，会使自己的智慧被遮住了，结果因醉酒而控制不了自己，造作许多错误行为。因此，并不是说有修养、有智慧的人就可以喝酒，而是在必要时，可以拿来当药治疗病痛。
客问：堕胎是否为杀生？
师答：依十二因缘论(即无明缘行，行缘识，识缘名色......)，要到识神进入母体才有生命，故在识神未进入之前，不可谓杀生。例如：当孕妇会呕吐时，可说识神已进入。若是自然流产或是意外流产，皆不可谓是杀生。
客问：受五戒，初一、十五可要诵戒？
师答：受五戒毋须布萨，因为至多五句，怎么诵呢？必然是繁杂而不易记忆的，才需一再复习。如菩萨戒十重四十八轻，经中说「月半」即十五诵，初一不是月半。
客问：如果已受三皈五戒，破戒了怎么补救？
师答：戒不能说破不破，只能讲违反了戒，戒是不能补的，因为它不是网，也不是陶瓷做的碗，只能说重受。你这问题的重点在于－－戒应先去学习，自觉能做得到，可以求受五戒，而后才能守。否则一个从事屠宰业的人，他怎么受不杀生戒？
如果违反了戒，自觉做不到，就到佛前忏悔、舍戒，如果自认还能持守，那么还可去重受。五戒里若只能做得到一个戒，也可以只受一条，其他做不到的先慢慢学，以后看自己的能力，再求受戒。
客问：受过菩萨戒的在家居士，如果是做生意买卖，要如何做到不犯戒？
师答：受菩萨戒是个人修养的提升，所谓的菩萨戒是受五戒的菩萨戒，还是十重四十八轻的菩萨戒，这差别很大；如果只是五戒的菩萨戒，就没有太严的规定；如果受了十重四十八轻的菩萨戒，依梵网经来受戒的话，一个月要八天时间持八关斋戒，像出家人一样过日子，如果只受五戒的话，只要在五戒限制之下都不成问题。
至于谈到做生意，可能有关杀生的问题；或做买卖难免成本不是很高，利润却很高，是不是有欺骗行为？或东西品质并不是真正这么好，可是并不是自己做的，厂商本是如此，广告也这么说，该怎么办？诸如此类，有许多顾虑。
再说现实的生活中，不能因为学佛，就都否定它；要从多方面去解释问题，比较复杂，只能说，如从未开始做而现在涉及到杀生，当然要尽量避免，如已做了很久且关系到杀生，而自己又受了戒，就不要再做杀生的行为。倒有一个建议，也是一点取巧的方式，如自己受了戒，本身就不要参与，总之家里其他的人也在做嘛！他们没有受过戒，但并不是鼓励他们去做，因为已经做了那么久了，总不能因为你现在学佛，就要一下子改变，没那么容易。若是其他一些买卖上、利润上的问题，及一些言语上的问题，则不要忘了做生意是将本求利，如果不想赚钱，开始就不要做，这是个必然的现实问题。
客问：受菩萨戒或是五戒后，要向皈依师父谢戒，是何意义？
师答：因为皈依师父的帮助与允许，方得受戒，因之才能得戒，故受戒回来后应要谢戒。受戒必须要做得到受持，受而不能持，反而会更加苦恼。
客问：在家居士受菩萨戒后，应如何把握菩萨戒的戒行？
师答：这问题应该受戒时，由传授菩萨戒的师父讲解。我平常不太喜欢讲戒律的问题，因我讲菩萨戒，必须在座的都受过菩萨戒，我才能讲菩萨戒。而且菩萨戒分两个阶段，第一阶段是三皈五戒，第二阶段为增上戒，即梵网经中所说。例如讲三皈五戒，必须大家都受过三皈五戒，也就是只能高不能低，如讲三皈五戒，受过菩萨戒法的也可以听；讲菩萨戒法时，受三皈五戒的就不能听，如根本未受三皈依，更不能听，所以我平常不随便讲戒，因根据律部有太多的要求。
例如，跟出家弟子讲戒，跟比丘讲，比丘尼就不能听；跟比丘尼讲，沙弥尼就不能听；同样，跟比丘讲，沙弥也不准听；因为戒是你现在授什么，就讲什么，是要你守本分，否则，就是说「过人法」，佛陀特别强调不可以说过人法。
除了戒律外，比如要跟大家讲修行办道的事，因先从人的立场谈起，所谓从人乘思想谈起，使你突破人而能超越凡俗，如果已入菩萨道，则应说菩萨法，令你认识菩萨行者应具的修养；否则，都是说过人法，因此，开口说法，一不小心，就会造成违法，甚至谤佛谤法，那是要下拔舌地狱的，什么是拔舌地狱？就是死了以后，入地狱中，把舌头拉得长长的，以代替耕田的犁。
客问：八关斋戒和过午不食的意义何在？学佛的人应如何去做？
师答：八关斋戒法是受菩萨戒同时要受的斋戒法，而这菩萨戒法是十重四十八轻的菩萨戒，不是三皈五戒的菩萨戒法。按照八关斋戒法，每月要过八天与出家人一样的生活，但不一定要连续，因现前是工商业时代，不可能有连续八天的假期。八关斋戒法里并不谈过午不食，其实佛教的律部中也没有这个名词，只有日中一食或非时食这两个名词。日中一食是正中午吃一顿；非时食是不应该吃的时候去吃。晨午两顿是正当的饮食，午后之食则是不正当的饮食，这些才是律部里的要求。
戒律中也未要求出家要日中一食，只有修头陀行，也就是修苦行的人才日中一食。中国寺院因出家人要工作，所以早晨也吃；晨午两餐对出家人而言是受供养，但以平常在家人来讲并没有规定，除非受了八关斋戒。一个修行办道的人，究竟要怎样饮食比较好？我的看法是出家若配合环境于晨午两餐接受供养，而做到不非时食就很理想。在家则不同，不能以饮食为要求成为办道的方式，不吃饭不是修行。如果以健康之道来说，早上要吃好，中午要吃饱，晚上要吃少，才是维护之道。如以学佛的经验说，晚上最好不吃。一个喜欢打坐的人晚上吃得太多，打坐不卫生，因晚上气血弱，吃得太饱，除了要负担肠胃消化的运动量外，我们还要用功，这样对身体不太好。
客问：有人已发愿吃素，可是因生病必须吃荤，可以吗？有没有罪？
师答：若是为了治病，没有关系，佛陀从来不以法官自居，何罪之有！发愿要发能做到的，做不到的不要发，否则易成妄语。
客问：请问师父，吃素可不可以吃蛋？
师答：不能说可不可以吃蛋，吃素不是持斋，佛法中说不肉食，重点在不可以杀生。你可能会说蛋不一定有生命，其实凡物无不有生命的，故青菜萝卜也都有生命。佛法中说生命有两种，乃有情类和非情类。所谓有情类，就是可以直觉具有情感作用的，比方说他会挣扎、会流泪、会流血、会痛苦等情感的表现，叫做有情类。非情类不是说没有情感反应，而是人不能直接感受到其情感反应的众生称之为非情类。所以说青菜萝卜也是有生命，只是我们感受不到其情感反应而已。
所以，不要太在乎什么东西能不能吃；毕竟断肉食是个很高的境界。在学习的过程中，可以先吃三不净肉、五不净肉、七不净肉等，这些基本的条件，以什么为标准呢？像不是我自己亲手杀的，不是我叫别人为我杀的，我没有亲眼看到、亲耳听到，也不是专门为我而杀的，在这五种条件之下的都可以吃。具备这五种条件，市场里到处都有，尤其是超级市场，也不要在「会犯罪、会造业」上面着想。要了解，超级市场把东西都弄得好好的，他绝不会说，我是为了佛教徒而杀的，用不着钻牛角尖。
我并不是反对吃素，真正要说的是：吃素与持斋是不一样的。素食很简单，就是不吃动物性的东西，所吃的都是植物类，这就是素食。斋，是一种法，比如八关斋戒法，它是有要求的，不杀生并不是持斋。我一直这么说，不要太过于在意什么东西可不可以吃，想做什么事，一定要考量自己的环境许不许可，要顾及到家人、旁人、当事人，各种不同的环境都要考量。我说一句话，大家听了可能会感到很奇怪，如果今天有个出家人要吃鱼吃肉，他吃五不净肉、七不净肉，我也不会反对，也不会说他错了；只能说他的境界、他的修养还没有达到某种地步，而不能说错了。
修养是慢慢累积起来的，不是一蹴可及的；可是，不能去鼓励他吃。因此，你问我可不可以吃蛋，我也不能回答你可以或不可以，这么做我就变成法官，成了裁判了，也是不对的，我只能把道理分析给你们听，毕竟我一直在这里跟大家分析道理。所以若问能不能吃，并没有什么能不能，可不可以，自己可以选择，我只把事情的利害和它的道理告诉你。
客问：如果现职是军人，受菩萨戒之后，有时任务特殊，如演习之类，因体力不足而无法持过午不食，怎么办？
师答：菩萨戒不要随便受，做不到就不要受。曾有人问：「我受了菩萨戒，结果不能守，环境不许可，怎么办？」只有一个办法，谁给你授戒，就去找谁；因为戒不能随便授。通常学佛者，先受三皈依就可以了，然后学戒，如学习五戒，则看自己能受多少，一条一条的去受，不一定非到戒坛做个样子，结果回来做不到，这都是知见上的错误。佛陀教我们学佛是按部就班的一步一步来，受戒是为了自己修养的提升，如环境不许可，怎么提升呢？就变成了知法犯法。
客问：我以前不了解佛教，也不了解道教，但有信心拜佛，因此而去受戒，之后未曾再穿过海青、披衣，披衣放久了褪色，觉得穿出去不好看，就把它丢掉。现在慢慢深入佛法，心中有一困惑，我把披衣丢掉，会不会有什么因果？
师答：没有关系，不过劝你不妨于现在有点概念之后，最好去重受戒，因为过去在完全不知道的情形下受戒，对你而言没有帮助，现在知道了些，干脆重受戒，已过去的事不要管它，像披衣丢掉了，也不要去管它，因为你不知道嘛！而现在对佛法有一点认识，也产生欢喜心了，怎么办？这时候再去受在家戒的话，可能对你帮助会更大。
通常我比较赞成先皈依三宝，不要马上受戒，先学戒；学即是对戒先有一些认识，自己试着去做，看能做到什么程度。如果认为自己的环境还做不到，干脆暂时不要受戒；认为自己的环境的确可以做到了，自己也愿意去做，再受戒，那才是真正的受戒。学是学着去做，受就是能做了，授予戒之后，就守着它，不去破坏它，受戒是这个意思。
客问：我是一位种花者，面对花的病虫害，如果不洒农药，花的品质不好；喷农药的话，于佛教的杀戒又有违背，请问师父是否有更好的方法可以做到不伤害？
师答：其实不只是种花、种蔬菜，种什么都一样，重点在：我们应该抱持什么心态去面对。因为佛法是讲究一念之间，也就是说在你的意念中起什么样的想法。比如说：所谓病虫害，如果等到它发生了再去喷药，其实已经来不及了；因这产品本身已经受到伤害，当还没有发生病虫之前，先喷药做预防的话，这种杀生的方式就不一样。我们晓得，喷药它有一定的维护时间，在预防的时间未过期时，再去喷第二次，不是同样可以达到目的吗？这是方法跟意念的问题。
万一遇到需喷药才能挽救，在这情形下去做，的确还是有杀生的行为；但这时你能够用一种无可奈何的心态去面对，就已经拥有慈悲心了。毕竟我们是人，活在人的世界，于佛法上总难免有很多，一下做不到的事，如果那么容易做得到，就不会有「杀生」的问题。
我讲过「杀生」的问题，大家知道养乐多，它是种活性菌的产品，都是生命；只是它属于非情类。所谓非情类，是我们肉眼看不见的，事实上它还是生命；不也是拿生命当营养吗？其实有很多生命，它都是细菌，只是有好的细菌、也有不好的细菌。当然我们说害虫、益虫，或者一些生物，最要紧的是，我们尽量不要使自己感受得到－－我们在对付它，好像是一种残忍。其实可以用另一种观念去看它，改变一些方法去做，这样的话，至少你已经尽心了。千万不要说「老师父」说没关系，我就这么做，那就错了。
我们要有一份慈悲心，因为人活在世界上，总是要生存，要生存难免或多或少会有些事情跟佛法有所违背，可以一步一步慢慢的去改进。
像台湾有信徒开渔业公司，而且他的渔船是万顿级，这杀生如何说？可是话说回来，你现在叫他把渔船卖了也没人要，难道要他把船摆在那里让他烂掉吗？从另外一种角度去想，他一条渔船不仅全家要维持生活，还造就了多少人的就业机会，帮助多少家庭维持生计。也许有人会问：一定要这么做才对吗？没有别的方法吗？这情形是可以慢慢去改变的，并不是一下子就要他一定要怎么做；因此，真正的问题是在我们的内心世界，要有一份慈悲心；唯有将这慈悲心慢慢地培养起来。
佛法问答 【礼佛、供养、忏悔】
客问：如何在现世百般困扰中修得福德和智慧？修得福慧双修？
师答：修福就是供养功德，供养不只是拿钞票才叫供养，所谓供养，对父母也是供养，如果对三宝供养，通常谈的是四事供养，就是吃的、穿的、用的以及医药，想要种福田，不是一般人讲的拿钞票就是种福田，那王永庆随便拿个一、二亿简单得很，钱买不到福田。
在这里讲个小故事，释迦牟尼佛有一天说法，说完了很多人供养他，最后有一个小女孩跪在那里没有走，其他人都走了，释迦牟尼佛就问她：「你怎么不走呢？」她说：「我很惭愧，因为家里很贫穷，我想供养佛，可是没有钱。」佛陀说：「有心就好了」，小女孩说：「我是用了心」，于是她就拿出七颗白石头，一点瑕疵都没有，她花了很久的时间找到这七颗石头，她说：「这是我唯一的心意，不知道这样能不能算供养？」佛陀为了这件事，特别讲了很多道理称赞这个女孩，就是在说里面的那份心，所以我常说不要勉强去做功德。
以前我讲过一个例子，假使你一家有五口，只有你一个人赚钱，一个月赚五万元，要用什么方式去看这五万元呢？因为你的另一半跟儿女，是你应该付起责任的，这五万元，你真正能处理的就只有一万元的权利，何况这一万元必须要扣掉你的衣食住行，假使想做功德，譬如说你做五千元功德，或者五百元功德，不妨开个家庭会议，问问他们，说你想供养或做一份功德，假使其他的四个，有一个不赞成，那这个五百或五千元，只能动用四千元或四百元，因为他那份，你不能代表他拿来供养或布施，因为他没有那份心，即使供养等于没有供养，可是有很多人都有「我赚钱，我爱怎么用就怎么用」的想法。其实学佛菩萨是讲平等心的，不要以为是我赚的钱，爱怎么用就怎么用，要晓得你和另一半以及孩子，本来就是一体的。
客问：出家人有「不捉持金钱戒」，在家人若想供养金钱，怎样做才如法？
师答：将戒条文字浓缩成这种说法，本就不恰当，加上解释上的错误，才会造成这样的顾虑。「捉持」乃抓住不放，不是说不能接触、经手金钱。有人误解戒律，强调自己戒行严谨，「我从不捉持金钱」，但叫旁人代他收受。其实，自作、教他作、见作随喜，仍是造作。
于出家人而言，当一份供养接到手中，意念中想到的是什么？何以许多老修行，当人家顶礼、供养，总赶忙说：「顶礼佛」、「供养三宝」？只此表现还不够，受之后又怎么处理？信施供养是他们付出心血所得，施者自有一分功德，于受者而言又凭什么承受？所谓「受了不了道，披毛戴角还。」昔日行脚连喝个水，也得担心消受信施的问题，即使是河沟的水，也要感谢国土恩。或许有人会说：「您也讲道理方法帮助我们啊！」绝不可以交换的方式视之，否则成了交易行为，等于在出卖佛法了。
客问：请师父谈谈供养和布施的问题。
师答：供养是有特定的对象，必须具有能力代表三宝，能代表佛宣法，饶益众生的；而布施则是普遍性的，没有特定对象。在台湾密宗特别强调供养，这是违背佛陀的说法，大家都知道阿罗汉，中文翻译为应供，所谓「应供」，就是依其修养的程度，应该接受人天供养。可见要接受供养，必须有条件，也就是凭什么受供养，受供养的人，能否将你的供养发挥其价值？如果不能，那就变成在帮他造业，这种供养也就失去了它的意义，有的人可能会认为反正供养就有功德，管他是否有其内涵，如果纯为功德而供养，那去做社会救济也有些功德！所以，说供养一定有其内涵，必须有能力代表三宝，能代佛宣法，饶益众生的，才可接受供养。
客问：拜佛时如果没有佛像，那拜什么？
师答：「拜」是崇敬的意思，拜佛就是崇敬佛陀，是一种法门，所以崇拜、追求、向往的是觉悟，懂得这个道理，就不会没佛像时，不知拜什么。
客问：供花可不可以用不开花的绿色植物？
师答：其实用绿竹、万年青等那不是供佛，而是调整房间内的空气和湿度。供花的目的，最早应是释迦牟尼佛成道之后，天女们散花，她们散的是花瓣，不是整朵花。在中国讲的是鲜花，新鲜的、开着的才是，这是中国传统的说法，传统如此，就不要去违背它。其实不管做些什么，只要不是不太干净、不太礼貌，少许改变，并不是问题。也有人曾问我：蕃茄、芭乐能不能供佛？可否供佛是在于你的家人、亲朋、来往的人会不会讲闲话，不然就照供不误，否则就不要，在大陆不曾听说过这个问题，这是我的一种看法。
客问：水不是指供茶？供佛为什么不要用生水？
师答：水就是清水，一般说供佛不要用生水，要用烧开的水，是白开水，不能用放茶叶的茶水，因为它是茶，不是水。
因人喝水都不喝生水，那尊敬佛也就不供生水。供佛、拜佛最要紧的是一份心，因此，早上供水，把水供上，烧香礼拜，拜完后马上就可以把水收起来倒掉。中午供养后或供水果后，也是拜完就收走，千万不要一直摆在那里，要知道拜佛、供佛在一份供养心，供养完了，当然要收起来。
客问：有人说：早晚在佛前烧香是一种功德，晚上随便烧香会把鬼神引来，所以最好不要烧。是这样子的吗？
师答：道教说香是讯香，香一点就会有讯息。供佛最好的是香、花、水、果。香通常讲究清香，也就是清淡，所以选择香愈细愈短的愈好，并不限制那种型式的香，也不是香非三根不可，所谓「心香一柱」，一根香也是一柱香，在于你的意念中是否有佛、法、僧？插香是说明尊敬三宝、供养三宝。尤其在都市的房子内，空间不大，空气不好，应讲究走入佛堂，头脑会愈清新才对。
花最好是鲜花，人造花是装饰品不是供佛的。真正鲜花是种在花盆里连根带梗的。鲜就是活着的，用花瓶插花，隔一夜，水就会发臭，种在花盆的不会臭且供得久，而寺院的插花是随缘随俗。水是讲清净的水，果是鲜果。所谓「四果」是指香、花、水、果，不是指买四种水果，但传统如此，久了错的也变对了，我们不要特别强调什么，我只不过是告诉你们一些知见而已。
客问：常在市面上看到小卡片上写着诸佛、菩萨的圣诞日，且强调在某个时刻礼某位佛可灭无量罪，此说可信吗？
师答：这种说法是不可信的，佛法讲究修养，不能只是依赖，释迦牟尼佛也不能依赖；业，自己造作自己承受；道，也是自己修养自己承受。智慧，刀火不能伤之，是别人抢不走的；倘若拥有了智慧(依阇那、般若而言)，就什么问题都能化解了。学佛就是学智慧，只要不断去修养，智慧只会增加，不会减少。有了智慧就能得到觉悟，而达到学佛的目的。
客问：请介绍有关点灯的饶益性？
师答：谈供养，如供养三宝，不是以色身而言，而是就法身来讲：有佛的、法的、僧的法身，即是精神内涵。供养通常是以香、花、水、果、灯为主，尤其是灯，过去是点油灯或蜡烛，现在因为用电方便，且点油灯、蜡烛时空气也不好，所以改点电灯。不管点什么，灯的作用是照明，我们人处在娑婆世界，往往是随业在转，处于无明的状态下，供养灯求得的是光明，此光明不是灯的光而是智慧之光，所以说供养灯主要是求智慧，这才是它的饶益性。
灯，不限于什么样式，只要能照见都可以，所以寺院中有光明灯、塔灯，和正月初一到十五所点的灯笼等。尤其是正月期间，像正月初九日是民间所谓天公的生日，即有供天的意义。初一是弥勒菩萨的圣诞；很多寺院在春节时礼拜千佛和梁皇忏，这里面有许多的佛菩萨，所以从初一到十五，点灯主要是供养这些诸佛菩萨等，因此大家若要点灯，可以选择在拜千佛、梁皇期间，祈愿福慧增长。
客问：朝山从子时开始，是否象征什么意义？
师答：不是从什么时间开始拜的问题，而是为了计算时间；因为人数比较多，所以时间即提早，如果人数少，时间就较晚，像有一次菩提寺朝山只有一百多人，几乎三点多才开始拜，端看人数的多寡，没有时间的限制。
客问：请师父介绍朝山的意义。
师答：真正朝山是两种山，一是祖师山，即宗派祖师发迹的地方，也就是他成为一代祖师、弘扬宗风的地方，像惠能大师为禅宗的六祖，曹溪南华寺就成为代表地等。另一个是朝四大菩萨山，并非像现在有些人误解的，只要有寺院，就可举办朝山。通常朝山，目的在朝礼佛菩萨，不是指朝礼某个人，因为这层意义，所以有一份无量功德。比如我们看朝山时，从某个地方开始，拜到山上去，这是学佛者平常很少有机会去做的事，而且也是一件做起来很辛苦的事。在台湾朝山，有时候晚上开始拜，到第二天参加早课时间为止，在大陆朝山就不一样了。大家都知道虚云老和尚，他从南方发愿要朝北方的五台山，预定花三年时间，天天这样拜，当然像这类特殊的例子并不多。不过，一般道场都很少在近距离拜，几乎要在远一点如三、五天，或十天半个月等，比较长的距离。像以前我们在天岳山，从山下拜到山上的三宝殿，起码要十五天。而天岳山过去有位祖师叫本昼禅师，他也是一代大师，所以去朝山的人就很多。
还有一点要提醒的，朝山还包括有还愿的作用在内，譬如有的求子女，有的为了父母身体不好、生病，祈求病愈而延年益寿等，就在庙里发愿，如果愿满了得到所需要的，就会去朝山，可能一个月、两个月不一定，就从家里拜起一直到山上，这叫还愿朝山。还有件大家不太熟悉的事，这些还愿朝山的人，往往到达寺院后，他并不是拜完就算了，可能会发心去做三年或五年比较辛苦的工作。所以在大丛林里一般讲厨房里煮饭、种菜、打柴、挑水等部分的工作，很多都是由一些还愿的人发心在那里做三、五年，待习惯之后，即使时间已到，他也不回去，就这样出了家。
客问：请问师父，朝山能够消业障，那么拜忏也能消业障吗？
师答：谁说朝山可以消业障？好像我没有讲过这个话，在经典上面没有这种要求，这都是中国祖师爷搞出来的东西，朝山是还愿，为父亲母亲还愿，希望父母身体健康、或者有病希望能早一点好、希望父母长命百岁，做儿女的尽一份孝心去朝山，如果去朝山是为自己，不要去受那个罪，不如让自己提起正念，做一点正正当当的事。
至于礼忏可不可以消业障？多少佛教徒做错了事，就往佛前一跪忏悔，忏悔完了拜三拜，所谓忏悔得安乐，把那些罪通通交给释迦牟尼佛，这叫做忏悔吗？要了解忏悔什么意思，忏是检讨、悔是改错，礼忏就是这种意思。可能你会说上面不都是佛菩萨的名号吗？可是你忘了，里面还有很多文字，比如说无始所做诸恶业，皆由无始贪瞋痴，不都在念这些吗？这不都是检讨？检讨自己不好的，改进嘛，好的使它更好，礼忏的目的如果一定要指望它能消灾、消业，我告诉你最好不要去拜，你已经有所执着了，当在念或拜的时候，满脑袋瓜都是妄想杂念，不清净了。
客问：七月的「中元普度」与「盂兰盆会」有什么不同？
师答：七月中元普度是中国的民间风俗，民间把一年分成上元、中元、下元三个阶段，而盂兰盆会是因目连救母，依靠其神通不能解决问题，而依靠佛也不能解决问题，必须靠供养三宝，承三宝力，就是佛、法、僧三宝的功德力，这种力量，才能帮助目连的母亲，这说明了目连的神通再广大也救不了他的母亲，还是须承三宝力。三宝力不能只是一个释迦牟尼佛，或者一部大藏经，或一个出家人，那只是相上的问题，还要讲究其内涵、价值；佛是一位已经成就圆满觉悟的证明者，还有依于佛的所有心得，说出来的道理方法，另有依道理方法而有实际体验的出家人，所以说佛法僧三为一体，要能从实际价值上表现出来，才能成为力量。「功」是一种力量，「德」是一种修养，否则不能称为功德。
中元普度是我国民间的习俗，盂兰盆会是佛教的做法。但盂兰盆会是依于目连救母为其缘起，其重点是救倒悬，何谓「倒悬」？下三道的都是倒悬，上三道的都是头朝上，或谓畜生不是头皆朝上吗？我们看一般成为猎物，被抓之后都是倒吊着，这也是倒悬；鬼类为什么也说是倒悬呢？白天不敢活动，晚上黑夜才出没，这都是颠倒的现象；而地狱更是没有光明的世界。倒是颠倒的意思，悬是不着实际，所以倒悬是苦难的意思，救倒悬就是救苦难，那是一个普遍的现象，所以是普度法会。
客问：新屋落成应作些什么？
师答：依中国传统要谢祖，亦即拜拜。方式有二－－家中设有供案或佛像的，就在那儿拜。若还不放心，可于初二、十六在房门口拜，拜的内容即谢祖，求个心安理得。祭品没有限制，若环境许可，供水果即可，愿多费心的也可供素菜。若环境不许可，就顺世俗办，但建议你不要生宰活杀，可买现成的，且不可供于佛前，这是起码的恭敬心。至于烧纸钱，原则上不需要，若须随俗就在门口烧。
客问：大悲忏仪是经典吗？礼忏是否能证果？
师答：大悲忏不是经典，所有的忏是中国高僧大德所写的，不是经典，如果拜忏能成道，能够证到几地，那是大妄语，没有这回事，经典也不能成道，为什么？我们一部大藏经，只是一大堆的印刷品，的确是印刷品，问题是经典里面的道理方法，你能吸收多少？能增长多少智慧？才叫经典，否则的话，跟一大堆的印刷品，没有差别。所以说念经不如看经，看经不如想经，经典上说什么？告诉我们什么？对我有什么关系？所以说尽信书不如无书，其实不是信不信，佛法里面有特别强调要信，佛法要「起信」，这个「起」的层次不一定，其高度怎么计算呢？你理解的愈高，生起的就愈高，理解的愈少，生起的就愈低，所以我们不是叫你迷信的去信，而是理解的去信，所谓诵经礼忏是不能成道的。
客问：业障重，该如何礼佛？
师答：先礼佛三拜，请三宝明证，再合掌长跪佛前发露忏悔。「忏」是检讨，「悔」是改错。跪在佛前检讨自己的缺失过错，而后改变自己的错误，这就是忏悔。不是一边拜一边念：我错是为什么，或者说无始以来所作诸恶业，皆由无始贪瞋痴等。真正礼是礼拜佛、法、僧，感谢三宝，最后则是要将己身之缺失改正过来。
客问：一般认为拜佛可以消业障，有人却不以为然，请明示。
师答：经典并没说拜佛能消业障，佛陀说过自作自受，并非往佛前一拜，就可以把罪过交给佛陀了。(按：经典所提必须思惟佛之智慧、恩德......。)
佛，应是吾人去礼，不叫拜。礼是尊敬，尊敬佛的慧与觉，尊敬其超凡的修养，也就是礼敬佛，具足尊贵之处。
若将礼佛当作法门来修养，则不可空礼。必须依照所起之心而礼敬，比如愿心、菩提心。想学佛菩萨的愿，此是愿力；但观想而学习其智慧则是用，一是愿、一是法，故礼佛是「法」之礼，非凭空之礼。所以吾人拜经不只是拜那部经，而是以经典的智慧为依据，一字或一句而为之礼。
客问：发现自己道心退了，应怎么办？
师答：发现自己道心退了，不能用这种方式讲，应该是面对自己，认识自己，从认识、了解当中，就会有所发现。这些发现，是你平常自己不能把握的，自己不注意的，乃至于自己做不到的，才称发现。
比如说，行忏悔，往佛前一跪，我无始以来造业太多，我业障重，天天如此忏悔，这并不是发现自己。而是说，你怎么知道你业重，你有一些什么业，如果你能讲得出来，就是发现自己。所以说，要面对自己，不是发现自己；因为面对自己的时候，一有外面的色尘缘境，很容易引发我们的自我，就在自我显现之时，必须去面对它，去认识、去了解，不过，仅仅认识和了解是不够的，还要有所发现，才能谈得上是一种发现。
客问：请解释忏悔业障的意义？
师答：业，如果成为障碍，才叫业障，光靠忏悔是解决不了问题的；可是如自己知道错而认错，会过得快活一点，但并不表示造了业，经过忏悔就没有业了。业仍是要受报的，只是不会以那么严重的方式受报。如果过去有业，忏悔就不会受报，没有这回事。所谓忏悔得安乐，并非忏悔便能使业障消除，例如觉得对某人不应该如此待他，向他道歉，对方也接纳你的道歉，你不就放心了吗？「忏」是检讨，「悔」是改错，检讨自己的对错，不对的改正，以后不再犯，这才是忏悔。
此外，占察经中所谈的也不是消除业障，只是说原先受了什么戒，结果有所毁犯，而依照占察经行忏仪，则原来所违反的就可以弥补，因为不会再犯错了！就像一个好人，偶尔做了不好的事，不表示永远是坏人，如果改正过来，还是个好人，是这种意思。
客问：占察经中提到「木轮相法」，于现代是否可行？
师答：首先要了解历史背景，如果以印度、尼泊尔这些地方来说，倒是可以，因为在五十年前，我去过印度、尼泊尔，五十年后又走了一趟，他们现在还是需要如此才有办法。以中国来讲，我认为占察经不是智慧之学，我们不能说它没有用，毕竟是属于阿含部的思想，即原始佛典的一些思想。
客问：出家前拜大忏悔文，以消除业障，如果在家人拜大忏悔文，是否一定要点香？
师答：出家前要拜大忏悔文，只有千佛山门下如此作法；因为在这门下，从我的上一代的上一代......都是如此。要出家，先要在寺院住一段时间，并拜忏悔文，忏悔什么呢？忏悔不是说解决多少问题，而是在忏悔的过程中，体会更多的「自己」；如果仅是无始以来所有的贪瞋痴，都是自己的造作，因为造作就会怎样，所以现在忏悔。如果只是如此，则是形式，没有内涵。真正的忏悔是：忏－－检讨；悔－－改错。跪在佛前作自我检讨，好的保留，并使其更好，不好的改变为好的，要检讨悔改才能称忏悔。
至于平常拜忏悔文，可说是身、口、意的一种修养，在佛法的行门中，也是一种修行的方法。要不要点香倒不重要，因为忏悔不一定非要跪在佛前不可。如果拜忏悔文，有佛像更好，点不点香则不要紧。这是自己的事，以现代话来说，自己忏悔是请佛证明自己很虔诚作忏悔。如仅烧三根香，往佛前一跪一拜：「释迦牟尼佛，我做错了！」而把一切错交给释迦牟尼佛，那就不对了！做错了，一切自己负责，所谓自作自受，别人不能代劳；修行办道，乃是自己的事，行忏悔先要明白这道理。大忏悔文只是一种仪轨，照着这仪轨作，于行忏悔的过程中，可以减少妄想杂念。忏悔的重点在检讨、悔改、认识自己、修养自己，才是真正的目的。
佛法问答【因缘、因果】
客问：请问佛法对因果是怎么说？
师答：佛法中一因一果是基本理论，事实上，因果现象不只是一因一果，有时一个果的完成是由许多的因结合而成(多因一果)、还有一因多果、多因多果等。所以在这种情形下，最难找出其究竟之因，在世俗而言，就是一种无奈。佛法是要我们去认识了解问题，从中去发现一些什么，依佛陀的道理与方法，可以帮助我们认识了解事物，甚至平常疏忽不注意的，也能顾及而使之清楚明了，所以学佛是在学智慧。我常强调，佛法不是武器，现实生活不是敌人，不是把佛法当作武器，去打现实生活的敌人。一般人常常遇到问题，都只急着找答案，而不深入问题，结果获得了答案，却不一定能解决问题，因为答案的本身，尚有问题存在。佛法是分析问题，不是一味的找答案，问题发生时要去分析，找出症结，找出平常不注意、想不到的，这就是在学智慧。只是在佛法中有了智慧，还要有定力等条件，佛法说要学戒定慧三无漏学，因为如果三者都具备了，则以「戒」而言，即使有犯的机会，就不会再犯；以「定」而言，于乱之中，就能保持冷静，心平气和；以「慧」而言，则所造作必更圆满。只是欲达此目的，必须对经典有正确深入的了解，不能只有概念的认识。
比如金刚经说：「应无所住，而生其心」，其意义如何？究竟说些什么？首先，必须要找出「有所住」，所住是什么？有什么？先要知道「有所住」，才能进一步达到「无所住」。先知道心念里有什么事，什么现象问题，把这些「有」找出来，再进一步去探讨研究究竟真象，其中有善、恶、无记等，假使原来的「有」是坏的，如烦恼，一旦从中认识、了解而得清楚明了，自然就不烦恼了。为什么「应无所住」后面还讲「而生其心」？其道理就是针对这个「有」而去生起，不是针对「无」。因为「有所住」才会有问题发生，所要生起的心，是去探讨这些「有」。所以看经文，其究竟说什么，一定要弄清楚，像这句「应无所住，而生其心」，就要能把握这个「有」才能圆满，而一般却很难把握这个「有」。欲明了「应无所住」的意义，不是在「无」字下工夫，而是要在「有」着力，如果「有」都清楚了，当然就能突破「有」了。「无」在佛法中说是「有」的突破，或者说不一定。所以，「无」不是指没有，一般误把「无」当成没有，当成相对「有」的「无」。
又如佛法中讲「非」，并不是「否定」的意思，而是当认识了解以后，有所发现，这时所发现的便不同于原来的「是」，这种不同于原有的称之为「非」，不是相对论的「是与非」。佛法中运用智慧，是从相对中突破，而显现出绝对来。比如烦恼，烦恼的相对不是菩提，突破烦恼后的现象才是菩提，当烦恼来时，明了清楚了烦恼的内容，进而突破它，当然烦恼就不存在；那就是突破了「有」显现出「无」来。只是有的时候也不一定能突破，如摇摇头，算了吧！也可以做到不受影响，但烦恼依然存在，这种现象也是「无」，这种「无」便是「不一定」。
客问：佛法是因世间法才有，经云：「一切自造，无造无作，一切有情，亦无所作」，可否解释一下？
师答：众生之所以不能成为佛菩萨，因为有太多的无明，才会造作。佛陀成就圆满觉悟，也是曾经历无明而有所造作，但他发现了其中的利与害，也就有所觉悟。佛由众生所成，佛可以不作，众生亦可不作，故说亦无造作。
佛法是对人说的，要成佛成菩萨，唯有在人的道路上才能成就。其他有情亦可，但有时间之差距，他必须转世为人，还要能够接触佛法，修学佛法，才能做得到。
菩提种子须有佛缘方可引发，所以佛说「佛度有缘人」，有了菩提种子，还须有缘，不接触佛法，仍是无缘，好比电线有绝缘体，即使接触了，它不接受，还是欠缘。有缘无缘是时间差距的问题。
客问：佛度众生与佛度有缘是否矛盾？缘是否为引发果报显现的力量？因果不能舍弃因缘吗？
师答：佛是觉之义，众生皆有佛性，都是有缘人，为什么还要说佛度有缘人呢？其重点即是在觉悟，要想从迷惑中得到觉悟，必须要有缘。面临任何人事的迷惑烦恼，欲转为菩提，必须要有助缘，如果有佛性，可是因缘不具足，是不可能得到觉悟的；因此，有佛性的众生，必需具足因缘方能得度。
缘是引发种子的力量，因与缘需要互相呼应，才会显现，如果不能相呼应，则不会显现。比如，我们常说男女之间要来电，这个来电即是缘，如果没有缘，也是不可能在一起的。然而，一定要有因缘，才会有因果感报，没有因缘关系，因果不可能感报。
客问：何谓不昧因果与不落因果？
师答：「昧」是抹煞、愚暗、不明了之意；「落」是得到、认知之意。不昧因果是不抹煞因果、了解认同因果；不落因果是不会得到因果，否定因果，不怕因果之意。
禅案中，人问修道的人受不受因果报应？他说不落，不落就是对修道的人，因果不会降落到他身上，因为他搞错了，结果投胎到狐狸，做了五百年，以后还是改「不昧」才得解脱(此事始末请见百丈禅师公案)。不昧的意思是：「修行人不能抹煞因果」，如认为若是讲错了，因果不会降落到我头上，那是不可能的事，这是一种魔说。修行人怎么能抹煞因果呢？愈是修行人愈不能抹煞因果。
顺便提一提字之念法，像三昧的昧要念「a4i」，不念「ㄇㄛˋ」，念「ㄇㄟˋ」不适合，念「ㄇㄛˋ」才接近梵文发音。又剎那的那念「ㄋㄚˋ」，不念「ㄋㄨㄛˊ」，殿堂里的维那才念「ㄋㄨㄛˊ」音。又如阿(ㄛ)弥陀佛的阿有人说要念ㄚ，认为念ㄛ会下地狱，这是错的。因为阿弥陀佛是无量寿、无量光佛，念ㄛ才有「无」之意，念ㄚ，则没有「无」之意。譬如，阿(ㄚ)难则可以，阿难是庆喜之意。梵文里阿有廿一个音，其母音就有十七个，对发音认识不清楚就会形成问题。现在没有梵文，只有印度文，像西藏文、印度文都是梵文扩大的语系；就像中国早期的钟鼎文，以后慢慢发展为后来的文字。
客问：师父所谈的因果乃是有因有果之外，还要有缘，缘也是因为有因才会有缘的产生，如当年师公度师父，是否也因为有前面的因才会有这份好缘？
师答：并非我去找师父，而是我师父来找我的。我师父在没有出家之前，与我父亲是同科举人，也因为同科之缘，他们两个比较谈得来，也比较亲近。可是我父亲并不想作官，因为过去的祖先都是为官的，以至到了后代反而没有兴趣。基于服务奉献之心，我的师父是想作官的，但是过去要作官必须先经科举，得中进士之后才可以；可惜他一连考了好几次都没有考上，那时候的考试往往需要捐钱，或走门路，必须有舞弊的行为，才有机会，我师父是位穷苦的举人，当然没有机会。
我的出家因缘，是我母亲怀胎时，与我师父的口头之约，母亲原是笃信基督教，不相信和尚会有神通，相约如果是男孩即让他出家。当时，我的父母是以「不信」的态度而约定，至于我师父是怎样的想法？至今我仍然不知道。就这样，累积许多的因缘与因果关系而完成的。
客问：请师父谈谈因缘果报与缘起性空的关联性及其关系？
师答：因缘是一种法则，因果是一种关系，缘起性空是专门谈事情的关系，这是三个不同的名词，不能放在一起去问其关联性。
若要问缘起性空，你先得告诉我，你对缘起性空的了解是什么？能不能告诉我，什么是缘起性空？
现在解释如下：缘起性空是个法则，「缘起」是说一切的法、一切的人与事，依于什么缘而发起叫缘起。再重复一遍：缘起－－不管什么事、什么人的问题，它的发起是依于什么缘而发起；「性空」是谈它的本体，也就是，如果我们说：于缘而言，缘是关系到一些为什么，需要这个缘才会发起，不需要这些缘，于性则本空，这叫缘起与性空的关系，这不是因缘、因果放在一起的解释。
比如说跟人家吵架，因什么事而吵？一定有个缘由，那就叫缘起。性空即是：这种缘起还未发生之前，它本来不存在，亦即因与缘和合才会生法，才有缘起，所以缘起性空是个法则。性空是什么意思？缘聚缘散，缘聚生法，缘散即灭，可以说缘聚而生，缘散而灭，于性是本空，也就是：缘不起的话于性是本空，这个性是什么？是本体性。像人的色身，色身的本体是什么？四大(地、水、火、风)组合而成的。因此，四大聚合在一起，就有色身；它的「本体」呢？即实有的色身相。四大没有聚合之前呢？于人的本体是个空相，所以，于性是本空；也就是说：本来于这个本体而言，是空相，它依于什么缘而发起的，所以叫缘起性空。
这名词千万不要搞错了，它不是否定；就好像常说：有就是没有，没有就是有，为什么啊？因为缘起性空，这说得通吗？说不通的！只能说因缘生法。我们晓得因缘是个法则，它是什么因，关系到什么样的缘；例如：一颗种子，种子是因，土地、空气、阳光、水，加上人工肥料，这些都是缘；依于原有的种子因，加上这些缘，它就会生起一些法，所以，这一种就叫因缘法则。何谓因果？是什么样的因得到的结果，一定同于原有的因，称为因果，所以说造什么因得什么果。即使你用接枝法，在苹果树上接上梨枝，可是它生出来的果不一样，为什么？苹果还是苹果，梨还是梨，此即其因性是相同的。可是梨子里面一定有苹果的味道，那就叫做染性，不是本性。所谓本性－－梨就是梨，苹果就是苹果；染性是因为梨枝接在苹果枝上面，而产生一种染性－－染上了苹果的性，所以梨就有苹果的味道。关系到这性上面的问题，在佛法中要探讨，不是三言两语可以讲得清楚的。
客问：住家附近有位七十多岁的老妇人，生活困苦，所以每个月资助二千元与一斗米。因从事动物医院的工作，有时生意忙而慢了一天送去，老妇人等不及到店里喊叫，真令人不好意思。后又得知其行为不好，即相劝之，她不听，还破口大骂；更气的是于今，每天都来要钱，不按当初的约定，如不给就在医院门口泼屎和尿，且在门口走来走去，令我厌烦与害怕，不知怎么办才好？请师父慈悲开示，有什么方法解决我当初一念之善而惹来的烦惑？
师答：于事，我们常说，有时候做好事，得不到好报。遇到这种情形，我有个建议，请附近的村里长出来，告诉他们：我并不欠她，只是想帮忙她。因为你去沟通、去排解已没有用，再不然就把这些事的前因后果，报告当地的派出所，请警察来制止。不处理好，来来往往的人多，小心会引来误会，徒增困扰。
客问：女儿被父亲强暴而怀孕，请问以佛法观点怎么说？
师答：以佛法而言，这是种恶缘也称为修罗缘；这种恶缘不只是当生的问题而已，它很难去解释的问题。在佛法上没有可不可以的说法。
客问：常说某人福气大，可真有前世福报？
师答：莫把福气当成福报。今有福报过去必积许多福，如你现在能随时有钱花，必是有钱存在银行是一样的道理。在受时叫福报，在做时乃偏于善的造作，其结果叫福，也是种功德，以学佛而言，除了修福还须修慧。
世间有几件事无法骗人，一是钱财，二是智慧。如遇到事情需要钱时，你能不能做？能不能以智慧摆平？都要有实力！而这些又怎么来的？仍是修养而有的，智慧是慢慢培养来的，钱也是慢慢赚来的。或许有人会认为李登辉、王永庆的福报很大，其实不然，他们一天到晚总得劳碌、烦恼。真正福报大的人，是一生下来就过好日子，无忧无虑的，但也莫想到猪，一旦养肥了，是要一块块割着卖，这不是福报，乃是畜生报、还债报。
客问：甲侵占乙财产，甲变富有，乙变穷困，以后若有子女出生，甲的子女会生到乙家，乙的子女会生到甲家。佛法表示为「直接偿还或间接偿还」，又如何知道，生到乙家的子女原来是生在甲家的？
师答：佛法不是这么说的，而且并不是父债子还，或是说因父母这辈的关系，将来他们子女会造成另一方面的关系，没有这种说法。佛法肯定的说谁欠谁还，没有说报到别人头上去的，如果有人这么说，我没意见，我祇是说佛法不这么说。至于你说到债务关系，究竟是直接偿还，还是间接偿还，那你先要了解佛法里面，所谈的间接、直接的道理在那里，如果是直接偿还，那是现欠现还，现作现报，所谓间接偿还呢？可以说来生或另一生，不是直接这一生就能作到的，称间接偿还。
客问：媒体报导名作家三毛自杀了，为何世上很多有名气的人，总是会走上这条路？这种行为是不是不敢面对现实？要不要负因果？
师答：我与三毛有过一面之缘。三毛从小养成幻想的习惯，有着强烈的自我意识，世俗上比较有特色、有才能的人，或多或少都有些神经质，三毛也有这种倾向；而神经质的人，不会顾虑很多，往往容易走上极端。三毛本身就是完全以自我立场来看所有的人与事，她认为可以从自己的幻想中得到安慰。但是，佛法告诉我们要以客观的立场来看自己，不是以自我立场来看自己；如果三毛还顾虑到别人的看法，她就不会自杀了。至少她有父母，有出版社，有更好的前途，可以为其他人做更多的事。至于谈到因果，三毛不是正信的佛教徒，以她个人来讲，她不会想到这些；如果以佛教的立场而言，自杀亦是一种杀生的行为。
客问：有些宗教于佛经的内容断章取义，是否要负因果的责任？
师答：可以这么说，以前只是国内的一些宗教，现在甚至包含所谓的洋教在内，都把佛法的一些精华搬进其教中，如仅在这上面分辨因果，那就不需要，举例来说：中国南方人喜欢吃米饭，北方人喜欢吃面食，如果为了饱，假使北方人吃米饭，或南方人吃面食，在道理上都是饱。可是有一问题，其肠胃的适应性如何？意思是说，纯以佛教的立场，谈佛教的道理方法，是有系统的，而且按部就班的讲，慢慢的学就可以很正常的消化；如果其他宗教断章取义，可能就造成消化不良。
例如，愚痴所表现与贪瞋所表现的，如果把贪瞋痴三个分开取其一而谈问题，最后可能营养不良，如果把三个扭曲，就会造成消化不良；如要谈可能受什么因果，这倒可以不要在意。因为不管任何宗教，把佛法的一些道理方法学过去，如搞错了，不管是不是外道，就是一位佛教的法师，同样要受果报，外道当然不会例外；如果能把佛法搬进去，众生反而得到利益，当然也有功德，要以这种方式去看，而不要肯定其可以不可以。就像中国人学中文，也学外文，没什么不好，等于说外道把佛法的一些精华学过去，能吸收、消化了，那是一件好事，为什么呢？佛法是对众生说的，既然是人，虽不是经由佛教的宗教团体学习，而得到利益，以佛陀的理念言，至少种下菩提种子，这一生不一定能够吸收消化，但来生就有很好的机会，如根本听不进去，则来生连一个菩提种子也没有；以这种方式看，就比较不会造成迷惑。
客问：一个本是正常的人，经历一些遭遇，对宗教的看法会有所不同，个性也完全改变，以佛教的看法是什么道理？
师答：以佛教来说，是环境影响所致；以佛法来说，就是因缘关系。如果说得再深一点、难解一点，这跟过去的所作所为有关系；因为凡是一切所产生的现象，都是自己过去所作所为而发生的，绝不是无中生有。有些学佛的人，有时面对一些情形，偶而迷信一点，也没有错，所谓偶而迷信是什么意思？「唉！这大概是命运吧！」如果这么想的话，会看开一点，如果完全否定，明明这样不可以而硬要拼到底，最后倒楣的还是自己。
客问：有没有来生？有很多人今生谈恋爱，因各种情形不能结婚，而想且待来生，可能一个很早就过世了，一个很长寿；而死了投胎，当这个死时，另一个可能还是小孩，怎么且待来生呢？
师答：佛法说来生不是只有一生，佛法讲今生(现在)、过去、来生(未来)，这来生不是一个定数，来生是何年何月，不是定数。世俗有一句话，没有同年同月同日生，但愿同年同月同日死，就是希望这一生的来生都要在一起；因为人活着时寿命不一定，有些一生下来就死了，有的几岁就死了，有早死、晚死，有的活很久，其间到某个来生，还是有重逢的机会，以这样去看问题，其来生不是这一生的将来。所以佛法讲三世，不是谈三生，有现在世、过去世、未来世，世是时间，并包含空间，为什么？如说现在，现在会过去，以最小单位一秒钟计算，这一秒随时会过去，另一秒随时会成为现在，这是极短，于佛法说是极短的时刻，极长以人来说，人活多久不一定，金刚经说寿者相，是不止于时间的，即不定有多久的时间、空间，所以不只是时间，还包含了空间，空间是有变化的，佛法很少谈「生」的问题，谈「生」则一定关系活着明了这一生。
佛法讲三世因果，即现在、过去、未来，现在不一定有多久，快则一秒钟，甚至万分之一秒钟，这快速即极短，慢是不定的时间，事实上时间是没有办法定的，如没有办法说明天几点怎么样，这时间不一定可信的，明天几点还要看在那里，地球的时差，差别很大，这之间有个空间，人往往讲时间，舍弃了空间，佛法讲时间一定包含空间，因为空间会起变化，这变化就是人、事及环境；所以，人、事、时、地、物都有差别的，佛法说三世因果，也不是说仅一个现在、过去、未来。刚说现在会成为过去，未来随时会成为现在，究竟是讲那个现在、未来呢？其实讲过去都可以，只要过去了都可以称为过去。
佛法说如何修心养性、修行办道？它强调一个问题，已经过去了，已成为事实，计较也没有用；未来的去编织也没有用，怎么想象、安排、计划也没有用；佛法强调把握住每个现在，即任何一个现在所处的时间、空间，因过去的已形成，改变不了。比如讲一句话伤害了别人，话已讲了，也已伤害了，也成为过去了，想后悔并不能解决问题，怎么办呢？人会犯错啊！佛法说过去已形成了，老是计较后悔没有用，唯有把握住每一个现在，知道过去有错，下次就慢慢改变，只要不断的改，最后就不会错了，这才是目的。有很多人误会佛法讲究来生，佛法是讲究现在，每一个现在。经典上说的与一般人说的会有差错，如不深入经典，往往会误会了释迦牟尼佛的意思。
客问：请问师父，假使一个人在事业失败、负债累累的情况下，去从事电动玩具的工作，基于学佛的立场，可否如此？要不要负因果责任？
师答：先要了解一个问题：耽于电动玩具的孩子是他自己贪，并不是电动玩具有罪，电动玩具并没有罪，最近我常跟一些与我年龄差不多的人说，要他们去玩魔术方块，以避免老人痴呆症，为什么？手忙脚乱，眼睛都要注意，如果都在运动的话，他会不会变成老人痴呆症？但如果把正事摆着不做，去玩「方块」的话，那就不是「魔术方块」的问题了。我以前不是常举这么一个例吗？一把水果刀应该是拿来切水果的，假使拿去杀人，能说那刀有问题吗？问题在谁使用那把刀。所以不要认为你开电动玩具店你就有因果，这种观念是不正确的；譬如政府规定，某些电动玩具十八岁以下，我们不要让他去玩，那你遵守这些规定就好了。其实你只要一切照政府的规定去做，不做偏邪的事，都没有因果责任，责任是出在你违法，做些偏邪的事，才会有因果，千万不要把它搞错了方向。
佛法问答 【生死、中阴与轮回、神通】
客问：如果对自己的亲人过世守灵会害怕，是不是一种不孝的行为？没有慈悲心？如何消除这种心里上的害怕，能够真正心里稳定自在？
师答：好像人死了都会变成鬼，不只一般人会害怕，学者专家也会有这种想法，这都是编剧的人所造成的。人死了，只是一具尸体而已，并不是说把亲人看成别人的尸体；这些害怕心理都是过去所接受到的错误资讯，包括小说、电视、电影，及其它的种种传说，「依他而起」(杯弓蛇影、空屋夜鬼、生影疑鬼)形成的。「死尸」本身没有别的意义，就如在屠宰场所看到的一具具牛、羊、猪等，都不会产生很多其他的联想，所看的是臭皮囊。之所以会担心害怕，是因为没有真正去探讨认识！为什么明明看到的是棺材，却幻想、联想看到了死人，就好像说者无心，听者有意一样，人的联想力有时会很大的。
客问：先母的墓前，约两公尺处的右前方长出一颗树，是否表示不吉？有需要将之砍除吗？还是将先母之寒骨移进塔才好呢？(先母已逝廿五年)
师答：仅自己的想法不够，要知道全家人的意见如何，再下决定。如果认为埋在地下久了，则可开个家庭会议，讨论是否把骨捡起来，烧一烧送进纳骨塔；如果认为没必要，你去把树砍掉，反而会招来自作主张的烦扰，因为在坟墓边的大树，树下的大根如果往横的发展，伸进棺木内乱生根，这不好；但是有些树的根是往直的方向生长，如：松柏、圣诞树等就无碍。
客问：四大分离的苦痛，用佛法来对治，应用何心？
师答：四大分离怎么用佛法去对治？我一直说过：「佛法」不是用东西去对治什么，即佛法不是武器，现实不是敌人。
四大分离这种痛苦怎么去对治？只有一个办法：不要死掉，让四大不要分离，就可以了，这个问题，很难去成立；要怎么样去了生脱死？那才是最要紧的。至于怎么去了生脱死？好比说：知道了些道理方法，照着去做；绝不能说，有什么痛苦，拿佛法怎么去对治？在我们这里从来不会说的。
妄想杂念太多，怎么办？那你就去念佛、去拜佛、去持咒......这里从来不用这种方式。因那是一个人的业，业是要承受因果报应的；承受因果报应的时刻，怎么在修养中去面对它，欢欢喜喜承受，这并不是说：用一个什么方法去对付。所以，我才强调：佛法不是武器，现实生活不是敌人，如果你要拿武器去打敌人，就已经很不慈悲了，何况佛法是百分之一百的慈悲。
客问：当一个人快往生时，在弥留时刻，或往生后，要如何处理才能够圆满？西藏度亡经原名中阴得度书，我们可以拿来应用吗？
师答：没有这本经，是谁写的我不知道，如果是一般人写的，只能做参考，不能用它来做为依据。
当人快要往生时，如果你是他的儿女或亲人，最好办法就是在他身边或耳边，距离不要太近，也就是说，你嘴里呼出的气不要使他感受到，热的、凉的......，保持距离，轻声跟他讲话，要让他听得清楚，为什么要保持距离？因为人都会有一种反应，你的讲话、你的气会使他分心，如此在耳旁，轻声柔和地讲他平时所罣碍的事，叫他不要罣碍，这是最要紧的。
再一个呢？要让他提起正念，不妨跟他像讲故事一样，讲西方极乐世界的事情以及阿弥陀佛的慈悲、悲愿；但不要老在他耳边念阿弥陀佛，那句阿弥陀佛只是提醒他就够了。真正要在耳边讲的是－－他所罣碍的事，叫他不要罣碍，以及阿弥陀佛的四十八愿、阿弥陀佛的慈悲心；叫他静下来，这样阿弥陀佛才能来接引你，你才能去极乐世界，要用这种方式跟他讲。
在他未死之前就跟他说，如果你想到第二个问题－－讲了，不死呢？那不死不是更好吗？不能说讲了就是要他死掉，你管他死不死，有这种心念就不对了。之所以要这么做是因为人往往在弥留状态，那份罣碍心比什么人都强，他脑袋瓜子都是罣碍，在这种情形之下怎么做？只能把他当小孩子一样，讲故事给他听，引导他。
如果已经断气了，在断气八个小时之内，告诉他－－什么都不要想，只要念南－无－阿－弥－陀－佛就好了。然后你一字一字清清楚楚地引他念：南－无－阿－弥－陀－佛，南－无－阿－弥－陀－佛，这么一句一句引导他，而且要念得很缓和，不要念得太快，要引导他跟着你念(如果口念不出声，但知道他意念是清清楚楚的跟随着)。就这样引导着，他就会跟着你念。你不能念两句就对他说：你不能胡思乱想、你胡思乱想就不好了，他原来的那句阿弥陀佛就会被打断。在往生的那一时刻，要连续地引导他念，最好在场的都跟着念，那八个小时是最要紧的时刻，他就会什么都不想，跟着大家一起念，会产生一种－－大家都在帮助他。人临终时常会造成有的哭、有的安慰......种种混乱场面，那口气断了，你再讲什么都没有用，要讲是在未断气时讲，一旦断气了，只有念南无阿弥陀佛，其他都没有用，这是讲往生。至于往生之后，你要超度他，做什么功德，则视个人的能力、环境去做。
至于西藏的这本书我还没见过，不过据我所知，西藏还没有翻译出什么经本，大部分还是用藏文；西藏喇嘛所念的经，西藏的百姓是不准念的。西藏老百姓能念的是什么？比方旗帜上面所写的，它是公开的；殿堂中喇嘛所翻一页一页的，则只有喇嘛可念。现在你们所见的中文本或......，有很多根本不准翻译的，西藏的佛教比中国的佛教还要严谨。仁波切来到台湾，甚至于什么法王来到台湾，所教的都不是出家喇嘛所学的，是教那些西藏老百姓所学的东西。以前跟各位解释过这个问题：西藏是政教合一的环境，管行政的仁波切所教老百姓的，都是怎么样干干净净，因为西藏很脏、很凌乱，所以，叫他怎样变得整齐点；因很贫穷，所以，给他希望。
比如修财神法，这都是针对环境而行的教化。现在这些仁波切来到台湾，台湾的环境这么好，居然还去学那些偏远地区所学的，我不知道去学这些东西，为的是什么？所以我每提到这些事，还有人很不服气，认为人家是喇嘛，人家是法王。因为在西藏也好，青海、新疆，凡是有喇嘛所在之地，他们喇嘛学的东西绝不教在家人；在家人学的是在家的那一套，而在家的那一套，刚好是处在偏僻、落后、贫穷、凌乱的环境，所以，他们教的也就是那一套。
以前跟各位讲过，现在仁波切、法王都不敢讲出来的事，比如说黄教、红教的问题。红教起于莲华生尊者的时代，以后因为戒行不庄严，改为黄衣，大家穿的是黄色的，称黄教。至于白教在西藏是负责治安，好像我们的警察宪兵，这些人穿白衣；还有花衣，那就好像我们的清洁队员，事实上他是卫生单位、卫生机构，不是什么「教」，是什么「衣」，而现在呢？都把它当成什么教，甚至还冒出有什么「黑教」的，这在台湾笑话很多。为什么西藏本身不讲出这些东西来？任何一个地区有它的一些神秘色彩，这些神秘色彩，对老百姓有帮助的话，就不能公开对别人说他们是专门对这些人，如果公开的话，恐怕连他们的老百姓都不想学了。真正想学喇嘛法，只有一个机会，出家，去学喇嘛，他才会收你，教你出家法，就是喇嘛学的法，否则的话，没有机会。
客问：从事护理工作者，应该如何帮助临终的病人？
师答：以从事护理工作的学佛者而言，必须先考量对方的宗教信仰，不能将每个病人当成佛教徒。若对方没有信仰，跟他说佛法，让他起烦恼，也是不慈悲。各种宗教，最好都能涉猎，才能依其不同的信仰帮助他；否则不能达到帮助对方的利益，反而会伤害病人。助人本须善巧方便，不要以为做了就好，更要考虑到其结果是否有饶益的价值。即使在一个家庭中，也不能要求所有的成员都信佛；各人因缘本不相同，不能强求。凡事若可勉强，也就没有所谓业、因缘、因果等问题了。我们能做到的，便是以个己的行为修养去感化、影响家人。
客问：老一辈人交代晚辈，他往生后不可以火化，如果火化而未入土为安，其后代会不会受影响？
师答：我们一定要了解，人活着是人的想法，真正死了，尤其在未投胎中阴身之时，可能会赞成，才知道过去想法是错的，为什么？因为中阴身具备五神通，这五神通只有中阴身时有，往往所体会、感受到的与活着时不同。人有一种潜在的能力，这种能力在中阴身时可以表现出来，反而活着时被现实所掩盖住。如果人死了，未投胎之前的中阴身没有这一些条件的话，就不能转识，会停顿在那里，因为没有一种动力嘛！这种动力就是业的力量，比原来活着时淡化。又往生快的话，根本想这些都来不及，所以为什么死了之后，投胎最快六小时，最慢四十九天；时间愈慢，表示人的业障愈重，因为转识投胎愈快表示业愈轻(最重的如地狱众生等除外)。一般人会想，怎知其投胎快或是慢？在中国的佛教，自古以来有很多这方面的记载，第一是身体比较柔软，再则肤色不会变得很快，是慢慢变的，然后是某一些部分还保持某种温度，这种现象通常是业障比较轻；如果一死就很难看，或眼睛都闭不上，反正有一些看起来不好看的，就是业障比较重。
客问：什么是恶死？什么是坏死？
师答：恶死与坏死很少人能把握，分别在那里？一是不由自主的死，死得很不好，这种大部分是「坏死」；此外于活着时，已经不由自主，因酒或是情绪恶劣、烦闷、忿怒等，在不正常的情形下，如果死了，就是「恶死」。很多人分不清坏死、恶死，反正死得难看者，一定业障重，过去都是做的不好；其实在人的世界，有很多并不是自己能作得了主，如发生车祸，已够小心，结果还是发生了，在这情形下，可能死得并不好看。又如超车、喝醉酒驾车、吃安非他命，或生气、不平衡状态下死得不好，的确是恶死。像过去有位续祥法师，从寺院下山，要过火车铁道，遇上载货火车经过，他站在铁道旁等火车过去，正巧穿的长衫飞扬起来，刚好被铁钩卷去，拖了三百公尺，死得面目全非，这是不由自主发生的事，而他自己是心平气和的，很多人说这和尚怎样不好，那时我向他们说这是坏死，不是恶死。
客问：我有一个朋友车祸往生了，在台中医院，医院找助念团助念几小时以后，他的眼睛张的大大的，送到市立殡仪馆冰了十二天，在火葬那一天，眼睛还是大大的。
师答：要了解，助念不是一般人所说的，当某人快死了，找几个人帮他助念，就一定有效。因助念第一个本身必须已皈依三宝，至少是三宝弟子，这是一个基本的条件，否则不如法。第二个在助念的时候，除了他本身皈依三宝外，助念的人本身的起心动念是不是清净？如果说是不得已，人家拉我来的，就帮他一起念吧！那就没有效了。
在这里还要告诉各位，助念并不能够帮助亡者到西方极乐世界，除非他活着的时候，本来就是修弥陀净土、持念阿弥陀佛。在临死的时刻，人的感情很脆弱，放不下，所以，要有人助念，助念是帮助他提起正念、不要迷失，也就是说你原来的本意想干什么，在这时候提起你的正念，帮助临死的人提起正念。
至于你说眼睛，我们概念的说，关系到父亲跟子女之间的感情问题怎么样？对子女的期望有没有满足他？或者平常他对儿女的期望就很执着，觉得都不理想，一定有他的问题存在，在这种情况之下，通常最好找一位戒相庄严、有修行的法师，帮他开示，就可以很快把眼睛闭起来。我刚说过，助念不一定能够怎么样，不妨找讲堂的师父帮忙，至少让他的儿女安心，就像台湾民俗，有一种叫牵亡，做儿女的可以花钱买人家来哭，那没有用的，并不表示花了钱、请了人，就会有效。
客问：请问师父，人往生的时候，是不是可以从亡者的相状，得知他是到善趣或者是恶趣？
师答：要分两方面看，一方面他本身是不是学佛的人？如果是学佛的人，假使他是修弥陀净土，要了解通常人在生命结束的一剎那，一定是内部所有的活动情况都静止，而这静止的时间有长有短，身体会变的冷硬，一定有此现象，如果他在这一生中，修行办道都很认真、很精进，而且本身为人处世都很善良，往往很快就能恢复身体的柔软性。如果不是学佛的人，就在乎他的行为造作，比如坏事做的多，或好事做的多，还要看他是怎么样死的？比如怨恨而死，看了很可怖；如果死的很自在，当然很安详，看起来自然不一样，要在这上面分别的话，我告诉各位，花这个脑筋还不如好好的学佛。
客问：请问师父对新的亡者，家属要如何做对他帮助最大？
师答：没有一定要怎么做，反正一句话，活着的时候不好好修行办道，要等到死由别人来度，没有用的，即使做子女的对自己长辈也只能说尽一份心而已，也不要指望一定能得到什么好处，孝顺不孝顺没有关系，不要在乎别人怎么讲，而是你尽了心没有？能把握这个原则，很多事情你都不会产生太多妄想杂念。如果一定要指望怎么做，就有所执着了，那要是有钱还可以，要是没有钱怎么办？就像现在有些人说有钱人才学佛，也是这样造成的，还是知见、观念上的差别。
禅门中说参学要顶门具只眼，什么意思？不是像杨戬有三只眼睛，在于你的脑袋瓜平常吸收一些什么。我记得九岁时，傻傻的拿着一部金刚经去问我师父，现在可不可以学金刚经？他说好啊，我说有问题可不可以问你？可以，我非常欢喜，一打开经典头一句「如是我闻」，就不知道是什么意思，最后我拿经典去问他，他说什么问题，我说一开始就不知道，他把经典接过来往地上一扔，连开始都不知道，后面还能说吗？
这是什么意思？最起码的基础你自己下了多少？自己花了多少时间？比如要有很多工具书，有没有去翻过、参考过？或者看看别人注解，有了疑问，一开始什么基础都没有，就等于「如是我闻」是怎么解释？「一时」怎么解释？「佛在舍卫城」怎么解释？那不是教小学的国文。我为什么愿意花这么长的时间叫大家提问题，我来解答问题，因不管看经典也好，或者看别的东西也好，或者修行的过程中间也好，发生了什么疑问、障碍，拿来跟大家一起研究比较实际，这才是主要的目的。
客问：朋友的父亲五年前疑似心脏衰竭而往生，但触摸他父亲的脚是冰凉的，眼看着父亲身体浮肿等等的景象，而心生害怕，当时甚至于不敢为父亲守灵，日后也不敢再走进父亲曾住过的房间，但他现在却觉得自己很不孝，担心父亲是否往生恶道？如今一想起来就悲伤、痛苦、害怕不已，请问师父他该怎么办？如何帮助他父亲？
师答：先帮助他自己，把自己搞好，他的父亲不管他，何况时间那么久了。我们常讲，你一切做的都很理想，虽然不是很圆满，至少尽了心，就是父亲在九泉之下他也瞑目了，当然以佛法来讲，他瞑不瞑目你根本不知道，为什么？最长的四十九天就投胎转世了，到那里去你也不知道。所以佛法里面常说多生父母，为什么释迦牟尼佛强调人与人之间一律平等？因为是以多生父母的理论做基础，当然这也不是三两句话可以解释清楚的。
至少我们知道，不管任何一生来到这个世界，都有其父亲、母亲，那你在这一生究竟尽了多少心？过去不知道，也不要太过于自责；知道了，至少好好做人，不好的愈来愈少，好的愈来愈好，可能你会问，究竟什么叫做好、不好？会造成伤害的都是不好的，能得到利益都是好的，所以我常说学佛把握一个原则，不一定能饶益众生，可是至少不会伤害众生，那就很不错了。
客问：我们要怎么样面对死亡而不恐惧？
师答：佛法只谈生不谈死，为什么？在时间、距离、速度来讲，死，它的时间是有限的，生是无限的，一个漫长的生不去下功夫，要问死怎么样？这是颠倒的意思，如果说生能明明了了的话，死就很自在；如果说活着都是迷迷糊糊，我说一句话，死也是迷迷糊糊。
学佛，生的问题最要紧，尤其我一直强调，学佛知道一些道理方法，一定要人活在现实生活里面，因为你的自我天天都要面对现实的人与事，你必定会跟这些发生关系，如果不去好好着手的话，探讨死毫无意义。而且佛陀虽然谈生老病死，死的理论是微乎其微，可以说三藏十二部几乎百分之九十九点九都是谈生老病，只有那么一点点在谈死的问题，所以不要去探讨死的问题，探讨死对我们没有好处。以我, 来讲好了，我已经八十七岁了，你们跟我算算命，我还能活几年？我敢说没有人可以说我能活多久，如果问我自己能活多久的话，明天就走是最好，再过几年也无所谓。
客问：如果临终时正好想到或看到平日所憎恶的人来，起了瞋心，是否就会堕入鬼道？
师答：平常要修养，临终才能作得了主。学佛的人当广结善缘，莫结恶缘，即是这个道理。人如果这么好当，就不必学佛了，若认定当人不好，也没有机会成佛、成菩萨了，因为佛、菩萨是由人而成就的。世间总是相对的，有苦也有乐，有喜也有哀；如何能从相对中取其利、远其害？这是人的基本要求，学佛则不止于此，还须予以提升、突破。
客问：死刑犯在枪毙以前，为什么要打一种麻药，听说可以不打，可否以佛法的理念来说明？
师答：依佛法来讲，还是要以死刑犯本身的意愿为主，他希望怎么做比较好，就怎么做，这没有一个标准，为什么？若他害怕，当然打麻药较好。若是再过十八年，又是一条好汉就无所谓。可是十八年后，是不是又是一条好汉呢？就很难说，因为六道轮回，不是只有人道而已。
客问：学佛很多年，常常听人家说，念佛的人在临终的时侯，念佛后死了好多天，身体还会柔软，脸上挂了笑容，请问可能吗？又可以吗？
师答：其实有些事情不是不可能的，如果他真正学佛，本身也念佛，在临终时，你帮他助念，会产生感应，人死了六个小时以后，他的识神才会离开身体，而这种现象说起来，只是一种相应，不一定跟念佛、不念佛有关连，有些没有学佛的人也会有这样的现象。
客问：人往生以后可否不留骨灰，不立牌位？如果要，它的原因是为什么？如果不要，它的原因是什么？
师答：如果说不留骨灰，最好的方法是海葬。「牌位」一块木牌子写几个字，你把我的名字写上去，还是一块牌子，不要在意那些，你们有没有注意？不仅我们说学佛的人，很多不学佛的人，都希望最好死了以后，跑到一个人家找不到的地方躲起来，免得罣碍。还有你看西藏的「天葬」，以我们华人来讲，你想那多残忍！把父母尸体的肉一块块割下来喂老鹰，而且要自己亲手去割，那是很残忍的，其实这个都不是问题，本来民族性、风俗习惯都不一样，尤其是传统，我们也不要一定说对或不对，只要自己感觉很欢喜、很自在，怎么做都可以。
客问：祖坟想要以佛教的方式移入塔中放置，是否必须选择一个好时辰？
师答：时辰不是问题，而是原来土葬，把骨头捡出后必须经过火化，再装入骨灰坛中，而后送入寺院，这才是最重要的。
每个月的农历十五日都是好日子，不必考虑「冲」什么的问题，只是关系到活人的事情，要安排在上午处理，关系到死人的事情，则安排在下午处理，如此，任何事情都可以在每月的农历十五日这一天进行。
客问：何谓生？何谓死？为何有人生不如死？有的安乐而死？
师答：何谓生？何谓死？问我这个问题，还不如问你自己，不要在死上面花脑筋，应该怎么去把握活着的这几十年，你如果活着的这几十年把握好的话，死有何惧？活着时不去搞好的话，就会一天到晚担心害怕。
客问：面对死亡，如何选择？
师答：是面对别人之死？还是自己之死？面对自己的死，你没有选择的余地。学佛要把重点放在「生」上，学佛不是说「了生脱死」吗？「了生脱死」不是了脱生死；把握了生之时，对「生」的种种明了了，「死」即得解脱。当然学佛并非就不死了，而是懂得如何不再生－－所有一切业都清净了，而且不再造业；有业才发生六道，所以要见道、成道，见道是见六道以外的道－－佛道，见道才有机会成道。
很多学佛的人喜欢认命，比方别人欠钱不还，就视作前一世欠他的，这一世还他。有否想过？如果你前一世并未欠他，如今反成他欠你了，即使你要成道，他会拉住你说：「嗳，某人！你不能走，我欠你的钱还没还！」此类，你必须告诉对方，可以慢慢还，或等以后环境好时再还，不能就不要对方还了。须知，结恶缘不好，善缘结多了也不好。是善，也要完全清净；于善不能计较执着，要能舍弃，否则就成了障道因缘。所有一切业都清净，而且不再造业，因为有业才发生六道，所以说－－见道、成道；道，即六道以外的佛道。
客问：由于舍弟生下来，一直福报不错，但在生活上，却造作不断，并且女朋友无数，条件也不错，于金钱方面都会无条件供给，让他无虑。据知，与女友皆有性关系，并且堕胎多次，然女友并未学佛，有一天其女友告诉我，睡觉时梦见小孩在脚边拉他，且舍弟也梦见此境，请问此事该如何了结？
师答：人的生活环境条件处处好时，就容易形成养尊处优，于是懈怠放逸，自己最易受到伤害。「心想事成」这句话从香港流传来，在一无所缺，交际广泛，很多要讲究的，大家都认为玩玩无所谓，今天的社会如此，固有的伦理道德淡薄。做父母的家里不能让他无所缺乏，不可太迁就他，必要时给予困难、难堪，以帮助他培养独立的能力。若一个人为生活所需，得来不易时，根本就不会有这些问题了，通常独生子、老么都比较任性，养成好逸恶劳。至于说到他女朋友所梦到事，牵涉到被打胎前，已形成的生命体，因再度成为中阴身，不甘愿而来。若两人所梦见的相同，就麻烦了，要打发他，家人、旁边的人都帮不上忙，需要当事者两人一起去面对，建议去参加诵经、礼忏、消灾，给予功德回向，若不赶快解决将会引来更多困扰。
客问：请问中阴身是否会伤人？
师答：中阴身的寿命最短，最快为六小时，最长不超过四十九天即转世投胎。通常鬼类才会造成伤害，而中阴身只是会戏弄。
客问：有人有时会突然变成另外一个人的样子，连同声音、举止、动作都变化了，这是为什么？
师答：这是所谓的中阴身在作怪，这一类的人，如果以世俗的说法即阴气太重，阳刚之气不够，气血比较差，比较微弱，容易头晕，自我意识比较淡的时候，中阴身最喜欢这种机会作怪。即使本身是出家人，也要看是不是有修养，否则和普通人一样。学佛者乃讲求清净，金刚经云：「凡所有相皆是虚妄。」因为人难免会迷信，所以才要学佛，有了正信，明了其为中阴身在作怪，就不会为其所惑。
客问：灵体是否随着吃东西和身口意造作而有所改变？往生时是不是灵体往生？
师答：佛法不谈灵体。人活着时是色身(非清净身)，死之后则叫中阴身。因此，人在没死之前不叫中阴身而是色身，如果一定要说，则称识神为第八识，其中有业有道，是人活着时所依赖的。人吃，不是第八识吃，是色身吃，第八识会因身口意的造作而有所改变。
客问：已过世的亲人，能否知其状况？转世？投胎？或游魂？
师答：人死后，最快六小时，最慢四十九天一定要投胎转世。如果能了解过世亲人的状况，佛法中就没有无明这两字。千万别去探讨，人死后往那里去？中阴身是依于其业力而投胎转世到那一道，他自己都不知道，又有谁知道？学佛应该是如何让无明而明了。
客问：中阴身有没有特定的形相？
师答：中阴身没有特定的形相，不过倒蛮像无线电波一样。在杂阿含经里面有说到业识里，恶业较重的中阴身，往往比较急躁匆忙，也就是电波比较快。业比较轻的，比如较为善良、厚道的，往往电波速度比较慢。所以，在他转世投胎到任何一道时，太急躁的，是碰机缘，碰到什么，接触到什么，就很快的投胎到另外一道去。业比较轻的，投胎速度比较慢，他还有选择的机会；因在他的业识里，其轻、重之比重并没有前后的差异，而是外缘引发它的不同，这都是经典里面有记载的。
客问：鬼是否存在？
师答：肯定有鬼存在，也要知道还有中阴身，它与鬼相近似。佛法讲人死了以后，在未投胎转世之前，叫中阴身，缘境到时就会去转世，转世后中阴身就消失，变为另一个体存在。而鬼是另一类别的众生，他不会因为有机会就可以投胎转世，在鬼的环境中，有他要承受的苦报，等到苦报承受完了，才有机会转到另外一种类别。这种情形就像人犯了法，被关在监狱里，等到徒刑满了，才可以恢复原来的自由一样。关在监狱的称为囚犯，以文字来看，是人，但加了一个框框，可见不是自由的人，所以说以人为标准，可以分别六道众生。畜生可以看到是飞禽走兽，而鬼我们没有办法举出一个实体；所以，以精神层面看而去发现它的问题。
客问：人死后的中阴身，是否以四十九天为限？
师答：谈到中阴身，不只是人有，飞禽走兽等生命都有，也可以说，凡有情众生都有。所谓中阴身，乃是有情众生，当生的这个生命结束－－死了，还没有投胎之前，这中间的生命活动现象叫做中阴身，最快(指投胎)六个小时，最慢四十九天。为什么要谈最快呢？因为人有一种习气，当死了以后，「我意识」(一般所谓之识神)要脱离自己的身体，不是一下子就可以脱离的；这种情况好比一个人，买了一栋房子，住了几十年，后来买了另一栋更好的，搬了家，对原先的「家」还是会常常想念，这就称为习气。人跟臭皮囊打交道那么久，自然最爱恋的就是自己的臭皮囊，每个人都有这种习气存在。因此，要使自我跟臭皮囊能够真正的脱离，最快要六个小时，如果慢，那就要等到转世；而转世的时间，最快要六小时，最慢是四十九天。
客问：请问师父「因果轮回」是不是宗教家用来吓唬人的？
师答：谈因果，就关系到讲的人对因果是否真正的了解；因为，因果问题不只是一因一果而已。比如：「人吃羊，人死为羊。」难道说，人吃羊，死后一定会变成羊吗？这是说明，人现在所吃的羊(肉)，它曾经可能是个人，现在受业报，变为羊，现在我是个人，我吃它的肉，它业报受尽也可能再投胎为人呢！这是一种警惕作用，并不是说，人吃了羊(肉)，死后就会变成羊。
又如：过去我作了什么，现在我就得什么，请问：过去是以什么作标准？如果，把过去当作前生的话，那么，每个现在都会成为过去，所以，过去是没有定位的。佛法讲的无始，是没有一定的定位，如果说现在我受苦，是前生我作恶，这叫有始，难道你前生就没有再前生了吗？难道你这一生都一直在受苦吗？为什么有人受苦后会好转，好转后又会变坏呢？因为，过去不单只是一个过去，还有无始的过去是无法计算的。
像现在我书读得很好，难道是因为我前生很聪明吗？这还要看你今生所下的工夫，家庭的环境、父母的教育影响所及，甚至你的师长、朋友都有密切的关系，并不只是前一生的因素而已。所以，佛法谈前世，世是指时间，时间包括了每一分、每一秒，每一时间都会成为过去，未来的也会成为现在。
佛法说：你曾经作的，现在会受；现在作的，未来会受，这只是一因一果的基本理念，还要考虑到一因多果，多因一果，多因多果，以及业的果报现象：有定业、共业、共不共业等问题。
客问：如果人杀了鸡，若来生沦为鸡类，它还会吃一些虫类，如此，岂非恶性循环下去？
师答：成为畜生道的众生，本来就是随业再造业的感报，虽然它们也有机会显现佛性。但佛法是对人说的，不是对畜生等众生说，因为非人之类，没有修行办道的智慧之能。
客问：人杀羊，死后不见得为羊，假如人转为羊，是否前世杀羊，此世才为羊？
师答：人杀羊，死后不一定为羊，如果投胎为羊，也不一定是前世杀了羊。人是依业力而转，业的种子相应于缘力才能显现，同样，道的种子也要相应于缘力才能显道。如净土宗的念佛所完成的菩提种子，要能相应于西方极乐世界的弥陀大愿，才能往生西方。有人认为往生西方不一定要念阿弥陀佛，念其他的圣号也可。其实不然，因为西方的缘与自己的菩提种子一定要相应，若不相应，即不可能往生西方极乐世界。
有些人把佛法看得太随便了，甚至认为净土法门很简单，只要念几声阿弥陀佛即可往生极乐世界，今人移民还要有足够的经费，具备许多的条件，才能成为彼国之国民，何况是到西方极乐世界，出离苦空无常的娑婆世界！譬如我们到厨房吃饭，必须锅里有饭，有菜，这些饭菜从那里来？怎能煮成饭菜？所以，很多事情不能以一种概念就认定什么。因果乃是造什么因得什么果，所涉及的理论非常多，如果想多知道一些，最好是多看、多听、多问、多作接触。
客问：当生命受威胁或在某种情况下被迫杀生，请问会不会受果报？
师答：经典上记载，有位佛弟子问佛陀：「我曾奉国王的命令从军杀敌，杀了不少的敌人，但都不是我自愿的，这要不要受果报呢？」佛陀回答说：「要受，可是这种报的现象不是个人的报，是属于共报，就是共同受报。」该弟子又问：「那什么时侯会显现这种共报呢？」佛陀举例说：「就如同一个家庭或区域，遭遇火灾或水灾，一起遭受到的感报现象，不管是不是自愿，都要受报。」由此可见，没有杀而不受报的说法。虽然不是出于自愿的杀人，好像军人为了保卫国家上战场杀敌，因为一个国家于人民有恩德，没有国家、国土，人民无法生存；所以身为国民要维护它，这是应尽的责任，也是义务。可是，从事军人的工作而杀人，仍要负因果责任。
在此顺便提醒大家，在未学佛之前，所做过的什么行为不必感到恐惧，因为过去所做，你并不知道那不如法。已经学佛了，若为环境所逼，不能不做的话，那果报一定要受，但在做时要起惭愧心！为什么呢？就是表示自己业障太重，学佛了，还有这么多身不由己的事要做，自己感到惭愧。如果能起惭愧心，于感报而言会减轻，因为你在造作时并没有瞋恨心，怀瞋恨心行为所得的果报，与怀惭愧心行为所得的果报，是显然有差别的，这在经典上有记载。
客问：人死之后，是依念力、还是业力而往生的？投胎是不是依自己的业或习气？
师答：投胎时所起的那一剎那的念最要紧，当业力发出来是什么，他就往生什么，所以往生不一定西方极乐世界，而是依业力转世投胎。比如有人想到夫妻感情特别好，这一辈子过得很舒服，而起再为夫妻的念。又如果这一生感觉自己做的还不够，没有太多把握成就道业，来生希望出生在什么样的家庭，能很快完成自己的道业，所以临终那一剎那所起的最强烈，往往相应往投的机会就大。
例如你是念佛求往生极乐世界，平常就要下工夫修养有关往生西方的道理与方法，活着时都以弥陀净土为你的修养方法，且在临命终时能维护正念，当然就凭修养的力量往生极乐世界，这就是修养的道力。但这只是指往生弥陀世界或其它净土世界，并不是「成就」世界，成就世界是靠修养，肯定他的价值，完成他的结果，如声闻、菩萨、佛陀。所以，往生并不一定是往极乐世界，比如地狱、畜生、鬼道、天道、人道，都是凭业力往生的。
人最难把握的是在临命终时的那一剎那，因那时最乱，最作不了主。我们看看，临死前，环视身边的人，这个哭号，那个难过，自己再联想，有爱有恨，便造成放不下、舍不了，种种问题太多了。可见平常的修养，从身口意下手，重点即在使自己能够作得了主。
客问：是否蚂蚁跟人一样具有佛性，只是人的佛性较易显现，它们比较不易显现？有位老法师曾说过人如果转到畜生道，将会多分级数，如果变成更低的动物如苍蝇等，则分的更多更低，有情众生投胎到畜生道时，那个自我是否就这样打散，再转为昆虫或牛马等畜牲？
师答：众生都是依业投胎，非是打散自我后再去投胎。比如人变成猪、牛或羊，其肯定的因果绝不是一只猪、一头牛或羊所能表现出来的。如果欠债太多，无力偿还，死后可能投胎为牛、猪、羊等动物，即是将己之身体当成还债的媒体，任人割售。其实，人于投胎时的业因是一个，不能打散任何一个依业组成的我，佛法中也绝无此理。譬如蚊子、苍蝇的寿命只有七、八天，但它们所遭受的果报，可能与七十天、八十天或七十年、八十年的苦是相同的业报现象，以生死而言，是一次分段的生死过程。又例如：人从出生到死为止、或是狗从出生到死、或是今生为人、下一生为狗、再一生又为人，这一段段的生死过程叫做分段生死。人在分段生死的过程中，各式各样的因因果果都会于缘熟之时发出感报，所以受报是依业的种因而受报，生死是依于业的力量而转世投胎。
因此，业与生命，业与因果，不能混淆，即因果报应与分段生死是两回事。因为，一个人于一生当中要承受太多的业报，无始以来，曾经造作的太多了。举凡业感，如受报为人，就在人道中承受不同的因果，如果投胎为畜牲，不管是猫或是狗，便得承受猫或狗的因果感报；同时，要了解，畜生之报，猫不一定抓老鼠，狗也不一定吃屎，因为所受感报现象不是生活现象。有许多人对待宠物简直比人还好，这是一种业感的行为，关系到彼此有着因果牵连难舍的因缘。其实，人与宠物之间是一些债务问题，所以不能太过于宠爱，那会牵业难了。如果，太过于宠爱动物，很可能自己临命终时，因为宠物而使自己的情识生起贪恋，而与彼畜生投向同类道。
客问：修十善业，来生将会投往天道，有何方法仍然可以留在人道？
师答：举凡所作的一切功德，悉皆能舍，亦即作普回向，于本身而言，无有丝毫执着。回向即是舍，而舍的最后即是利益，普回向即是「愿以此功德，普及于一切，法界有情众，皆共成佛道。」
客问：如果来世想当医生，应该如何修行？
师答：首要条件先要保住人身，皈依三宝又能受持五戒，即可不失人身。如果，现在已种下医生的种子，而且又能完成来生为人的条件；那么来生为人时，有任何关系到医生种子的外缘时，就会引发自己去学医。
客问：请问师父，依人道而言，如何才能出离六道、超出三界？
师答：学佛的目的，就是希望能够出离六道、超出三界，如果以人的范围，要出离六道、超出三界，并不是一件简单的事。因为功德做得太多，可能往生天道；以一个正常人而言，生活过得平稳踏实，下辈子为人的机会很大，如果不去做一些恶行的话，就不致于沦入下三涂。如何去突破人的范围？要有许多的道理、方法，因为，在人的世界里，比较容易偏重于功德，在修养方面下的工夫并不大。经典上常提到：布施、供养只是一种功德，将来所享受的是福报，只有修行办道才能了生脱死。真正要脱离六道、超出三界，就必须把握人生，修学佛法，于生要能明了、于死才得解脱；这解脱是从人的种种因因果果上求解脱，才能谈得上究竟解脱。如果，不从人的种种因因果果上求解脱，而只求死的解决，那叫「了脱生死」，而不是「了生脱死」。
「了脱生死」跟「了生脱死」是截然不同的，「了脱生死」只是一个生命的结束，而「了生脱死」则是于活着的时候，已不会随着业的缘境而转，随业造业，而是虽随业，但在业里还能显现道，具有随缘不变的修养。于整个中阴身的生命过程中，都能处在觉悟的状况之下，当然对未来的「生」就能掌握，这是于生能了，于死获解脱。在学佛这条路上，一定要找出个究竟的道理、方法来，当然这还要看个人的根基、兴趣，以及配合他的环境和条件，学佛是一辈子的事，必须能够找出自己喜欢什么，而且适合什么才好。熏习佛法，可以慢慢去发现、去把握，然后尽形寿投入，一门深入，自然就能出离生死。
客问：请问师父成佛是在人道，但众生要如何度尽呢？
师答：这个问题实在太大了，释迦牟尼佛都做不到，何故呢？如果世界上的人能够度尽的话，释迦牟尼佛早就度完了，轮不到我们。为什么说度不尽呢？好比信佛教(姑且不谈其他宗教)，甚至所有的人都出家了，出家并不见得人人都能成佛、成菩萨，为什么呢？处在这娑婆世界，面对所谓五欲、八风的问题，如果自己不能慢慢修养而清净的话，就不可能成道，即使佛陀也度不了你。
所以，释迦牟尼佛说：佛度众生，并不是真正去度众生，而是提出许多道理、方法告诉众生，如何去面对这个世界的人与事，加以比较、选择；如果，自作孽的话，佛也没有办法。可见，能不能得度还是在自己，而佛度有缘人，是什么人呢？即是能觉悟的人，谁觉悟呢？自己，千万不能说，我跟佛没有缘，我就不能觉悟，因为，众生皆有佛性。如果知道众生皆有佛性，但是自己不去发挥，当然佛也度不了你；如果，我们能把这觉悟的本能完全发挥出来，那么人人都能得度。
至于如何度尽呢？那是不可能的事。释迦牟尼佛从来不提的话，我们就不要从听闻所得来的，跟自己过不去。四弘誓愿里说：「众生无边誓愿度」，绝不是说，众生无边要度尽。
客问：菩萨要如何知道寄报受尽了？
师答：菩萨寄报是寄当生父母之报，如生、养、育，这都是业因业果，基于菩萨乘愿再来之前，诸业已尽，为了再来这世界接引众生，仍须显众生相，如果不显众生相，那他所显的是属于化身菩萨，就不能说是乘愿再来了。
乘愿再来是指无论是佛或菩萨一定要显众生相，如释迦牟尼佛，也要经过父母，他也有寄报，因此，佛陀成道之后，首先到天道度他母亲，就是回报母亲的生育之恩。而后，佛陀到处游化，讲经说法，父亲生病了，同样回去照顾父亲的汤药，到最后父亲过世了，他把所有的功德，都回向给他的父亲，这都是一种回报的方式。因此，以寄报来讲，他不会随业而转；但凡夫众生受果报的话，往往是随报而再造。
客问：六道中有饿鬼道，是不是相对的有神？
师答：神有天神与鬼神之分，天道中天神占的比例很大；但也有不是神的，例如只是贪图福报，而无丁点菩提种子；若是天神，必都是佛教的护法。鬼神则是隶属鬼道，鬼也有善恶之分，并非全都是恶的，可是鬼道却全是饿鬼，因为要吃没得吃，有吃又吃不下(如咽喉细如针，或食物变成炭火)，所以说鬼道众生很苦。下三道的畜生即是傍生类，也就是依傍人类而生，如飞禽走兽等。鬼道众生虽有善恶之分，但同样都要受重报；地狱众生则依于不同的地狱，而承受各种不同的因果感报，鬼道与地狱道的众生都同属于鬼类，只是鬼道的众生，不像地狱道的众生要承受各种不同的果报，故属另外一道。何以鬼道中有恶鬼、还有善鬼呢？此即因为临命终时缘力之故，譬如某人于临终时见到他所憎恶的人，引发其愤怒、反感、恨意，因为这种外缘，以致被牵引到鬼道。依其业，本应往生人道，缘牵之故，引其入了鬼道，因而成为善鬼；其他随业力堕入鬼道的，大部分都是恶类。
客问：佛教是否强调佛而否定神？
师答：没有这种说法，佛教不只说神说鬼，还谈天龙八部及人、非人等，几乎是包罗万象。佛陀从来不否定这些，但不否定，并不表示他就接受。佛陀从来不否定其他教派，或是任何的人物；他只是介绍自己所证得的，把自己的道理、方法介绍给别人，如佛度婆罗门外道，从不否定对方，肯定自己，在经典中几乎都是如此的。
客问：以轮回而言，为什么我们投胎总出不了地球，而别的众生却能投到这里来？
师答：这种循环现象是以世界而言，但不只讲地球，否则未免把佛法看得太小。佛法是说这世间的轮回现象，以众生(包括人)而言，每一个体死后有五种趣向，六类众生当中的阿修罗，在五趣中皆有。比如父学医，母从教，其儿女从事医或教的机会也较大，因为父母影响力大，轮回之现象亦然，依你时、空中影响力最大的，往趣那个方向也就最快。
客问：阿修罗以功德而说，为什么最丑、最恶劣？
师答：通常阿修罗的成分，所表现的非常丑恶，不是样子丑恶，而是瞋恨之心不同于蛇蝎，蛇蝎要直接咬人使人受苦，而阿修罗的瞋恨之心，可以让人见闻就会害怕，会令人受不了而造成恐怖，所以说阿修罗是最恶劣、最丑恶的，不在于他的样子，而在于他的表现。修行讲究要戒而不犯，要定而不乱，还要修智慧，为什么？因为人总离不开贪瞋痴，而瞋得过度，成阿修罗的机会越大。
客问：这世上可有外星人？
师答：佛法谈：此有故彼有，此无故彼无。人所处的世界有，其他的世界也会有，反之亦然，但因缘所生的法相不同。至少依人类而言，有些蒙古症、连体婴......等不同于正常的，往往根基浅，业障重，能学佛的机会不多，当然不易达觉悟之目的。佛法是以人为对象，究竟指什么样的人？至少释迦牟尼佛仍以我们这类的人为中心点。
客问：经典上说造什么因得什么果，而形成灵魂轮回，如果五千多年前人口假定只有一亿的话，而目前人口有四十多亿，那么这些人口是从那里来的呢？
师答：佛法谈的是因果，不谈灵魂，佛法说人，都有一个「我」，至于人是怎么形成的呢？是业－－业是任何的行为所完成的结果，行为是因，所完成的就是果，这样加起来就是业。
人就是由许多因因果果加起来的业所完成的，不一定只有人才会轮回，六道众生都会轮回，轮回是依业而轮回，业有善有恶，善业是享福，恶业是受苦。众生都有一个「我」，人有人的「我」，畜生有畜生的「我」，其他众生也都有各自不同的「我」，因为有「我」造作成业才会轮回。
至于轮回一事，人死后不一定再转生为人，狗死后也不一定再成为狗。佛法的六道轮回有五种不同的众生－－天、人、畜生、饿鬼、地狱，阿修罗是五道众生都有的。以人而言，是苦、乐兼具的众生，而下三涂的众生，则只有苦没有乐；因为业有善有恶，感报所得的结果就有苦有乐。
以前，人没有那么多，现在，人反而越来越多，原因何在呢？大家有没有注意到一种现象，目前有很多的野生动物包括飞禽、走兽，为什么愈来愈少，甚至绝迹？而这些动物究竟往那里去？它们原来都是业障很重的动物，因为已经承受了很多的苦，表示业已经消除了很多，轮回到人道来，而这些人并不是过去就在人道，因为娑婆世界有六道，五种不同的众生在互相轮转。所以，我们对业的差别、因果的认识，要有所了解。前世是人，来世不一定转生再为人，轮回是依于业的成分，确定其个体投胎的道路。
客问：请问一般家庭的庭院能不能种榕树？
师答：一般家庭为什么不适合种榕树？是因为榕树的树根又粗又长，地下的树根可达两、三公顷面积之广，而一般家庭建筑的地基有限，树根生长易将地基毁损。
其次是榕树长得比较茂密，往往中阴身、鬼类众生最喜欢依附在茂密、靠近烟火的树木上，而鬼类中饿鬼居多，虽然他们不能吃，可是闻到烟火味，就可以满足食欲的习气。
所以，一般家庭不太适合种榕树，一是因为树根的破坏力大，另一方面是避免得罪依附于树上的中阴身而引起麻烦。比方一旦树木长得太浓密，挡住了阳光，便将树枝砍掉或大事修剪，这就等于把它们的房子拆了，中阴身自然就不欢喜了。
客问：法会普度过的东西，适不适合人吃？
师答：有人说普度的东西比较容易坏，大概都是鬼吃过的，事实上东西并没有减少，那为什么普度的东西容易坏呢？通常普度的食物，都摆在空敞的地方，空气最流通，尤其是七月的普度，正逢夏季最热之时，食物摆在那里，又是太阳晒，又是风吹，细菌又多，食物摆在那里，自然容易变味了，其实并不是鬼吃过了。
依鬼道的众生言，大部分是饿鬼最多，通常饿鬼之咽喉，就像针孔一样，虽然看到食物，能闻一闻就很不错了，想吃，是吃不下的，这是一个问题。再者鬼类所谓吃，只是一种习气，并不是真正吃什么。如同有人说供佛的东西，吃了会平安，其实泥塑木雕的佛，怎会吃东西？供佛只是一份心意，通常在经典上谈到，供佛是用香花水果；即使供再多吃的东西，最后还不是人吃？至于为什么供佛要供香花水果？如果在一个环境里，点上一些好香，插一些花，在气氛上就感觉很舒畅。像千佛山的寺院，殿前都少不了有个水池，许多人感觉很奇怪，其实水是调节空气最好的自然物质。
为什么平常我们不赞成拜神用什么三牲、酒的？你们想想看，这跟人吃的不是一样吗？其实过去农业社会初一、十五或初二、十六要拜拜，还不是为了自己要吃，找个理由吃才能心安理得。以前生活比较艰苦，如果平常都吃那么好，人家可能会说，你看他们多不节省，一天到晚都是吃鱼吃肉的；以现在来说，很多小孩看到鱼肉都不喜欢，甚至讨厌吃，因为吃腻了。所以，时代环境背景的不同，影响了我们人对食物的选择。
客问：灵感与感应可有差别？佛教讲通灵吗？又何谓五神通？
师答：佛法不强调神通、感应，它讲的是道理、方法，告诉你怎样心平气和、提起正念、发挥智慧。只是在神通、感应上打转，没有它你也就作不了主了，佛陀从不赞成这些，但也不反对，毕竟世间有各式各样的人与事，只能说佛陀并不鼓励人们追求这些。
佛教也不讲通灵，所谓的五神通并不是通灵。神通中所言的「天足通」，依于声闻及菩萨则有不同的诠释，如以声闻乘的境界则可以空中飞行；如以菩萨的境界则表示具足了天道的福德因缘。天眼通一般而言有法眼、慧眼及佛眼。他心通乃是智慧到达了某种境界，别人不须讲出什么就知道了，或是刚讲一些什么即马上知道，此是智慧圆融的境地。中国佛教讲究菩萨乘；而南传佛教则属声闻乘，如：泰国、缅甸等地。
客问：修行者有没有神通的存在？
师答：一个有神通的人，绝不会告诉你他有神通。如此，你就可以用相反的方式去看，就知道经常说自己有神通的人，他的问题很大。因为佛法中说，如果我讲出来而你不能相信的，对你而言就是妄语，学佛的人不可以妄语。即使他有神通，就要做给别人看，如果不做给别人看就是妄语。但是，神通表现出来，做给别人看就是迷惑众生，因为所讲的不是道理。例如自称有天眼通，看到在某个地方如何如何；但是，看到了又怎么样？于生死无关，与道根本不相应，所以还是妄语。因此，凡是有修养的修行者，一旦表现了神通，第二天你就看不见他了，他不是离开了这个地方，就是舍报了；可见神通不是随便展现的。
客问：请问师父，我有一位朋友，他有一房子要卖，卖了很久，一直卖不出去，最近请示一通灵人，对方说此屋有五员天兵看守不让他卖，不知师父您的看法如何？
师答：他只有天兵还比较好办，如果有天将还真麻烦！所以我常说：什么看风水、通灵，看风水地理的，不可信，我并不是否定他们，我只是强调一个问题，如果他真那么能干，为什么他还靠这些过日子？真正通灵的话，签六合彩早就发财了，是不是如此？大家有没有想过这问题？这不是开玩笑，既然是通灵，六合彩最高奖是两亿，他每次都可得两亿，通灵嘛，所以我们不要用这种方式去面对问题。房子卖不出去，一定要了解，现在连建筑公司、房屋仲介公司生意都一落千丈(八十三年十二月)，现在空屋现象－－不管是住的、办公的到处都是，这跟什么天兵鬼神没有关系，问题是现在房子根本就不好卖。我讲一句半开玩笑的话，现在好卖的是庙。假使我不干了，马上就有人可以来，而房屋生意可说是落到谷底的谷底；尤其最近政府宣布，要广泛地盖国民住宅－－一坪六万，而且在某个价位的还可以贷款多少，现在大家都在观望，想买房子的人也在等，所以很多的房子，的确很不好卖。
客问：请问师父什么是幽冥戒？动物死了可不可以受幽冥戒？
师答：幽冥戒如果以世俗人的看法，即是为阴间的人授戒。佛法上不这么说，佛法说幽冥世界，是依于人类肉眼所不能看得见的世界而说的，人能看得见的世界是属于光亮的。阴的世界、阳的世界是世俗人的说法；佛法说幽冥是指人所看不见、听不见的世界。
通常授予幽冥戒的众生有两类－－一是中阴身，不论任何有情众生，人或动物，如飞禽走兽、蚊蚁昆虫等，死了以后，在没有投胎之前这段时限内称中阴身：还有一类是鬼道众生，则是投入鬼道的有情众生；动物死了，也有投入鬼道的。通常授予幽冥戒是针对这两类众生说。所以说，动物死了，还要看是不是属于这两类(也可能投往别道)。是这两类才可受幽冥戒。
幽冥戒的授予是有时间性的，不是随便授予。大致说来，放焰口时普度普施，或者作大水陆，或者开大戒(包括出家、在家众的传戒法会)时，通常在上述这些时间内，以功德作无遮普施，才授予幽冥世界众生的戒。
佛法问答 【佛菩萨像】
在家与出家学佛之异同
客问：在家做一个佛教徒，学佛是否一定要剃度出家？
师答：在家学佛比出家学佛要愉快、轻松、洒脱、自在多了，不一定非出家不可。毕竟台湾人口那么多，出家的还是少数，再说一句不好听的话，多少人表面出家了，他的心根本不知道出家为何物。
客问：假如我想出家，但周遭的人都反对，要怎样做才能更圆满？父亲、母亲能够更欢喜？担心道心不够坚固，常常会颠倒，因缘似乎不够，不知道该怎么办？
师答：这点跟因缘没有关系，如果出家其他人反对，这不是问题，父亲母亲虽然不是百分之一百赞同你，至少他们不会那么激烈的反对。还要考量你的父亲母亲，有没有人照顾？如果没有人照顾，要靠你照顾，最好就不要出家，如果想出家，讲得残忍一点，等父母过世了再说。
客问：受了在家戒，如犯了戒，往后可否出家？
师答：受了在家戒，如果犯了戒，以后可不可以出家？你们说呢？这跟出家有什么关系？如果你连在家戒都没有受过，有没有犯戒呢？实在很难说的，这跟出家没有关系，不要混为一谈。至于受了在家戒，犯了戒怎么办？倒可以告诉你，如果做不到，就不要再受戒了，因为你的「戒」已经不存在了；如果你还想维护，只有一个办法－－再去受戒。
客问：请问如果想在师父门下出家，有何条件？出家后有什么功课？恳请开示。
师答：这题目最好去问跟我出家的人，因为他们亲身体验了，有什么条件？有什么功课？这事若由我讲出来都是好的，不会是坏的，那怎么办？所以，你要去问跟我出家的人，由他们讲出来，才是最可信的，他会把他的感受和经验告诉你。
客问：为什么在家弟子受五戒在手臂上烧香珠，而出家众受戒则燃头顶？
师答：人最珍贵的是身体，以手臂而言是万能的，头顶则代表智慧，最珍贵之处。燃臂、燃头是以一分心意供养佛，一般人说出家人点「戒疤」是错谬的说法，戒成疤不就完了此是「香疤」，燃头供佛留下的记号。而燃臂也不只在家受五戒、菩萨戒才燃，出家人平常也会这么做，是一分心意，此外还有燃指供佛。
客问：僧伽是否即指僧人？
师答：对僧伽两字，千万不要把它纯粹当成出家人，必须是出家以后，他能依佛陀的规定做个出家人，而且要三人或四人以上，住在一起修行办道、办佛事。办佛事不只是诵经、拜忏，办佛事是代佛宣法、建立伽蓝。建立伽蓝绝不是盖个庙就叫伽蓝，建立伽蓝是把古老的、已有的或者败坏的做得更好，是这样的意思。
客问：我目前修净土法门，但有心想出家，如果我出家了，可能选择修学其他的法门，这是否违背当初的发愿，犯妄语戒？如不能出家，当初有出家的念头，是否影响修净土的信愿行？
师答：佛法中没有那么多的要求，学些什么都不是愿力的问题，而往生西方净土这才是你的愿。这跟出家以后，改变法门并没有关系。
佛法说发愿，是发你现在能做的愿，现在并不是永远停滞的；另一时间，又有另一个现在，所以现在的身分立场改变，愿力不相同了，是不会造成妄语的，这与出家、不出家、修净土法门，完全不受影响。这只是在环境上，于愿力上有所分别，怎样做比较适合自己，才是正当的选择。
客问：当父母年老力衰时，若父母极力反对仍出家，是否为不孝？
师答：必须把握一个观念，有很多人出了家忘了家，那是错误的观念，即使释迦牟尼佛成佛了，首先到天道度他母亲，而后父亲生病了，煮药侍奉，父亲死了，为其抬棺。可想而知，父母年纪大了，身体不好，要考虑有没有兄弟姐妹照顾，如果没有，戒律有规定，独生子或独生女要出家的话，必须父母许可，父母不许可，根本不能出家。如有兄弟姐妹，但父母年纪大，身体不好，父母又坚决反对，自己要好好的考虑。
客问：于学佛者的立场，怎样去看结婚与不结婚问题？
师答：学佛有两种身分，出家和在家。在戒律上，出家的基本戒第三条是不YIN，在家的第三条戒是不邪YIN，如果知道了这个，问题差不多可以解决了。在家可以娶妻，行正常的夫妻关系，除了这以外的叫邪YIN，于戒律是不允许的，以出家人来讲，在戒律上要求是根本不可以，在家只要不邪YIN，不超越本分，如超越就错了。学佛之所以有戒律，而且有在家、出家的不同，是配合个人环境的不同。譬如出家人要为人天的师范，当然要求就多；在家学佛止于解决生死轮回的问题，只要能解决自己的问题就可以了，所以，要求上有很多方便。常有人问我，如果这样会不会妨碍道业，说得认真点，即使是夫妻，如果过度也是邪YIN，这是以律法来讲，因贪欲之故。学佛是要清净身口意，清净有各种不同的方法，依戒律的要求就是如法，违背戒律就不如法，这是学佛必具的态度，否则佛教要戒律做什么？
客问：在家居士有没有成就圆满正觉的可能？
师答：百分之百可以，可是需要如法依教才行，如果不如法、不依教，即使出家也不行。所谓如法依教，是要如佛陀所说的法，要依于佛陀所教，亦即遵照佛陀所说之教示行持，就可以达到佛所说的结果。
客问：出家与在家，所修的法有何差别？
师答：法完全一样，只是戒律不同。
客问：在家学佛，是否一定要修学净土？
师答：佛说的八万四千法门都可以修学，并非一定要选择净土。但是，所修的法门，应视其本身的兴趣，以及适合自己所具备的条件。因此，初学佛者，最好先对佛法有了概念之后，再选择一门深入，这才是正确的学佛方法。切莫一开始即投入某一法门，等到发现志趣不合时，已经浪费了许多时间。所谓法无高下，相应者是；不管修学何种法门，最主要的目的是在帮助我们收摄及维护身、口、意。如果想要达到了生脱死的理想目标，仍有其道理方法，譬如念佛法门，只不过是八万四千法门之一。假使想要往生西方极乐世界，必须力行阿弥陀佛所提出的条件方法，而称念其名号，不过是往生的条件之一。
客问：如果在家学佛的人，修行到一个很高之境，是不是也应出家？
师答：我以前曾经讲过，如果在家要想即身成佛的话，一定要出家。这是什么道理呢？因为成佛有几个基本的条件。第一、要完全断肉食，成菩萨尚且要完全断肉食，何况成佛。第二、必须给自己时间，在寂静、清净的地方(指僧伽住地－－伽蓝或兰若)从事修养。第三、必须让自己有苦行的经历与体验，这点在家很难办到。
如果只是学佛或求往生西方，打算将来到了极乐世界，再去修行，或者这一生于业未能净尽，要来生再修，倒也无可厚非。但如果到达某种境界，而自己又想即身成佛的话，就必须一切都要舍，连自我的命都要能舍，如果还珍惜这个命，那是不行的，因舍不得锻炼。所以，在家成佛，是很难的事，因为最起码，你还要为你的生活，为你的责任以及你的权利义务去履行付出。
客问：出家苦行不易，能否有别的方法让众生广受法益？
师答：首先要知道，在家不学出家法；苦行是为了帮助出家众磨炼心性的，出家人不容许拥有自我，尤其是发宏愿为普度众生的「法师」必须如此，倘若一般出家人但求了生脱死，则入涅槃境界就可以了！
在家学佛是要把自身问题解决，难免保有自我，不须像出家人那样地修学苦行；若为提升修学境界，除了皈依三宝外，可依个人之环境、能力受持五戒、菩萨戒。但受了五戒、菩萨戒就必须依教如法。
客问：出家人是佛教的骨架，在家人是佛教的皮肉；如此，在家人可以讲经吗？
师答：出家人不是佛教的骨架，在家人也不是皮肉，经典中没有这种说法。可以说在家是外护，出家是内护；护是保护、维护之意。出家是内护，意即护如来家业，所谓如来家业即是佛陀所遗留下来的遗教，也就是法。何谓外护？如果要使佛法能够发扬光大，必须要有出家人作为专业人员，全心投入；如此，也就没有时间赚取生活之所需，是故在物质上须得在家众做外护。外护不是去护那个法，而是护持出家人，让他们专心修学，于生活上毋须顾虑，不虞匮乏，这就等于护法，两者都是；一是内护，一是外护。
至于讲经，所有的经佛陀都已讲完了，轮不到我们。说法则是出家人的事，因为佛陀入灭之前，强调依法不依人，因此法一定要有专业者弘传，而出家弟子必须荷担如来家业，以弘扬佛陀之教法；至于在家，有接引的条件与义务，可是没有度人的机缘与能力。这是为什么呢？因为同是在家人，一样的有父母妻小，不容易使人信服，容易使人怀疑你是否真的懂那么多！此其一；第二，对方会认为既然彼此相同，为什么要供养你，甚至会以为那是在帮你养父母妻小，形成所谓的反弹作用。因此，在家居士只能接引他人学佛，但不能够度人，度是助人由迷转觉，引导介绍他人学佛，这是接引，在家居士皆可为之。弘法利生则是出家人的事业，因为他们是此中的专业人员，何况彼此的戒法有别，身分自然也就不同！
客问：在家居士如果有吃长素和持戒，好好的修行可以超出三界吗？
师答：这样讲太笼统了，吃长素不是修行，因为素食、肉食对你的法身并没有影响，持戒是维护自己的色身以及道德，也可以说是庄严色身，如果只是持戒持得很好，不去修行的话，最多到天道去，不可能出三界。那好好的修行，修什么？这才是一个要紧的问题，所谓修行，是「修身口意的行为」，身体的行为、言语的行为、意念的行为，有了偏差就去修正它，不好的慢慢修正成为好的，称修行，此种行为是依于佛陀的道理方法，久而久之慢慢会成为一种修养，这是须建立起的一个知见。
客问：对八敬法有何看法？
师答：这应该是出家人问的问题，如果是在家问的问题，我没有意见，出家法是不能随便讲，为什么不能随便讲？因为在家人知道出家法，你知道愈多，口业就会愈多，为什么呢？本来有些不如意的，如果不懂，你就不会讲出家人应该怎么样、不该怎么样，你知道愈多，挑剔就愈多，尽看人家的缺点，所以说出家法不要对在家人说。
客问：在公家机关退休以后，现在大概六十岁，想出家，适不适合出家？
师答：这个问题应该问我们里面已经出家的，为什么呢？其实真正要问的是你自己，没有什么适合、不适合，而是头一个先要想到出家干什么？做一个出家人，我曾经讲过有三种身分，只要做到一种，都可以出家。
第一种是老老实实待在庙里面做个出家人，尽自己的本分。因为寺院里面，都有些个人应该做的事，有一定的功课，一定要求的规矩法则，再来就是尽一份心，如果你还会去修行办道的话，虽然不一定会比别人成就高，做最坏的打算，来生一定到天道。何况我们晓得菩萨，只要你发起欢喜心去学佛，就是初地菩萨，没什么了不起的，为什么常常有很多出家人对在家人都称各位菩萨？有很多人就会害怕，觉得不敢当，为什么不敢当？生起欢喜心就是初地菩萨了，可是话又说回来，初地到四地是一个变化位，四地之前，说不定来个火烧功德林，什么地也没有了，所以，要把握一些观念。
第二种就是好好的把戒定慧三学融会贯通，准备弘法利生做法师，这是一条路。
第三种做个随缘化度的人，可是这比做法师还难，随缘化度，首先本身在佛法的基础上面，要能够很稳固，否则的话，不是你去度别人，而是别人把你度跑了，很多出家人常常出家以后，被别人度跑了，随缘化度的境界比做法师还难。
因此，有三条路，一是老老实实做出家人待在庙里面；一是准备做法师，普度众生；再者就是随缘化度。随缘化度，你想，前面两个做到了，随缘化度可能有机会，还不一定能完全做得很好。佛教里面有一个标志－－莲花，莲花并没有什么了不起，为什么？莲花要出污泥才不染，对不对？要离开那个污泥才不染，真正一个学佛的人，应该像莲藕埋在污泥里面，表面好像染了，但他的内心却是干干净净的，做莲花，如果说莲花开出来，一剎那时间就谢了，就算莲子还可以吃，但那个心更苦，莲藕呢？我们讲这个世界是五浊恶世，是个骯脏的世界，而你只是像莲花一样没有用，你能够像莲藕一样，那才是真正的有用处，所以说不要学莲花，要学莲藕。
佛法问答【业的认识】
客问：人性本是善恶或无善无恶？无善无恶或有善有恶是否受社会环境的影响？人性本来是只有佛性、道性？只是随时间修行而显或隐？
师答：人性善恶都具备，这是讲人性，佛性则已经没有善恶了。只要还是人，就有善、恶，因他带着业来，所谓有善有恶、无善无恶，若是当生熏习的，那是随业再造，随着业报，结果不愿意承受，反而再去造业，那就随着社会的环境而如何，所谓「社会是个大染缸」即是此意。
至于人性本来是否有佛性、道性的问题，这问题本身就有错误了。人性肯定是善恶之性，佛性它什么都不是，只是个虚空之相。至于道性，则是依于你有这种知识经验，或有这种根基，将之表现出来才谓之道性。
客问：天人是不是想什么，就会变化出什么来？
师答：那不是天道，而是极乐世界众生随意念所至的说法。天道仍在娑婆世界内，只是它福报大，但仍有习气，比如于饮食，欲界众生一定要吃要喝；色界众生看看闻闻即可满足其欲；无色界众生意念想想即可－－不是意念一想就有饮食，乃是指习气的满足。这习气是他在未去天道之前，有饮食的经历所致，然而，天道众生一旦福报享尽，仍随他过去所具的业而轮回。
客问：为什么说善业也会障道呢？
师答：因为善业最多的果报是属于天道的福乐之道，天道还是属于六道众生，而我们修行办道的目的是要脱离六道，超出三界能够成为声闻、缘觉、菩萨、佛。所以才说善业会障碍你成就声闻、缘觉、菩萨之道，是这个意思。也就是还不能够成就正觉之道。
客问：为什么人有这么多的差异－－有的聪明书读得好，有的笨拙......？
师答：因为每个人的业不同，业显现即感报。要想清净自己的业，就要于受感报时，敢于面对且欢喜承受，那是抗拒不了的。唯有欢喜承受才能不随业再造业。
客问：学佛人在日常生活中面对人、事上的诸多不顺，或顺遂如意时，自己都会感到起伏很大，身不由主，请问师父面对此刻，吾人当如何自处？
师答：学佛的人本身是在修养「业的工夫」，我讲「业的工夫」是什么意思呢？业一定会显现，只要所做过的，好的坏的都会显现；可是人面对坏的感到不好受，而好的认为理所当然，也因有这种分别心，结果人都追求好的，不要不好的。如果稍许调整角度，好的既是自己造作成的，不好的也是自己造作成的，所受的只是苦与乐的不同，如此才能做个净业行人。
人是带着业而来，所以，佛陀才提出这么多道理方法，以帮助我们去承受这些业，因此，学佛的人称为佛弟子，又称净业行人；修行办道就是照着佛菩萨的道理方法，去清净自己的业......；对于好的佛陀反而讲得不多，因为我们人对于好的都易于接受。佛陀在经典中常常讲到－－身口意会造作成业，其实一般人看经典都只看到身口意会造作成业，很少去知道修行办道也要身口意。我们知道所谓烦恼中有菩提，而人却只愿意烦恼，不愿从烦恼中去找菩提；这就等于人有业，但不从事如何不随业转，而能从中显现出道来。这是因为人本来就有这些问题，做不了主，佛陀才会谈这么多的道理方法－－所谓依教如法去做的话，业就能清净；业能清净了，最后连道也要清净；还执着于道的话，最后你还是走不了。因为道它关系到业，为什么？道，它是从业里面显现的。
比如人家倒了你一笔债，这种现象你就当作前世欠他的，这不可信，你怎么知道是你前世欠他的或欠他多少，可从这种现象中去发现「道」，为什么？他欠你的钱，倒你的债，他一定有问题才会如此，常有人问我，如果遇到这种情形怎么办？我会告诉他，你还是要他还钱，他现在没法还，可以等他有钱时在慢慢还，一次还一点都可以，不能说不要还。这里面有个问题：你并不知道前一世是不是你欠他的，或欠他多少，如果不欠，是不是反过来他欠你？同样，如果他欠你的，那你修行办道还是没有办法清净。为什么？自己的业清净了，别人对你的业没有清净，还是走不了。那怎么办？人家欠你的，真正他一辈子都没有办法还给你，你只有认了，为什么？他没有办法还给你，你宰了他，他也不能还给你；如果他能还给你，你还是得向他要，绝不能推之于业报。
从业中如何去显道？要这么去看业与道的问题。绝不能说，那个人倒我的债－－前面的不谈了，现在只谈两种现象：人家倒我的债，那我自己呢？人家倒我的债，大概是种业报现象，好罢！我逮着机会，我也去倒你的债，这叫什么？所谓因因果果何时了。倒债，以前面讲的方式，他所牵涉到的环境，不能形成造作或手段，那样就随业而转。我们要于业里面显道，不要在事发生之后再造业，才是真正清净业，否则的话就不能叫做净业行人。
学佛的本身是去清净业，可是常常看到的都是别人不对；所以，佛法有观照、返照的工夫，为什么？看到别人不对，就把它当成一种知识经验，设身处地自己想一想，如果是我，我会不会这样？那不就可以显道了吗？不一定什么事，都要自己去碰得头破血流才知道痛苦，那就划不来；佛法是讲善巧方便，不是投机取巧，不是随随便便，而是藉别人的知识经验，拿来当成自己的知识经验，这都是净业的方法。佛陀讲八万四千法门，仅仅观照、返照的方式，就够我们下工夫了。
客问：假若要圆满正觉，是否要弃舍八识田中诸业？识田中善、恶、无记诸业，若是消化掉，最后是否了无差别？
师答：业是舍不了的，只有让它发出，才能真正消化掉。八识里面收藏所有善、恶、无记诸业；造作的好则收藏是好的，造作的坏则收藏是坏的，亦即种瓜得瓜，种豆得豆；这就是谈因果报应，亦即善有善报、恶有恶报，故非了无差别。如果恶得善报，就变成诸业了无差别。所谓了无差别，不管是日光灯、灯泡、蜡烛、或是霓虹灯，其作用都是照明，故以照明而言可说是了无差别。又如计时器，不管是壁钟、挂钟、手表等，以计时之作用而言也是了无差别。
客问：禅宗是否主张不修善、不修恶？
师答：宗门里没有这种言句，经典中也无此语。学佛是要依于佛陀之思想理念，即使是菩萨或是祖师大德的言论也须慎思。
客问：佛法是否谈论善与恶？请问师父善、恶如何定义？
师答：善与恶是以世间法而说，佛法不立善与恶，只谈善与不善，世间法有善与恶之相对，佛法是突破世间相对而说的法，但并不否定世间之善与恶。
通常谈善恶的肯定有两种情形，一则是大家的共识，大家认定何者是善、是恶；另一种是属于自己的看法，这样是善，这样是恶。佛法对这些都不否定，不否定相对的看法，所以只谈善、不善，而不谈善恶，可是对结果的饶益性却非常重视。换句话说，佛法是超乎善恶、对错的观点，由于它讲究实际的饶益功德价值，因此对过程与方法不计较，讲究最后的利益效果。如善的过程与方法导出不善的结果，就不是善；不善的过程与方法导出善的结果者，仍是善。所以佛法讲因果，是从果上去探讨因的内容，藉认识了解而探讨因的成分；因此，宗门有言：「因地不真，果招迂曲。」佛法对善恶是这么定义的。
客问：请师父解释「相对与绝对」好吗？
师答：世间的法都是相对法，因它只依于因缘而说法，佛法除了有因、有缘，还有其自然性。比如说这是位善人，可是也有不善的地方，不善于善而言是一种自然性，并不是谁加上去的。
世间法谈是非、美丑、对错、好坏等相对，佛法不否定相对，但还有其自然性；相对是依于因缘关系完成，以自我而显相对，如善是有相对的恶而显现，恶则因有善而显现。但我们不能肯定善就是善，恶就是恶；善还有其自然性，那就是不善，恶也有其自然性，就是不恶。能于相对之间突破，突破的不仅是因缘关系，连自然性也要突破，故说从相对突破之后显现绝对，连自然性也没有了，亦即佛菩萨没有自然性，是肯定的、绝对的。
客问：恶业显现时非常难受、痛苦，应如何承受？
师答：苦是一定有的，如何做到不苦？我们会说做不到！事实上可以做得到，比如母亲对儿女是无条件的，什么苦都受，为什么不感觉苦？不还是可以做得到吗？可见还是看你用什么心念去面对，千万不要认定这就是恶业。既然是学佛，一定要从恶业中发现它的不恶，如果认定是恶，而在恶中打转，这不是学佛者的心态，所以能发现其不恶，则面对时会好受多了。
古德们曾说：一个学佛行者，如果有些病痛，可能是最好的鞭策，为什么？因生命无常，要赶快精进。如果是很严重的病，这是业报，不承受行吗？禅门有句话：大死而后大活。连死都不在乎，还怕什么？如不会死，表示病还不一定要命哩！
例如赵丽莲博士，她与癌症战斗多久？还有曾任行政院长的孙运璇先生中风，他们难道不苦吗？生老病死是人之常情，佛法强调人少不了生老病死，如果一个人有病，就感觉绝望，那怎么行！有病要看医生，如果医生都看过了，还是治不好，只能说缘尚未到，说不定能治好你病的医生，还没遇到，应该继续找医生。但有一条件，千万不要乱找医生，尤其是密医，或认为吃中药一定是好的，如果是中药材不会有问题，假如是药粉、药丸，则需要考虑；因为最近资料报导，药粉、药丸常放了些抗生素、镇定剂，卖药者绝不会说放了西药，放了西药谁要买？中药没有特效药，假使一吃马上好，一定有问题。
客问：什么是定业？定业可不可以转？
师答：定业是指自己能知道这么做，所完成结果是肯定的，如知道这是一件善的事情，但这种善如还有不善，依业而言即是不定，如这种善肯定没有不善，依业而言即是定业。
不能说定业可不可以转，定业不定业关系受报的话，于报而言有共不共，个人的定业个人受报，这是不共报；大伙一起造业一起受报，这是共业共报。但也不能说定业不可以转，为什么呢？定业是依业的轻重而言，如杀人不一定要赔一条命，杀了人，这是定业，可是不一定要赔一条命，可以用别的方式去赔，但一定要受报，可是这种受报，并不是因过去世曾欠一百元，这世要还一百元，过去世的一百元与这世的一百元完全不相同，所以不能说只欠一百元，而还一百元就好了，如旧台币十万元折合新台币只有一万元，假使只欠一万元的旧台币，而还一万元的新台币，即差得太远了。又如两个人可能因某一事情而闹得不可开交，假使一方是学佛的话，皈依了三宝，甚至受了五戒，本来气得要杀人，因受过五戒，不能杀生，是不是会停止杀的行为？最多气得不得了而已；如没有这顾虑的话，则杀了再说，就很难说被杀的人前一世杀了对方，还是根本未杀过对方，而是这一世才被对方所杀了。
因此，定业不可转，是说造的业成了定型之后，肯定不可能有所改变，转是改变。如造业要受报，做功德也要受报，可是不能以功德来转化业，亦即功德归功德，业归业，所以定业不可以福德因缘去转变、抵消。但学佛有个好处，依于修养，重业可以轻报。
客问：何谓牵业？
师答：因为你而引起别人的误会及口业，倘若你不这么做，别人就不会这么说了，也因你的牵引而使别人造业就叫做牵业。所以出家人要注意及照顾自己的身、口、意，才不会形成牵业。
佛陀在涅槃经中说，佛法最难的二个方式就是善巧和方便，如果离于善巧、方便，很难突破问题。善巧不是取巧，方便不是随便，而且一定是得到利益，同时此利益是能了生脱死，求得解脱的。现在出家人自修的精神不够，盘盘腿子就会讲禅了；念念佛就是修净土；看了一部经就认为会讲经了；再把大部的经藏读一读就会讲三论了；这些都会误导学佛的人，使其感到迷惑。
客问：「转业成道」要怎样做？
师答：先告诉大家基本理念的问题，有「定业不可转」这么一句话，当业一旦成为结果，就是一个业完成了，不能转；如果业还在现象的阶段则可以转，所以转业成道，是当业的现象发生，并没有完成结果，在这现象中去改变些什么；这关系到五蕴变化的问题，色受想形成了是个现象，行识没有完成，可以说还没有结果。
比如说，当烦恼起来是一种业的现象，假设马上反应使它完成一个结果，那就不可能转变。烦恼是色尘缘境引发的，先不要马上变成烦恼，如果好好去把握就可以转变，此时需要修养，唯有修养，才能见道。比如别人给你难堪，你就会不自在，有了烦恼的现象，可是并没有完成烦恼，如果他给你难堪，你也给他难堪，那就完成了，变成结果了。所以，在没有完成结果，尚在现象的时刻，我们要去想(于五蕴的想行之间建立起间隔)；在其间修养自己，就可以见道；所谓「转业成道」，就是这种现象。
客问：证到阿罗汉果而入涅槃，还受不受报？
师答：如果还在造作，证不到罗汉果，也入不了涅槃，当然还要受报。因为报不净，不得入涅槃，报不净，不能成道。所谓成道就是成就罗汉、菩萨、佛。只要有造作就有业报，还有报就不能成就；既然能成就，就表示其业报已清净了。
客问：众生为何会无明造业，不说觉而能造业？
师答：身口意我们不能称之为三业，身口意行为造作会有个结果，这个结果有的是「业」、有的是「道」，我们不要认为身口意只会造业，那什么东西可以造道，大藏经？还是三密加持？不能这么讲。
客问：请问老禅师，修行人如何清净业？
师答：如果说一个人的业不去面对它，不去受感报，而能把业消掉，他就能成佛成菩萨，那位传法的人，最后可能是个罪恶之源。这怎么说？等于把你的冤亲债主都交给他了，请问他将来怎么去受报？能代替吗？所以佛法中有句最平常的话「个人吃，个人饱」，这没有办法。你肚子饿只有自己吃，别人帮你吃那没有用，修行如此，造业也是如此，自作自受－－自己造自己受，道也是如此，自己修自己得。
客问：为什么会生智障儿？
师答：智障儿是关系到业的问题，即父母与子女之间的因果关系，一般的概念，儿女好的都是来还债的，不好的都是来讨债的，不妨以这种方式去看，就不会有太多的疑问。其因果，除了过去之外，还有现在当生造作的因果，这智障儿也不一定是关系到目前的因果；可是，这一生的因果，也会造成智障儿，过去的因果可能是一个债务问题，现在的因果可能是再造作的债务问题。比如生智障儿，大部分都晓得，智障儿是关系到父亲母亲不只是生理上的问题、生活习惯的问题及环境的问题，各式各样的运作，造成他现在特殊的情形，这种现在的运作，很难分别这智障儿是关系到过去的因果，还是现在所造的因果。
客问：现在许多婚宴中都设有素席，我们参加婚礼是吃素，但他们也办荤腥的，仍造了许多杀业，我们是否会因此而有共业上的牵扯？
师答：帐算得这么清楚，难怪你们那么累。其实，与你毫无关系，因为他又不是为你而杀的。
客问：演员在戏中饰演坏人，他的身口意都投入到坏人戏中，他的业怎么办？
师答：这跟他的业毫无关系，至少，戏的最后结果，坏人一定受到制裁，好人虽受很多苦难，最后还是会好起来，戏只是表现人生，看我们怎么去面对，若去学习就不对了；把它当作一种资料，当成一种经验就可以，这跟业的造作没有关系，毕竟以这些演员为榜样的，他本身的基础多少有点问题。
至于对演员本身也不成问题，那是他的工作，他表现不好，也只是告诉人不好到什么程度，他如果演得不逼真，一看就是假，也没关系，反正做坏就是那个样。演戏的出发点就是表现忠孝节义、善恶，也是种教化人心的方法。只是目前我们有很多导演的手法、编剧的方式值得检讨，硬要把好人折磨到最后才会好起来，而坏人永远一直在过好日子，这导演与编剧该负责任，不是演戏人的问题。因导演导出这种方式来，就等于在隐善扬恶，而编剧呢？把这些好人，如古书说的要劳其筋骨......等，一定要折磨得不得了，就好像夫妻之间的问题，打打闹闹一辈子，到最后老了，一下又回复正常的好日子；这那像人的生活？所以编剧才是真正在造业。试看包青天一剧到后来都变质了，包青天不是包公案里的案，都是编剧人编的案，变成包公不讲理了。包公案中包公成了最不讲理的人，戏固然是要表现现实，但不能拿一顶法律作帽子；其实表现现实的方式很多，不一定要以包公为例，而无形中把包公变质了。本来很多人认为包公是铁面无私、公私分明的，可是最近几个单元已把包公搞得不讲理，很多人问我这问题，我说你们最好写信给电视公司。
客问：佛陀时代，琉璃王攻打释迦族，彼业何以不能转？
师答：当初琉璃王攻打迦毗罗卫国，是因迦毗罗卫国过去跟琉璃王结下怨仇，这种仇恨是世世代代的，有如当今的犹太人与回教人，也是世代的仇怨，这种业是无法转的。当年俄国、纳粹毁灭犹太可说非常残酷，于是才会造成犹太人之仇恨，这是世代所造成的共业。
何谓定业？何谓共业？定业是肯定受报的业，如一个人来到这世界，定会遭受许多莫名其妙，甚至无可奈何的事，还要去面对承受，逃都逃不掉，这种现象就是定业。共业乃是共同造作，由许多人一起承受。
所以，因果成熟而受感报时，应当欢欢喜喜去承受，使其所作即得消灭；不然，受报再造新业，即随业而转，学佛行者应当转业为道，不可随业而转。世俗凡夫一边承受业报，一边造作，永远都在业海中打滚，学佛的人是要从业中显出道来，将原有的业逐渐消化掉，这是学佛与不学佛最大的差别。
客问：教书要求学生努力，而学生有人被当掉，引起学生的反弹，就会有怨恨心，是否造成恶业，还是无记业？
师答：如果你尽了心就好了，做老师假使一班六十个人或是四十个人，你想要把每一个人都教得一样好，那是不可能的，因为人来到这个世界，带着不同的业力而来，业轻业重，善业轻恶业重、或者是恶业轻善业重，都不一定，所以说尽了心就已经很好了，如果一定要做得非常满意，连释迦牟尼佛也做不到，这话怎么说呢？如果释迦牟尼佛做得到，现在我们大家都不存在了，大家都成佛了，他早就度完了。
佛法问答【功德回向】
客问：现今佛教刊物满天飞，佛菩萨像到处皆有，应如何处置较妥当？
师答：到目前为止，我们台湾的佛教界，讲到要印经、印善书，居士门都愿意花钱，可是正式的一本佛教刊物找他布施的话，则很难。不晓得大家有没有想过这个问题？为什么一本正式的佛教刊物，反而吝于布施，而印经、印善书花大笔钱却都无所谓？
其实有没有想过，你对助印了解多少？比如印刷费、邮费......等，一本书印出来要多少钱，他印了多少等等，而且还要了解，现在的印刷技术已经愈来愈方便了，印经流通的功德，这是指过去印刷很不发达的时代，所以，我认为现在印经、印书大可没必要去做，而且经书与佛菩萨像，又不能当破烂，不要说你们没地方摆，就是寺院都无处可放。
各位有机会到资源回收处去看一看，佛教刊物(包括佛菩萨像)，当初花大把金钱所印的，有的甚至还没使用过，就当成废弃物回收，这是个很值得思考的问题。如果现在你有这个问题，我倒可给你一个建议，用车子载到附近的寺院，拜托师父帮忙处理。
客问：请问师父，若把佛菩萨像挂在胸前，是不是要封起来，因为带在身上会因流汗而受污垢，这样对佛菩萨是不是不恭敬？
师答：没有这种说法，把佛菩萨像挂在身上，这是人所造成的行为，经典上也没有这类的记载；挂在身上当成护身符，是保护自己的一种方式。之前曾经讲过，假使一个人睡觉，挂在身上都没有关系，上厕所也不需要拿下，但是要洗澡时要拿下来，没有任何禁忌。如把一样东西当成负担，那要它干什么？担心这个，害怕那个，这样不可以，那样不可以，这反而不自在了！
只要心恭敬就好了，如果不是恭敬他，怎么会去依赖他？因为依赖他，就已经是恭敬他了，就像是依赖自己的父母，一开始就已经尊重了。
客问：像有一些小孩子，因为还小以致什么都不懂，恭不恭敬也不知道，可是身上都带有佛菩萨的像，怎么办？
师答：这没有关系，因为小孩子身上带有佛菩萨像是大人的意思，不是小孩子的意思，而大人也是想依赖佛菩萨帮助小孩，这不是问题，何况这也可以说是人为的！
「这个不可以，那个不可以」，我一直都很反对这些事情，真正说，要是不虔诚的话，把藏经放在玻璃柜里，或供在佛前又有什么用呢！一天到晚拜佛，一离开佛就乱了，那又有什么用呢！为什么说要心中有「佛」？心中有「佛」并不是心中有释迦牟尼佛，也不是心中有阿弥陀佛，而是心中能不能维护在「觉」的前提之下，如果心中都是迷惘、无明，佛又会在那里？
所谓心中有「佛」，不是佛像之佛，而是自心中的佛，也就是自心中的觉。往往很容易误认为佛就是释迦牟尼佛、阿弥陀佛或是什么佛；其实，佛有已经成就的佛，叫做果位中佛，有的正在学习尚未成就的，叫做因位上的佛，可是！还有一种是自心中的佛－－「觉悟」。
客问：请教师父，譬如佛菩萨的圣像脏了，可不可以拿出来洗？有人说佛像可以擦，不可以洗？有的人说，把佛菩萨像拿来洗不恭敬？还有说：浴佛时，不可以把水浇到脸？
师答：可以，为什么说佛像不可洗？那是指金身的佛像而言，贴金箔的金身佛像或菩萨像，一洗就会变色。不能这么说，不要忘了，我们还有浴佛节呢！浴佛时，水要从头上浇下去，怎么会不浇到脸上？其实浴佛节所浴的并不是佛，是悉达多太子，不是佛像；浴佛节为什么浴太子像？顺便跟大家讲一讲：
太子降生，我们庆祝他，恭贺他，为什么？因为他是佛出生的前身，他一定能成佛，他成佛了，我们才能得到佛法。当初太子降生时，人天同庆，九龙吐水为之净身；又为什么四月八日叫做「卫塞节」？WASAIR，梵文有清净的意思，照现代话来讲就是洗干净的意思，所以有「浴佛」一词。
客问：请问师父，家中供奉的佛菩萨圣像的框子，假若脏了，可否拿下来重新框过？
师答：当然可以！甚至佛菩萨圣像坏了，把他烧掉都不要紧，只是有时难免会担心害怕，譬如金身或木头雕刻的像坏了，不知道怎么处理，可送到寺院去，请寺院里的师父帮忙处理，如果有的出家人也不敢做！那你就找个敢做的。
如果不害怕的话，能打碎的就打碎，能劈开的就劈开烧掉，用一种比较清净的心，找一个比较干净的地方埋起来，都是处理的办法。只是一般人都不敢做，怎么办呢？干脆交给师父们做，像我们菩提寺和古严寺有许多各式各样的佛像，我每隔一段时间就会整理分类，如果有人喜欢就送给他，不然就陈列起来，当做艺术品。
客问：一般传说不可站立门槛，为什么？
师答：这是中国人流传的风俗习惯，男孩则比较无所谓。以出家人或学佛者而言，也不可站在门槛上，因为一般传说门有门神，有人站在他身上，则是很不礼貌之事。所以凡是学佛的人，进出门时要靠门的右边走，若是走中间，可能会被门神挡住。然而，若是方丈和尚则可以走门的中间，因为门神看到方丈和尚还得让位。这些都是中国的教法，不是佛教的礼仪。
客问：佛像的由来如何？
师答：是从人所执着的问题而来，若一定要谈缘起即是印度优填王对佛陀很仰慕，他很想见到佛陀，而且希望能和佛陀时常相处在一起，这是种思念之情。最初是画像，而后慢慢由平面的演变成立体的，这是佛像的缘起。
客问：从外面买回来的佛像，是否要经过开光、点眼，才可以放在家里供奉？
师答：这有两种说法：
一、初一、十五请回家，用一些香花、水果、烧香拜拜，就可以安心供奉了。事实上，佛像只代表佛菩萨的精神作用，真正的佛菩萨，那里还需要普通人去替他开光、点眼呢？不要太过于执着这些表相。
二、真正供奉佛菩萨的目的：是尊重、羡慕他的智慧，同时也希望追求他的智慧，是从内在起一份尊敬心，希望能够跟他一样；绝不是要跟那些泥塑、木雕的形像一样，而是他的智慧和超人的成果，才是我们所追求的精神依附，才是终究的目的。
客问：家中佛堂供奉观世音菩萨，诵华严经、阿弥陀经......时，要如何观想经中的佛菩萨？
师答：佛堂中所供奉的佛菩萨，都是精神寄托，因为那是自己觉得比较相应的，一看就会起欢喜心，设案目的是作为精神依归。真正在佛堂诵经时，要把身口意投注在经典文字的含义中，因为每部经都有它的深义在，所以，不要去观想佛菩萨，应该观想经典里的内容。如果是在修法门需要观想佛菩萨时，可以不加考虑，直接观想他们的形像，心中无须有罣碍。
客问：佛像都画有光圈、光影，或说放无量光......是不是所谓的「能源」？
师答：这是表征智慧，所谓智光。智慧愈高，觉悟的层次愈高，所谓佛光普照即觉悟所表现的现象。如果一定要说能源，只能说是比喻，其实乃修养完成的力量。当我二十几岁时，藏经一天可看二、三本，现在一行甚至一、二个字就够伤脑筋了，可是愈来愈退步？然而，这是愈深入发现得愈多、愈是精华之故，所谓深入经藏、智慧如海。我写文章不需翻大藏经，且知出处，所以到任何地方都能写作，讲课也毋须准备；这不表示我了不起，而是下过苦功，吸收、消化多少，也就拥有多少，而且过去、现在乃至将来时时这么做。不论是学佛或世间知识经验，唯有不断重复练习才会提升，提升至一瓶颈而予以突破，并不等于增上，只是进入增上。一如菩萨十地，五至七为提升位，八至十为增上位，于佛法中分得更细。要想法喜充满必须品得法味，不能只在文字上下工夫，还要提升修养境界，真正能在法上得利益。
客问：请指示回向的意义。
师答：回向用一句白话来讲，就是把你既得的利益，给别人去分享，叫「回向」，一般人不这么解释，一般人讲作了功德，去回向这功德更大，为什么更大？那就是我讲的意思，你既得的利益，去给更多的人分享，功德当然大，为什么大？一定有它的原因，最后还是要强调，作功德不要勉强，因为学佛的一个大前提是：不要伤害别人，可是自己也不可以受到伤害。
客问：何谓功德？
师答：「功」是一种力量，「德」是一种修养，把自己的修养发挥成力量，使人家得到利益的才叫做「功德」。如果造成伤害，当然不叫功德，要了解，是依自己的修养去发挥为力量，这种修养包括自己所具备的，没有具备则不叫修养，特别要记住的是以自心的愿力而成就的一切作为，如发愿要助多少出家人，那要做到才说，而且这些所供养的出家人，是不是在修行办到？是不是在做出家人的事？如果不是，只是供养其养尊处优，过太平的日子，这样的话，不是在做功德，是在造孽，现在有很多在家居士是供养这一类的人，虽然，在佛教史上有几个人供养个出家人的记载，但从前的时代和现代不一样，也可以说，在过去的时代，要成为一个出家人是不容易的，而现在出家太容易了！几乎任谁都可以把头发剃掉，甚至于靠这样子去营生，养家活口。
所以，目前如要谈这种事，就要好好考虑，因为现在发现很多出家人不愿意住寺院，愿意受少数人的供养，什么活都不干，悠哉！悠哉！甚至不待在供养的地方，却说有人请去开示，有人请去办事，事实却出去逍遥自在。台湾目前的社会环境！有很多寺院没有人住，很多出家人不住寺院，是个很不正常的现象。
因此，是不是一件功德？只能这样告诉你：功德是以自己具备了的条件，这些条件是自己形成的，包括了资财－－即世俗的财物，和智慧的财物。为什么有钱？一定是慢慢赚来的，知识经验也是慢慢累积起来的，所以说功是一种力量，德是修养，把这一份修养发挥成力量帮助别人，使别人得到利益，这种结果才叫做功德。
客问：回向与普回向有什么不同？在家人做功课，如果想把功德回向，要怎么做？如果回向给冤亲债主呢？功德力有没有那么大呢？
师答：经典上回向的方式只有两种，一是普遍性的，一是专门性的。
专门性的回向：是指你只想往生西方净土，或者是你想到琉璃世界，看你想到什么样的佛的世界，那你就把功德专门回向到那个世界，这属于专门性的回向，就好像自己在银行存款，将来我自己花，不给别人花。譬如修弥陀净土，凡一切功德都回向极乐世界，庄严你的莲台，就以八句作回向(按：八句是「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国」)如果你不想到西方极乐世界，就千万不要把功德送到西方极乐世界去，因为你不去，把功德回向过去也没有用。
普遍性的回向(普回向)：就是跟你身边所有一切众生分享，即凡所有一切有情的众生，亦即三界六道的众生，你都愿意跟它们分享。试想，既是三界六道众生，则过去跟你有过什么怨恨冤仇，或是自己的亲人，或者往昔有债务问题，不都在这三界六道的有情众生里面吗？所以普回向所包含的是不是很多？普回向就是念四句(按：四句是「愿以此功德，普及于一切，法界有情众，皆共成佛道」)
但是，如只给冤亲债主，则必须跟你是冤亲或是债主，它才能得到好处；可是你还得看，如果债主是活着的呢，有没有用？除非他死了，跟你讨债。因此，经典上所没有的，我都不太赞成，回向给冤亲债主，经典上面没有这种回向的方式。
客问：师父说过在家学佛不能在同一地方持咒念佛，为什么？
师答：所谓做功德，就是在那里做些什么，把这份力量给别人；或者在做什么修养，而这修养也是功德－－不是修行办道。如成为功德，又固定在不变的地方、不变的时间，很可能有很多你看不见的东西(它们)都想分杯羹，它们会想得到一点好处。为什么我们平常说凡所有功德都要回向呢？就是希望它们都能分享。否则的话，一个人保有功德，它们就难免会跟你啰嗦，就是这个意思。
比如说，你每天都在同一时间、地方诵经，那些你看不见的(它们)知道这里有功德，很可能就会造成纷扰，你会感觉到身前身后好像有人，当有这种感受，遇到此种情形，千万不要害怕；当把功课做完，只要做(普回向)就不会有问题。你如果不做回向，你的麻烦就比较大。所以不要老是在同一时间、同一地点做同样的事，这样它们就没有机会去找你，自己也就不会受到伤害。即使回向还要做普回向，如果你只回向西方极乐世界，它还是找你，因为你只管你自己不管它。
此外，要了解功德的分享，并不一定要自己到什么境界，因我们并不知道这件事情做完有多少功德，只是尽一份心，既然我自己有利益，希望大家都能分享，就是这个意思。回向的目的，是希望别人与你共享，所以这跟你本身修养并没有关系。
客问：诵经礼佛时，都会害怕非人在其左右等待功德回向，应该如何袪除此一恐怖心理？
师答：诵经、礼佛、做功德时，若有非人在旁，表示修养不错，否则，他们何以不跟别人？学佛应具正知正见，若本身无修养，鬼神也无法从中获取利益。因此，诵经、礼佛时，应以安心、专心为要，毋须担心鬼类在旁等其功德，以免徒增困扰。
客问：公公是外道人士，我想于他在世时，做些功德回向给他，这样做能否收到效益？
师答：他不反对，就可以得到好处；如果他反对，甚至排斥，做了也没用。
客问：生前对佛教很不相应，死后为作经忏能接受吗？
师答：可以，人死在转世投胎之际最脆弱，自我意识很淡，易对自己所作所为生忏悔心。经忏内容是在讲道理，不管他原先信不信，这时都容易接受。若已投胎转世，对生者仍有很大的裨益。诵经礼忏的功德于生者言可得百分之七十，于死者可能得百分之三十，何以说是「可能」？必须在未投胎前参与法会才有此机会。
客问：请问师父，功德回向之后自己能不能得到好处？
师答：凡礼佛拜忏完，应有此意念，这并不是为我自己做的，要把功德与大家分享，回向具回小向大的力用，使功德更圆满。其效果，于自己肯定可以得到，如果再生起一份欢喜心－－与他人分享，就像吃饭时多加一双碗筷，自己并不会因此而吃不饱。
客问：将诵经功德回向众生，他们得的是不是整部经的功德？
师答：以诵经、礼忏而言，并不是以那部经、忏去回向，而是依你在礼诵时所形成的功德作回向，比如够不够虔诚？可曾去思惟其中的道理？我们作些什么，要想成为功德，必须使之成为力量；否则就无法形成饶益，也称不上是功德。所以，有人说：「家里不平安，摆部金刚经就好了。」那是不可能的，因为它只是印刷品。好像会吃辣椒的人，辣椒可助其开胃，反之则活受罪，所以不能说辣椒本身就是功德，而是以它对你的影响、饶益性如何而定。
常有人强调某部经功德最大，其实，佛陀在任何经典中都会说「此经具无量功德」。既然如此，为何不只讲一部而说了那么多部经？因为对象不同－－每个人的业力不同，所须学习的也就不同。比如地藏经的内容是关系非人，乃是对业障最重－－几乎要沦入地狱成非人程度的业而说的。我们处于人的立场，以正常而言，应该学的是智慧，但看看它也不为过，至少可以提高警觉性。再如正法念处经，如不经阐释，很可能误解，以为只有天道最好，其实，天道仍在三界六道之内，而学佛是要超三界出六道。因此，必须把握此一原则－－什么经典是对什么样的对象说的，尤其不要忘了自己是处于人的立场。
法门也常有人强调哪些最好，比如念佛最简易、方便，或持咒最兑现，或说参禅最直捷......。其实不管任何法门都是好的，但有一问题－－你适不适合、喜不喜欢？与你相应的才能达其效益。所以，建立正确的知见、观念很重要，否则学佛一天忙到晚，最后一点好处也得不到。
客问：在梦中梦到祖先......是否需要作功德回向给他？
师答：中阴身最慢四十九天就投胎，怎会在你家里？若有这些现象，大都因心有罣碍。像年纪老的人对儿孙说：「我昨天又梦见你们的曾祖父母」，这似乎一直在和我们打交道，其实没有这回事。
为什么还要年年超度九玄七祖？它真正的意义在于－－后代对祖先的慎终追远。若说是超度，还得看看有没有机会，比如去寺院诵经礼忏，他若沦于鬼道，此时可以得到好处，所以说作功德，活着的人可得百分之七十，过世的人得百分之三十－－还得看有没有机会。可见真正说来，作功德是为活着的人作的，因为人往往想把握这一点点希望，至少自己已尽一份心；真正目的乃在慎终追远，不要忘本。
客问：在家众在寺院用斋，为什么要念回向偈回向功德？(按：千佛山寺院规矩－－出家人受供念食存五观，在家众用斋则念回向偈文。)
师答：寺院中的食物都是施主们送来的，你也是施主之一，但是你所吃的并不一定是你所送的那份，凡布施供养就有功德，因此，在家众用斋作回向，是把这份布施供养的功德回向给众生，自己不去执着这份功德。
从前的甲仙禅林不让在家信徒去度假，一则因为那是修行的道场，一则以钱是买不到功德的，因此不能认为只要添了油香就够了，别忘了你去度假，是出家人煮饭给你吃，所以不适合去度假。但是，如果去礼佛、去参访那里的出家人，甚至还有一份布施供养的心，就如同去寺院一样，抱着这样的心态去就可以了。但是，在家信徒也不要因为寺院的饭菜是出家人煮的，而怕背因果就不敢在寺院吃饭，因你也是施主之一，只是在心念中须知这是一份功德，而自己不要去执着这份功德，认为自己也是施主，因此享用一切都理所当然，才要你把这份功德回向给众生，心念才能清净。寺院中有方便但不能随便；「方」是方位：要适合当时的环境；「便」是便利：要达到圆满、理想。
例如：你在寺院中要寄信，寺院有邮票，你需要多少钱的邮票，就向寺院买来用就好了，如果去想邮票是出家人下山去买上来的，自己不便向寺院买来用，就是执着了。学佛的人常常把计较、执着误认为是认识、了解。又例如：学佛「不一定」一开始就要吃素，但是，这也不是说永远都不要吃素，因为吃素是要慢慢去训练的，还必须看环境许不许可，有人煮肉食给家人吃，自己却吃青菜、酱瓜，一家人一起吃饭，你这么做，家人的胃口都倒尽了，就已经造成伤害了。所以，与其如此，不如就吃肉边菜，至少已经有一份学习吃素的心了；何况在家学佛的人，即使受了三皈五戒，要受持「不杀生」戒，也不是要求一定不能吃鸡、鱼、鸭、肉呀！而是要培养一份慈悲心。少数人没有把道理完全搞清楚，只执着于其中的一部分，就说这是菩提寺的老和尚讲的，其实是自己误解了。学佛是要慢慢去改变自己，不可能一下就改变过来，以香烟来说，想戒掉都不容易，要花很多时间，还要有坚定的毅力才行。
佛教并不反对什么，只是提出来那些是属于好的一面，那些是属于不好的一面，怎么使不好的慢慢改为好的，原来是好的就要做得更好。在日常生活中看到什么不好的，千万不要讨厌它、远离它，须知这是人之常情，只是在面对时，要记住「不要伤害别人，也要保护自己」，不要去伤害别人，自己也不要受到伤害。经典中没有「牺牲奉献」的用语，「舍身喂虎」是佛陀在修习忍辱仙人时的事迹，不是他成佛了以后，再以佛身去喂虎，目的则是告诉我们，只对人好不够，其他的众生也是一条命，因此众生是平等的，这才是慈悲心！学佛应该要深入经藏，不要只在因果感报上计较、执着，才不会误解佛法。