白云老禅师著作

　　(一)导　言

　　禅的格言是：

　　大疑大悟，小疑小悟，无疑不悟。

　　人类是最具感性的动物，往往由于感性的作祟，而生起染心，发动执着，被困在牢不可破的自我意识之中；常住迷惑而沾沾自喜的多数是沉沦于：

　　财色名食睡的贪欲之中。

　　利衰毁誉称讥苦乐的八风之中。

　　因此，佛典中每以「贪、瞋、痴」而概括了五欲八风的种种造作行为；因而提示「戒、定、慧」三种纲要，告诫可以对治或者说是修养自我意识思想的造作行为。

　　禅那之学，无论言说与行修，其实悉皆不离三藏佛典；因为，禅法乃是佛法中的一部份，同样是在戒定慧前提之下，以超越和突破的方式，帮助修学行者，免得疲于奔命，不知所措的徒叹奈何，促使其从现实见闻中去了解：

　　生，是为了什么？

　　老，莫感慨逝水年华！

　　病，勿怨尤命运无情。

　　死，不是新陈代谢。

　　导引思维于生起作用之时，不致于猛钻牛角；触发认识审察的心念，突破时空的限制；摆脱迷惘，出离沉沦。然后在陶冶后的智慧中，超越财色名食睡，以及利衰毁誉称讥苦乐等顺逆境遇的侵袭；而住于娑婆却不受染着，成为一个洒脱自在的禅行者。

　　基于五欲八风，像一张严密的网，一个个被网在里面；像渔网围捕鱼虾，即使有漏网的机率，但，逃避了眼前，却躲不过未来，终究是网中之物。

　　禅，于世法中不是接受，也不是拒绝，而是两个极端的突破；亦即是说，超越一切相对的界限，甚至时空的拘泥。

　　禅，是一种思考，一种表现，集合智慧的结晶，举凡起心动念，不舍生死的干系，不离道的把握。

　　禅之所以要突破，便是为了常住生老病死不可避免的事实，素性全身投入，去认识，去了解，去体验；于其中务期发现秘密之所在，如何住于有限的「生之旅」而不为五欲八风所迷惑，使自我意识转变成由看破而放下，而获得究竟圆融的大自在！

　　(二)禅的缘起

　　禅，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛；基于禅法不依经论，是缘起于佛性的发现，自然法理的机触；就像是佛陀释迦世尊的成就，从出离、苦行、参访，到静虑、观照，而顿然彻悟；一连串楷模修证之行，终于突破了凡俗之困，圆成了正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门；亦即所谓的大觉者也！

　　谢灵运居士为佛陀的大觉，曾作如是的歌颂：

　　惟此大觉　因心则灵

　　垢尽智照　数极慧明

　　三达非我　一援群生

　　理阻心行　道绝形声

　　事实上，佛陀于菩提树下所证，以「法尔如是」完成了禅的启蒙；然后在灵山会上，展现「拈花微笑」纔透露出禅的机触；于是，纔有了禅法的教外别传，咐嘱摩诃迦叶，并以阿难副贰的定论。

　　大梵天问佛决疑经中说：

　　时世尊在灵山会上，拈花以示众，而皆罔措，惟迦叶头陀破颜微笑；当时，世尊开言到：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶，阿难副贰。」

　　于是，佛陀一代圣雄，标出如是成就；遗教吾辈后学，依其修行之证，流传可以突破凡俗之困的理法。在中国，从上以来，自达摩东渡，于华夏首传四行二入，次授安心法门；迨自今朝，禅那大法，代代薪传，展现了佛以心为宗，无门为法门的楞伽之理，以及一切诸相非相，皆是虚妄的般若实相之法，完成了中国祖师禅法的自然机触，顿悟即现的活泼禅系。

　　(三)禅的发现

　　六祖惠能大师说：

　　「无念为宗

　　　无相为体

　　　无住为本」

　　明月之夜，偶尔伫立水池边，信手投下一枚石子；目视处，那溅起的水花，那掀动的涟漪；往往，蓦地诱发遐思－－

　　感悟，曼妙的情景。

　　机触，似有还无。

　　于是，沉入迷惘，疑惑，思虑，一连串紊乱与虚妄的情绪中；像海岩脚下的怒潮，承受着无穷尽的震憾；久而久之，意念开始疲惫，精神沦于寂静，逐渐底步入惺忪之前的昏沉。

　　意念起于行相，法义本来无住；境缘于尘，色蕴生感，感而有受，因之发想，想因思起，随缘发动，动是行态，而生了别，识蕴定矣。般若心经的五蕴皆空，便是这种变异强烈的心态；心态于人类而言，即是理性与感性局限的界处；而禅的发起，则必然依此而为其基础；也就是说：禅的突破因素，不离于现实人生的生命与生活的行相；唯一的差别，是深入的察觉，冷静的体会，勇敢的承受，务期真实的认识和了解，而步入究竟事理的相对，发现本来不二的绝对，获取法中之道的胜义谛，圆成阿耨多罗三藐三菩提的最胜境。

　　如何是无念？

　　譬如人们饥而求食，得饭菜而达不饿的地步，或者吃而得饱；但是，所谓「饱」必然是「饥」的需求。人的整体如果喻若机械，那末，饮食便是能源；也就是说，人的眼耳鼻舌身意诸根在工作(运用)时，必须营养；饥时，乃是能源的缺乏，须要营养的补给，补给充足，即得饱和。但是，人，由于饥须得食，食而饱却营养不一定足够，就像是机械需要能源，有的用电，有的用油，而电又有直流和交流的不同，至于油，则差别更大；舍此发动的能源，尚须润滑、保养等物质。

　　上述情形，乃事实关系上不可或缺的思想变化，在种种的行相而入法相诸般的意念时，这些，通称之为有念。

　　禅，于此有念色尘等境中，必须进而去认识，了解，务必不为有念所惑，而能发现其中的胜义谛，也就是说，不执着于饥与饱的行相，应确知饥与饱的法义，进而发现饥与饱的胜义谛。概而言也，有念是见闻觉知的色尘等境中的事实，于此事实中依生灭寂静等相的过程，发现遍计所执诸相，悉皆依他而起，而生法义性的圆成实相；但禅的里程不会如此漫长，而是当事理问题的发生，顿然觉知法相与法义的面貌，以至可信的胜义谛，完成于剎那间的突破；这种突破，必须于禅行者的本身，早已建立了佛陀的理论思想之条件，确定了万法自性之有无法则的基础；否则，一味的自我意识，永远浮沉于有念之中，无法突破念念的流转，而发现念而无念的禅意识－－实相无相。

　　如何是无相？

　　举凡一切质碍之物统谓之相，凡所有相悉具其色，凡色所显，通称之尘；依尘成色，依色相显，尘为碍，色为质，合而谓之物相，于佛法中叫做法相。

　　姑不言物相或法相，但说相与人类的关系；相，梵语Laksana译者为拉乞洒拿，翻译为相，并具法义：谓事物之相状，表于外而想象于心者。依佛典中经句所言，即根尘相触而生之色法境；也就是人类的眼等诸根，依表彰的色尘而生起的境界；或者说，乃物我关系的建立，而发生诸法的境相。

　　由此可见，物我的关系之建立，纔能显现诸法的差别相，这种差别是来自生灭的现象，而生或灭的现象之前之后，相是常住寂静(于人类而言)之境的；因此，生时或灭时，乃是缘于「我」的关系，当我于其中有所造作时，即生起物相和法相。

　　这，便是依相为体的相境界。

　　禅，在这种依相为体的现实法界中，欲不为相境所迷惑，必须于迷惑中扮演突破现实的角色，立图发现无相的究竟性，以便达到大觉圣智圆顿的旨趣；所以，禅的法义，是一种思想，一种表现，是集合智慧的结晶；因此，六祖以无相为体，便是属于这种表现的法义。如果，以无住禅师跟杜相国的一段公案，来说明这种所谓表现的法义，应该比较容易接受。

　　事情是这样的：

　　有一天，无住禅师与杜相国在庭院中聊天，忽然树上有只乌鸦在高声啼叫，杜相国问无住禅师说：

　　「你听到乌鸦在叫吗？」

　　「听到了！」

　　紧接着，乌鸦展翅飞走了，庭院恢复了宁静，杜相国又问：

　　「你还听得见乌鸦啼叫吗？」

　　「听得见！」

　　「乌鸦飞走了，已经没有了啼声，怎么说还能听得见？」

　　无住禅师闻言，召集寺众，普为解说法要：

　　「佛世难值，正法难闻，各个谛听：所谓闻有闻无，无关闻性，本来不生，何曾有灭？有声之时是声尘自生，无声之时是声尘自灭；而此闻性，不随声生，不随声灭，悟此闻性，则免声尘之所转，当知闻无生灭，闻无去来。」

　　从这一段谈话的内含，于相而言，可以发现声、色、生、灭等相；依体而言，实无体性常住，也可以说，本来寂静；因此，无相为体的法义，是可信的，是绝对的。

　　如何是无住？

　　中国禅宗初祖的安心法要是：

　　「即一切处无处，即作处无作处，无作法即见佛(道也)。」

　　其安心的公案过程是这样的：

　　可云：「我心未宁，乞师与安。」

　　祖云：「将心来与汝安！」

　　可云：「觅心了不可得？」

　　祖云：「我与汝安心竟！」

　　无住，于金刚般若波罗密经中有「应无所住，而生其心」的名言；禅宗六祖惠能大师的入佛启蒙，便是于中开窍的，甚至于忍和尚处有所感悟，仍不离此名句。不过，中国禅法，自菩提达摩以下，总归以「发现了什么」而展露「突破」的成果，扫荡拘泥执着的阻障，无不是相应于「无所住」以为宗旨的肯定。

　　兹以安心法门的公案来探讨「无住为本」的关系，其间的存在旨趣所蕴之密，如何认同其所以然－－

　　我心未宁，乞师与安。

　　我，心，如何确定？

　　未宁，如何的相状？

　　与安，如何的安法？

　　心之住，所住之处为何？

　　与之安，如何着手？

　　其次是，将心来与汝安。

　　心能掬吗？如何呈递？

　　再说，觅心了不可得。

　　这是必然的现象。

　　至于我与汝安心竟。

　　自己觅之不得，谁能与之安住？

　　这一连串的问题，有否定，有肯定，有接受，却不见拒绝；依无住为本而言，确然具备了这一连串的干系，同样也找不出拒绝的痕迹；因此，可以发现禅的踪迹，犹若爪痕，虽不见鸟，却有鸟迹，虽不知是何鸟，却可以认定是鸟。

　　岩头禅师说：

　　「道我坐禅，守取与么时，犹有欲有！」

　　这岂不就是说：无住为本么？！　

　　(四)禅的风范

　　禅，是一种必须深解的存在之法，其风范是超越的、突破的；乍看之下，有若风云般的幻谲与神秘；谛审之余，犹若诗画般的令人神往向之；倾听之时，更似天籁仙乐般相应生起共鸣。但，无论如何，禅的存在是「蕴覆」着的，不像美女的华艳，免不了刻意的装饰；因此，欲睹禅的风范，必须具有发掘的精神。

　　第一、要识中道：不偏易，守本分，不涉是非；于信不信中处之保守；观因缘法则，不否定本有，亦不排斥寂灭。看生命的过程，于生老病死诸苦的承受，既不能拒接事实，却也不甘于存在的摆布；对人生的态度，有自然主义的趋势，却又坚持矛盾的心理；往往，耽于刻意的享乐，却也畏于生活的苦厄；偶尔，发觉缠缚的七情六痴须要解脱，却又为五欲八风的修持深感艰辛；总之，夹缝中的追逐，失去了破而立的真精神，说什么也寻不出禅的庄严风范。

　　第二、自我偏见：思潮汹涌在观行的地位，于是非、善恶、美丑、长短、大小、青黄、赤白等等相对的情识中；依自以为的知识与经验，而生起遍计染着的意识，偏于主观的取舍，长久地固执不化，耽在独立的边见里；紧握住或善、或美、或长、或大、或青、或赤的自我而不放，强烈的分别意识，抹煞了活泼自在的面目；此之谓：自以为分明清朗，迷惘于水中月色，偶而掀起一阵微风，就会失去水明月朗的意境；到那时，反责怪风多事，月水起了变化，殊不知是被自己的一双眼，加上主观的意念，沦落自以为是的错觉之中！

　　第三、误解断灭：小乘行人，耽于空境，或我空法有，或人法皆空，悉以断灭为依归；五蕴的思，快意截断，行识毫无内容，沦入空亡之中而反以为乐；不知这只是闭目藏睛，贪恋贫乏极至的断层里，还以为已经拥有了这个世界；即所谓「芥子纳须弥」的自我提升，否定了永远也不能摆脱现实！

　　第四、打破沙锅：穷诘追逐，一味剖解，就像是极其耐心地剥香蕉树，去头斩尾，层层剖剥，至最后，自以为「什么都没有」的发现就是禅；摒弃了地上堆集着的根叶茎，原本具有的体、用、相、境等的生意！或者，将心意识付诸事理的分析，例如：

　　「为什么肚子饿？」

　　「因为没有吃饭！」

　　「为什么会饿？」

　　「因为不停地运动！」

　　「不运动就不饿吗？」

　　「眼看，耳听，思想都是运动！」

　　「整天睡觉的时候呢？」

　　「气行血流仍是运动！」

　　「人要是死了呢？」

　　「不饿了！」

　　「为什么还要用饭菜去拜？」

　　「满足其习气！」

　　「什么习气？」

　　「饥欲食的习气！」

　　「哦！我懂了！」

　　「懂了什么？」

　　「……？」

　　这就是打破沙锅问到底，千万别以为就是禅；同样的一个「哦」字，必须要确定与生死有关系，与道有交涉；即所谓打破疑情，由迷转觉，而获取菩提的功德效益。

　　第五、一切皆空：人体的组织，地水火风四大皆空。六根八识，悉是造作，有无同异，相对作用。甚至参禅打坐，念佛持戒，礼佛诵经，尽是多余；即使苦行头陀，参学知识，全系自找麻烦，但真有提出质询时，则灰头土脸：

　　「看到美丽的人与物会欢喜吗？」

　　「色即是空！」

　　「看到厌恶的人与物呢？」

　　「空即是色！」

　　「有好或坏的事与理时？」

　　「何必分别执着！」

　　「有人毁谤时会难过吗？」

　　「既是毁谤，无须难过！」

　　「有难过的时候吗？」

　　「没有！」

　　值此当时，质询者突然伸手给予一个耳光，居然会抚住脸颊，疑惑地追问：

　　「你为什么打我？」

　　上座大德！您说他空了什么？这就说明，凡人或事，唯空其相；涉及自我，则作不了主张，所谓事不干己，漠不关心！如果，一切皆空，不以实相无相为基础，肯定的说：

　　「什么也空不了！」

　　第六、名句掩饰：佛门中常有的口头禅，曰：不可说！不可思议！其实，那将更容易暴露其不学无术的缺失，以之为应对他人的挡箭牌，譬如：

　　「请教什么是禅的面目？」

　　「禅是不立文字，直指人心，见性成佛的教外别传之法！」

　　「不可以方便说明吗？」

　　「方便说明，无异胡扯葛藤！」

　　「若无指导，如何接近？」

　　「只要能明心见性！」

　　「如何能得明心见性？」

　　「其理不可说，其境不可思议；于不可说的理路去体取，于不可思议的境界中去行为；久而久之，瓜熟蒂落，便得明心见性！」

　　「什么是不可说的理路？什么又是不可思议的境界？」

　　「不可说就是不可说！不可思议就是不可思议！」

　　哈！禅就是如此了事，请问：从上以来，达摩的安心法要，以至惠能的何期自性；那一椿，那一件不是可以说，可以思议的事实！

　　(五)禅的涵蕴

　　禅，讲求分别相应，依于人的心意识作用，发起各种不同的心念，产生诸般彰隐的变化，造作出多类型的感性的自我意识；因此，强调「境、行、理、果、机」五种必具的相应条件，以免沦于狂妄、颠倒、杂乱等心意识作用的遗憾。

　　所谓境：有色境与法境，凡心识游离诸般缘境，于根尘的作用，以及意念的触感；也就是由外入或内出的修证功夫，因之发起涵蕴效益；此种效益，不是行相，乃是依行相而生触感，展现出法义的相应机宜，非局外人所能了知的；亦即古德们所说的「如人饮水，冷暖自知」，除非具有修证经验的行者。

　　所谓行：身口意的造作行为，依内之趣向而形于表；从有为法之因缘集起，发动造作与迁流的行为，甚至约迁流之作用，由色缘及受，受缘及想，想缘及行，行而生起了别；繁多的连串造作，悉属于行。朔自菩提达摩之伊始，便有四行之说：

　　报怨行

　　随缘行

　　无所求行

　　称法行

　　不过，达摩四行，无非是性净的行人，依于他的禅思想，总不外：「如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便」一些基本行相而道出行的轨迹。

　　所谓理：于相状难以认识本体中所具肯定不易的理存，也就是本具因缘所生法，可称之为理性。譬如六祖坛经疑问品中说：

　　心平何劳持戒　行直何用修禅

　　恩则孝养父母　义则上下相怜

　　让则尊卑和睦　忍则众恶无喧

　　若能钻木出火　淤泥定生红莲

　　苦口的是良药　逆耳必是真言

　　改过必生智慧　护短心内非贤

　　日用常行绕益　成道非由施钱

　　菩提只向心觅　何劳向外求玄

　　听说依此修行　天堂只在眼前

　　此颂完全的说理，于本具世法的观点，道出执着思想的流弊；不过，这些道理并非明见心性，直了成佛之道；旨在告诉那些遍计者，与其执着不化，枉费了来此人间，不如依此修行，还可保有天堂的份，不致沦于三涂苦界。

　　因此，在禅的思想体系中，往往强调一句话来警策一味钻研的理论者，结果深陷泥沼而不能自拔；其「当然」之说，认定获得了生命的秘密，即可以了生脱死，大事已办，无需「事」的现实，坦然承受，体取理事融会贯通，究竟生命在生的过程中，是如何的真实面貌。

　　古德说：

　　「说得一丈，不如行得一尺。」

　　这便是理的持见。

　　所谓果：一切有为法，前后相续，由前因而后所生的法谓果；无为法中的择灭无为，基于道力的修持而得证悟，故仍称之谓果；禅法中的说法，便是属于后者。盖禅行者的本具思想，乃是来自因地的发心，得修证的觉悟为因缘法则；唯独具足一切佛法，常住无余涅槃的胜境者，其果地圆极，是为无上妙觉，谓之佛陀果位，或者是如来。

　　由此可见，果之于禅，乃系修持证悟，其圆满的结果来自选择，属于无为法的一种；而无为法的展现，却是经过造作而得到的结果，是项结果谓之有为法；因此，很容易发现，有所造作之时，若能于法义上认识，了解，而发现真象，与以超越突破，则所展现出来的成果，便是可信的无为法。也就是说，于法义的认识，了解，而发现真象，正是修持工夫；经历修持的过程，得能超越突破，其所展现的便是证入；这种证入所得的成果，便是禅法中觉悟群里的一个因子；禅悟的极至，即是无量因子的饱和。

　　所谓机：个己的心性，为外缘激发而活动的一种心态；其间有微、有关、有宜等三个层系。大体说来，机的发动，来自文或语义的了解，然后忘情独契，会取证悟；即所谓「机应道交」者是。

　　机微－－机是动之微，吉兆显现；如阿含中说，众生有善法机，圣人来应也；众生有将生之善，此善微将动而得为机；也好像如弩有可发之机，故射者发之，发之箭动，不发则不前；众生有可生之善，故圣应则善生，不应则不生，所以说，机即是微的意思。

　　机关－－依根机与因缘，而分别生起善恶；如古注楞伽中说，何者众生有善有恶？关圣之慈悲，故机是关义也；因此，禅宗善德，以公案或棒喝而接引学人，无异是立理而致机关，于机缘契合中教化来兹，助其于中突破，获取顿然觉悟！

　　机宜－－如来设机，随教所宜；如欲拔无明之苦，宜与大悲，欲得法性之乐，宜与大慈，所以说，机是宜义。古德们于机宜的说法很多，尤其是禅门教化，如临济的喝，德山的棒，沩山的圆相等；承上，更与达祖的安心法门，以至惠能大师的自性之道，在在机宜充分，证悟有期。

　　总之，禅法之中，若涵蕴五种相应条件，任如何参修，只少不会沦入狂妄或魔境；时长月久，瓜熟蒂落，自然领略其中风味，体取宗下玄妙的所在，而赢得修必有证的本地颜色。

　　(六)禅的本质

　　佛以心为宗，无门为法门，故禅宗的本质，讲求「不立文字，教外别传」；古德亦有「语默意如」不在言说的警策语，旨在告诉禅行者，欲有词的洒脱，诗的气质，书的深度，琴的不羁，以及高山流水般多层系的狂放；所以，达祖曾说「禅之一字，凡圣罔测」，道出接受或拒绝两个极端，首在突破而有创意的新发现，不是揣摸测度的事业，拥有的尽系自以为是的产品。

　　那末，禅的本质是什么？古德有一句话，似乎表现了最好的注脚，谓：

　　「无佛处莫住，有佛处急走过。」

　　这说明了感性的依附，和理性的作为，于禅行者而言，认为不离知缘于见，见缘于相，所谓缘起即住，缘散即亡的热络情识分别；很难在现实生活中，能够时有新的发明，活的创意。就像是释迦佛陀住世之时，参访苦行，见照时空，虽然外道如粟，各说纷纭，几乎使整个印度的梵行学者，处于无所适存的境地；但大雄世尊却能于中清净冷静，以无上的智慧，觉悟究竟，展现出新的发明，活的创意；不仅饶益个己，更能广布功德，圆成了完美的佛陀之教。

　　因此，于禅的本质而言，是属于纯一而绝对的心性之学，不为任何相对的事和理所局限；众所周知，佛陀于菩提树下完成的妙觉，不外来自静虑的效益，展露了极至的智慧，而达彻底的觉悟之境；是故而有：

　　正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶的禅那之学。

　　其实，这正是乔达摩于人生(问题)的认知，历经了无穷的现实(过程)生活，发明「法尔如是」一大事因缘的法则，而创立了佛陀之教(答案)。影响所及，于过去，现在，以至尔后亿万世纪的未来，肯定了必须遵循的真实谛理；无论是东方或西方，种族或肤色，悉将乐意认同的依皈范畴。

　　即使中国禅祖惠能大师的创意，立「自性」之见，而说明：

　　一切万法不离自性

　　认知：

　　何期自性，本自清净。

　　何期自性，本不生灭。

　　何期自性，本自具足。

　　何期自性，本无动摇。

　　何期自性，能生万法。

　　惠能大师的心地发明，以自性而涵盖一切诸法，毕竟与佛陀的思想融会贯通？他曾于坛经中加以阐释，他说：

　　自性具三身　发明成四智

　　不离见闻缘　超然登佛地

　　又说：

　　不见一法存无见　大似浮云遮日面

　　不知一法守空知　还如太虚生闪电

　　此之知见瞥然兴　错认何曾解方便

　　汝当一念自知非　自己灵光常显现

　　可见相互之间的思想内涵本无差异，认真的说，这种于禅的本质的发掘，不仅只限于佛陀或历代祖德；肯定地说，几乎宇寰间举凡备具思想的人类，悉皆拥有如此能耐，唯一较有间距的，应该是能否于静寂中观察，于观察中思考，于思考中审虑而已。

　　其次是禅的本质，远离经教之法的体系与否？譬如：

　　华严经的无碍法界。

　　楞严经的明妙真心。

　　法华经的唯独一乘。

　　圆觉经的禅定功德。

　　楞伽经的本源真智。

　　般若经的究竟空观。

　　涅槃经的佛性常住。

　　以及各家思想的立论，譬如：

　　俱舍宗的我空法有。

　　成实宗的人法二空。

　　唯识宗的万法唯识。

　　三论宗的八不中道。

　　天台宗的三谛圆融。

　　华严宗的法界无碍。

　　真言宗的密业相应。

　　净土宗的心净土净。

　　南山宗的止作之道。

　　无论如何，法系也好，学理也好，总不外「戒定慧」三大法要，而戒定慧本源于「经律论」一大藏教。承上以来，禅家的法典，是于现实生意内外的体验中有所发明，讲求必须自心中流露，却又不离一大藏教的范畴；因此，古有禅通三藏的说法。

　　不过，禅宗于经律论的法要，从不「死于文句下」，也就是不拘泥执着；譬如惠能大师所说：

　　「汝若劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾。」

　　又说：

　　「迷悟在人，损益由己，口诵心行，即是转经。」

　　因此，他对经学的态度，标出莫为经转的谛义，告诫学人，必须开佛知见；由此可以确定，禅的本质是属于剑及履及的「行」法，不尚空谈，沦入灰身灭智的迷失境地。所以，在坛经中他道出了禅行者的座右铭，他说：

　　大圆镜智性清净　平等性智心无病

　　妙观察知见非功　成所作智同圆镜

　　五八六七果因转　但用名言无实性

　　若于转处不留情　繁兴永处那伽定

　　(七)禅的体验

　　黎明前的黑夜，充满了迷茫和恐怖，使人不免窒息之感；此刻，乔达摩结跏趺坐于菩提树下，身心纹风不动，意念沉浸空灵；远离了任何的起心动念的情识作用。

　　大地尽在沉寂中－－

　　蓦然间东方透露出一点光亮，由微弱而明朗，由小而大；像人的心念电转于迷茫，整个漆黑的夜空，为光亮所布；逐渐地，那颗神秘的启明星，暴射出万丈光芒：

　　蓝天坦露，缀着白色的云丝。

　　黑夜遁形，东山之上升起旭日的豪华。

　　乔达摩启开慈目，心念顿然清净，意识中涌现出道的觉悟，梵不住脱口而说：

　　哦！法尔如是！

　　他发现了大事因缘的法则。

　　于是，他起身下座，走向原有的众生世界，宣说觉悟后那些圆满的智慧结晶。

　　有一天，他集合大众在灵山会上升座说法，手里拈着一支棻陀利花以示众，嘴里却不发一言半语：与会的大众，一个个茫然不知所措，此刻，唯独摩诃迦叶发出会心的微笑……。

　　黎明前的黑夜。

　　拈花微笑。

　　一抹灵光透宇寰，体取了些什么？有会勘验内涵的么？

　　乔达摩脱胎换骨。

　　大迦叶受法薪传。

　　如何？点着了的！百丈门风，颇有注释，且听古灵唱道，曰：

　　「灵光独耀，　迥脱根尘，体露真常，不拘文字；心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。」

　　体：梵语驮都，凡物性不变而为差别支分依之根本，皆谓之体性；如人的五根为差别支分，所依之根本则为阿赖耶识。

　　验：就是证，契合于所缘之真谛；也就是缘起相应之谓，或曰己情契实，如法觉知；缘本摄受正法，证入悟理，并经勘验无缺者。

　　禅的体验：乃是一种行解相应，开启自性而得证悟的功德；其进行方法，不外「疑、思、悟」三个层面，为简述概念，兹分条例举于后：

　　禅疑－－于事理之见，生起犹疑情绪；但不同于疑惑，为其驱役而不能自己。于禅法过程中，不随境所转，不人云亦云，因而发生疑情，也就是置身心于参悟的真际，施行解意念相应的觉境，力图突破世俗的樊笼，而创造逾越超脱的新境界。例如赵州狗子的公案：

　　「狗子还有佛性也无？云：无。」

　　宋代慧开无门禅师曾作评唱：

　　「将三十六关节，八万四千毫窍，通身起个疑团，参个无字，昼夜提撕；莫作虚无会，莫作有无会，如吞了个热铁丸相似，吐又吐不出，荡尽从前恶知恶觉，久久纯熟，自然内外打成一片。」

　　一个「无」字，思虑狗子佛性的究竟，标出莫在相对中找破绽；其主旨在如何发生疑情，抓住剎那间的绝对。尤其要注意的不是「枯木逢春」的妄想，而是秋去，冬过，春来的生意盎然；如何守望心念中的「嫩苗」突起，展现一个完全的有着破裂即注的消息。

　　禅思－－令心造作为性，于善等役心为业；不是胡思乱想，不是痴心妄想，以「正受三昧」为基础，以庄严清净为前提，所以，古德有「思量即乖」的告诫，因为忖思计量，总在相对的世法中打转；是故，谛审静虑，舍却自我意识，纔能赢得察觉之妙，便是为此宣告胜败优劣的号令。例如：

　　一日，世尊升座；文殊白槌云：

　　「谛观法王法，法王法如是。」

　　世尊便下座。

　　雪窦曾颂道：

　　列圣丛中作者知　法王法令不如斯

　　会中若有仙陀客　何必文殊下一槌

　　谛观之道，不免直觉感受的偏差，欲识「法如是」，相应于静虑中暴发出的一点火花；就像是火石电极的击点，燃烧在契合的触及；禅思，不是时距中的延长，而是触点的剎那相应。因此，笔者有句云：

　　操琴弄弦一曲多　识得音韵何须拨

　　别伤纤指懒伤神　透得天籁会始真

　　含羞，带笑，却情；怎也不见眼泪。

　　触着了末？那蓦显即逝的焦点，纔是自性中的真情流露；因此，现代歌词里有「东山飘雨西山晴」的句子，却有谁知晓这词句的思源，来自无门禅师的「南山起云，北山下雨」？！这就是思路中焦点触及的把握，但也要认清那不是禅思中的火花！就像是气象学上的名词，用来戏谑情绪不稳定的女性，都不是智慧的流露。

　　禅悟－－智障因无明，如人之昏睡，灵明当前，佛慧即现；如大圆镜悬起，顿地大悟，诸障悉皆消灭。禅行者的悟，自事理相识之疑，入谛审观察之妙；于其间，忽视了，当面错过，抓住了，佛即是汝。譬如洞山答僧之问：

　　「寒暑到来，如何回避？」

　　「何不向无寒暑处去？」

　　「如何是无寒暑处？」

　　「寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎！」

　　为此，笔者曾于拙作「休庵禅案」一书中有如下的语句：

　　「日中行，月中行，为的是欲探寒暑么？走赤道，入两极，为的是欲探寒暑么？履薄冰，心寒身发汗；游剑刃，心热身颤抖！」

　　察觉其中玄奥，得疑之思之，触着而生火花，纔能顿地大悟；如是，方始抖露自性中的如如胜境！不过，所悟之境，切记果实的成熟性，不是意念中所生的情识作用，却也未离佛法中所涵盖的体用相境；因为，心法之妙，少不了五蕴的清净作用！故说：

　　色即是空　空即是色

　　色不异空　空不异色

　　受想行识　亦复如是

　　悟、着及；思、着忌；疑、着已！

　　体验了一些什么？说不如做，修方能有证；证了，纔会展现体验的内涵！

　　(八)禅的公案

　　公案，系禅宗依佛陀的教化为机缘，提起越格的言语或动作，而表现出因缘条件下的创意，发明生死事理所涵蕴的垂示，接引禅行者以判定迷悟或真伪；同时，亦可以凭恃其创意而导引心路，开发思绪，击裂情识，于相义或法境中理出是非；就像是二祖的安心，三祖的忏罪，南岳的磨砖，青原的垂足，以及棒喝叉腰、竖指等千七机缘荟萃，无不是八字蔽开，两手分付的陈腐么罗！

　　何以说是机缘荟萃，而又贬为陈腐么罗？只因禅的传统，讲求「不立文字」，不落局限，以活泼自在为前提；当然，其内在精神，是完全的庄严，绝对的真实。

　　兹为与其过多的阐述，不如简要的例举，以便一目了然，资助疑之情起，思之审益，悟之机宜，而达饶益功德，接引同嗜者。

　　１百丈野狐

　　百丈和尚每参次，有一老人常随听法，众人退，老人亦退；忽一日，驻足不退。

　　师问：「面前立者何人？」

　　老人：「某甲非人，于过去迦叶佛时曾住此山，因学人问：大修行底人，还落因果也无？某甲对曰：不落因果；于是，生堕五百年野狐身，今请和尚代下一转语，以解脱野狐身。遂问：大修行底人，还落因果也无？」

　　师云：「不昧因果！」

　　老人言下大悟，作礼祈求：

　　「某甲已脱野狐身，往此山后，敢请和尚，依亡僧事例葬之？」

　　师首肯，令维那白槌告众，食后送亡僧；时大众言议：住众皆安，涅槃堂又无人病，何故如是？食后，师领众至后山岩下，以杖挑出一死野狐，乃荼毗。

　　后来，无门禅师云：

　　「不落因果，为甚堕野狐？不昧因果，为甚脱野狐？若向者里着得一只眼，便知晓百丈一句，赢得风流五百年！」

　　这段公案，原在「落、昧」之间，所谓差之毫厘，谬之千里；事实上，大修行底人，虽具断见截流的抖擞精神，但不可以违逆佛陀之法的因果律。自古禅家，标榜禅通三藏之精神，维护破偏乱，立正道的佛学系，纵然洒脱自在的禅法，亦不可越三藏的要旨和谛义；因此，稍解教乘理谛的禅行者，根入尘触，一拨便知；昧之得脱，落之遭殃，真修行底人，顶门具眼，鼻孔朝天，抓住也得，承当也得；衲衣下，袖里有清风明月，却也少不了妙谋乾坤！

　　故云：天童张牙舞爪，万松尾骨弥露，怎也不会迷却落昧，在野狐群中讨活计！

　　２俱胝竖指

　　俱胝和尚凡有人诘问时，总是竖起一指作答；一日，身边侍童，因外人探询：

　　「和尚说何法要？」

　　侍童效和尚模样，亦竖一指；俱胝闻知，以刃断其指，侍童负痛，号哭离去；俱胝召唤，侍童回首，俱胝竖指示意，侍童忽然领悟。

　　俱胝和尚后于舍报时，集众曰：

　　「吾得天龙一指头禅，一生受用不尽。」

　　言讫示灭。

　　(注：天龙系禅师名)

　　对此公案，无门禅师有颂云：

　　俱胝钝置老天龙　利刃单提勘小童

　　巨灵抬手无多子　分破华山千万重

　　这竖指之作，无异于古德指月，其标在指，其鹄在月，认指作月，其指也罪；因指得月，功不在指。因此，宗下认「指」，视为贻毒，俱胝耗去无数岁月，于指头上封闭了身口意的行法；如今，侍童指上玩火，怎不痛心？自然不愿侍童受害，故而以釜底抽薪之法，毅然永绝染着的后患；可谓有若庸碌者忙于工作，忽然有人提出「吃饭了吗？」，被问的人，总免不了「哦！」的一声，即是相应与否的道理。

　　笔者为此，作了如下的颂语：

　　高山原山高　深水非水低

　　亲娘是儿媳　儿媳认亲娘

　　会也未？公案私了！

　　２南泉斩猫

　　南泉和尚于禅期中，因东西堂争猫，泉乃提起猫说：

　　「大众道得即救，道不得即斩却也！」

　　众无对，泉师遂斩之。

　　至晚，赵州谂禅师从外归来，泉复举其事；州闻言，脱履安头而出，泉乃云：

　　「子若在，救得猫儿！」

　　无门禅师有颂云：

　　赵州若在　倒行此令

　　夺却刀子　南泉活命

　　此则公案，不论佛门清净，不说和尚慈悲，但见南泉口伐于前，杀之于后，息了争斗无聊，毕竟功德效益何在？首先要问：

　　「东西两堂，何来如许闲暇？」

　　「堂中可是太多老鼠为患？」

　　或者：

　　「堂中大众，悉皆大事已办？」

　　难怪赵州谂老草履着顶，南泉愿老倒行杀令；这一招剑刃游步，铲头透光，应该褒贬双挂，锅底腻糊，拾起了「锋、亮」底消息！尤其是辄当午夜梦回，心念犹悸之时，当可于雪封冰冻的处境，开辟出一条有天可顶，有地可立的路子来！

　　行者！会与不会，无关宏旨，要紧的是抬眼观行色，闭目辨是非；而衷心中却不染不着，依法义而为造作的准则，以生死为道业的依皈；方不辜负南泉的悲愿，赵州的慈心，以及舍俗背亲，承受四事供养的真正了了之身！

　　４不是风幡

　　惠能至广州法性寺，时有风吹旛动，两僧相互争论：

　　「风动！」

　　「旛动！」

　　惠能进言，谓：

　　「不是风动，不是旛动，仁者心动！」

　　众闻言，悉皆骇然。

　　无门禅师为此公案，曾着言说：

　　「不是风动，不是旛动，甚处见祖师？若向者里见得亲切，方知二僧买铁得金；祖师忍俊，不禁一场漏逗。」

　　并有颂句：曰：

　　风旛心动　一状领过

　　只知开口　不觉话堕

　　然而，笔者难耐沉寂，欲问：知风知旛，不免心动；倘若无风无旛，心念不动，心念何处去了？就像是风起铃鸣，情识了然，不免依凭因缘法义；而楞严境界，却谓本非因缘，非自然性，透露真常，相应「开口不得」的禅范。因此，这个「动」的世界，如果没有风，没有旛，没有心，宇寰一片空白；有谁刻意寻觅风踪旛迹？即以「心动」而言，众所周知，金刚经中有「三心不可得」的意旨，惠能大师更依一句「应无所住」而打破尘封，识得自性；了然如如佛陀，非心非物；是故当知，禅法之要，对的亲切，先莫庆快，设或相左，但住一切处着眼；千万莫在「一归何处」的心识中绕圆圈！

　　５兜率三关

　　兜率悦和尚，说三关问学者，谓

　　「拨莫参玄，只图见性，即今上人，性在什么处？

　　　识得自性，方脱生死，眼光落时，作么生脱？

　　　脱得生死，便知去处，四大分离，向什么去？」

　　无门禅师为此，曾有颂句，曰：

　　一念普关无量劫　无量劫事即如今

　　如今觑破一个念　觑破如今觑底人

　　一念恒沙，恒沙一念，犹若须弥芥子，相互之间，不以形相以定大小，容纳与否，在所蕴的内涵；其间没有层次，没有量距，更没有拟议的余地。因此，宗下的旨趣，语言外，别有天地，见闻中，各具深浅；故说见自性，自性何来，脱生死，本来寂灭；所谓从来处之来，往去处之处，设关立卡，为是是啥　

　　当然，兜率三关，非比寻常，若想随处作主，必须透破牢笼；人生道上，原本已经太多阻障，须要竭力排除，修行路上，更多坎坷，如何能够心无旁骛，不为阴谋所陷，不为花巧相状迷失自己，跌进欲拔不能的地步；因此，贪那金碧辉煌，必定消磨心志，耽于逍遥自在，必定诳妄无羁；故而刀笔戮纸，黑白分明；见也得，脱也得，倘若舍了四大五蕴，不具六根八识，试问：「我居何处？」如果，半空中悬串明珠，不问如何挂住，却一味底思虑撷取之道；您说，是处何在？！

　　６坐久成劳

　　有僧问香林和尚：

　　「如何是祖师西来意？」

　　香林眼不睁，跏趺坐上应道：

　　「坐久成劳！」

　　雪窦垂示云：

　　「坐久成劳，若恁么会得，左转右转随后来也！」

　　不求甚解，犹如江水东流；大白天，树底拥云寻梦；驻足水畔，捏不碎片云；沉醉梦乡，只能捕风捉影！有所情寄么？付映象不显波光，语情怀，西东方位有别！

　　一把枯树，一堆木屑，人火，天火，均可燃烧起来；然而，若无火种，怎得炎焰冲天？是以，薪传以「灯」为标的；来路分明，明朝有望。承上以来，莫问眼前热闹，可知安身立命地方？

　　众所周知，海底火山冒烟，有能耐破水而喷，看万里睛空时节，那天际的云堆山河大地，能否寻根究底？清早旭日东升，可知昨日夕阳西坠？莫以为只是自然景象，当识取多变人生，任如何？总也少不了有其根源，具足史实；凭空的见闻知觉，悉皆是点滴成渠的污染物；因此，自我意识，往往是表现「否定」的力源，没有接受，何来知识？当然，接受的本身，即已完成了可塑性。

　　然而，确定了根源，如何认识坐久成劳？惠能大师于坛经中曾说：

　　「但无妄想，性自清净。

　　道须流通，何以却滞；心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。

　　于六尘中，无染无杂；来去自由，通用无滞，即是般若三昧。」

　　由此可见，坐是行功，非久长而有其利；即以达摩之少林面壁，只为待机而已；于西来本旨，可谓毫无交涉。同时，也说明，「禅」非面壁之法，久了，将徒耗岁月，于己于人，一无是处！

　　好啦！公案繁琐，点到为止，就此打住。

　　(九)禅的参究

　　禅的领域，有历史性，艺术性，哲学性，科学性，教育性；甚至经济性，军事性，涵盖面包括了人世间的所有知识。或许，有人认为太过夸张，其实，以笔者生活禅海六十年所识，禅的内容，不仅包括了人世间所有的知识，而且，从不会受其制，拘泥难拔；相对的，禅那之法，更具备了「突破」的精神。

　　禅，所拥有的理法极广，于参究的行程中，没有方程式的依凭，没有肯定的规范；虽然，一千七百个公案可作参考，甚至古德们的多少语录，其间在在处处都有消息可寻；但是，所获结论或轨迹，仍旧是一片朦胧，难得归属性的遵循界处。

　　自中国有禅以来，祖德们有意无意的以「话头、机锋、转语」三大法则，藉公案的方式而完成了禅参究丰富的遗产；使得无所是从的禅面目，有了可能发现或然率未定的资料。因此，公案与语录，依旧是禅行者唯堪助益的信使；不过，必须确立的是「禅是活的」，纵然是「话头」的发起，「机锋」的透露，「转语」的绝境，总是滴溜滑碌，有若行云流水，洒脱自在，不可以拘泥顽固，食而不化。

　　公案的缘起是话头，话头的内涵是机锋，机锋的趣向是转语；从来禅定探讨问题时，依于引发的言句，造成不能理解的悬疑。然后几经后人透得消息，体悟了其间的机宜，使得锋芒毕露。复经知识的婆心，道破了锋芒的锐利，于行者身口意的伤害；然后安排一处绝境，诱使其陷入薄冰与危岩，强迫小心谨慎自己的脚步。然后，利用人类中独特的求生欲，仰赖自己的智慧，而寻找出路，突破阻障，获得属于自性中流出的功德效益。

　　这里，不说话头的丰釆，不论机锋的威力，不谈转语的效用；且以案例来阐明三者的关系，以及公案缘起，进行过程，圆成价值的实质内涵。

　　注：嚣禅于禅七法会中，曾经发明的公案，作为阐述的依皈；以下之例皆同(作者)。

　　有客自称禅者，马驰相约彰化大城古严寺，时十月下旬，西海的东北季风强烈；夜已深，天际云厚，夜色晦暗；来客叩门，寺主闻声应门。

　　主：「找谁呀？」

　　客：「白云在吗？」

　　主：「天这么黑，风这么大，那里来的白云？」

　　客：「风催云动，黑毕竟不是白？」

　　主：「可惜你不是太阳！」

　　客默然，礼拜而入。

　　此案分别阶段，当以「找谁呀？白云在吗？」为话题；「天这么黑，风这么大，那里来的白云？」以及「风催云动，黑毕竟不是白！」为机锋；「可惜你不是太阳！」为转语。

　　现在，先从话头说起。

　　话由缘有，起于见闻，因成话题，积之为案；是故，可以发现一连串的过程，不是提出问题，征求答案；也就是说，这一连串的组合，不是剖析问题，获得答案，以问题加答案，完成结构的因素；而是当任何的缘境，触动灵明，击发智慧，而应机成话「题」，构成案由，标出缘起。由于禅不是做为理解的知识，为彻底透悟知识的精神价值，表现人类生命活动中含蕴的意义；因此，纔有慎思内审的根本动因，流露于起心动念的剎那，完成禅法之缘起的话头。

　　什么是机锋的构成条件？

　　机锋，其实就是生命值率的把握，也就是世俗的所谓「机灵」或「灵机」；唯把握之前先得发掘，基于话头不是问题与答案，如果欲求得成就，那么，处在超越知识范畴的生命值率中，将怎样发起灵机，迅然把握？就像月中藏兔，雪底覆银，澄清的寒潭里，撒落了玻璃冰片一般，势将如何？如何！

　　机锋的发掘是以话头为条件，例如「天这么黑，风这么大，那里来的白云？」内里所藏机宜，不是天黑与风大而没有白云；事实上「白云」此刻不仅是物相而已，其代表的可知因素，有寺主，有禅师，有一体三宝相，有慈与法之值；以及表征「度者」之尊的庄严，所谓天言时行，地言物生，其间谁予把握值率？亦如云门所说：

　　「药病相治，尽大地是药，那个是自己？」

　　这自己就是谁！

　　同样，那里来的白云，所标出的也就是「谁」！

　　那么，机锋如果说就是生命值率的把握，一句「风催云动，黑毕竟不是白」，所把握的值率是什么？那就是法筵之中，识取第一义，或者说，即所谓的「风大」必然「云动」，「天黑」仍旧「云白」，并没有抹煞了「白云」！

　　何以「可惜你不是太阳」一句，铁定了就是绝境中的「转语」？

　　风大，云动。

　　天黑，云白。

　　于话头的悬疑中，确然透出了机锋；但是，既然是天黑，于眼难见，理应不识「动和白」；若果，境界已经超越了知识，于第一义，从来「一切万法，本无生灭」；如此分别意识，以「太阳」而喻，太阳是无有分别的，即使是天黑是天亮，亦非太阳的本意，仍然是人类的分别之见。

　　所以说：万法诸缘，原是真如菩提的根源，也就是所谓的本地风光！

　　次举一案：

　　咕咕钟在墙壁叫了，好像在说：

　　「八点啦！还在睡？」

　　老僧侧卧床头，感慨地回响：

　　「是我在睡吗？」

　　念起的同时，不禁有了疑问：

　　「床上可有死人？」

　　蓦地兴起另一个自嘲的意念：

　　「是荼毗时刻？」

　　哦！瞄眼蓝天上，发现了另一个问题：那就是，如果日与月，同挂中天，不知「明」了也未？想想：终于有了界定。

　　「拥锦被而长眠，干卿底事？！」

　　现在来分配一下，此则公案，如何组合？

　　话头：

　　「八点啦！还在睡？

　　　是我在睡吗？」

　　机锋：

　　「床上可有死人？

　　　是否荼毗时刻？」

　　转语：

　　「拥锦被而长眠，干卿底事？！」

　　再举一则，以结束本章参究之说，谓：

　　有僧领小沙弥初次下山，行至途中，见二牛相斗。

　　沙弥：「它们在干什么？」

　　师问：「你说呢？」

　　沙弥：「好好玩哟！」

　　师问：「谁告诉你的？」

　　沙弥惊悸，俯首默然。

　　师谓：「这纔是你的面目！」

　　话头：

　　「它们在干什么？

　　　你说呢？」

　　机锋：

　　「好好玩哟！

　　　谁告诉你的？」

　　转语：

　　「这纔是你的面目！」

　　阐述至此，不作分析，基于参究之道，见仁见智，原无肯定；唯有各人的知识与修养的不同，所表现的境界必然是有高有下，分别深浅；所以，禅法中的境涯，不作绝对性的言说，只许表现超越的心念，能够把握住自己生命值率的多少也就通行了！

　　禅的境涯为何不作绝对性的言说，除了知识与修养的水平不同；更因世俗诸法的相对性，同样具有见仁见智的分野，确定众伙独寡的异同，也就是层次的因素，包容了非涵盖的全面性。譬如：

　　实质的山河大地。

　　变幻的气象环境。

　　事理的国族传统。

　　善恶的观念地处。

　　古德有句，喝道：

　　「两头共截断，一剑倚天寒！」

　　您说：一切万清，起于缘生，欲强论它的「归处」，孰能共通一体？临济禅师曾说：

　　「心法无形，贯通十方。」

　　可见「自在」二字，先得步入了洒脱的境地；否则，入色受惑，入声耳聋，入味肠坏，入香鼻塞，入触界混，入法顽固；原本一物也无的五蕴，可就杂乱不能自己了！遑论真如实相的第一义谛，以禅那之法而予参究啊！

　　(十)结　论

　　禅的精神在突破性的表现，禅的特性在超越时空的限制；而这突破和超越，却不是完成于肯定或否定之下；必须从自性中发掘绝对，以认识及了解的态度，于拒绝或接受的极端之外，决不排斥现实的存在；却达到突破和超越的成就，这样纔是真正的把握住了或多或少的值率，是属于生命的果实之究竟。

　　人，不同于其他的生命，有着独特的发掘能力，依个己谨慎审察的情识，把握住生命中的思想条件，溶会于心念起动之时，使智慧远逾知识范畴以外的「无的自己」；也就是所谓的清净不染，界处不着的「无念、无相、无住」的真如自性，或者说是第一义谛。

　　生命的成因，是一连串的无奈，堪忍的娑婆世界，不容许逃避，必须面对现实生活中的种种际遇，譬如：

　　顺境中免不了贪欲无厌。

　　逆境中可能的怨天尤人。

　　自我意识的强烈冲动，在接受或拒绝的两个极端之下讨生活，在生活中听之于命运的摆布，很少能够运用思想，于事理之前面对着去认识，去了解，而发挥潜在的与生俱来的智慧；甚至，多少一味的依赖者，长久地耽于举凡资依赖的境域中，不自觉底在慢慢的消磨生命，任听某一些不可知的势力，所谓的「唯神者」的主宰，永远否定自己，盲从附和，衷心中依赖热忱的投入，认定已经获得了归属之感。

　　禅的突破和超越性，不是叫人否定自己，而是叫人从每一个起心动念中去认识自己，发现自己；从有形的染着中，以超越知识范畴的修养，突破不可或免的局限，而步入明见自性一切本自无亏，悉已俱足了的世界。不过，必须把握突破不是摧毁，超越不是叛逆；就像是商场上的，科技上的，或者政治地位上种种事业的奋斗者；当然奋斗过程中，比上有不及之时，于愿也不太理想，甚至遭到失败的命运；此刻，如果有心急起直追，有心东山再起，那末，突破和超越的意念，便是唯一可以如愿得偿的机会。

　　至于如何突破而不走进摧毁的管线？又如何超越而不沦于叛逆的隧道？首先须要认识本有的自性，它不是强烈的自我意识；人之所以会生起摧毁和叛逆的心念，完全是自以为是在作祟，因而导至强烈的自我意识；其实这一类型的人，从来就没有肯定过自己，更不愿在事理之前去运用思想，发挥智慧。结果？于管线中动弹不得，于隧道里不见天日，原本拥有的光明世界，由于强烈的自我而摒弃于贪欲和怨尤的黑色心狱之中；大好的生命，就如此这般的浪费殆尽，所有的权利和义务，反而为自己的意识摧毁了，叛逆了。

　　因此，禅那之法，在科技发达，工业起飞的时刻里，以不可不接受的突破和超越的精神，作为更上层楼的中心思想；当然，欲求发达与起飞的增上，其基本不变的主宰者仍旧是人，唯有人纔能完成突破和超越，以达到发现生命值率的创造成果。所以，禅的意志说，是：

人乃物之主，莫作物之奴；

世间相互住，不在求不求。