明贤法师

大家上午好!

通过早晨我们出门的一个行脚，做了两个功德：第一个，我们有了一次禅修的行动；另外,我们还放生了。现在，有的营员因为上班请不了假，现已经撤离、现已经回去了，那我们现在留下的，我们对这一座的法就是有缘的。所谓法要在人间出现，我认为就如同昙花一现，它不是人人都有这个机会来领受的。所以，虽然现在“座有虚席”，大家要知道，现在“不虚”的、在座位上的自己，就是有福之人。

我觉得佛法的经典内容，一定会给我们生命带来丰富多彩的光华。从大家的表情来看，这两天的学习可能在心里已经开始留下问题，开始留下了一些思考。但我敢肯定，这个思考不纯是赞扬的，也不纯粹是认同的，也会有质疑。我也不敢说这次活动当中，所有法师的讲法就准确无误，但它给大家提供了探讨的空间。我希望大家能够在讲法之后的问答当中各抒己见，然后通过这些过程解决一些实际的问题。

但是我不希望大家听到什么就是什么，那个叫做“冬瓜印子”——什么是“冬瓜印子”?就是冬瓜慢慢长大的时候，它越长大，它重量在增加的时候，在疏松的土壤上面就留下一个印子。冬瓜越大，印子越大。“冬瓜印子”的这个公案是一位禅师讲出来的，这以后就成为在禅宗门下所流传的一个笑话了。虽然是笑谈，但却是一个实际的情况——我们只要是执着一个形式上的符号，就会留下符号的阴影。

所以我们自己要知道，金刚经里面说过“法尚应舍，何况非法？”，我们自己学习了佛法，这个知识部分的内容并不是我们最终的需要，我们最终需要的是自己成佛，是自己去解脱。这些都是过程，在这个过程当中当然要容许探讨。所以古人就说“谋在多，断在独”——我们在商量、讨论和学习佛法的时候，我们可以多种形式、有多种问题出现；但是当修行最后决断的时候，“断在独”，那个时候你就要会安排、会选择，要选一条好路自己走。

我今天讲的题目，叫做“众生世界历史大观”。简单地说这个题目就是世界观，也可以说是众生的世界观，也可以说是人类的世界观。

这个题目它延伸下来一个问题。世界观——本来说呢，。“世界”这个词是佛教创造的。“世”，是因为佛教把时间分成三段:有过去时间，有现在时间，有未来时间——在佛教里面说是“三世”。这个“世界”的“世”字，是纯佛教创造的词汇。“界”字，也是佛教创造的词汇。虽然时间有过去、现在、未来，但经历时间的是什么？就是个体：或者是一个人，或者是一个茶杯，或者是一束花——一束花有它的过去、有它的现在和它的未来。但一束花并不是所有的花，在它之外还有其他的，它和其他的花之间区别的这个界线在佛教里面就叫做“界”。“界线”的“界”字，就是佛教的词汇。我们如果只有“线”不行，只有一条线没有办法把一朵花和另外一朵花分开，要有一个立体的分界，这种界线才能够把一朵和另外一朵分开。就像时间一样，一个杯子在经历过去、现在、未来，它和其他杯子之间的区别，就叫做“这一方”、“那一方”，“前方”、“后方”，“上方”、“下方”——这个凡是属于方位的部分，就叫做“界”。因为这些原因，“世界”就形成了。

人类认识外境需要有一些词汇来统领。如果没有一个文字的、一个语言的方式，我们认识外境是没有规律的。认识外境的规律是用文字来引导着我们去理解。比如说“世界”，这个外境我们需要去理解它，听到这两个字我们就知道了：是有过去现在未来的那个东西，是在我的心以外的这个东西，然后还有中国、还有外国，还有地球、还有银河系，有这些区别的这个东西就叫“世界”。如果我们只是在探讨银河系、在探讨地球，我们都不知道这些东西都是属于世界的话，那我们就是打一场糊涂战。连一个普通的界别都没有弄清楚，就开始打仗了——那是打不过谁的。我们一步一步的把它摸清楚，再来跟别人打。

一谈到”世界观”，就是说我们怎么来理解前世、今世、后世，同时又是这边那边，又是东、南、西、北。比如说到了北京市，你找不找得到北？这是个问题，我就经常在北京找不到北。但是这个“北”是一定要确定它的。如果不确定它，就没有东、南、西，没有东、南、西，你就没有方位的一个准确认知。那你也不能说，你本人在地球上，你说你是在月球上——这就没有界别了。所以，“世界”事实上是对于外境的一个严格的通称，它是很严格的。

既然要谈到“世界观”，那么首先会带来一个问题:这个外境、这个世界，是否只有一个?我们现在的这个世界是否只有一个?

肯定很多人讲，我们既然要探讨世界观，就是你的世界观对，还是他的世界观对。我们探讨的对象，面对的这个目的、探讨的这个东西，肯定就是一个了。我们要探讨“扇子观”(法师举起扇子)，那就探讨的肯定就是这个扇子，不能说一人拿一个扇子。要探讨“世界观”，肯定就认为我们的这个世界只有一个，在这个世界里边有不同的人、有不同的你我，在探讨我们共同所共处的这个大环境，这个世界。

是不是这样的呢？佛教的观点到底跟我们现在的这种普适的，这种普遍的认识，是不是一样的？有问题。比如说谈到世界的起源，人是不是猴子变来的？人是不是单细胞、是不是从鱼变来的？然后又说，人类世界，这个外围世界，是不是霍金所说的黑洞、宇宙大爆炸？我认为这种探讨的基础都是:世界就是一个——你和我的，咱们两百多位营员的，所有的世界、所有的人，都只是共着一个世界。是不是这么一回事?而且这个世界有我们人类共同的历史、共同的未来，我们探讨的基础都是这个。如果都是这个就都是错的！这个跟佛教的世界观就没有关系。为什么呢?这个错误就犯的大了，不管你有多么高明、你的物理知识有多少，还是你自己探讨了多少年的佛法、学了多少个宗派，你像这么探讨世界观就犯了第一大错误——这是原则性的错误，你修行也没法入门。修行的入门得选对了途径，否则这个探讨都是戏论!我这不是不客气的批评大家，事实就是如此的。

佛教认为正确的世界观是怎么回事?正确地对于外境的理解就是:一人有一个世界，每个人一个世界。这是第一原则。这个原则可是一个让我们正常的生存概念要被粉碎的一个正见，这一个概念很有可能会把我们以前的知识结构彻底地打消掉。不过我曾经跟一个人探讨，会不会对于我们以前的知识结构，会有粉碎性的危险?最后探讨的结果是没有，我们以前所学习的知识和经验其实都是有价值的。这个世界观的问题，我们以前都没有研究过——表面上都在研究世界观、都在关心人类和外境的来源，事实上我们都没有研究。为什么?我们都是在一个“世界只有一个”的基础上研究的，所以真正的世界观，我们都没有开始研究。既然都没有开始研究，就没有什么被“粉碎”的。我们学佛呢，只是重新地进入佛门而已。我认为所谓的“三皈依”、“受戒”这些，都得从这个正见上入门。这个东西没有，其他的东西都危险——很有可能我们辛辛苦苦、热热闹闹弄了几年、十几年，可能都没有沾边。这个是不是一个让大家觉得沮丧的问题?但我认为必须要把这个问题先确定了，我们后面的世界观才能开始谈。

这是一个洗心格面，或者是一个颠覆世界的说法，这个说法佛教在几千年以前就提出来了。对于今天的人类来说——或者说今天我们的知识结构来说，我们可能都很难接受。但佛法的特质就是如此的，所谓“一切唯心造”的原则是什么?它的原则就是每个人都有一个自己的世界。我们坐在这个大礼堂里面，并不是说只有一个大礼堂，有不同的我们，而是说这个大礼堂是我们每个人世界里公共的部分，它们极其类似乃至于类似到可以重叠起来，但决不是同一个。你，是你世界里的大礼堂，我，是我世界里的大礼堂。

所以才出现人类的一些问题。有的人在皇城根脚下的北京，就有无上的尊严——我是天子脚下的子民；有人生活在北京就是非常艰难，乃至于有人烦恼重重，觉得没法生存下去。同样在一个天安门脚下，就有不同的理解方式:有人认为北京是天堂，有的人认为北京是地狱。怎么说?是因为每个人都有自己的一个世界。它有共同的部分：故宫是一样的，天安门是一样的。但是个人的故宫和个人的天安门都有着不同的情绪元素，这是由我们自己的生命特质带来的——因为我们每人就有一个自己的世界。

这是第一个问题，已经回答了：世界是不是只有一个?不是。有多少个人，就有多少个世界。蚂蚁小不小?是很小。蚂蚁的数量多不多呢?也很多。比如说北京市，几十万、几十亿、几百亿都有。但是它们虽然小，它们都有他们的世界。为什么《动物世界》会把这些小动物拍得特别有情感、特别有智慧?那是事实，并不是去描述的。他们的那个情感和智慧，是因为有一个来源的——它们有它们的一个世界，所以有它的发挥，有它的动作，有它的联想，还有它的生存的一个敏感的部分。第一个问题回答了。

第二个问题:要谈世界观，就必须要先来确定一下，世界观是不是必须得一致?要不然咱们争论有什么意义?我们坐在这里干嘛要争论啊?如果世界观不一致也对，那干嘛要争啊?你就确定你的，我就确定我的，大家想法可以不一致。分门别类，个人选择个人的世界观，就可以和合共处，没有什么冲突的地方。如果认为世界观必须一致，我们就必须要大干一场，把所有的对手都解决掉——我站起来了，队伍都在我后面，所有的人服从我的世界观。但现在有一个问题：因为个人都有个人的一个世界，那么这个世界观如何来统一它呢?我们看一看，大家来参加夏令营，来之前没有认真地学佛和修行，或者说有修行没有多少成果。咱们干嘛要去统一世界观呢?大家不是修行人，你也不是修行人，我也不是修行人，你干嘛要把我的世界观给变掉呢?为什么要统一?为什么必须要一致?

这个问题的结论是什么呢?佛法也推出了一套世界观。这套世界观的目的是什么?它的目的是把不一致的世界观逐渐地统一为一致的。统一成一致的目的呢——因为世界观一致了，大家就都成佛了。佛教并不是拿普通人不同的世界观进行去统一，那就是人和人之间的残酷统治——又回复到奴隶社会了，很可怕(法师笑)。佛教所推出的世界观是佛的世界观，不是我们的世界观。确立一个佛的世界观，我们开始来向佛的世界观来做学习、来进取、来探讨。得到了佛的世界观，我们学佛的正见先得到了；然后，按佛的行为方式去进行，佛的行为我们也能跟上；有了跟佛一样的见解、有类似于佛的行动，然后，跟佛一样的生存经验就产生了——那就是果位，那就是逐渐地转凡成圣。所以这个世界观是否必须一致，它里头还包含了这么几重的问题。

咱们有时候是不太聪明的。反躬自问一下，这个不聪明在什么地方呢?比如说喜马拉雅山旁边，前一段曾经有那么一件事:印度有个特别小的一种宗教支脉，修行瑜伽的两个人。他们那种瑜伽是不穿衣服的，在过去叫“裸形外道”，必须要睡在阳光下、躺在草丛里，然后他的生活方式还必须得最原始，必须得在石头上煮吃的，烧的只能是柴火，水只能是土里面去挖出来，别人送的矿泉水什么他们是不接受的。他们已经舍家弃欲，舍掉名利、舍掉很丰厚的财产到山林里去修行。两个人有一天到一个山坡前面，当时太阳出来了，背后是雪山，前面是温暖的太阳，到前面晒太阳，很快乐。两个人都坐在草垫子上，其中一个就向另外一个提出了一个要求——小小的要求：“您那个草，您那底下的草给我一把好不好？”对面那人说：“我为什么要给你呢？这草是你给我的，你现在要我还给你是不是？你是不是就不愿意施舍了，你把这个施舍的善行放弃了？”他说：“哪里是那么回事呢，我只是说我这里觉得有点缺，你给我来一把而已。”两个人从这里开始了争论。在争论之后，脸就红了，红到发紫了最后两个人打起来了。想一想：在一个白天烈日之下，这两个人也不穿衣服在那个地方打，他们的智慧在哪里呢？他可以舍家弃誉，可以抛弃那么多的财产，就为一把草他们就可以打一场——就是放弃了大的争执目标来争小东西。

修行的问题也是这样的——我们如果是大的问题我们都还没有去关注，来争一些枝微末节的问题，那真是浪费时光。所以确定世界观是一个至关重要的事情，像刚才这样的方式来确定，又是在重要当中的最重要。如果“世界是不是只有一个”、“世界观是否必须一致”这两个问题我们还没有确定下来，那其他的探讨都是多余的了，比较浪费时间。不知道这两天大家是不是探讨了一些在这两个问题之外的问题?如果是一直在探讨，那就很辛苦了，白辛苦了!北海禅院举办这次夏令营的目的可不是为了大家白辛苦，辛苦了就一定要有收获。今天咱们就来探讨一点真的，就不要在那里去绕。

佛曾经告诉阿难尊者:“你要求直入涅槃，当识众生世界二颠倒因，颠倒不生是如来境地。”什么意思啊？就是说，你要是想直接地进入涅槃、进入佛的这个境界——涅槃不是死亡，并不是说你就直接去找死，不是这意思——你要是想直入涅槃，就是直接进入佛的证悟的成果，你应该认识两件事、两种颠倒的因:第一个颠倒的因就是“世界”，也就是世界观的问题；第二个颠倒的因就是“众生”，所谓的“众生”就是“我”，就是人的个体。因为世界观关系了另外一个东西，就是人生观——拿现在来说就是人生观了。“人生观”其实相当的不准确，“世界观”这个词也是很不准确的，拿佛教来说，用“外境”来确定比较准确。“世界观”和“人生观”——我们权且借用这两个名词——“世界观”和“人生观”这两种东西，我们现在所拥有的这两种观念，在佛，叫做“二颠倒因”，这是两种颠倒，如果这个颠倒不产生就是佛境界——很简单。

这话说的太容易了，就是说我们放弃了我的世界观、放弃了我的人生观，就是佛的境界，是不是这么一回事呢？拿佛来说就是这么一回事，拿我们自己来说就不是这么一回事!我们现在可怜啊，可怜在哪里呢？就像一个小猴子，好不容易爬到树上去，只揪住了一个树枝，而且那个树枝很小，在那里闪来闪去、闪来闪去。眼看着树枝快要断了，然后拼命地伸手抓后面的一个树枝，抓也抓不到，想把后面的树枝一甩，蹦一下往前面去抓那个。如果真的一甩，真的蹦出去了，麻烦更大：后面的这个树枝也放了，前面的也抓不住，结果就只能从高空落下。

所以把眼下的世界观和人生观放弃了也不对，我们现在只能抉择、只能选择，佛的正见是什么？佛的正见，我们可以暂时以知识的方式来接受佛的正确的世界观和人生观，以知识的方式接受了以后，然后再按照佛的方式来行动，最终得到跟佛一样的证悟——这个就是自己来直接受用了。

所以世界观和人生观，它关系到了我们能不能转凡成圣。举凡被世界公许的大的宗教，他的建立的基础都是这两个东西，就是世界观和人生观:世界是怎么来的，然后这个人是怎么来的。这两个东西是直接提出来的问题，宗教都是如此的。但是我认为，在这些宗教当中解决得最完善的也就是佛教。

孔子曾经这么说过:“朝闻道，夕死可矣。”就是他对世界观和人生、做人观念的问题，他是说“朝闻道，夕死可矣”。道不明，生不如死；道可明，死犹如生。过去说“有人的一死轻于鸿毛，有的人一死重于泰山”。真正重于泰山的死亡，过去的古人叫做“死犹如生”——死跟生是一样的，这就是有价值的死。革命烈士舍身取义，他的这个“死犹如生”和这个“死犹如生”不一样，他们取的是一个“义”字——这个“义”是伦理概念中的一个小部分，仅仅只取那一部分不是佛弟子理智的选择。

在《起世经》和《本起因缘经》中，就都谈到了佛教对于世界观的一个认识。这种世界观的认识分成了几个层次：我们普通人对于世界的认识在《起世经》经里面也谈了；如果按照佛的方式去学习，最终证悟阿罗汉果，阿罗汉对于世界观的认识也谈了；菩萨的这个世界观的问题也谈了。

在这些世界观里面，首先确定一条就是：觉悟的人，他跟凡夫，世界观是不会混乱的。比如说，已经证悟到了菩萨，他得到了菩萨的世界观，他还有没有可能回去，还有没有可能回到一个凡夫去，他又变成一个凡人的世界观，有没有这种可能性？这是一个很重要的问题。当然了，正常的佛弟子都说这是不可能的，不可能回去。

但有人就说了:“真如里边能够生无明，无明的第一个因就是佛性，佛性能够变出一个生死的种子。”这个话不要轻易去说它，如果这个话轻易去说它，人们的第二句话跟上来的就是:“佛也还会再轮回，佛还可以回来再生死。”这是一个很麻烦的事。用“无为”来产生“有为”，这是一个不合理的说法。“无为”没有物质基础，也没有生命基础，也没有形式的基础。本来那么形而上的一个板块的内容，你硬是让它产生形而下的一些生命，一些物质的东西，这个有可能吗？当然有人说，有人在早期曾经理解天主教，说“上帝，亚当夏娃他们是能够造人，上帝能够造世界”，这个说法我敢确定的给大家这么一个判断:即使是天主教本身，现在也会否认这样的说法。谁的宗教，把自己的教主变得能够生凡人、能够变世界、能够变出肮脏的世界来，谁愿意把自己的教主说成那样的呀？如果是说成那样的，那他将是祸患之源而不是解脱之源，这个带来的后果是会很严重。

那么世界观在圣人和凡夫之间互相“串”世界观的可能性是不大的。有一个可能性，就是你认真学习，最终你一个凡夫的世界观变成了佛菩萨的，这是佛菩萨所希望的。这个虽然要串一次，但是也是九牛二虎，有人弄了一辈子没有多大成果。但是“道”，有时候就是一辈子学也没有穷尽——这是君子所期待的，没有穷尽，也是他们所期愿的。没有那种串法，就是佛的世界观突然变成一个凡夫的——一个宽广，突然变得十分狭隘。你想想：一个能看见我们这个礼堂全体的视角，怎么可能突然一下变得它只能看到一块地毯的一个花纹？这是不太可能的。

在凡人，“觉”和“迷”是同在的，这是世界观的特点。虽然有三个层次的世界观:凡夫、罗汉和佛。但是凡夫这里的世界观，是“觉”和“迷”同在。所以佛就说：你们虽然是凡夫，你们是未觉的佛，你们本来是佛，只是没有觉悟而已。你们在这里，你们体会不到佛的觉悟，也仅仅就是因为你还有一个东西在遮障。你不去享受你的另外一个板块的快乐，你只在享受你这个烦恼和犹豫的部分。所以在凡人，是“觉”和“迷”同在的。在圣人，只有“觉”没有“迷”——只有觉悟的，没有迷惑的。所以圣人是不可能回过头来投入生死的，重新来变成生死凡夫是不可能的。他变成了生死凡夫，那是因为他在——他实际上自己安住在觉悟的境界当中，投入到我们的心性当中一个小小的他一个触角，他来体察，或者来分析、来救度而已。所以在这个情况之下，我们再向下面来了解。

这个“世界观”在佛教里面通常说是缘起成就现象，所有的现象都是缘起来造就的。比如说为什么要“如幻”，佛教里面为什么要说外界都是“如幻”的？这个“如幻”很简单，说每个事物，比如说“聚木成林”，聚之则有，散之则无——这个林子，把木头聚成一个树林子，把这个木头都聚拢来，这个林子有了；把木头散开来，这个林子就消失。“众人成军”，把很多人聚成军队，把人聚到一块，这个军队就形成了；把这些人一散开，这个军队就消失了。当时早年，二次世界大战或者是解放战争时期，有的军队被打散了，并没有人人被打死。但是只要是一个军队的主力被打垮了，这个军队的形象就都消失了。有些人是化妆逃跑了；有的人成了伤员；有的人被俘虏了。再一看呢，结果就是叫做“溃不成军”，就没有军了，而且游兵散俑比较多。其实也就是这个道理：“聚之则有，散之则无。”

我们的这个人生和世界的问题也是如此的。好，把人生和世界的这个问题先确定下来以后，再来看看我们的这个世界有什么特别的。

如果就菩萨和佛的概念，他们所认识的我们现在生存的这个世界，就这个方位之内、这个时间段之内的现状，他们会认为是:没有我们这样一个的大厅，也没有这个人在这里讲座，也没有大家在这里坐着听。不会把大家都说成是有生命的一个凡人，或者有烦恼的个体，都没有这些。他们所能够看到的只是清净的佛世界，他乃至于发现我们任何人的一个毛孔里面都是清净的佛世界。这样的观点，我们现在暂时都接受不了，我们也想象不到。我们要做梦去尝试一下呢，做梦也梦不到那个到底是什么感觉。

没得到那个感觉不要紧，佛菩萨都并不批评我们，佛菩萨就说呢，还有一个罗汉的境界。这个罗汉的境界和菩萨的境界不一样，并不是说都是空性的，罗汉看到的是四大种性。在我们的生命个体当中，比如说这一只手伸出去了，罗汉能见到的没有手这个造型，这个造型是没有的。他的概念当中只有坚硬的部分。这个手的每一个细胞，每一个分子当中，每一个分子，每一个原子，每一个最小的物质单位当中，都有四大种性，都有地、火、水、风四大种性。

“地、火、水、风”并不是说，你骨头的部分才是地，不是这样的，这个说法不是佛经的教义。佛经的教义是什么呢？你的生命个体当中的任何一个元素，最微细的元素，它里面都有地、火、水、风——它都有它的坚硬性的部分，就叫做地；都有它有热度的部分，叫做火；都有它湿润的那个性质，叫做水；都有它的流动性，叫做风。因为具足这个四大元素，所以我们身体当中的每一个分子、每一个原子、碳水化合物，任何一个细小的微分，它都有无常性，它都能从生到灭。如果没有四大种性，它就是个固定的，它就不可能有生灭的过程，它就不是无常的。我们人人都希望自己不无常，自己能够活十万八千岁多好！我们的无常是因为什么带来的？因为我们的每一个生命元素当中都有地火水风这个四大种性。四大种性是它的最基本的元素，所以它会变化。它不同的变化所以使我们有生死、有疾病，有头一天不如第二天，第三天又比第二天强，就有这些变化。

四大种性的这种观察被阿罗汉放大了。我们的形象、表层的形象，在阿罗汉的世界里面是没有的。手的形象、脚的形象，还有我们眼镜的形象、我们的胸牌、我们的文化衫的形象，这些都没有。在他的世界里面，他只有一类元素，就是“四大种”。“四大种性”是阿罗汉所亲自看到和正在体会的一种觉察，他的一种觉悟。

这个境界也是我们沾不了边的，那么我们现在能够沾边的是什么?我们现在能沾边的就是我们凡夫的世界观。凡夫的世界观，佛会不会去分析它?有人说:“你们现在科学家所说的某某道理是不对的，佛教说的才是对的。”何必这么辛苦呢?有人又说:“现在正是因为最有名的科学家，他们的世界观，我们佛教跟他说的是一样的，所以我们佛教也可信，就有更多的人来信佛。”干嘛要这样去分析?对于凡夫的世界观，佛根本就不分析!佛会说你这个地球——现在天文望远镜发现的地球，是对的还是错的吗?没有分析过!根本就不分析!佛对于我们现在的世界，只是说我们的世界观也是无常的：随着人类的发展，世界观在不断的变化；随着人类的发展，人生观也在不断地提炼当中。最早的是母系氏族社会，后来是父系、奴隶社会、君主社会，到现在的共产主义社会，人类的世界观和人生观都在变。

这个变化，那是大家的业力!佛说:“众生业力不可思议，比洪水的力量还要巨大。”佛怎么会来抗拒呢？你们有什么世界观，就是什么世界观。这是暂时现象——暂时现象不谈对错！谈什么对错？在这里谈对错——浪费时间！学佛是来讨论这些问题的么？没有价值！暂时的世界观随着时代，随着人类的科技，随着人的生存方式在不断地变化着。这个世界观的问题，哪里有一个定论啊！随着我们的心量，随着我们的技巧的东西越来越精致，我们对于世界的理解就越来越扩大：我们的心到了哪里，我们的宇宙飞船就能飞到哪里去；我们的原子弹就能炸到哪里去(法师笑)。飞到哪里去是探索，炸到哪里是毁灭。探索、毁灭就是人类的现实：我们先探索，然后把好的技术，拿一部分做武器，拿一部分来充实生活；最后有了烦恼、不愉快了，就开始做毁灭的事情。人类的无常现象都在这里。

这个地方，我们没有办法来把它一概而论。连天主教——在西方社会显得那么高贵的一个宗教、在欧洲社会那么高贵，当烧死伽利略以后，自然科学发展了，最后还认错了。这是一个历史教训。我们佛教还来重复这个历史教训？多么愚蠢无知啊！

我们是不必要来确定凡夫的世界观只能是什么样的。佛教只是总结了经验，只说明了世界观的规律：第一是苦，第二是空，第三是无常。这是多么有价值、多么有智慧的总结啊！我们在这个地方不要去求统一，不要去求世界形式的统一。这个思维没有多少价值，有价值的是苦、空和无常这样一个对于世界观发展规律的总结。这个总结让我们驾驭在我们现实世界观之上，我们的眼光提升了以后，我们就有办法放弃凡夫的世界观来谋求圣人的世界观，我们才有可能进步。无休止的探讨——我们人的能量才能有多大，一个人的生命在漫长的生命长河当中那就是一个小水泡，用一个小水泡，用它来涵盖整个江河湖泊，不可能，所以有时候去做无用功那就太浪费了。

这个世界观，从凡夫的世界观而言，叫做“随许世俗”。所以龙树菩萨用他的最正统的佛教教义传承给了佛护论师，佛护论师传承给月称论师。佛护论师他们这一系的人也传承到中国——传给鸠摩罗什大师，也传到中国来。现在从印度到藏文，又把中观这一系最正统的正见知识又传承到了西藏。有了藏文译本以后，又被翻译成汉文译本。这些就把佛陀的这些纯正的看待世界的标准就给记录下来了。

我们是非常有幸的，明天我会送给大家一本书——我们自己的作品、北海禅院的作品，会谈到这个问题，都是这些的(掌声)——都是这个问题的精华纪录。希望大家明天就能够满愿。这个世界观的问题是可以解决的，哪有那么复杂啊？有时候自己做无用功，当然了，就觉得没边，觉得越闹越糊涂。真正做一点有用功，你哪能不收获啊？佛教如果是只让人“悬而未决”，永远是“博大精深”而永无收获，那不说你们不学佛，我早就不学佛了！(掌声)

而且，世界观的这一部分，自从佛教认为“世俗是应该被随许的”，马上佛教就哄抬出了第二教义——就是不光只是世俗应当随许，世俗之后还应该确定一个正见的、理想的一个状态。所以佛教把世俗分成了“暂时”和“究竟”两部分。都是世俗，都还是没有开始修行的人，不修行的人要分成两步来理解世俗：

第一部分是暂时的世俗，这一部分是应当去随许它的。别人怎么说你就怎么说好了——现在自然科学家他们用那么先进的手段，对世界有那么精密的判断，你一个信仰宗教的人，拿一点跟他不沾边的知识跟他去抗衡有什么价值？别人是在实践中得到的经验，我们干嘛要去怀疑他？自然现象我们许可就行了——龙树菩萨说这个叫做“随许世俗”。暂时的世俗部分是应当随许的，千万不要做糊涂事。我看昨天的争论，大家争论得很起劲，这都是“暂时世俗”。暂时世俗的问题我们那样的去使劲干什么？浪费啊。(掌声)

但暂时世俗之后有一个“究竟世俗”。“究竟世俗”就是我们要确定的正见。都是不修行的人，我们确定的“究竟世俗”叫做“相似的佛的知见”——佛的知见是伴随着佛的证悟的，我们知道“证悟”我们达不到；但他在证悟的状态之下，他对于世界的认识和对于我们个体人的认识，这个我们可以用知识的方式来了解。把这种了解作为我修行的方向，将来的修行就依靠这个来作为最直观的指导。这个“究竟世俗”——为什么叫“究竟”呢？因为它是直观的，它可以直通于佛境；为什么也叫“世俗”呢？因为我还没有得到佛的证悟,但佛证悟的是什么我已经知道了，从知识上了解了。世俗应该分成这么两块，这是龙树菩萨的正见。

诸位居士，我绝对不骗大家，如果你能够这样确定你的世俗观，确定你的世界和人生观，我敢给大家担保：你不会有太大的烦恼。信佛的居士的大烦恼，都是因为在这一块上弄不明白:到了该随许的时候，我要去修行；到了该修行的时候我随许了。这样互相牵扯，才导致了一些非常烦恼的问题发生。这个烦恼的产生原因就是因为觉得世俗生活跟我的信仰冲突了。这个冲突的主要原因还就是因为没有捋顺:有信仰的人也可以过世俗的生活——那是应该随许世俗的部分；有信仰的人也应该有一个修行理想——它是理想，并不是你现在就这样，它是理想，是你心里的追求。只要能这样确定，敢保证大家三年五年之后都是大菩萨!(掌声)

那么在这个基础之上，世俗被分成了两个板块。胜义能不能再分成两个版块呢？就是佛的境界——比如说我们都已经修上来了，我们都已经修得跟佛差不多了、跟佛很接近了，那个时候还能不能把胜义的部分也分成两个板块？龙树菩萨说，胜义的部分不要再分了。因为随着你在向上修行，首先在你的生命当中消失的就是暂时世俗的那些现象，那些世界观和人生观就在你的生命历程当中逐渐消失——它们离开你了；你的理想的人生观和世界观，逐渐让你觉得它变成了真实的——就是“理想”变成了“我的现实”。当你发现你的理想在一步一步变成自身的现实的时候，再没有必要划分那些区域了。所以胜义谛只有一个，世俗谛可以分成两个。

这个就是“一，二，三”的问题。有“一，二，三”的这样一个结构形成，我们的学佛担保只会前进不会后退。所谓“一”就是一个佛果；“二”就是一个佛一个我；“三”就是三种结构：第一个结构是暂时的世俗谛，第二个结构是究竟的世俗谛，第三个就是唯一的胜义谛。

这个结构形成了，我们就可以说就是一个具备正知见的修行人了。成了具备正知见的修行人，也许你还没有开始修行，但是你浑身散发着一股朝气。有很多人就是只能有正见不能有修行的——我看居士当中，我们绝大多数人会这样:只能有正见不能有修行，暂时就是这个样子的。这个样子也不错——我说这个样子也不错:我们有了正确的世界观，光明也有希望也有，我们慈悲也有智慧也有；我们既有欢喜又有希望，然后也可以给人信心、给人希望，也可以给人欢喜、给人健康。只要给人需要的，我们都能够给。为什么？我们虽然没有修行，可是我们可以代表佛陀的使者——众生需要什么，我明白他需要什么，我以佛的这样一个身份，或者是我以佛弟子的形象给别人送去帮助。

其实这是至关重要的。在现实生活当中，谁能保证自己能够修的非常严谨、非常成功呢？但世界观，我们不能正确的都不产生。我们现在的有些居士，一开始信佛就谈“你修的好不好啊”，“我修的不好不好啊”。这个修行的问题，是不是作为居士衡量彼此进步的唯一标准呢？完全不是。正见是第一标准。把正见确定起来了，我们的修行就是轻松和快乐，在进步着的。这个正见要是没有，修什么修啊?越修越烦恼，肯定是越修越矛盾——在修的时候认为自己又没有随许世俗，在随许世俗的时候认为又没有修行，两头事大。

如果是确立了这样一个正见——正见是我们的“思想后盾”，我们做任何一点善事都变成了一个伟大的修行，有很多人就想这样。我曾经看到《金刚经》里面说：具备正见和菩提心的人，他向别人布施了一滴水，这一滴水变成了三千大千世界那么多的水来回报他，所以他的功德受用不尽。而且在《阿含经》里面说：人的功德就像一滴水，投入了大海就能永远不干。这个话我们可能有点熟悉，事实上我们的领袖毛主席也说过这个话，然后雷锋也说过这个话。这个话都是佛教语言，也要感谢这两位伟人给我们的提示。(掌声)我们的功德要这么修：先确定一个正见，那么我们醒着也是在做功德，我们睡着了也是在做功德，这个多好啊！我们生烦恼也在做功德。为什么？如果确定了这样的正见，我们往往为一件正义的事情，为一件利益众生的事情而生烦恼——这个烦恼就变菩提，这个多好啊!生烦恼没有太大过失。(掌声)

如果是确立了这样的正见，我们做很小很小的功德就有巨大巨大的受益——这是在现实生活当中我们唯一有的条件。你说你一个居士，你能到寺庙里去住几天呢？你能修几天的行啊？你修那几天的行就能担保自己永远不堕落？做的那一点点的功德你就敢担保那几天里真是有菩提心的吗？很难说。菩提心的第一保障就是正见，这个是关键。这个“第一保障”如果是有了，那么我们的生命就全都是坦途。就像一个渔网，这个渔网你摊在那儿，它的每一个部分你都捋不顺，你是障碍重重——你网不了鱼反而把自己给结死了；如果这个渔网你把那个纲提起来了，底下的所有的部分都是顺的——你想怎么用就怎么用。佛教就是这么一回事：难，难如上青天；易，易如反掌!