第 8 讲

时 间：公历2009年8月29日，农历七月初十日，星期六下午

地 点：成都市文殊院后客堂

学习内容：

壬四、能引发一切识2　癸一、余识

复能引余识身。

癸二、等流识

又能为因，发起等流识身。

复能引余识身乃至发起等流识身者：若五识生，意识为先，是名意识引余识身。又或五识生已，意识方生。如说五识率尔心后，意识寻求、决定心生；复由寻求、决定二意识故，分别境界，从此无间染净心起。以此为因，引令五识亦有染污及善法生，相续等流，名等流心。如是道理，前已引释，是名发起等流识身。

辛二、约最胜辨2　壬一、标列

又诸意识望余识身有胜作业。

望余识身有胜作业者：前说作业，与五识身虽有不共，总略而言，亦六种摄。今于总略更广宣说有胜作业。五识昧劣，不名为胜；意识明利，独得胜名。由此胜故，作业亦胜，名胜作业。

谓分别所缘，审虑所缘，若醉，若狂，若梦，若觉，若闷，若醒，若能发起身业、语业，若能离欲，若离欲退，若断善根，若续善根，若死，若生等。

若死若生等者：此中等言，等取外分若坏若成，如下自说。

壬二、随释15　癸一、分别所缘3　子一、征

云何分别所缘？

子二、释2　丑一、标列

由七种分别。谓有相分别、无相分别、任运分别、寻求分别、伺察分别、染污分别、不染污分别。

丑二、随释7　寅一、有相分别

意识，意地，它的这个作用。我们上次有个梗概的介绍，就是这个识啊，它主要的业用通常是缘境啊、分别啊、造业啊，这是主要的。但是有的地方也讲四个，就是造业、感果，实际上造业和感果是联系在一起的，你造业肯定要感果的，因为那个业是因啊，那个果就是自然的。实际上这个都是连带的。这是说的意地啊，上次统一说的。就是每一类识啊，基本上都有这一种作用。我们再往下面看，就是关于意识的作用了。我们说了这个主要的，比如说缘境、了别。下面都是在对了别进行广泛的说。了别还有很多种情况，第一个呢：“复能引余识身。”这个呢，很简单。“又能为因，发起等流识身。”这什么意思呢， “复能引余识身”就是，它下面有解释的哈：“若五识生，意识为先，是名意识引余识身。”注意了啊，这个地方说的这个意识为先啊，你们要注意思考，我们过去讲啊，意识分两大类，一类是五俱意识，一类是独头意识。这个五俱意识为什么叫五俱意识呢，它是随着前五识生，它也要生起来，对不对，按这个逻辑来讲啊，意识是在前五识的后面，对不对，但这个地方，你看看哈，它讲：“若五识生，意识为先，是名意识引余识身。”这个地方怎么说意识在先了呢，这个地方说的意识在先啊，不是说的整个意识的认识活动或者分别活动是在前五识的前头，而是指的什么呢？我们要注意到有一个，我们在讲遍行心所里头，你看，作意、触，对吧，什么叫作意啊，令心、心所警觉为性，就是让心心所生起现行。所以这个地方的意识为先呢，主要指的这个功能，就是促进前五识生起来的功能，是名意识引余识身，主要指的这个。“又或五识生已，意识方生。”这个就是第二个了，就是五俱意识了。实际上，每一类识的生起是比较错综复杂的。虽然我们有的时候讲的是惯的、通行的，但有些时候是有个别的、不同的。“如说五识率尔心后”，所以，我们上回讲到过，我们说的认识的过程分成率尔心、寻求心、等流心、异熟心。实际上这个率尔心这一刹那，主要是前五识，实际上前五识为什么造业的功能不强呢，因为他这个时候的分别啊、染污还不够强烈，所以，过了率尔心，第二意识，就是寻求啊！决定啊！一定要有意识参与，才能够有寻求心，才能够有决定心，有了寻求、决定心的意识参与才能够有认识分别境界，才能够有染污心起，后面这一切，也就是在率尔心这一刹那，还不一定意识升起，但是寻求心、决定心、等流心，这个过程里面一定有意识的参与，才能够完成，“以此为因，引令五识亦有染污及善法生”

所以五识的染污啊！就是由第六意识的影响造成的，我老讲作用与反作用一样，所以前五识啊！升起来的时候在率尔心的那一刹那，不太有分别、染污、造业，都不太有，但是意识参与进来以后，跟着这个前五识一活动，五俱意识一活动，它一参与以后，由于它参与进来以后，它的染污、分别就造成了整个认识活动的染污，也就影响到了前五识的染污，它这个主要讲的是这个意思。“如是道理，前已引释，是名发起等流识身”。这里主要是指这个。“又诸意识望余识身有胜作业”。我们前面拉通了讲，这个识啊！都是缘境、了别，造业，感果这些功能，通用的讲就是这三个功能。但是又诸意识望余识身有胜作业，是出了上面三个以外，这个“胜”是独特的意思，比较独特。你看，它下面有一句解释的，“五识昧劣，不名为胜；意识明利，独得胜名，”就是它比较独特的功能，其它识没有的，只有他才有这些功能啊！“由此胜故，作业亦胜，名胜作业。”就是它的作用啊更多，更特别，更独特。不是前五识可以达到的，那么它的哪些作用比较独特呢？就是下面的这些，数一数有多少个？多少个？分别所缘，一个了，对吧；审虑所缘，两个；若醉，三个；若狂，四个；若梦，五个；若觉，六个；若闷，若醒，若能发起身业、语业，这是连着的啊，若能离欲，若离欲退，若断善根，若续善根，若死，若生等。一共多少个，15个，就是在这些活动里面，只有第六意识最活跃，前五识基本上都不大活跃，比如做梦，就是第六意识最活跃嘛！前五识都不活动了，眼睛闭上了，耳朵也不听了，嘴巴也不说话了，鼻子也堵上了，当然鼻子还是要出气，身体也不动了。但是做梦，在梦里面很激烈，它主要是意识在活动，所以在这15个里面，包括这个死，很大程度上都是意识最活跃，这里面讲的很详细，怎么个死法，死的几种情况，有的是寿尽了要死、有的是福尽了要死、佛教讲，死有很多种的，一种是寿尽了，据个例子，比如在商场买东西都有保质期12个月，对吧！过了这12个月就表示功能结束了，要坏的，人也是一样嘛！按佛教讲身体是业报之身嘛！业报之身，是有限度的，终究要坏的，因为寿命尽了。还有是福报尽了，什么是福报尽了，就是吃的、穿的、用的都没有了，有的人是饿死的，就是福报尽了，他没有这个福报了。还有叫非时死，死的不是时候，寿命也没尽、福报也没尽，就是我们普通讲的横死。横嘛！非时嘛，死的不是时间、也不是地点，不该死的他死了。这里面都会谈到，就是第六意识的活动最强烈。我是随便说的这一个，你比如说若能发起身业、语业，一般佛法讲造业能发几种啊？身、口、意者三种。但是意业最甚，它往往能够指挥前面两个，你学过《百法明门论》，百法遍行心所里面，作意、触、受、想、思，那个思是不是就是造业啊？你看审虑思、审虑思就是意业啊。决定思，这些都是思维嘛！动身思、发语思，对不对？

所以先是审虑思，完了才是动身思，发语思，你想有没有这种情况嘛!我先打你一巴掌，再想一下，我为什么要打你一巴掌嘛！是吧？你脑子里有这个念头，你生气也好，你要报复也好，你有仇恨也好，是先有这个念头的支配，“不行，我要打他一耳光”，才有打他一耳光嘛！才有身业嘛！所以意业、意识的活动很活跃，《八识规矩颂》就谈到啊！每个识的活动，谈到意识的时候，就有一句“动身发语独为最，引满能招业力牵”。 动身发语独为最，讲的主要是第六意识，所以这里面随便拿一个出来都和第六意识有关，“又诸意识望余识身”，余识，包括前五识了，当然也包括第七识、第八识。它们都没有这种特别的作用，有胜作业嘛！就是只有第六意识才有这样独特的功能。

那么先看一下啊，第一个是什么呢？分别所缘，它又搞了很多名堂，分了几种啊？你看“有相分别、无相分别、任运分别、寻求分别、伺察分别、染污分别、不染污分别。”我给你讲啊！你们要注意，特别现在上学的，包括有时间的人啊，你看在唯识里面，心意识的划分啊！最近社会上搞心理学的不是很热闹嘛？今天有代表性的，弗洛伊德也好！荣格也好！弗洛姆也好，你看弗洛伊德的《梦的解析》，弗洛姆的《精神分析》也好、荣格、、、、、你拿来跟那些比一比，这里头能找到对接处的。你不要看它怎么分的这么细。他们那些里头啊，很多都有这些影子在里头。特别是弗洛姆啊！他可能晚期的时候，把佛教的东西拿来用的更多。包括禅宗那些东西，他们都拿进去了，所以你们最好把这些书都拿来看一看，有用的。看到这些，我就从这些想到。你说就一个分别所缘嘛！还搞那么复杂，它把心理活动分得这么微细。下面看啊！

有相分别者，谓于先所受义、诸根成熟善名言者所起分别。

有相分别者等者：此有二种。一、于先所受义所起分别。如于五识率尔心后，寻求、决定二意识生，分别五识彼彼境界。二、诸根成熟善名言者所起分别。谓从少年位以去，乃至老位，是名诸根成熟。于此位中有力有能了名言义，是谓善名言者。

先念这一段。就看这一段，哲学家搞了很多东西，中国哲学里头、西方哲学里头，围绕着这一段，就要出好多个的哲学家。你别看这两句话啊！“有相分别者，谓于先所受义、诸根成熟善名言者所起分别。”那个后头那个善名言分别啊，还好理解点，“善名言者”的这个“善”就是善巧嘛！会用嘛，会说话，会用语言，会用文字。你看它这里面名堂多了，于先所受义，的这个“义”怎么理解，这个涉及到佛法里头，包括《摄大乘论》里面讲“名前觉无”，就是名字啊！你要觉悟到，没有起名字以前的那个东西。我们现在看见的东西都是有名字的，桌子、屋子、电灯。任何一个东西你都用名字去了解它，这些东西你要去想在没有，没有起名字之前是个什么玩意？唯识里面啊，《摄大乘论》就讲到“名前觉悟”，为什么我要提到这个呢？就跟这个有关系，它和先所受义的“义”字有关系。我们今天先说一个概念，哲学上讲主观和客观。佛教讲“能”和“所”。能认识是主观，所认识呢？是认识的对象————色、声、香、味、触、法。对不对？就把它可以分开来了。但是按照唯识佛法讲，实际上对这些东西的认识啊！不大能够认识他的真实情况和相状，不能认识他的真实情况，什么原因？就是起了名字以后，就出了问题。举个简单的例子吧！这是一包纸巾，问题就出在这个纸巾的名字上，按哲学上讲，我们的眼睛、视觉是能认识的，放在这里的这一堆是所认识的，假如说，这堆东西在没给它安名字的时候，你想一想，我们这个视觉在对他进行认识的时候是一个什么状态？问题出在什么地方啊？后面都还会谈到，比如以个小孩子，他从来不知道这是什么玩艺儿！你要教他这是一包纸巾，你看小孩子他看见纸巾的第一刹那，你注意观察，他一定是愣不伶仃的，哎，那个是什么东西。是不是。所以佛法里面讲当这个能认识的视觉，和这个所认识的对象，在这个名称的概念引导下，它还要产生一个所认识，被你认识，不仅仅是这个所认识，这个所认识是什么？是被你臆想出来的，那个就是这里说的“义”。这个臆想是怎么出来的，我举个例子，比如说：这个听得多了，你都知道它是一包纸巾了，对吧，当你没看到它的时候，问纸巾是什么样子的？你就是没有看见它，你脑子里还是有纸巾的影子。不仅是纸巾的这个影子，还有纸巾的名称，概念和它碰到一起的那个东西在你的意识里面，是不是有那个东西？那个东西就是“义”他也不是主观，也不是客观，而是主观和客观碰到一起以后，产生的那么一个东西。所以按照佛法讲啊！我们对这个所谓的客观世界的认识啊！很多时候认识的是这个“义”，不是真正的客观，因为这个“义”上头，按照佛法讲，已经贴了一层有色的玻璃，什么有色玻璃？就是这个名称在上面了。所以我们任何时候看见这包，你都叫它是什么？纸巾。但是开悟的人，看它是什么？它不只是纸巾嘛！再往下面追一追，是什么玩意儿？木头打成纸浆搞出来的嘛！但是我们就不能认识了，你就被纸巾这个概念名称所遮住了，你就不会去追问名称概念以后是什么.而你只到这个东西就止步了，所以这个一定要搞明白喔！这个不搞明白，你学佛法破执着，是搞不明白的。破执着是什么？既不是视觉，也不是这个，什么是执着，就是那个“义”。这个东西要被拿出来的，所以我说这个东西很关键啊！你不要看只有这一个字。实际上按照佛法里面讲啊！能认识的视觉，和对象，两个碰在一起又产生了一个新的所认识 ，实际上有两个所认识，一个就是这个对象，二一个是能和所碰到一起产生的那起个“义”，那也是个“所”，而那个“所”恰恰是错误的东西，而我们恰恰受那个东西的左右和支配，你常常跟着它在跑，所以我刚才说，为什么唯识佛法，特别是《摄大乘论》给你提出一个“名前觉无”，要觉悟到事物没有起名称、概念之前，就是不要有那个“义”，不要有那个“所”。所以佛法唯识里面讲的那个断“所”啊！一定是断的那个东西。这个认识的‘所’啊！你怎么弄的掉，它是种子生的。严格意义上讲‘能’和‘所’是一体的嘛！你是种子生的，种子是哪里来的？种子是在阿赖耶识里面嘛！这个东西是统一的，哪里分得出能和所来，这个还不是真正意义上的‘能、所’，按照唯识佛法讲。真正的‘所’，那个‘义’才是我们今天哲学上讲的那个所，当然我们今天很多人认识不到这个上面上去，一般人认为视觉就是‘能’啊！这个就是‘所’啊！ 没那么简单

(是不是归纳？)这个还不是归纳，每个事物有每个事物的义，当然也有个总的义。这个还不是受，受是苦乐，这个就是概念活动，这个还只是名称概念的层面，还没到它的作用的层面。作用是对的嘛，它是拿来擦东西的嘛，肯定是对的啊，这些都是对的。就是关键是你把它固定成纸巾的概念是不对的，就是你闭上眼睛，你脑子里都有那个影子，影子就是纸巾，纸巾就是那个影子，那个影子才是‘义’，所以意识的活动，包括你认识的所有东西都装在你的脑子里头，下次你一看见它就条件反射，你脑子里面的原来那个‘义’啊！跟着这个东西一重叠，经验告诉你，喔！这个就是纸巾，对吧？但有些时候你看见的纸巾，但是你看到不一样的，你说，夷？这是什么东西？你知道它是纸巾，但是别人问这是什么纸巾，就说不出来了。为什么！因为你从来没有见过。当别人再告诉你，你脑子里面就又多一种名言，概念。哦，又多一种纸巾。所以我们的认识活动啊！就这样一个帽子，一个帽子的扣，一个东西一个东西的重复，让你的认识活动啊！常常被这些所有累赘；被这些所有的名称、概念束缚住了，因为，你要知道，我刚才一直强调“名前觉无”的状态，就是这些东西没有取名字之前的状态。没有名称概念，它到底是什么？你只有把那个体会了以后，你再来体会这个“义”。‘义’就是给事物起了名称概念以后出现的东西，这个大家要慢慢体会喔！佛法把这个叫有相分别，就是那个影子嘛!“一。于先所受义所起分别。如于五识率尔心后，寻求、决定二意识生，分别五识彼彼境界。”那个彼彼，第一个彼是指前五识，第二一个彼是指各个不同的境界，这两个。它为什么这个地方讲个先所受义？这个“受”啊！就是被动形成的，不是先天就有的，这个下面都还会谈到。你看嘛！那个小孩比大人纯洁的多，因为他没有那么多名称概念来束缚它！讲的话都是真话。大人弄多了，琢磨一下道理，用道理琢磨出来的东西就虚假多了，所以道家的练内丹要练“婴儿”嘛，练无伪真人，什么玩意儿？跟这个有一点关系，但不是一回事，练气功的都是搞这个嘛！所以这个‘义’搞清楚没有？慢慢想啊！我跟你讲这个问题我也搞了很多年才搞清楚。这个问题还是在韩老那里才解决的，那个时候啊，韩老为什么后来对玄奘法师有批评，就是这个地方-------就是能和所得问题，因为他看来啊！玄奘法师翻译《摄大乘论》的时候，能和所没有区分开。很容易造成，能所就是我们一般人所说的能所。 ‘能’就是认识，‘所’就是这个。根本就不对，真正的所-----佛法讲的那个所，就是指的那个‘义’才是真正的所。就是能和所碰到一起以后而产生的那个东西。那个所才是真正的所，而那个所是最出问题的。一般都是不真实的，为什么？因为所都是从名称概念来的嘛！(这个“义”应该理解为名相的影子还是实际功能)。名相的影子，就是名称和相状加在一起的影子。就是指的那个东西。由于有了概念而引起的，所以为什么叫受义呢。所“受”，接受嘛，后天所形成的，名称概念也没错，关键是你要搞清楚名称概念和我手上拿的这包纸巾的关系。你一直把名称概念和这个东西融为一体，等同于它了，当你把名称概念等同于它以后，就在你脑子里形成了所，也就是这个“义”，所以名称概念本来没有错，问题就出在给它起了名称概念以后，你把名称概念当成这个东西了，问题就出在这里，名称：也是人取的嘛！字：写在书上的字也是缘起的嘛！这些都不是它的罪过，这就是有相分别。这些是大哲学家干的事情。这个问题很关键，这个问题理解不了，你就理解不了佛法。我们刚才讲的执着也就讲的这个义，(因为，我们一般现在的人，都学的知识，这是一种知识化的生存，从某种意义上来说，就是靠的一种概念。名相概念。这个过程当中，逐渐逐渐人的思想越来越僵化，心灵完全被遮蔽掉了，不能用心灵完全去感受这个世界，因为被这个名言所限制后，头脑形成了很多框框，这个框框限制了你感知和认识这个世界，而我们学佛就是要把这些框框打破掉。就是您刚才讲的，就是要把这些名言概念全部打破它。打破掉以后，这个东西才是一个开放的。还不是我们以前说用名言给限制的东西，)所以释迦牟尼佛就是怕你们这一条，在般若会上就破文字了。才在《金刚经》讲：我说法49年，未曾说一法。我一个字都没讲。就怕你又抱着这个东西不放，又出一个东西出来。它把这些全部打碎了，先要给你一个棒棒，所以先要给你说，什么四谛喔！十二因缘喔！五蕴喔！十二处喔！十八界喔！让你先认识自己，认识完了以后，告诉你这个棒棒也不能要。全部都要扔掉，就是这个道理，就是他刚才说的意思。但是有一条，禅宗里面讲，不立文字，就是那个树立的立，因为这一切语言文字啊，就是这些文字和概念出问题。但我后来又补一句，也不离开文字，下面一个是离开的离。为什么，我刚才说，因为语言文字没错，它是工具。语言文字只是工具，但是我们普通人不理解这个，他是跟着语言文字转。包括我们今天讲世界，什么叫“世界”？还不就是起的一个概念么？就是这个时空给它按一个名字，叫世界。那不都是人给它按的？但是按了以后人就被它束缚住了，你的思维全都被它束缚住了，就超越不了它了，这就完了。

我在这个地方多啰嗦几句，因为这个的理解跟理解整个佛法包括要理解唯识、理解中观，包括禅宗，要破一切的东西，这一点你理解不了啊，你就很容易出问题。就是我常打的比方,我们今天讲破执着、破能所，不是破的这个东西，这些纸也好，这些都是缘起法，有了这个缘起、有了这个条件，就一定要出现的。我常打比方，就是跟那个小孩子洗澡，小孩子脏，不能说把这个小孩弄来枪毙了，没有，就把他弄到盆里面去洗，但是洗完了小孩子要拿出来，只是把盆子里的脏水倒掉，明白不？你不能说把小孩洗完了以后连脏水和小孩一起倒掉，那这个人是傻大嫂。那么佛法讲的破执着，就是把你那个认识活动里头的脏东西去除掉。那么这个脏东西是什么，就是这个意，就是受名称概念臆想出来的名相。比如现在，这是什么？桌子。你只能到这个层面，这是世间思维，但是世间所有的思维都被这个框住了，但是用佛法的智慧一关照，这就是个木头。跟这个条件在一起，它就成了桌子。但是你说把它拆过了它也叫桌子吗?它也叫桌子。叫它桌子的同时，它也知道桌子是缘起的。而我们这些人就不行，你看一下是桌子，但是下一步的思维就没有了，就不是智慧在觉照了。所以你说开悟的人不是和我们活的不一样了、他在这个世间不吃饭了吧？他同样要吃饭，同样跟我们在这个世间，他都可以生活，都一样；但他有不一样的一面，就是用智慧关照这一切事物，都知道这些东西是缘起的，所以他就没有执着。没有执着他就很能够善巧方便的处理一切东西，那个是不简单的。所以希望大家多用功在这个义字上头。这个是要多思维的，这个不是今天你听一次，你就马上理解完了，你可能也理解一点了，但是隔两天你又觉得不行了，再思维两天又觉得行了。我都经历过，在这个上面我都理解好多年，最后才搞明白。

问：可不可以这样理解：名相是我们为了方便认识这个东西，但通常这个名相实际上又不仅仅代表这个东西的含义？我们通常因为这个名相不能认识它真正的含义？

答：是，对。所以我们就把名言拿来代替它了，把概念拿来代替它了，就成问题了，这个很要紧。

我看好像今天的哲学体系里讲这个东西也不多，西方哲学我都学通了，从第一个学到最后，很少有人讲到这个层面，很少能够这样去说它。所以为什么我建议你们一定都要去把那些东西都拿来比一比，当然有时间的去比啊，没时间的你不要去比啦。你知道这个东西实际上也能把这两个分开就够了，就是把名相概念和具体的事物分开，就够了。所以就是唯识里面讲的修四寻思，事唯是事，名唯是名——我不是老讲么——事唯是事，名就是名称概念，事就是指的事物，每一样事物，名称概念和这个具体的事务是两码事，但是我们今天就用这个名称概念来代替了这个具体的事物，这就错了，所以这个地方讲的意，就跟这个名称有关，这个意是什么？就是用名称代替了那个具体事务的东西，

问：可不可以这样理解？有这个问题：就是把这个名言破掉以后，我们的整个心灵世界就是开放的，任何一个东西对我们来说都是开放的，所以也就是禅宗讲的当下的问题，当下的生存状况，就是当下一念的一种状况。

答：差不多，有点这个意思啦。

问：实际上还是培养我们对各种事物缘起的思维方式的训练，

答：就是让你更简单，不要受这些名称概念的左右。但是我刚才说了，它不受它的左右但又离不开它。两个li，前面一个竖立的“立”，第二个是离开的离。

好，第二段，“诸根成熟，善名言者所起分别”，诸根成熟，这个地方有个解释了，“谓从少年位以去，乃至老位，是名诸根成熟”，用我们今天的话讲，就是成年人，青少年的思维还不成熟，所以诸根就是指的这个。诸根成熟，就是从青年以上，我们今天的法律制定法律不都有这个吗，少年有少年法庭，就是他的思维还不成熟、判断能力还不够，犯罪还是无意识的，判刑可能就要轻一点，都是跟这个地方一样的。就是少年进入青年以后，思想成熟啦，看问题应该是成熟啦，一直到老年，思维是成熟的。“于此位中有力有能了名言义，是谓善名言者。”就是在这个阶段，所谓成熟是什么？用我的话讲就是更狡猾了，按照佛法里头讲，你对语言啊、名称啊、概念啊，就更会用了，更能够由此及彼，更能够推理，更能够知道怎么去对付人，实际上就是这个东西。所以你看小孩子没受那么多，有些小孩子很纯洁，他没有那么多染污的东西，他说话你感觉太天真了，无心的状态出来了。大人就不同了，大人你让他干什么脑筋里要打三个转转。他为什么那么多转转呢？因为你经过几十年的积累，名称多了、概念多了。名称一多、概念一多，名称概念就要影响你啦。“这个能不能说？这个能不能讲？这个能不能干？”你就开始琢磨这些东西啦。这些都是叫有相分别，分的很细。

第二个是无相分别。

无相分别者，谓随先所引，及婴儿等不善名言者所有分别。

无相分别者等者：此亦二种。一、随先所引所有分别。如染净心、等流心是。二、婴儿等不善名言者所有分别。此言婴孩、童子位中，无有功能了名言义，是谓不善名言者。婴孩位者，谓乃至未能游行嬉戏。童子位者，谓能为彼事。如下自释。(陵本二卷十九页172)

这个无相分别还是两种，第一个，“随先所引”，这主要是指哪个呢？你看哈，我们讲寻求心、决定心、染净心、等流心、异熟心，对吧? “随先所引所有分别”，这个先啊，指的是寻求心、决定心，在寻求心和决定心的状态，是需要用力来思维、来分别、来认识，但是到了染净心和等流心，就等于开始射箭一样。寻求心和决定心，弓刚拉开，是要用力的，但是到了箭要射出去的时候，你说还用不用力?不用了，那个箭自然就会飞了，所以这个地方讲染净心和等流心它怎么会是无相分别？它应该是有相分别的吧？这个地方的无相指的它不用力，它借前面那个决定，寻求心的力量自然就会跟着来。所以，如果仅有率尔心的这一刹那，你不寻求不决定后面还没有，知道吗？但是只要从率尔心步入了寻求心、决定心，下面自然有等流心、染净心。这个跟你煮饭是一样的道理：开始米刚下到锅里，还没开的时候，要使劲烧火、烧大火，对不对？要用力，只要把这个火一烧开了，你把火关小一点，那个水还是要开的。所以等于是，你前面那个烧大火，等于是寻求心，这个寻求心和决定心就等于没开之前烧大火，但是水一开了，火要烧小一点了，锅里面还开不开？还是照样开，这是借前面大火的力量。所以染净心和等流心为什么说是无相分别呢？它这个时候不太用力，借前面寻求心和决定心的力量，它自然就开始一连串的分别认识活动，它就要开展下去不会停留了。这是一种。第二种，“婴儿等不善名言者所有分别”，婴儿，小孩子，“无有功能了名言义，是谓不善名言者”，他们这个时候，没学那么多名称概念，骂人可能都不会骂，找不到词骂；但是那个大人的名堂就多了，他坐在那里三天都不说重复的话，问题就多。所以有时候审案的法官就去找小孩问，小孩子容易讲真话，他不会想那么多后果，他看到什么就要说什么；大人就不同。这个就是无相分别。他还没那么多“意”，脑子里还没那么多“所”。所以古人为什么说要有童真。这个人啊，麻烦呢，小的时候想长大，想象大人一样，所以世间上的众生就是颠倒的，长大的人搞复杂、累了又想象小娃子那样生活好，这叫做颠倒众生。你看嘛，现在世间都是这样的，所以我的说法是什么，你在哪个阶段，就要好好理解那个阶段的东西，这个东西是不能错乱来的。真的是。这个很好理解。

任运分别者，谓于现前境界，随境势力任运而转所有分别。

任运分别者等者：谓彼境界或极广大、或极可意现在前时，心若于彼已极串习、已极谙悉，便即剎那剎那相续而生，是名随境势力任运而转。此通定地、不定地说。虽五识身亦有如是相转，然非此说，由释意识胜作业故。

这个主要指什么呢？就是你熟悉的境界，你不是看到那个吗，说“哦，是报纸。”一下子就是任运分别。但是你从来没见过的东西、不熟悉的东西，一般看到：那个是什么东西?那个好像没见过、没经历过。所以这个就是不熟悉的境界、指现前的境界。“随境势力任运而转”，那个随顺势力，就是“于彼已极串习”，什么叫串习啊？串就是多次熏习，多次熏习就是经历过的境界、很熟悉的境界。“已极谙悉”，谙就是认识通达它啦、就是了解它啰。“剎那剎那相续而生”，任何时候，只要一出现在你面前，你都会很快对它进行判断。说个不好听的话，你看有些人，你听他的脚步声听多了，然后你就知道那个是谁，这个就是任运而转，不用听声音，闻味道，都知道。“哦，谁来了。”是吧。就是“已极串习”，这是因为他的味道经常在你面前出现，你就熟悉啦，所以“已极串习、已极谙悉”，就是这个道理。但是你从来没有过的，或者经历的很少的，就要想一下：不忙，好像有点像这个、有点像那个，就要用力分别，就不是任运，对吧，所以是指这个。

寻求分别者，谓于诸法观察寻求所起分别。

伺察分别者，谓于已所寻求、已所观察，伺察安立所起分别。

伺察安立所起分别者：谓于诸法既寻求已，既观察已，如所安立，复审观察，是名伺察安立所起分别。前说随寻思行，此说随伺察行，由是建立二种差别。

这个好懂的很，你学过百法，百法那个不定心所几个？哪四个？寻、伺、恶作、睡眠。这个地方的寻和伺就是从百法的寻和伺那儿过来的。什么叫寻？对事物浅度的、轮廓性、概略性的认识，对吧？伺呢，就是深度的、细致的、深入的认识，所以这个地方讲的寻求分别者，“谓于诸法观察寻求所起分别”，就是浅度的。“伺察分别者，谓于已所寻求、已所观察，伺察安立所起分别”，就是它在寻的基础上，在浅度认识、概略性认识的基础上，“伺察安立所起分别”，进行深入的思考、深入的分析。所以你把百法一学过，这两个就容易懂了。就从这个里头来的。而实际上，我们在具体的认识活动中，也是有这些情况的，比如说给你拿个东西，你在忙的时候随便弄一下，放到一边了，这是浅的认识，对不对？人家问你看过没有？看过。描述一下，圆的、扁的、方的、长的、红的、蓝的？不知道。具体什么味道?不知道，没吃过。那是浅的认识、轮廓性的。甚至，别人拿一个产品给你看一下，好的很啊，结果放到一边就没看了。别人问你，看过没有？看过。看过只是梗概的印象。人家问你功能怎么样啊、用多久可以保修啊、这里面构造是什么啊？你就蒙了。要进入思的境界，就是要深入的、细致的观察，每一个仔细的看，功能、作用、这些等等研究清楚，我们生活中往往是伴随这两种认识起来的，这是寻伺分别。

染污分别者，谓于过去顾恋俱行、于未来希乐俱行、于现在耽着俱行所有分别。

若欲分别、若恚分别、若害分别，或随与一烦恼、随烦恼相应所起分别。

染污分别者等者：此有二文。一、约三世贪染差别为论。若于诸可爱事，缘过去相，名顾恋俱行；缘未来相，名希乐俱行；缘现在相，名耽着俱行。二、约三界染恼差别为论。若欲、若恚、若害分别，唯欲界系；随一烦恼或随烦恼相应所起分别，通三界系。如是总名染污分别。

染污分别，要注意一下过去、现在、未来。学这个你就知道，为什么佛法里头，特别是《金刚经》里面讲过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，为什么要那样告诉你？跟这个地方都有关。为什么呢？因为过去、现在、未来如果你不能认识清楚，对过去的东西容易起顾恋，于现在粘着、于未来希乐，总的来讲，于过去、现在、未来这些境界都容易生起执着，所以要来个三心了不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，就是让你这个执着，没有停留的地方。你了解“哦，过去心不可得。”为什么呢？已经过去了，不能再回来了。所以你也不会老是去留念过去，产生贪恋、眷顾。就现在、现在不住，每一刹那都在跑，比如说现在这一刹那，还有现在吗？它又成过去了，人生世间都是这样的，没有停止过。所以我常说写西游记的人是最懂佛法的，它为什么搞个白龙马呢？不搞个黑马呢？按草原上讲，白马还不一定跑的快呢。好像你看那些跑得很快的好的马种，好多都是棕色或者油光油光的那种马，最好。他为什么不搞个那种马，他要写个白龙马，都是有道理的。我问小孩子为什么弄白的，小孩子说白的看得见。哈哈，不是这样子的，因为佛法里面有一句“人生如白驹过隙”，白驹的“驹”，就是马，小马驹；什么叫“隙”，就是外面那个门缝缝，门缝，好小的一个空隙。“如白驹过隙”，小白马一下子从门缝过去，快不快？快的很啊，人生如白驹过隙，就是世间上的万事万物都像这样子的。现在的无住也是这样的啊，你留得住吗？如白驹过隙，哪里留得住啊？未来，未来还没有来，都有变数。所以佛法把这三个破掉以后，总的来讲，让你的执着没地方生根根，因为对过去现在未来容易生执着、容易生染污之心，就是这个地方讲的。所以讲“染污分别者，此有二文。一、约三世贪染差别为论，”“约三世”是什么？过去、现在、未来。当然佛法讲的过去、现在、未来可以拉长、可以缩短。拉长的，前生、今世、来生。而这个前生望得到头吗？这个来世望得到尾吗？是无尽延伸的，它可以缩短，昨天、今天、明天，它还可以缩短，前一念、这一念、后一念，没有停留过。

所以这些东西，一般从哲学意义上讲，从现在世间法讲，很难得把它弄得透，特别这个过去现在未来世，特别是今天受科学实证主义的影响要看的见的。所以对某些人讲人有来世有前生，他说哎哟，我只看到现在，还要活七、八十岁呢。老实讲，你看我们这里坐了多少人，你对你的前世也好、来生也好你真正从内心里面信服吗？是打鼓的，有没有？是不是真的哟？你真正从内心里面彻底的觉得前世是什么、我今生这些肯定和前世有关、我现在说的做的将来肯定要承受，你从内心里面是这样想的吗?不见得。真是不见得。为什么？很多时候会觉得过去现在未来啊，因为我刚才讲这个时空啊，它前面望不到边、后头望不到尾，它没有底，上次我给你们讲过，到底有没有过去、现在、未来？我跟他讲，我先不回答你，你不要想过去现在未来，就想今天明天昨天，如果只有一个今天，你想这世界会乱套吗？肯定乱套，这样就形成“今朝有酒今朝醉、明天无酒喝凉水”，管它那么多，反正就今天嘛，过了就算了。但是只有想着有个明天，他就不行了，“不行，老子今天吃了明天吃什么？”他这样子就琢磨了，就有一个警惕吧。佛法一定是这样子的。有三世就是指的时间上。

从实践上说，“若于诸可爱事，缘过去相，名顾恋俱行”，就是对过去，可爱的事情，干嘛？顾恋。什么叫顾恋？简单的讲就是染污分别、就是执着。但这个还有一个反面，还有些人，过去不可爱的，也老记着、仇恨，这还是执着，知道吗？不可以的。所以这个里头，虽然只讲了可爱事，“名顾恋俱行”，但是于不可爱事呢？还是一样，不可爱事还顾恋啊，还想着再来一次？这个仇恨的心理就起来的，它都不是顾恋啦，这个不可以，都属于染污分别。“若未来相，名希乐俱行”，我们这世界上常常有一类人叫梦想家，总是把东西寄希望于明天、寄希望于未来。修行的人也是：“我明天开始修行了。”“哎呀，我今生可能不行了，我积点资粮等到下一世吧。”下一世能不能变人还不知道呢！这些都是属于梦想家，知道吗？佛法讲要活在当下，所以， “缘未来相，名希乐俱行”，有些人会描写啊，描写未来的世界，理想主义，然后你就想着，啊，我将来就那样办的啊。这个希乐啊，你不是学过别境么，属于哪个？欲心所。

依可乐境希求为性。对不对？看来你们都没背，你达到这个功夫，《百法》的每个名相，你都能够用原来的一句话把他说清楚，再来一句解释把他说清楚，这样子才能叫过关，不然的话，你们就没过关。学了前头忘了后头，你就连不起来。

“缘现在相，名耽着俱行”。为什么耽着呢？好的总想留住它，留得住吗？是留不住的。但人都是想的哟，留得住；留得住不？留不住。

从时间上讲过去顾恋，现在耽着，未来希乐；总的来讲，不管是顾恋也好、耽着也好、希乐也好都是什么分别？染污分别。为什么说它是染污分别呢？因为他没明白过去、未来、现在的真相嘛。对嘛？过去你顾恋了半天，你能把它拉回来吗？拉得回来不？拉不回来。它已经过去了嘛，对不对？现在你留得住不？留不住。未来你把它规化得好吗？一切都在变数中。只要你照顾好每一个念头，就可以。

所以，佛教徒我常讲不要总是生活在过去，过去已成符号；不要总希望于未来，未来都有变数；也不要总是要留住现在，现在是留不住的，就是每一个当下的念头尽心尽力就好。但我们人常常是办不到的，很多时候你就没有这个智慧；那怕你吃饭都在想，昨天那个火锅真好吃，你都在想，这都算是的；你吃饭唉呀，明天回去叫我妈这样作，回去作了，唉呀遭了没有昨天的好吃呢？是不是？他老在想这些。

包括修行都是这样子，打坐5分钟，唉呀舒服，我明天还是这样子，他从来不可能再出现了，打坐都是这样子，你不能每天是啥样子就啥样子，你不要想到有个比较，出现一次境，还希望它来，它来的是魔境了，告诉你。这就出问题了，修行有时也是有贪心的，出现一次境，他老是在想，不容易的，来了就来了，缘起的。去了就去了，来者不拒，去者不留；只要在用功夫就好，一定要注意的，有很多人经常跟我讲：唉呀！师父呢？我刚开始学佛的时候，我怎么怎么，唉呀！我现在又不行了。我说你不要总是回到从前，你要回到从前是不可能的；参照不同嘛，我老讲的；你不要说修行，看东西有时都要疲劳，你刚买幅画回去，唉呀！天天看，看久了唉呀这个不好看，再换一个吧。参照物不一样嘛，你这个心态；修行人也要有这个智慧，所以，过去、现在、未来我们时时刻刻都是这个样子的；生活当中，你都没有停止过，这些是染污分别，都不可以。

为什么参禅要喝五欲，去五盖，什么叫五欲？色声香味触。不是那个财色名食睡，色声香味触；你说真正参禅用功夫，把这个都要远离，就是说不要受它的左右。刚才讲：唉呀这个味道好，这都是受什么？味嘛，受它的左右嘛。触：昨天坐的垫子硬一点，今天坐的软一点，都是在跑，一天到晚都围到在转，都要出问题；都不可以。佛法就是这样子的，硬这样子好啊，软这样子挺好啊，就这样子；你看弘一大师当年在杭州，说去管子吧，和尚又不好去，说去家里吧，好。没煮过饭，炒了两个菜，端上去，唉哟，咸死了。说不行，我从新给你炒，说不用了，咸有咸的味道。这就叫当下，咸有咸的味道就够了，这个话是何理的，你不要说咸也很好吃，这是说假话，决定是说假话的。你想想是不是？你别看这些人讲话都是有道理的，咸有咸的味道，这个是何理的，听见没有？说咸的也好吃，这个假打。这个修行处处都可以显现的，我们刚才说了，我们往往在过去、现在、未来上容易去顾恋也好，耽着也好，希乐也好，就是这个色声香味触。你为什么恋顾它？你为什么顾恋它？你想想是不是色声香味触，你回意嘛，唉哟昨天哪个好吃，什么东西？不是香的就是嗅的；唉呀昨天睡得真好，哪个床真舒服，什么东西？触嘛。哈哈，全是这些玩意。都是随它们，染污分别就是这样起来的。

“约三界染烦差别为论”：三界指的是空间，前面哪个三世就是指的时间。

“若欲”：就是贪欲。

“若恚”：就是嗔恨。

“若害”：害是嗔恚的表现嘛。

“唯欲界系”：这些都是属于染污分别。

“随一烦恼”：指的什么？就是根本烦恼。

“或随烦恼相应所起分别”：这些都是染污分别。因为这里指的第六意识，就是第六意识与欲心所、恚心所、害心所相应，什么分别？染污分别。后来还什么？慢哪，疑哪相应是什么？染污分别。包括后来还有小随烦恼、大随烦恼与第六意识相应，它们统统叫什么？染污分别，全都是染污的；只是欲、恚、害是在欲界；为什么呢？到了色界、无色界就没有这个了。后面哪些都通三界。这个谈到《八识规矩颂》，我会具体跟你们谈。下面接着念：

不染污分别者，若善、若无记。

卯二、随释2　辰一、善分别

谓出离分别、无恚分别、无害分别，或随与一信等善法相应。

辰二、无记分别

或威仪路、工巧处，及诸变化所有分别。

子三、结

如是等类，名分别所缘。

不染污分别等者：此有二种。一、善，二、无记。谓出离分别乃至或随与一信等善法相应所有分别，是名为善。此中出离分别，谓出离欲。余文易知。若威仪路、工巧处，及诸变化所有分别，是名无记。当知威仪、工巧亦有染善可得。若依伎乐，以染污心发起威仪，是染污性；若依寂静，即是善性。若依染着发起工巧，是染污性；若善加行所起工巧，即是善性。又变化心亦有善性可得，如诸菩萨为引导他，或为利益诸有情故而起变化，当知是善，此无染污。如下决择分释。(陵本五十五卷十三页4439)今于此中，唯取无覆无记性者所有分别，名为不染污分别。诸无记法总说有四，谓异熟生、威仪路、工巧处、变化心。今于此中不说异熟生者，彼唯业引，非分别故。

我们这一段，主要是讲分别所缘，分别所缘共有七种：有相、无相、任运、寻求、寻伺、染污六个都讲了，哪么第七是不染污分别。要我来写这个书更简单，因为前面讲了染污分别，除了染污的，就是不染污的，他还给搞这么大一段，实际上就是一回事。因为染污的，就是我们《百法》里面的烦恼心所，下面说不染污分别是若善、若无记。善：指的哪几类呢？谓出离分别。什么是出离心？就是指的出离心，出离心从哪里生起来？

就是善——窜欲。 而发起出离心；我们之所以生不起出离心，就是对现实世界的贪念，认为这个世界挺好的，挺知足的，好像挺快乐的，他就生不起出离心，这个就是“出离分别”。发起出离心，就断了贪欲。

“无恚分别”：就没有嗔恨。

“无害分别”：无害就是慈悲。

“若随与一信善法相应”：就是说任何一善法与第六意识相应，都是属于善，都是属于不染污分别。

“或威仪路、工巧处，及诸变化所有分别”：这个主要指的是无记。什么叫无记？就是没有明显的善恶色形。威仪路：走路的威仪，你说他有善恶的色形吗？但个别的除外，马胜比丘走路，很有威仪，号威仪第一，他走路，你看他哪个样子，就被他哪个样子镇嘿了。你问他老师是谁？他说我老师释迦牟尼。看你都这个样子，那你老师更行，哪是个别的，其它大部分走路，你给他说出个好的、坏的来吗？最多说他走路不好看，这个人走路好看点，他有善恶吗？没有。这就是威仪路。

“工巧处”：就是做东西，那个木匠，哪个技术，修自行车，这些不太有善恶色形。

“及诸变化所有分别”：什么变化？就是有神通的。比如：诸佛菩萨有变化身，他变化的身体不属于善恶。他哪个解释说了一大段，我们还是大概说一下。

不染污分别等者：此有二种。一、善，二、无记。善说过了，谓出离分别乃至或随与一信等善法相应有所分别，是名为善。此中出离分别，谓出离欲。就是指的贪。下面哪些什么无恚哟、无害哟都跟它是一至的，若威仪路、工巧处，及诸变化所有分别，是名无记。这些都是无记。当知威仪、工巧亦有染善可得，这个地方主要取他的无记性。刚才说的马胜比丘走路，哪就有善的；因为这个地方我们先要弄清楚，什么是善和恶？我们原来讲过的，什么叫善和恶？有一天小朋友我们看电视刘文彩坏蛋，小八路好人，这个地方不是这样的，佛法讲善恶，就是能顺益此世，顺益他世，不仅今生能够有好处，来生还有好处；这从时间上讲，还有从空间上讲，不仅自己有好处，对他人有好处；利已利人，顺此世又顺他世这个才叫善。什么叫恶？反过来了，又能损害自己，又能损害别人，不仅今生有不好的结果，来生也有不好的结果，这个就叫恶；这是明显有善恶色彩。无记性，刚才讲了，没有善恶色彩。善和恶原来讲《百法》都讲过了的，你们都忘了，唉哟还写在纸上的呢，我记得，还引了《成唯识论》里的话，要记哟，脑子要管用，不要把其它的东西装多了，装多了就跟硬盘一样存不住东西。

“当知威仪、工巧亦有染善可得”。说有些时候也有好也有坏。“若依伎乐，以染污心发起威仪，是染污性”；伎乐就是唱歌跳舞。以染污心发起威仪，就是说现在哪些歌厅、舞厅就是染污心，你看哪个敦煌，上次他们排的哪个舞，喊我去看，拿了一个照片给我看，我说我坚决不去。他说为什么？大乘佛法不是讲伎乐供养佛法。我说你们哪个是伎乐供养吗？一看哪个照片就是昧态，你看哪个敦煌，你看哪个壁画里画的飞天，一看哪些东西，没有邪想就清净无污染的吗，光理论还……，还飞天呢？天上飞的差不多，还飞天呢？他哪个神态，整个气质就不一样了。对，一看就是染污心，多起威仪是染污心。

“若依寂静，即是善性”。即是三心，就我刚才说的嘛，今天一般人来说就是唱歌跳舞，你看哪样子，心里边是染污的，表现出来的那个形像呀，乍看不舒服；但是你看敦煌里的那些壁画，那些飞天呀，嗯你看到没有染污心，那些东西看到让你清净，那就是善。

“若依染着发起工巧，是染污性”。一样的，这个我就不个个去过了。

“若善加行所起工巧，即是善性。又变化心亦有善性可得，有些变化身，是善的嘛，有些菩萨引导众生，或利益众生；如诸菩萨为引导他，或为利益诸有情故而起变化，当知是善，此无染污”。也有坏的，《西游记》里哪些妖怪全是坏的。

“如下决择分释(陵本五十五卷十三页4439)今于此中，唯取无覆无记”。这个地方，只取无记性的。有染的、有善的、有恶的都不是这个地方要用的。这个地方说的威仪路、工巧处，诸变化所有分别，主要是指的平常的，无记的哪部分。平常哪些人在路上走，就是散步的，无所谓好和坏。是不？有时候大街上修个自行车啊，这些也说不出个好和坏的。主要是指的这部分。他的内心世界是无记的，修自行车的你拿来我给你修，我挣钱就完了，就是贸易交易，没有更多的分别；不行，我要多攒点。有啊！哪走的，在大街上走路，他没在哪一边走一边想：全世界都死光，留我一个人走。可能大部分没这个心事啊。要有这个心事的人出来走路你都小心点，是吧？一般走路都不是这个心。对不？哪些都是无记的状态。他都是无所事是，漫无目的的走，去逛公园，去散步，碰见了，唉哟，好久不见了，干吗呀？走走，有什么？随便走走。是不是？大部分的不都是这样子的吗？没有明显的想法，这都属于无记性的。无记分别，说不出好，说不出坏。

“如是等类，名分别所缘”。这上头说了这么多，只是十五个中的一个，分别所缘。你看搞得多细。

云何审虑所缘？

子二、列

谓如理所引、不如理所引、非如理非不如理所引。

子三、释3　丑一、如理所引2　寅一、释2　卯一、依离诸见辨2　辰一、不增益

如理所引者，谓不增益非真实有，如四颠倒。谓于无常常倒，于苦乐倒，于不净净倒，于无我我倒。

谓于无常常倒等者：谓诸愚夫于所知事不如实知，故于诸行无常、剎那无常起常颠倒。于有漏苦起乐颠倒。于六不净起净颠倒。六不净者，一、朽秽不净，二、苦恼不净，三、下劣不净，四、观待不净，五、烦恼不净，六、速坏不净。如下声闻地释。(陵本二十六卷二十页2229)于二无我起我颠倒。二无我者，一、补特伽罗无我，二、法无我。

这一段主要讲审虑所缘。这个审虑所缘他比分别就更进一步了，对不？这个审虑就有点思维呀，推理呀，这样的性质了。这样的主要分三个，一个是如理所引，不如理所引，非如理非不如理所引。所谓如理所引者，谓不增益非真实有，如四颠倒。谓于无常常倒，于苦乐倒，于不净净倒，于无我我倒。这里边有一个概念要跟大家说一说，我们常常说佛法讲中道。对吧？为什么有他的讲法？什么叫中道？就是远离增益执和损减执。这个地方就出现了，就不增益也不损减。下面有，不损减，就是翻过来那一页，亦不损减诸真实有，就是说他是什么就是什么。没有的不加，有的不减；要如实知，这叫如理所引。但是我们这个凡夫众生恰恰就是颠倒的、反的，不增益就损减，不损减就增益；不增就减，哪这个如理所引者，就包括两部分，一个谓不增益非真实有，反过来，亦不损减诸真实有；这两个才叫如理所引。什么叫增益？什么叫损减？举个简单例子，你晚上出去走夜路，好像城市里体会不到了，看见一个小树子，又没有灯光，又刮点风，哪个树子摇一摇的，看到哪个影子，哟，哪个农村过去胆子就小，啥子哟？前面怎么有个人呢？不要说有个人呢，我给讲个真实的，我经历过的，九七年，遍能和尚去世的时候，春节的时候，我跟清头和尚和智海和尚，那个时候我和智海和尚还在北京上学，回去在内江过春节，就去参加追掉会，轻工哪个车，请哪个司机开，哪个司机老头五十多，他开，下雨；我们从内江往自贡、乐山，开到马路上，下午呢，开到半路上，他突然不走了，那司机不走了，停了几分钟，我问干吗？你怎么不走了。他说等一下，等前面哪个车子过来。我们看了半天没有啊，前面没有车，前面不是个车吗？唉哟，这时我们才明白，前头有个放牛的牵头牛在前头，他说不慌等哪个车过都。这就是增益，懂了没有。明明是个放牛的他说是个车，他的认识是在牛的影子上增加的，懂了没有，这就是增益执；还有更毛的，晚上开到乐山已经都黑了，看不见，他就只往栏杆上头撞，过去红绿灯旁边不是有水泥栏杆吗？唉哟，我们吓坏了；回来的时候，我们打电话到成都喊个人去开，说不要他开了。那个人听到，骂的，我说你开到路上把我们闪失没关系，把他闪失了就搞不成呢？我经历过的嘛，我讲这个，这叫增益执。明明是根牛，他干呀？他说是个车，这是一种，叫增加的。

还有一种叫损减，按佛法讲损减是什么呢？就是一切法，你只要造业，造业一定就有果；有因必有果。但是，我们今天的人最多了，哪管他哟，今天过了就算了，哪里还有来生哟，这叫损减。反正造业就要赶果的，对吧？可他说没有，别信这一套；今天吃好些，哪管明天哟。是吧？这叫损减。这都不对，要远离这两边，才是真实的状态；所以，这个地方讲：谓不增益非真实有。不增加没有的东西，刚才哪个车子开到哪里，是牛就是牛，不是车。那么，

我们常常凡夫众生不是这样的，凡夫众生是增益的。怎么增益的，下面给你举了四颠倒，“于无常常倒，于苦乐倒，于不净净倒，于无我我倒”。这个内容，我都不给你讲了，内容你自己去看，我给你分析。无常做常倒，说佛法讲这个世间的一切东西是不是无常的，是变化的嘛。但是试问，这么多人有几个是在内心里面时时刻刻认为这个东西是无常的，你要认为是无常的就不会留住现在了，所以你认识不到它是无常的，你常常把它当成常的，所以活了120岁都不想死，对吧？这就叫颠倒，所以有些人这个世界上怕死呢，所以有些人常骂怕死鬼，我说这天底下99%都是怕死鬼，哪个不怕死，怕死不？怕死不？哎呀，都怕死，现在。怕死还是要死嘛，你怕它干什么，怕死就不死了？没有这个道理嘛，要有这么简单，问题就好解决了，对不对，佛法的生死观就是：生，缘起法，死，缘起法，没什么大不了的，谁都要死嘛。要死得明白一点嘛，下头也要讲到。我们今天人稀里糊涂地就死了，怕死？怕死就死得快。你看嘛，那些生病的，怕死怕死，哎哟，我有病了。他越死得快。你看那越是不在乎的人，管他的哦，反正老子天天耍嘛，他心里开心，他还死得慢一点。是不？但是为什么怕死，就是认识不到嘛。死很正常嘛，就等于去赴宴一样，有什么不得了的，就等于有人给你发了个请柬，请你去吃满汉全席呢，一样的，有什么不得了，但是我们人就认识不到这个呢，都怕死呢，佛教讲，死是什么？死就是无常嘛，无常来了，但是我们恰恰这个世间就是常倒，要把它当成常，还有于苦乐倒，今天还有一句流行的：痛苦地快乐着。哪儿出来的？我还没查到哪儿来的，我不知道从哪里听来的，报纸上呢，电视上呢，我容易听到这些。痛苦地快乐着，有这种境界哦，今天恰恰就是这样子哦，他把这个以牺牲这个为代价，以痛苦为代价去获得快乐嘛，这种快乐长久啊？不长久，但是世间上人还要苦中作乐，这就是颠倒，不如实。还有“于不净净倒”，当然这里讲了六种不净，这个容易理解，就是我们这个人的身体，你干净吗？你干净得不得了吗？所以世间上的人一天到晚爱干净死了。哎哟，我说哪有那么多干净哦。我们那老和尚一年四季不洗澡，他也不是照样过日子，浪费那么多水干什么。我就不是天天洗澡，我起码要三五天、七天。不管夏天，冬天我半个月洗一次。我在法源寺上学，那有个老和尚。他后来肝癌呢，他死得还快，我去传戒呢，很快他就死了。一般人跟他靠不住的，他脾气很怪，我和他能够聊。我说：“洗澡，老和尚。”“不洗。”我说：“洗嘛，洗了干净。”他说：“什么干净，黑的煤炭洗不成白的。你心不干净怎么洗也不干净。”有道理的。你看今天那些人一天到晚洗，你说爱干净，实际上不干净。心里面脏嘛。啊，是不是？哪个地方干净？你洗，天天洗，头发洗干净了嘛，还弄那么多摩丝，洗了你的头发还是臭的，能当面条吃？不能嘛。你再那么洗，一天不漱口还是臭，三天不掏耳朵，还是脏。鼻子里面还要流鼻涕，脏死了。但是今天我们还要：哎哟，那个人爱干净哪。什么干净啊，假象。哎呀，我们这个世界上的人就容易被这些假象迷惑呢，就叫没智慧，就是颠倒，于不净净倒，最干净的地方在哪儿？(极乐世界)你心不干净，极乐世界也不干净，我告诉你。所以唯识告诉你要转识成智，转染成净。要一念心。《维摩诘经》上讲：心净则国土净，心染则众生染。心要净。你心不清净哪儿都不清净。净也好、染污也好，都是一念心起来的，你看嘛很简单的。我老讲：你心里不高兴的时候走出去，你看到这些树啊，花啊，恨不得两刀把它砍了，你心里开心的时候，今天赚到钱，股票涨了，挺开心的，你走出去，看到这些花都在唱歌一样，它完全就是自己的心嘛。心生的种种，但是我们世间上的人呢？那是不净做净倒，还有，当然了，无我起我倒。当然这个无我的我啊，我们上次讲百法的时候讲过的，我这儿就再不去讲了。本来是无我的，是吧，人无我，法无我，都没有，但我们就是我的、他的、你的，都是颠倒的。他说这是四种颠倒。那么什么是如理所引呢？就是还它的本来面目，不颠倒，就是不增益非真实有，“谓于无常常倒，于苦乐倒，于不净净倒，于无我我倒”，这都是四种颠倒，知道不，都是增益，知道不，所以这里如理所引者，谓不增益非真实有。常是不是真实的？乐是不是真实的？净是不是真实的？我是不是真实的？都不是真实的，非真实有。所以谓不增益非真实有。在这个事物上，它是无常的，我就认识它是无常的。是无我的，我就认识它是无我的。是苦的，我就认识它是苦的。是不净的，我就认识它是不净的。对吧，我不增加它不存在的东西。这叫如理所引，这只是一面，但是我们世间人常常是倒的哦。第二一个，“亦不损减诸真实有，如诸邪见。谓无施与等诸邪见行”。谓无施与，那个施与两个字连着读啊，施与是一个词，就等于是布施一样的。，亦不损减诸真实有，如诸邪见。就是刚才讲的，你比如说，有因必有果。他说造了因没有果，这是不是邪见，就是邪见嘛。这就叫损减。谓无施与等诸邪见行。这里面主要讲，这里面主要是一个故事。什么呢？就是一个外道，他有神通，因为他这个神通很有限，他就在神通里观察，有一个人很穷，穷的原因是什么呢？就是他前世、再前世的时候，他曾经布施，但是布施了，按道理讲，布施就要获福报，对不对，但是，他这个神通有限，他就观察到，他再前世的时候，没有布施。因为业报按顺序来嘛，但他这一生穷呢，他说，你看这个人布施了，他也穷，布施也不会感富贵果，所以大家就不要布施了。懂不，这个就是邪见，但是后来佛就用他的神通一观察，说：不对，虽然他前一世布施了，应该感得福报，但是他再前世的时候，曾经由于伤害过，由于悭贪，所以他这一世该贫穷。再过一生，他就该受布施的福报了，他就富了。这个是交织在一起，所以这个外道，他有神通也不管用，神通有限的。佛法是不提倡神通的。这个主要是指这个，再往下念。

或法住智，如实了知诸所知事。

或法住智如实了知诸所知事者：如佛施设开示，无倒而知，名法住智。如下有寻有伺地说。(陵本十卷十七页816)所知事者，谓或不净，或慈愍，或缘性缘起，或界差别，或阿那波那念，或蕴善巧，或界善巧，或处善巧，或缘起善巧，或处非处善巧，或下地麤性，或上地静性，或苦谛、集谛、灭谛、道谛，是名所知事。如下声闻地说。(陵本二十六卷十四页2210)于如是等能正解了，是名如实了知。

辰二、出世智

或善清净出世间智，如实觉知所知诸法。

寅二、结

如是名为如理所引。

或善清净出世间智如实觉知所知诸法者：出世间智住有学位，名为清净。住无学位，名善清净。此于所知诸法能证真实，是名如实觉知。此中觉者，于实有义差别说故。如下摄异门分释。(陵本八十三卷十二页6311)云何名为所知诸法？谓略有五。显扬颂云：心、心所有、色、不相应、无为。(显扬论一卷一页31,480b)如是五法总摄一切所应可知，是故名为所知诸法。

丑二、不如理所引

与此相违，当知不如理所引。

与此相违当知不