一、叙论
    春秋时期，中国出了个伟大的思想家、政治家、教育家，就是孔子，他集以往思想文化之大成，开后世儒家学说之先声。他的思想学说，经过两千多年的潜移默化，有的已成为中华民族的道德意识、精神生活和传统风俗习惯的准则，构成了有别于西方国家中国式的社会习俗和家庭生活的风范，在世界文明中上占有重要地位。随后的先秦时期，孟子和荀子继承和发展了孔子的思想，在儒家历史上也占有非常重要的地位。
    佛教是世界三大宗教之一，创始人是释边牟尼旨，约生于公元前565年，略早于孔子。佛教于东汉永平七年传入中国，认为人生是苦，宣传五蕴、四谛、十二因缘等出世哲学，传入中国后经过和传统思想文化的对等交流，形成有中国特质的化学体系，对中国传统文化产生了深刻的影响，成为中国文化不可分割的一部分。佛教在中国的传播过程中，除保持自身的特质外，也吸收和融合了儒家的一些观点。儒学与佛教探讨的对象都是人，都对人生的意义、价值作出了独特的判断，都十分重视道德修养，各处形成了一套人生哲学体系。用佛教观点看先秦儒家思想，有相通之处，也有根本性的思想差异，本文试用佛教观点评价和探讨以孔子思想为主流的先秦儒家思想。
    二、佛教的业惑论和儒家天命观之对比
    孔子继承传统的原始宗教的天命观，有时把“天”视为人世间的主宰者和人格神。孔子说：“君子有三畏：畏天命、畏大人，畏圣人之言”(《委氏》)。又说：“不知命，无以为君子也”(《尧曰》)。但是，孔子在相信天命的同时，对周时盛行的通过卜筮探求上天意向的作法持否定态度，并且认为天命就蕴含在自然事物的运行之中，人们应该顺应天命而积极努力，不应该消极服从天命安排，放度自己的努力，因此，他强调“为仁由己”。佛教则讲业惑缘起论。今生所受果报是由前生起惑造业而感受的，基于一种因果观点，苦乐都是自己造的，否定一个能主宰命运的神。在对待业力的态度上，不应消极对待命运，应积极忏悔业障、改造命运、精进修行，以超脱烦恼。关于生死问题，孔子重视生不重死，所谓“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”，“敬鬼神而远之”。对于人死后是否为鬼，他取了回避态度。佛教不否定鬼神的存在，但不多谈，其重心在于重视人的自我精神的超越。从利他方面来讲，佛教主张心净则国土净，力图建立人间净土，净化人生，与儒家的重生思想是一致的。同时，佛教又提出生死事大，无常迅速，不能忽视“死苦”对人生的威肋、而求出离生死轮回。佛教还提出“以出世的精神做入世的事业”，表现出积极对待生死的一面。
    三、佛教的闻思修和儒家知识论之比较
    (1)多闻的重要。孔子强调“多闻”“多见”，他说：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”又说：“多闻阙，疑慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”佛教也强调多闻，所谓参访善知识，听闻正法，然后依教奉行，“从闻思修入三摩地”。
    (2)学和思的关系。孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”认为学必继之以思，思几依据于学。他反对只思不学，说：“吾尝终日不食，终日不寝以思，无益，不如学也”；他反对学而不思，提倡“九思”。佛教亦注意到学与思的协调，认为“深入经藏，智慧如海”，在学习的过程中增强信心，增长智慧。
    (3)学以致用。也子认为君子学习的目的应是为了从政和道德践屐。他说：“诵诗三百，授之以政，不达，使于四方不能专对，虽多，亦奚以为？”学的虽多，不能用于实践，也是白学。他还说：“闻义不能徙，是吾忧也”，主张“徙”义，把了解到的道理用于道德实践，反对那种知而不行或“言而过其行”的人。这此佛教所提倡重视的“解行并重”“解行相应”的精神是一致的，学习佛法如果不能在实践中加以应用，就同世俗一般研究佛教者无区别了。
    四、佛教的道德观和儒家伦理思想之异同
    孔子提出了以“仁”为核心的道德规范体系。“仁”的含义是“爱人”，是维系人与人之间伦理关系的基础。孔子很重视道德修养，要求人们“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，还认为必要时可以牺牲一切，甚至自己的生命，他说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。孔子还强调发挥个人在道德修养中的自觉能动作用，说：“君子求诸己，小人求诸人”。儒家重同世和人际关系的规定有“三纲”“五伦”“六纪”等区分。理想的人格是“圣人”和“仁人”。佛教固然主张超俗出世，要出家修行，静修佛道，但同样重视现世的道德修养，如五戒，十善等道德规范。《六祖坛经》中谈到：“恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧”。还要有报恩思想，报“国土恩，父母恩，众生恩，三宝恩”四恩。用一系列的道德修养改过向善，培植福德，以此为基础，再精修慧业，以期达到“自觉觉他，觉行圆满”的理想境界。
    五、佛教和儒家对人的地位和价值的认同
    儒家重人的地位所谓“人优于禽兽，为万物之灵”，对于人的价值则主张“自乐其乐”“乐知天命”。人不滞情于外物，则乐自生于心中。《大学》里所表达的人生哲学是《大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善“。儒家还讲”修身，齐家，治国，平天下“以体现人生价值。佛教非常重视人的地位，坛经说：”佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。“就是说需在人间成佛，上界天只顾享乐，不知也在六道轮回之中，终会有堕落受苦的一天，缺乏修道之心，而下界的地狱、饿鬼及畜生几类众生只知苦，无暇顾及修道。所以，佛陀成佛在人间，人身难得，做是最优越。佛教重视人的地位的转化，认为通过修行，可以悟透人生，得到自在，最后达到涅  真常的境界。与儒家重视教育，对人的教化有一致之处。
    六、佛教的理想人生和儒家的人生理想之我见
    儒家重视人生，赞美人生，重视社会组织及人与人关系等事情，即“修身，齐家，治国，平天下”，唯心主义产是完全涉世、入世的。佛教除了注意要菩萨学“五明”、修“六度”万行积极入世度众生外，最重要的是提倡出世、超世、脱俗。因为这世间有太多的痛苦和缺陷，虽有快乐，亦只是暂时的、有漏的，不是真快乐。佛教更注重通过修行，净化自心，以期达到解脱烦恼、出离轮回之目的。
    先秦战国时期，孟子和荀子都是儒家很重要的人物，他们的有些思想在以上几点里已谈到一些，这里着重从伦理思想方面说明孟、荀的异同及与佛教的思想差别。
    孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本，他说：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”孟子把道德规范概括为五种，即仁、义、礼、智、信，同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为“仁”最重要，如果每人都讲仁，天下的稳定和秩序就有了可靠保证。为说明这些道德规范的起源，孟子提出人性本善的主张，认为人人都有“善端”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，称为四端。
    荀子从与孟子不同的方向继承和发展了孔子所创立的儒家伦理思想，以“礼”为核心。荀子认为，人性是先天而生，不学而能的，人性就是恶，就是饥而欲饱、寒而欲暖、劳而欲休，就是好利，嫉妒，喜欢声色，顺人性发展，就会出现暴乱。而人类为了生存，为了战胜自然，必须结成一定的社会组织──群，维持一定的等级秩序──分。这就要求有礼，即有道德，礼可以“养人之欲，给人之求”。荀子特别重视道德教育，提倡用礼义来变人类原来的恶性，要求“注错习俗”以重视外部环境对道德的影响，要求“积善成德”，以重视后天的学习和积累，最后达圣人境界。
    佛教认为十法界皆唯心所现，心包含善恶，单看心如何转境，所谓一含善即天堂，一含恶即地狱，可以概括孟、荀二家的性善、性恶的片面之说。佛教的五戒中的戒“杀、盗、邪YIN、妄语、饮酒”，可以起到与儒家的提“仁、义、礼、智、信”的同样道德规范功用。
    综上所述，可以看出：佛教是重出世的，儒家是重入世的，两家关于道德修养的观点有些一致，只是儒家提到较高程度。而佛教除了有入世的思想道德体系外，更有出世脱俗的思想，这是儒家学说所没有的，这也是佛教之所以高明的重要思想标帜。