南无本师释迦牟尼佛(三称)

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

阿弥陀佛！

【问。天奇毒峰诸祖。皆主参念佛者是谁。何谓不必参究。答。此义即出天奇诸祖。前祖因念佛人不契释迦彻底悲心。故傍不甘。直下诘问。一猛提醒。何止长夜复旦。】

这个地方是说明为什么执持名号不劳参究。“天奇毒峰诸祖。皆主参念佛者是谁。何谓不必参究。”“天奇毒峰”指天奇本瑞禅师和毒峰本善禅师，“天奇”、“毒峰”皆是地名，古时对祖师大德的称呼，都是用他们所在地的地名，像我们称莲池大师为“云栖”和尚，也是采用的地名。天奇与毒峰是禅宗的两位祖师，皆主张参念佛人是谁。天奇禅师示众禅语中讲到，终日念佛，不知全体是佛，如不知，只看念佛者是谁。现在这里讲持名念佛不劳参究，是不是违背了祖师大德的意思呢？蕅益大师很直接地回答这个问题，不劳参究就是出自天奇等诸大德的意思。大师非常有见地啊，一般人听话只是依文解义，不知意在言外，而错解祖师的意思。祖师感到大众虽然在念佛，但是心很散乱，不肯死心塌地求生西方，因为不明白是心是佛，是心作佛的道理，不能理解释迦牟尼佛无问自说，彻底悲心说这部弥陀经的目的，就是要令一切众生发愿执持名号求生西方极乐世界。祖师大德看到众生散乱心称念，心有不甘，当下诘问，念佛者是谁？这一问就犹如当头一棒，使这些散乱心念佛的人顿时开悟，明白能念佛的心与所念的佛本为一体，全佛即心，全心即佛，了解这个道理之后才会死心塌地去念这句佛号，所以真正明心见性的他会老实去念这句佛号。我们在经中看到一些法身大士都在求生西方极乐世界，为什么？前面讲过了，到西方极乐世界成佛非常快速。“何止长夜复旦。”众生由于当初一念不觉产生无明，无明就产生贪嗔痴，指导身口意不停地在造惑业，惑业就产生业力牵引着我们在六道之中不停地轮转，永不见光明。我们这一世得到了人身，能够闻到佛法，就是始觉之心开始动了；能够修行破除无明，真心就能够显现出来，又见天日，重见光明，这就是长夜复旦的意思，说的明白一点就是破迷开悟。

【我辈至今日。犹不肯死心念佛。苦欲执敲门瓦子。向屋里打亲生爷娘。则于诸祖成恶逆。非善顺也。】

祖师大德的本意是叫我们发愿执持这句名号，但是末法众生业障深重，不明白祖师大德的意思，不肯念佛，却在参念佛者是谁。古时候众生的根机相对而言稍微好一点，能够参究成功。到了现在末法时期的众生业障深重，却还在参究念佛者是谁，悟自性弥陀，这是错解了祖师大德的意思。蕅益大师在此地打了一个比喻，叫“拿敲门瓦子打自己亲生父母”。过去的大户人家，房子都有好几进，像现在寺院一样的，进来了有大雄宝殿，再到后面有藏经楼。那人是住在最里面一间，外面敲门又没有门铃，里面人听不到的，就拿敲门瓦子撞击门，里面人听到了才出来开门。我们现在是拿敲门瓦子去打自己亲生的爹娘，这就是比喻错解祖师之意。

【进问。此在肯心者则可。未肯者何得相应。曰。噫。正唯未肯。所以要你肯心相应。汝等正信未开。如生牛皮。不可屈折。当知有目者。固无日下燃灯之理。而无目者。亦何必于日中苦觅灯炬。】

“进问”就是进一步问，对于能够老实念佛的人可以不必参究，那对那些业障深重、没有明心见性又不肯老实念佛的人，如果不参究，怎样与释迦牟尼佛的悲心相应呢？“曰。噫。”噫是蕅益大师的叹恨之词。“正唯未肯。所以要你肯心相应。”能够老实念佛的人就不需要说了，不劳参究老实念佛，就是对那些不肯老实念佛人所讲的。只要你能够发心，放下万缘，将万念转化为阿弥陀佛这一念，所有的妄想都放下，就是一句佛号，不要夹杂，不要间断，老实念佛求生净土，就必定与释迦佛的悲心相应。“汝等正信未开。如生牛皮。不可屈折。”不肯老实念佛的人就是因为没有明心见性，不明白是心是佛是心作佛的道理，我执和法执思想非常强烈，好像生牛皮一样。这是比喻，牛皮要做成皮鞋一定要经过处理才会柔软可用，生牛皮非常坚硬不能屈折。没有明心见性的人，我执跟法执相当强烈，只有死心塌地去念佛，通过念佛明白是心是佛是心作佛的道理，就能像熟牛皮一样柔软可用。“当知有目者。固无日下燃灯之理。而无目者。亦何必于日中苦觅灯炬。”有眼睛的人无需在大白天去点灯，“目”比喻正信已开之人，正信具足的人已经明白是心是佛是心作佛的道理，就会老实念佛，契合如来悲心。而无目的人去寻找灯具，找到了也是瞎子点灯白费蜡。无目的人比喻不明白是心是佛是心作佛，苦苦参究念佛人是谁，心中觅心，好比骑着马去找马。无目的人只要老实念佛，时间久了本来面目自然就能显现出来。接下来，蕅益大师用《大势至菩萨念佛圆通章》中的一句话，来证实不劳参究。

【大势至法王子云。不假方便。自得心开。此一行三昧中大火聚语也。敢有触者。宁不被烧。】

《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》有“若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。不假方便。自得心开。”这个地方所讲的“方便”就是一切方便法门，包括参禅、修观。我们修学净土法门的人，只要执持这句名号，忆佛念佛，现前当来就必定见佛，时间久了，我们自性本具的佛性就能够显现出来，就是禅宗所讲的父母未生前的本来面目。持此一句弥陀名号，不假方便，自得心开，这是一行三昧，犹如猛烈火焰谁敢触之，触了以后哪有不烧之理呢？

【问。临终佛现。宁保非魔。答。修心人不作佛观。而佛忽现。非本所期。故名魔事。念佛见佛。已是相应。况临终非致魔时。何须疑虑。】

这个是大家比较关心的问题。“临终佛现。宁保非魔。”佛在弥陀经中告诉我们，如果我们能够将佛号念到一心不乱，临命终时阿弥陀佛与诸圣众现在其前来接引。但是我们看《地藏经》里面讲到，到了临命终时，百千恶道鬼神变作父母、眷属来接引我们，要知道这些鬼神都是我们宿世冤亲债主来报复我们，接引我们堕落恶道。佛在《楞严经》中又告诉我们，有五十种阴魔会变成种种的境界来诱惑我们，甚至于现佛身、菩萨身、比丘等身口说经法，诱导我们下地狱。到了临命终时，阿弥陀佛与诸圣众会不会是魔变的呢？“答。修心人不作佛观。而佛忽现。非本所期。故名魔事。”修心人指参禅的人，参禅人打坐时要去除一切妄念，一念不生去参话头，心光直照话头，反复参究，不会去想佛，也不念佛，但是在临命终时佛来了，这就不是一件好事情，有可能就是魔变的。所以参禅的人讲魔来也斩，佛来也斩。“念佛见佛。已是相应。”对于我们修学净土法门的人，我们在念佛，所期望的就是临命终时阿弥陀佛来接引我们。《大势至菩萨念佛圆通章》里面告诉我们，“若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。去佛不远。”所以念佛最终感召到阿弥陀佛与观音、大势至、清净大海众来接引，这是与佛相应，感应道交。“况临终非致魔时。何须疑虑。”修学净土法门的人能够念到一心不乱，临命终时一定蒙佛接引，这时决定不会招致魔来。我们从三个角度来讲，首先从自身角度讲，如果念佛念到一心不乱，心地非常清静，水清月现，因为我们心地清净，就会感召阿弥陀佛来接引。从佛的角度来讲，阿弥陀佛本愿不可思议，他一定会来接引至诚恳切念佛的人。从法门的角度来讲，我们修净土念佛法门，能够得到一切诸佛所护念，龙天护法更加维护你。所以我们念佛的人，只能保持阿弥陀佛这一念，如果有其它的念头，那我们心地就不清净了。如果在临命终时不是阿弥陀佛来接引我们，是药师佛来接引我们，那就跟我们所期望的相违背了，这个药师佛有可能就是魔所变现的，我们动了这个念头就不能往生了。有人要问了，阿弥陀佛也有千百亿化身，到临命终时如何辨别这尊佛是不是阿弥陀佛呢？那就在于你平时所观想、所念的这尊佛像是什么样子。楞严经所讲，佛本无相，随众生心，应所知量。你脑子里面的阿弥陀佛是什么样子，到了临命终时来接引你的就是这尊佛，所以我们平时一定要有一尊固定的像，经常忆念，临终的时候就是那尊佛来接引。

【问。七日不乱。平时耶。临终耶。答。平时也。问。七日不乱之后。复起惑造业。亦得生耶。答。果得一心不乱之人。无更起惑造业之事。】

这段讲到两个问题。第一个和七日不乱有关，弥陀经告诉我们，若一日乃至若七日一心不乱即得蒙佛接引，这个七日一心不乱，是指平时要一心不乱还是临终时一心不乱？藕益大师告诉我们，平时就要达到一心不乱。所以我们平时就要下功夫，平时念佛就是为临终服务，我们现在念佛，在这儿举办精进佛七，目的就是克期取证，以期达到一心不乱。第二个问题，如果现在念佛念到了一心不乱，会不会再起惑造业呢？如果现在念佛真正念到一心不乱的程度，真正的念到了事一心不乱，那也就是没有我执心了，就不会再造人我是非，一切都是无我了。到理一心不乱那是更加不得了了，法身大士的地步，怎么可能再会起惑造恶业呢。念到这种功夫，往生决定有把握。

【问。大本十念。宝王一念。平时耶。临终耶。答。十念通二时。晨朝十念属平时。十念得生。与观经十念称名同。属临终时。一念则但约临终时。】

这段是破十念一念疑，也有两个问题。“大本十念”，大本指《无量寿经》，弥陀经是小本，无量寿经四十八愿，其中有第十八愿十念必生愿。“宝王一念”，是指唐朝飞锡法师所著的念佛三昧宝王论所阐述的一念往生的道理。无量寿经所讲的十念必生，与念佛三昧宝王论所阐述的一念往生，适用于平时还是临终？蕅益大师告诉我们，十念通二时，通平时跟临终。晨朝十念属于平时，晨朝十念是慈云忏主所提倡的晨朝十念法，这个修法非常适合现在的上班族。每天早晨洗刷干净，焚香西向，念十口气，每口气随个人气力长短，念三五声至七八声佛号，念好回向，用时很短，这十念要放下一切万缘，晚上也是这样，洗刷完毕睡觉之前，面对西方，如果有条件就焚香，没有条件的至诚恭敬就可以了，这是十念法。“十念得生。与观经十念称名同。属临终时。”观无量寿经第十六观中讲到，造作五逆十恶的人，本应该是堕落恶道，但在临命终时能够遇到善知识开示净土法门，十念也可以得生，这个十念与刚刚讲的十念得生是相同的，属于临终之时，临终时候信愿具足，十念就可以往生。“一念则但约临终时。”这就是宝王论所阐述的一念往生的道理，临命终时能够对娑婆世界的一切虚假现象彻底了解，彻底看破放下，一心求生西方，一念就可以往生极乐世界。假如我们现在念佛的人，念佛念了一辈子，但是到了临命终时对这个世间的一切放不下，最后也不能往生。

【问。十念一念并得生。何须七日。答。若无平时七日功夫。安有临终十念一念。纵下下品逆恶之人。并是夙因成熟。故感临终遇善友。闻便信愿。此事万中无一。岂可侥幸。净土或问斥此最详。今人不可不读。】

蕅益大师慈悲到极点，考虑的也非常周详，把大家的一切疑问全部考虑进去了。前面讲到十念一念可以往生，那我们现在干嘛这么辛苦，天天上殿过堂，还要办精进佛七，那不如到了临终之时，十念一念往生不就好了吗？蕅益大师回答到，若无平时念佛的功夫，临命终时怎么可能把心安住在这句佛号上面。有些人叫他念佛他不高兴，因为他不明白这个道理，他觉得念阿弥陀佛就是叫他去死，现在很多人有这样的误解。黄泉路上无老少，印光大师叫我们把死字刻在额头上，就是但念无常。我们现在在佛法上面下功夫，无常来了随时自在往生，更何况我们业报没有结束，念佛是福慧双修，有福报有智慧。现在所做的一切，当然不是单单地为了求福报，最主要的是临终的时候能够自在往生，现在就是求一心不乱。我们现在当下的发心都是在为临终服务，正所谓“台上一分钟，台下十年功”，现在不勇猛精进，临终就没有把握了。“纵下下品逆恶之人。并是夙因成熟。故感临终遇善友。闻便信愿。此事万中无一。岂可侥幸。”有人会想到，我们前面讲了五逆十恶之人往生的典故，张善和一生杀牛为业，临命终时遇到善知识开示，他马上能够生起信心，发愿念佛，最后往生。很多人觉得这样好了，我临命终时能够有人给我助念，现在就不需要下功夫了。我经常听到很多人跟助念团的讲，最后你帮我助念啊，把自己往生的希望全部寄托于助念团身上，这是错误的。经典当中告诉我们，不可以少善根福德因缘得生彼国，从这句当中我们要明白，张善和往生不是偶然，他是必然，他善根福德具足，前世决定是一个念佛人，但是这一世由于没有好的因缘，没有遇到佛法，所以迷惑造业，但是一旦因缘成熟，他马上就会生起信愿，念佛发愿求生极乐。我们如果把临终往生寄托在助念团身上，你就是有好的因缘，有人给你助念，但是你能否生起信心，能否发愿呢？在我们助念的八九位老人当中有这样的例子，有人学了一辈子佛，但到临终给他助念的时候，他说错特了错特了，对不对，因为他没有深信没有发愿，善根福德不具足啊，有好的因缘没有用啊。那如何加深善根福德呢？平时下功夫念这句佛号，发起真信切愿，这就是多善根多福德，临终之时如果再遇到善友助念，就是非常殊胜啊，必定往生。像张善和这样的例子，一万个当中也找不到一个。“净土或问斥此最详。今人不可不读。”净土或问是元代苏州狮子林天如维则禅师所著，书中对把往生的希望寄托于临终助念，现在却不念佛的侥幸心理大加呵斥，在净土十要中有这些内容，大家有机会可以去看看。

【问。西方去此十万亿土。何得即生。答。十万亿土。不出我现前一念心性之外。以心性本无外故。又仗自心之佛力接引。何难即生。】

有些人看了弥陀经，到西方极乐世界要过十万亿佛土，距离是相当远了，我们坐飞机、坐飞船、坐火箭到那儿不知道猴年马月了，他就不愿意发愿，这是错误的认识。六祖惠能大师告诉我们，何期自性，本自具足，何期自性，能生万法。西方极乐世界依正庄严不出我当前一念心性，不但极乐世界不出我一念心性，十方一切诸佛刹土皆不出当下一念心性。阿弥陀佛也是自性之佛，不是在心外还有一个佛，仗自性之佛接引往生，还会有什么困难？

【如镜中照数十层山水楼阁。层数宛然。实无远近。一照俱了。见无先后。】

这里用比喻说明上面阐述之理。就像镜子一照，不会有远近之分，远近皆摄于其中。镜子是平面的，但是里面摄入的山水楼阁，层次宛然。镜子比喻我们的心性，大圆镜智，数十层楼阁比喻十万亿佛土。佛来接引就像镜子一照一样，极乐世界依正庄严全部摄于其中，没有远近，没有先后。《华严经》讲，我们的心性为什么无法展现出来，就是因为无明、妄想、执著覆盖于上，如果超越了无明妄想执著，往生西方就没有来往，阿弥陀佛接引我们也是不来而来，就没有时间、空间的概念。

【从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐亦如是。其土有佛号阿弥陀。今现在说法亦如是。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土亦如是。】

这段是以法合喻。“从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀。今现在说法。”极乐世界依正庄严不出我现前一念心性，如镜中所照数十层山水楼阁，层数宛然，层数无性，一照全部摄于其中，没有先后。“其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。”也不出我现前一念心性，佛与圣众是不来而来，我们往生是不去而去，从事相上来讲往生有来去，但是从理性上讲是没有来去，自性就是弥陀了，当下就是净土。

【当知字字皆海印三昧。大圆镜智之灵文也。】

这段是总结。这部阿弥陀经字字句句皆是海印三昧，大圆镜智之灵文。“海印三昧”跟“大圆镜智”是心性不同的名字，海印三昧是心性之体，心性就像大海一样深广，能够映现一切万法，比喻心性能造百界千如，一切法都能含摄其中。大圆镜智是心性之用，唯识宗讲，成佛就是转八识为四智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，第八识就是大圆镜智。佛的智慧如镜子一样，能够圆满无缺照一切万法，弥陀经是佛证得实相之后自性当中流露出来的，“如是如是”，就是实相当中流露出来的，所以字字句句皆是海印三昧，大圆镜智之灵文。

【问。持名判行行。则是助行。何名正行。答。依一心说信愿行。非先后。非定三。盖无愿行不名真信。无行信不名真愿。无信愿不名真行。今全由信愿持名。故信愿行三。声声圆具。所以名多善根福德因缘。】

这段是破二行差别疑。蕅益大师将信愿持名的信愿判为慧行，持名判为行行，如果把持名判成行行，也就是助行，那什么是正行呢？按照一般的修法，慧行就是修慧，从理观入手，于观慧当中能够具足禅定。行行就是修定，从事修着手，而诸禅定能够辅助开智慧，属于做功夫，所以称行行为助行。一般是将慧行作为正行，行行作为助行，要解不是这样讲的。蕅益大师讲到依一心说信愿行，非先后，非定三，前面判信愿为慧行，判持名为行行是为了方便大家理解，其实在一心当中就具足了信愿行三资粮。我们讲一心念佛，“一心”就是具足了信愿行，如果一心不具足信愿，在念佛的时候就与佛不相应，下面把这三者间的关系说明了一下。“盖无愿行不名真信。”如果你说你非常相信释迦牟尼佛的话，相信阿弥陀佛的本愿及西方极乐世界的依正庄严，但是你没有发愿和行持，那你就不是真信，不是真正的发心。“无行信不名真愿。”如果你说发愿往生西方，但是你不信释迦佛跟阿弥陀佛，不信西方极乐世界的依正庄严，也没有行动，那就不能说是真正的发愿。“无信愿不名真行。”如果非常精进地念佛，但是没有信没有愿，觉得这个娑婆世界挺好啊，家财万贯，我才不愿意到极乐世界去，那你这个行就不是真行。我们前面讲了，信愿就是智慧，像人的双目一样决定方向，你现在只会走路没有眼睛，始终是到达不了目的地，只有具足双眼才有方向感，这样走才能到达目的地。我们现在念佛如果没有信愿，不能决定你的方向，你到底是要往生还是要干嘛？我们念佛一定要真信切愿，没有信愿就不是真行。“今全由信愿持名。故信愿行三。声声圆具。所以名多善根福德因缘。”具足信愿行执持这句名号，这样才叫一心念佛。所以在一心当中具足信愿行，每念一句佛当中具足了信愿，那就是跟佛相应；如果嘴巴在念佛，脑子里还怀疑还夹杂，想着什么时候回家，接下来到什么地方去，那就是口念弥陀心散乱，喊破嗓子也枉然，这样不能与佛相应。前面我们讲到念佛法门什么是善根，什么是福德？善根是亲因，福德是助缘。二乘的善根少，人天的福德少。如果我们现在具足信愿执持这句名号，就是多善根多福德，这样就必定往生。

【观经称佛名故。念念中除八十亿劫生死之罪。此之谓也。若福善不多。安能除罪如此之大。】

这段引用经典来作证明。为何一心念佛是多善根多福德呢？《观经》当中讲到，如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪，即可往生西方极乐世界。这个地方所讲的至心念佛，就是至诚一心念佛，这样念佛能够灭这么多罪业，这个一心念佛不就是多善根多福德吗？

【问。临终猛切。能除多罪。平日至心称名。亦除罪否。答。如日出。群暗消。称洪名。万罪灭。】

这是破平时念佛除罪疑。有人要问了，临命终时有些人很清晰，知道自己因为造作了很多恶业马上就要堕落恶道了，这时能够闻到净土法门就拼命地去念，非常猛烈，能灭很多罪业，那我们平时至诚心念佛能不能灭除罪业呢？蕅益大师用了一个比喻回答，就好像太阳一出现黑暗就再见，我们无始劫以来一直在无明驱使之下造作恶业，牵引我们在六道轮回一直在黑暗之中，今天我们能够一心念佛，具足信愿去称念这句佛号，那一切罪业悉皆消灭，这都是祖师大德讲的，就是看我们能不能具足信愿去称念这句佛号。

【问。散心称名。亦除罪否。答。名号功德不可思议。宁不除罪。但不定往生。以悠悠散善。难敌无始积罪故。】

这段是破除散心称名除罪疑。有人问，至心念佛能够除无量无边的罪业，那我们现在口念弥陀心散乱，散乱心念佛，能不能消除罪业呢？前面我们讲到了，阿弥陀佛万德洪名是法藏比丘因地大愿大行积功累德所成就的，我们现在称这句名号，就能将佛的功德转化为自己的功德，所以不管散心定心去念这句佛号，都能灭无量罪业，得无量功德。但是大家要知道，念佛的根本目的是要求生极乐世界，散心念佛就不一定能够往生了，为什么？“以悠悠散善。难敌无始积罪故。”平时散心念佛，力量非常薄弱，很难消无始劫以来成就的罪业，我们无始劫以来一直在迷惑造业，生活在黑暗之中，那罪业无边了。如果现在能至诚念这句佛号，就能够灭无量罪，平时功夫强烈临终就有把握，平时散乱，临终肯定是随顺自己的罪业而去。

【当知积罪假使有体相者。尽虚空界不能容受。虽百年昼夜弥陀十万。一一声灭八十亿劫生死。然所灭罪如爪上土。未灭罪如大地土。】

这段是引用经典来证明。“当知积罪假使有体相者。尽虚空界不能容受。”出自《普贤菩萨行愿品》，我们无始劫以来所造的罪业如果有体有相，那是尽虚空遍法界也装不了。现在如果有人一天念十万佛号，持续念一百年，每一念灭八十亿生死重罪，大师用了一个比喻，所灭的罪业如爪上土，未灭的罪业如十方一切诸佛刹土。从这里可以看出，如果我们依靠自己的力量，忏除罪业清净，依靠自己的力量了生脱死，非常艰难，唯一的途径就是称念阿弥陀佛名号，一心执持，求生极乐世界，这就是我们出离六道最殊胜的途径。

【唯念至一心不乱。则如健人突围而出。非复三军能制耳。】

我们只有平时信愿具足称念这句名号，念至一心不乱的程度，“不乱”就是不为一切境界所转。所以能否往生你可以自己去衡量一下，别人来骂你了，你动不动嗔心，别人来赞叹了，你起不起欢喜心，不管嗔心也好欢喜心也好，这都是烦恼。如果你动了心，那我告诉你，从目前来看你不能往生，如果你能够如如不动，往生有把握。蕅益大师打了个比方，“则如健人突围而出。非复三军能制耳。”好比一个勇猛强健的勇士，被三军所围绕，能够冲破重围。“三军”就是比喻三种烦恼，你如果能够念到一心不乱，就不会为见思、尘沙、无明烦恼所乱，任何境界拿你没有办法，所以这个“一心”就是我们现在发心。特别我们现在举行精进佛七，不是在这儿念着玩，要克期取证啊。平时老菩萨在这儿念佛，念佛的目的是什么？就是要达到一心，达到了一心就不会为种种的烦恼所扰了。

【然称名便为成佛种子。如金刚终不可坏。佛世一老人求出家。五百圣众皆谓无善根。佛言。此人无量劫前为虎逼。失声称南无佛。今此善根成熟。值我得道。非二乘道眼所知也。由此观之。法华明过去佛所。散乱称名。皆已成佛。岂不信哉。】

这里是喻证。散乱心执持这句名号虽然不能往生，但是在阿赖耶识里面已经种下了金刚种子，不会毁坏。下面蕅益大师举了一个老人得度出家的例子，我们在前面讲过了。

【伏愿缁素智愚。于此简易直捷无上圆顿法门。勿视为难而辄生退诿。勿视为易而漫不策勤。勿视为浅而妄致藐轻。勿视为深而弗敢承任。】

蕅益大师真的是苦口婆心到极点了。“伏愿”显现出大师的心情，跪在地上乞求四众弟子。“缁素”，“缁”指出家人，在印度出家人着染色衣，“素”指在家居士，着白衣，所以称在家居士为“白衣”。“智愚”，智是世智辩聪，愚就是目不识丁的人。大师希望一切众生都能遇此简易直捷、无上圆顿的法门，底下用了四个“勿”，大家仔细看。“勿视为难而辄生退诿。”不要觉得极乐世界离我们很远，生起退诿之心。“勿视为易而漫不策勤。”也不要觉得很简单，就是念这句佛号嘛，不能策励精勤去修学。“勿视为浅而妄致藐轻。”很多人存在这个问题，觉得这个法门很简单，就念一句佛，应该是阿公阿婆所修的，我等“智慧之人”应该听教参禅，不需要去念佛。这是没有明白净土深意，如果明白净土深意的话，是心是佛是心作佛，心作心是，就不会觉得净土法门很简单而轻视之了。“勿视为深而弗敢承任。”讲要解的时候我就担心，以前念佛念的很简单，觉得就是念一句佛号，现在听师父讲要解觉得很深了，佛的境界了，有些人听了以后要达到这么高深，是心是佛是心作佛，这时不敢去修学了，这也不对了。

【盖所持之名号。真实不可思议。能持之心性。亦真实不可思议。持一声。则一声不可思议。持十百千万无量无数声。声声皆不可思议也。】

“盖所持之名号。真实不可思议。”就是前面所讲的，所念之佛号不可思议，法藏比丘因地大愿大行积功累德成就的，这句佛号代表了西方极乐世界的一切依正庄严，所以这句佛号不可思议。“能持之心性。亦真实不可思议。”心性也是不可思议，心佛众生三无差别，能念的心跟佛是一样的，也具恒沙功德，所以能念之心不可思议。“持一声。则一声不可思议。持十百千万无量无数声。声声皆不可思议也。”只要肯念这句佛号，当然了是要一心称念，每一声当中皆具无量无边的功德，持无量声，声声皆具无量功德。所以古德讲，这段文字里含有三要。所念之佛是境要，佛号为心性所缘之境；能念的心是心要，能所不二，心佛一如；信愿持名念佛就是法门要。这个“要”就是“妙”的意思，不可思议。我们明白这些道理，抓住修学的纲领，依照这个修行，现在肯下功夫，信愿具足，必定能够得到一心不乱，得到了一心不乱往生西方胸有成竹，决定自在。

回向

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国

阿弥陀佛！