各位莲友：南无阿弥陀佛！

        净土是整个佛法的精华，也是学佛的人唯一的希望，为什么要学佛，为什么要学净土、了解净土，还要非走净土这一法门不可呢！我想来谈论一个基本的概念，就是「人生的目的」。

        「人生的目的」这一件大事，对我们来讲，是一件很重要的事情。为什么人会生下来？为什么存在着？为什么再苦也非活下去不可？诸如这些疑问，如果不存在我们心中的话，恐怕就跟宗教没有缘份了。唯有这些问题才是人生真正的价值问题，同时也唯有这些问题的解决，才是人生真正必须解决的问题，真正生活意义之所在。

人类存在的价值

        我们知道凡是一件东西，都有他存在的目的。譬如说，这一枝笔的存在，是为了写字；这个杯子的存在，是为了端茶；我们眼镜的存在，是为了看东西；对面这个钟的存在，是为了计算时间；可以说凡事物的存在，都有其各自的目的。我们人被称为万物之灵，而这个最有灵性、最有理智的我们，如果没有自觉到自己存在的价值，不晓得人生的目的，那么如何能被称为万物之灵呢？等于失去了人的灵性、智慧，这样跟猫狗有什么差别呢？因为猫狗只要有东西吃，到处躺着睡，不晓得明天，不为将来考虑，也没有人类的灵性和辨别判断的理性，如果人不知人生的目的，就跟猫狗没有两样了。

        如同身为学生需要上学，是当学生的目的，如果当学生而不了解当学生的目的，就失去了当学生的意义。如果目的不存在了，就好像这枝笔不能写了，这个杯子不能装开水了，这个钟不能看时间了，它们就失去了存在的价值，可以丢到垃圾桶去；又如一部车子非常好，但如果我们不知道这部车的目的，开这部车的方法，不知实现它的价值，它等于是一堆废铁；同样的，如果人不知道人生的目的，就失去了存在的价值，所以对了解人生目的是非常重要的。

大命将终，悔惧交至

        一般人大都自以为晓得人生的目的，男人创造事业、安定家庭，女人扶养儿女、相夫教子；如果是单身汉，较有闲暇，他就比如说去旅行、娱乐、做有兴趣的事，以此为生活的目的。但是这能算是人生真正的目的吗？其实不然。人生真正的目的，是有它的条件的，当这个条件或目的达成了，那么随时死掉，都心满意足，这样才能说是真正的目的。

        比如说，我们到市场买厨房的用品，如果还没买到，是不会离开的；我们到饭店去，没有吃饱也不会离开的。同样的，如果我们去旅行，通常也会有目的地的，买了车票坐上车子，却不知车子要开到哪里去，我们不会如此的。宇宙间分为六道，我们出生在人道，可说是怀着人生的目的，到这个人道来完成，而且也唯有到人道才能完成这个目的，如果还未达成目的就死了，是很遗憾的；如果这个目的达成了，什么时候死都没有挂碍，也会觉得不虚此行。孔子曾说：「朝闻道，夕死可矣！」早上得道，即使晚上这么短的时间就死去了，也觉得很满足，为什么呢？因为他已经完成他这生应该完成的目的了。

        从佛法来看，一个人成家立业，求得名利地位，或是拥有眷属财富，这些其实并不能真正满足人生的目的，而将有所遗憾的。临终时，他会后悔说，我怎么从来都没有思考过「人死后将往哪里去」这件人生最重大的事情，最重要的目的？一般人临终的时候，都会有这种后悔，如同《无量寿经》所说：

     大命将终，悔惧交至。

这种人，他不晓得人生的目的。

唯有人道最能超越六道轮回

        那么人生的真正目的，到底在哪里，是什么呢？如果以释迦牟尼佛刚出世时的示现，就可以了解。释迦牟尼佛出世的时候，脚踏七步，一手指天，一手指地，向着大地众生，宣说了一句划破时空、震烁古今的至理名言：「天上天下，唯我独尊。」这一句话，可以显现、说明人生的目的，以及要达成这个目的的正确方法。「天上天下」是指整个宇宙，虽然很广很大，但唯有我们人类 ── 这个「我」并不是只指释迦牟尼佛本人，而是同时指我们人类、人道的众生，能拥有一件独一无二的尊贵的使命。也就是说，这件事情，唯有人道的众生，才能够完成；天道、修罗道的众生不能完成，畜生、饿鬼、地狱道更不能完成。

        「天上天下」是指六道，佛法的基础是六道轮回、因果报应。一个人如果不相信三世因果，就不会相信佛法，对佛法的修持，不会产生原动力；唯有在心底确认、相信有六道轮回，有善恶报应，有三世因果，修行才能离苦得乐，超凡入圣，不修行只有堕落三恶道去轮回，必须要有这种观念，才是真正的佛教徒，才会有原动力去学佛。「天上天下，唯我独尊」就是表示唯有人道，拥有独一无二的尊贵使命 ── 超越六道轮回。如释迦牟尼佛出生时走七步，六步加一步，就是七步，显示要解决六道轮回、跨越六道轮回，这是一件非常严重的事情，是人生最重要的一件大事。

人身难得，如盲龟浮木

        释迦牟尼佛说：「人身难得。」得人身已是难能可贵，而已经得到人身，一旦失去了，要再获得人身是非常困难的事，并不是说没有机会，但是很困难。佛陀曾经在《杂阿含经》中用「盲龟浮木」的譬喻来说明「人身难得」，经中说：在八万四千里这样宽广的大海中，海面上有一块浮木，浮木中间有一个孔；有一只寿命非常长的盲龟，可以说无量寿，盲龟必须经过一百年，才有机会浮出水面一次，这只盲龟浮出水面的时候，刚好遇上这块浮木，并且刚好把头伸进浮木的孔。各位想想看，这种机会有多少呢？如果这只盲龟在东面，浮木在西面，或可能龟在南面，浮木在北面，所以说机会是极不可能的。佛陀又说，虽然极不可能，可是总有机会，但是如果人一旦失去了人身，进入三恶道，要再得人身的机会，比这「盲龟浮木」还要困难。

        从这一点来看，我们人生有一件大事，什么大事呢？人生无常，谁都不敢保证他今天晚上躺下去，明天早上会好好爬起来，或转身出门，会安全到达。人生真是无常，生命很脆弱，随时都可能死去，堕落三恶道岂不是非常痛苦，故此生死轮回一定要解决。看过《地藏经》的人，就知道地狱道有多么的痛苦，释迦牟尼佛也曾经在很多部经典，用具体的譬喻来说明地狱之苦。比如说：曾经有一个犯人被抓到了，这个国王命令部下，用一百支枪刺向犯人的身上。到了中午，国王问部下说，这个人死了没有？部下说还没有死，于是国王又命令再刺他一百支枪。到了晚上，国王又问，这个犯人死了没有？部下说还没有，国王再度命令剌一百支枪。释迦牟尼佛问弟子说：「你们想想看，一个人连续从早上到中午、晚上身体被剌三百支枪，这个人是否还有像小豆那样的完肤？」弟子们说：「身体上几乎没有完肤，而且那种痛苦，是无法形容的痛苦。」释迦牟尼佛说：「是的，可是这种痛苦如果跟地狱比起来，这种痛苦便像小石头，而地狱的痛苦就像喜马拉雅山。」。

        想想看，地狱就是这么样的苦，即使没有堕落地狱，出生在饿鬼道，也是苦不堪言。我们知道，饿鬼道五百世不闻水浆之名，连口渴要喝水都不可能，肚子饿要吃饭也不可能，不但实际的东西吃不到，连名称都听不到，即使有水到了嘴边，这水便立即变成火；在畜牲道中，更是弱肉强食，时刻生活在恐怖与惧怕当中。

        人身一失去，就难再得人身，堕三恶道之后，再得人身，且能得闻佛法，得到解脱，这样的机会有多少？因此，有幸出生在人道，就应努力达成人生的目的 ── 超越六道轮回，否则谁敢保证生生世世不会堕落三恶道。一失人身，万劫不复，如盲龟浮木，时间是那么长。佛陀也曾经在《涅槃经》形容人身难得说：「得人身如掌中土，失人身如大地土」，可见机会是这么微小。

人生的目的是解脱生死轮回

        这样的话，虽然我们这一口气还在，但是我们却面临一件大事，这件大事就是：「这一口气不来，就要堕落到三恶道。」所以解决这一件大事，就是人生真正、唯一的一个目的。为什么？有生必有死，在百年之内，这个地球上六十亿的人，终将全部死亡，死去以后一定还会再投胎转世，但是往往堕落三恶道的比较多。所以不管是古今中外，万人共同的人生目的，就是要解脱生死轮回，解决迫在眼前的这个将要堕落三恶道的这件大事。

        不然结婚是大事，养育儿女是大事，开创成功的事业、得到崇高的名位，也是大事；但是想想看，跟我们将堕落到三恶道的这件大事比起来，这些都微不足道了。所以如果不晓得有这一件大事，可说是不晓得人生真正的目的；晓得人生真正目的的人，就知道摆在他眼前非尽快解决不可的，就是解脱生死轮回的大事。

「净土门」和「圣道门」

        要解脱生死轮回，必须学佛修行才能达成。佛法中所谓的八个宗派，可分为两种法门，一个是「净土门」，另一个是「圣道门」。净土门就是念佛往生极乐世界，永离六道轮回，在净土直接成佛，成佛之后再倒驾慈航到娑婆世界，乃至十方世界，分身千百亿，广度诸众生，这一个法门叫做净土法门。除了净土法门以外的所有宗派，天台宗也好、华严宗也好，禅宗、密宗、律宗和三论宗等都属于圣道门。圣道门的定义是靠自己的力量在娑婆世界修行，这一辈子不成，下辈子再来，下辈子不成，下下辈子再来，这一种法门叫做圣道门，这种判别的方法是以净土门的教理来判别的。

        我们晓得有这件大事要解决，有这个目的必须去达成而来学佛，接下来的问题是到底要选圣道门，还是要选净土门？我们必须仔细去检讨自己的根机，学圣道门是否能够达到这个目的呢？还是学净土门才能够达到这个目的？我们如果真正深入去检讨自己的根机，就会发现我们不够资格去学圣道门── 我们是没有力量学圣道门的，走圣道门我们还会再度地继续轮回。

圣道门是依自力具足戒定慧成佛

        因为学圣道门是依靠自己的力量而走「戒定慧」的过程。「戒」就是一般所讲的「五戒」或「菩萨戒」，出家人则有「比丘戒」、「比丘尼戒」以及出家的「菩萨戒」。单单以「五戒」── 不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒来讲，我们在日常生活中能够把「五戒」持好是很不容易的。比如说不打妄语，我们心中明知要真诚清净，言行一致，心口一如，打妄语是犯戒，却往往会说妄语；尤其是做生意的人，他几乎在一生当中，甚至每天都打妄语，因为他需要做买卖的关系，不得不打妄语。至于说不偷盗，就是不取不应该取的，甚至花费超过自己本份的东西，也算是偷盗；甚至在公司里用公司的邮票、信封、信纸啦，也算是偷盗；别人或公家的物品，小如针线、大如钞票，擅自拿取，也算是偷盗的范围。我们用五戒的镜子来照照自己的言行，就知道很容易犯。又如不杀生，有直接、间接甚至见杀随喜，我们只要是不持斋吃素，即使不杀生也会有间接杀生的罪过，因为我们吃肉他们才会杀来卖，所以他们是为了我们而杀生的。

        以上只是略微谈论一下「五戒」已是如此，何况「十善」，以及其他更微细的戒。《地藏经》说：

阎浮众生，举止动念，
无不是业，无不是罪。

        如果我们依自己的力量学圣道门，一定要持戒，而持戒不清净，就是跟众生结了恶因缘，下一辈子要来还债，了结这个因缘。想脱离六道轮回，就要持戒清净，不能与众生有牵缠，否则犯了戒，就只有堕落三恶道这一条路了。

        至于「定」，修定要达到最低层次的「欲界定」── 心时时刻刻做得了主，能保持清净，事来当下办理，事过了无痕迹，已经很不容易。而初禅、二禅以上的「色界定」、「无色界定」，在学佛的人当中，不论在家或出家，很少人能修成。近代最出名的是广钦老和尚和虚云老和尚，虚云老和尚是学禅的，有几次入定的经验；广钦老和尚不是学禅宗的，可是他曾经在深山有深沉的入定经验，不过广钦老和尚最后晓得，即使有禅定的经验，也不能了脱生死轮回，所以晚年他都强调念佛，弘扬净土法门。虚云老和尚虽然讲禅，也讲净土法门的道理，他晓得禅修不适合大众的根机。

        「慧」是指「明心见性，深入经藏，智慧如海」。「明心见性」，是达到开悟、觉悟的境界，印证了真理和佛性，此世有几人能达到；至于「深入经藏，智慧如海」，则更困难了。

净土门是依他力往生净土成佛

        由上可知，靠自力修行，唯有具足戒、定、慧才能了生脱死，这是圣道门，我们能修吗？单从这一点来检讨，就可以了解我们修不起，学不成。那怎么办呢？摆在目前就是三恶道火坑。那么净土法门是怎么样的呢？净土法门是完全依靠阿弥陀佛的力量，来离开六道轮回的。刚刚说人生的目的，就在于学佛；而学佛的目的，也就是超越六道生死轮回并进一步成佛。这个目的有近程的目的和远程的目的，毕竟学佛最终是为了远程的目的 ──成佛，可是近程的目的 ── 解决生死轮回，必须先达成；否则，人身都难得了，还谈得上成佛吗？所以学佛的目的，近程是先离开六道轮回，同时发菩提心、行菩萨道，一级一级往佛的境界去。

        就如刚说的圣道门，要离开六道轮回，必须修习戒、定、慧，最低限度要证到初果阿罗汉。虽然初果阿罗汉未能立即超越六道轮回，可是他不会堕落三恶道，他还有七次天上、七次人间的果报，经过了这时间的往来，他就到达四果阿罗汉的地位，超越了生死轮回。当然若要成佛则必须回小向大，发菩提心去行难行能行、难忍能忍的菩萨道，然后一级一级由十信、十住、十行、十回向、十地，最后到达等觉、妙觉而成佛，但是这段时间非常长久，做起来非常困难。

        龙树菩萨曾经说过，圣道门是属于难行道，只靠自己的力量，好像在陆地上走路，比较辛苦，而且时间很长，非常困难；净土法门是依靠阿弥陀佛的力量，依靠他力，好像坐船走水路，不必费自己的力量，时间一到便达彼岸。依靠阿弥陀佛的力量往生净土，到极乐世界去成佛，就是净土门；依靠自己力量在这娑婆世界，生生世世修行来了生脱死，超越轮回乃至成佛，是圣道门；我们学佛必须要了解这两门的差别，才不会学起来混淆不清。净土门是完全靠弥陀的他力法门，但我们不要认为，自己不努力完全依靠佛力，这样没有志气。我们不要有这种观念，因为我们知道自己连五戒都修不成，还有什么力量不力量呢？自己无力、无能，就得依靠大慈大悲的阿弥陀佛──并非指其他佛菩萨、罗汉，那么今生今世就能离开六道轮回，往生净土成佛，然后广度十方众生。

弥陀救度，主动、积极、平等、无条件

        我们依靠阿弥陀佛本愿救度的力量，必须先了解阿弥陀佛是怎么样的一尊佛。一般修净土法门的人虽然专修净土，可是常认为即使阿弥陀佛要救我们，我们也未必够资格被救，心中存有怀疑，往往因而退失修净土门的信心。其实阿弥陀佛是主动救众生的，祂在身为法藏菩萨的时候，发大悲心，不忍众生在六道苦海中头出头没，经过五劫去思惟，然后拟定四十八大愿，为了完成四十八愿，再经过兆载永劫积植菩萨无量德行，完成四十八愿，而成就了能够度脱众生的功德力量，成为南无阿弥陀佛。阿弥陀佛从因地至成佛的历程，在《无量寿经》里有说明，我们看《无量寿经》就可知道。可以说，阿弥陀佛为我们六道轮回的解脱而发愿，为我们修行，是主动性的，并不是我们去要求祂的；是在我们还不知道生死轮回的恐惧，还不晓得人生真正的目的的时候，祂就为我们发愿，为我们修行，而且成佛以来已经十劫了。也就是说，在十劫以前，祂已经成佛，已经完成了救度我们的力量，可是我们都完全不知道这一件事情 ── 确实是阿弥陀佛主动地，为我们能够到极乐世界这一个永恒的归宿，而完成所有往生的功德力量和善根福德因缘。

        所以这个净土法门，是阿弥陀佛主动救度的法门，一切的来源、根本，都是从阿弥陀佛那里来的。阿弥陀佛不因我们的祈求、拜托而来，祂主动而来，平等地救度我们；无论在家或出家、男众或女众，精进或懈怠，善根深厚、持戒清净或劣根犯戒，发菩提心或未发菩提心，阿弥陀佛都平等救度。阿弥陀佛发了四十八愿救度众生，其中第十八愿是根本愿：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。

        也就是说，阿弥陀佛救度的对象，是十方任何一位众生，不分男女、老幼、在家出家、是善是恶、会修行不会修行，阿弥陀佛都没有条件的平等救度。阿弥陀佛并没有说，你必须修行某种功夫，到达某一个水平，我才救度你；你必须深入经藏，我才救度你，阿弥陀佛没有这些限制。阿弥陀佛也没有说，你必须在临终的时候，正念现前，心不颠倒，我才救度；如果那个时候，心中痛苦、散乱，甚至昏迷，甚至横死、意外而死，我不救度，阿弥陀佛并没有这些条件限制。所以我们要晓得，阿弥陀佛主动救度我们，呼唤我们给祂救度，并不是我们要祈求、发愿、修行或达到某样的功行，回向给阿弥陀佛，并没有这种贸易、买卖现象；而是阿弥陀佛大慈大悲，不忍我们旷劫在三恶道中头出头没，主动地呼唤我们、救度我们。一般学净土的人，以为必须自力修行发愿回向，才能够往生；可是从刚才所说这几点看来，不是我们有能力发愿回向往生，而是因为阿弥陀佛发了四十八大愿并完成而回向给我们，我们再怎么发愿也不可能比这四十八大愿更超越了。

弥陀救度，是纯他力法门

        阿弥陀佛为我们创造了极乐世界，极乐世界里面一滴水、一片叶、一朵花、甚至一颗宝石，都是阿弥陀佛完成的。那么极乐世界是建设给谁的呢？当然是建设给我们的，如果没有我们众生的往生，极乐世界就没有意义了。

        往生极乐世界所须的功行，也是阿弥陀佛为我们成就，为我们圆满的，祂经过兆载永劫修习种种苦行，来完成能够救度我们的四十八愿 ── 扼要地说就是第十八愿。极乐世界的成就和能够往生极乐世界的善根福德因缘，都是阿弥陀佛圆满的，所以能往生极乐世界，是阿弥陀佛发愿回向给我们，而不是我们发愿回向给阿弥陀佛。

        如果是我们发愿回向给阿弥陀佛，才能往生，那往生便很难有把握，阿弥陀佛救度的对象也很狭窄，谁敢保证他的功行，已具足往生的资格、条件。其实，只要我们信受弥陀救度，愿生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，便已经被救，当下便具足往生的资格了。我们要了解这个「信」是永恒不变、毫不动摇，是金刚不坏的，就算病苦现前也不改变，临终时也金刚不变；它跟世间一般信用的信不同，世间的信用会变，而我们对弥陀的信心是金刚不变，因为信心的对象是阿弥陀佛及祂所完成的极乐世界。信愿行的「信」，应该这样信 ── 阿弥陀佛是无量寿、无量光，能救度任何时代的任何众生，而不应掺杂含有自力的、修功行来回向的成分。完全纯粹接受阿弥陀佛的救度，是「纯他力」的法门，如果还掺杂自己意见在里面，叫「自他二力」的法门。

以《观经疏》分别「纯他力」和「自他二力」

        现在讲这二门的差别。净土根本经典有三部：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。有关掺杂自力，和纯粹他力的内涵，以善导大师对《观无量寿经》的解释最正确，这里便是引用善导大师《观经疏》的内容来解释。

        《观经疏》总共有四卷，第一卷〈玄义分〉，就是在还没有解释经文之前，先将这一部经的重要义理加以提示，然后才发挥。〈玄义分〉有一段话说：

遇因韦提致请，我今乐欲往生安乐；
唯愿如来，教我思惟，教我正受。

        韦提希夫人，是佛陀在世时，印度一位国王叫频婆娑罗王的夫人，他们的太子阿阇世王为了夺取王位，把父王、母后关在牢房里，夫人非常痛苦、悲伤，她想：为什么我的家庭，甚至皇家，会有这样忤逆不道的事呢！她非常悲伤地向着释迦牟尼佛所住的方向，祈求释迦牟尼佛来给她说法；释迦牟尼佛应韦提希夫人的祈愿，以神通变化来到夫人的地方。

        夫人跟释迦牟尼佛说，这个娑婆世界充满了地狱道、饿鬼道、畜牲道的痛苦，希望我下一辈子，不要再出生在娑婆世界，能够往生到没有三恶道的世界去，希望释迦牟尼佛指示她一个没有痛苦的世界去求生。释迦牟尼佛就以祂的眉间白毫放出光明，普照十方世界，照耀十方世界之后，又将这光明收摄到头顶上来，显现了一个光明台，十方世界的国土，全部在这个光明台上显现出来。夫人观看选择后，禀告释迦牟尼佛说，十方的净土虽然都美好，但是我愿意往生极乐世界。

        在这里善导大师所说的：「韦提希夫人致请，我今乐欲往生安乐，唯愿如来教我思惟，教我正受。」意思是说，我想往生极乐世界，请释迦牟尼佛教导我怎样观想，才能观出极乐世界种种相貌而往生极乐世界。

「要门」和「弘愿门」

        接下来：

然娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；
安乐能人，显彰别义之弘愿。

        「娑婆化主」是指释迦牟尼佛，因韦提希夫人的请求，才开展出净土法门里面的所谓「要门」出来。「安乐能人」是指阿弥陀佛，阿弥陀佛显彰出「别义之弘愿」。「别义」是指它别于一般教理、一般因果、一般法门，故称作别义；「弘愿」即第十八愿，为救度十方众生，此愿非常弘广，所以叫做弘愿。以这一点可以看出，往生极乐世界有两门，一门是「要门」，一门是「弘愿门」。

其「要门」者，即此《观经》定散二门是也。
定即息虑以凝心，散即废恶以修善。
回斯二行，求愿往生也。

        「要门」是指什么呢？是指「定」跟「散」这两门。「定」是「息虑凝心」，也就是「十三观」，因为要观想十三观，必须将妄想杂念停息下来，所以叫「息虑」，将整个心集中在这十三观上，所以叫做「凝心」，这个是「定」的法门。「散」是指十六观内的第十四、十五、十六这三观，虽然不像前面第一观到第十三观，必须息虑、凝心，也就是说他的心不是定的，而是散的，但虽是散心，必须去恶修善。

        「回斯二行，求愿往生」，是说要回向定散这两门所修，往生极乐世界。如果没有这两门的修行，就没有功德可以回向，也就不能往生了，这是属于要门。

        那么「弘愿门」是什么呢？

言「弘愿」者，如《大经》说：
「一切善恶凡夫得生者，
莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」

        《大经》是指《无量寿经》，在《无量寿经》哪里有说这一点呢？就是第十八愿，所以这一段是指第十八愿来讲的。因为第十八愿一开始便说：「设我得佛，十方众生……」意思就是说，我成佛的目的，就是要使十方众生，通通往生极乐世界，所以《大经》说，「一切善恶凡夫」，十方众生包含起来，就是善跟恶的众生，那么十方众生，是以凡夫为本来讲，不是指圣人﹔一切善恶凡夫能够往生极乐世界，通通都是依靠阿弥陀佛大愿业力为力量，才能往生的。那么这个阿弥陀佛大愿业力的缘，这个力量，是能够使我们超凡入圣，离开六道生死轮回，达到往生成佛，所以叫做「增上缘」，这是指第十八愿来讲。

        从以上就可以知道，净土门里面有「纯他力」的，也有半自力半他力的「自他二力」的法门。

        佛法大致分为圣道门和净土门；净土门里有要门、弘愿门。要门则分定跟散，定就是十三观，散是三福九品，三福九品必须看《观无量寿经》才能够了解，这是属于「自他二力」的法门，自力回向给阿弥陀佛 ── 他力，使他力能够救度我们，所以说是他力中的自力法门。

大愿、大业、大力

        那么弘愿门呢！是纯粹「他力回向」过来的，「他」是指阿弥陀佛，是阿弥陀佛将祂的力量、功德，回向给我们，使我们白白就能够拥有的，那么祂回向什么给我们呢？前面所讲的「大愿业力」，也就是「大愿」、「大业」、「大力」。

        「大愿」，就是刚才所讲的，阿弥陀佛当法藏菩萨的时候，为了救度我们，以五劫的时间去思惟后，考虑出容易救度我们的四十八愿来，这就叫做「本愿」。祂这个本愿，是为我们而发的。

        「大业」，就是指大的行为，什么是大的行为呢？就是阿弥陀佛，虽然发了愿，发了愿如果没有付诸实践，这是空愿，不能达到目的，所以必须实践；阿弥陀佛经过了兆载永劫，去行菩萨万行，可以说祂这个行，是为我们而修的。

        有了愿、有了行，愿行圆满之后，就有了「大力」出来。「大力」就是无碍光明的摄取力和无为、无漏的名号功德力。《观无量寿经》说：

光明遍照十方世界，
念佛众生摄取不舍。

        也就是说，阿弥陀佛的光明，是无量的，而且是不受障碍的遍照十方世界，它有摄取救度念佛众生的作用，所以里面就有无碍光明的摄取力。

一九九五年讲于澳门佛教青年协会