慧净法师：慧净法师讲演集二正行与杂行（四）－

慧净法师：慧净法师讲演集二正行与杂行（四）

正行与杂行(四)

各位同修：南无阿弥陀佛！

今天晚上仍然延续上一次我们所讲的「正行与杂行」(见附录一)，在开讲之前先和大家闲聊几句。

念佛法语

最近，我们书院佛堂有些不一样，就是多挂了几幅法语，大家尽可能把它记下来，然后将它的义理吟咏在心中，这对我们念佛人会有很大的效用。因为这些法语，都是我们这个法门很核心、扼要的法语，意义都很重要。念佛人单念一句佛号如果感觉到枯燥无味，就想想这几句法语，会让我们感觉内容丰富，而且法喜无限；如果觉得念佛懈怠了，提不起劲，回想这几句法语的内容，会让我们产生想要念佛的动力。目前我们的佛堂是临时性的，我们已经设计好正式庄严的佛堂，只是施工进行过程比较费时间，因为我们的构想跟一般是不一样的。我们的佛龛并不是将一张桌子摆上去，然后佛像伫立中间而已；我们规划除了本尊弥陀圣像之外，背景是以极乐世界的依报庄严作背景，因此在时间上花费要比较久。等到佛堂完成之后，庭院气窗的地方也会伫立一尊阿弥陀佛的接引像，到时候，我们大门就要敞开，接引来往的登山客和十方大众。

继续，请大家还是请出「正行与杂行」的讲稿，接着上次从「二行得失」之后开始讲。请看讲稿第三页第四行：

二、二行得失：

大师列出五种正行，明确指出往生方法，意在使人舍杂归正，探其理由，即是「五番相对」。因为「往生行相」既有「正杂二行」，便有五番相对之「二行得失」。

回归宗祖善导大师

「大师」就是善导大师，也就是本宗宗袓，所谓「宗祖」，即是开宗之祖，所以宗祖只能有一位，不能有二位，当然其它的传承可以有几位，但那是列祖而非宗祖，因此我们是独以善导大师为我们这一宗的宗祖。善导大师列出五种正行，明确指出往生方法，往生的目标是极乐世界，方法就在五种正行──历来只有善导大师这样明确的标示。可说善导大师开展的净土法门，直到明确的标示出这五种正行之后，净土宗的教理就完全地圆满显露了，因此善导大师可以说是我们净土法门的大导师。善导大师之所以能够开展一个宗门出来，就是因为他将净土法门做有系统、条理性的组织，让人很浅易的就能够一眼看出往生的方法──五正行，而不会觉得艰涩，或模棱两可。

善导大师这种开展可以说是前无古人，后无来者，当然他的师父道绰禅师以及道绰禅师所依止的昙鸾大师，对于净土法门已经有所发挥和开展了，可是集大成者却是在善导大师。在善导大师之前，其它宗派的祖师也有解释净土法门的，但都不是以净土的教理来解释净土的经论，因此所解释的难免不能完全契应阿弥陀佛的愿心，也不能完全适应十方众生的根机，就只有善导大师所开展的这五正行，是上契弥陀的本愿，下契十方众生的根机。善导大师之后，也有祖师在阐扬净土的经论，弘扬净土的法门，可是大部分都是以其它宗派的教理，站在其它宗派的立场上来解释净土教理，所以所解释出来的就不是纯粹在开展净土法门，而是掺杂了其它宗派的思想。

在善导大师之前，天台宗的开宗祖师智者大师也写了《观经》的注疏；「三论宗」的吉藏大师，还有华严宗、地论宗……都有祖师解释净土的经典，但都是站在各宗的立场上，只有善导大师是站在本宗的立场。善导大师之后，唐朝之间很少祖师大德有净土经论的阐释。直到宋朝之后，几位有名的弘扬、阐释净土教理，解释净土经典的大师，也都是其它宗门的。譬如说知礼大师的《妙宗钞》很有名，可是他是以天台的思想来解释；其它有名的，比如说慈云大师也是天台宗，或元照大师是律宗，他们都是站在各自的宗门上；又像宋朝很有名的永明延寿大师，却是禅宗。一直到明朝末年，有莲池大师写出很有名的《阿弥陀经疏钞》，是站在华严、禅的立场来解释；藕益大师的《阿弥陀经要解》，看起来也大多以天台的名相来阐释阿弥陀经，所以都不是纯粹的以净土解释净土，因此使得后来的人感觉，净土法门阿弥陀佛虽是非常的慈悲，但是修起来却是很不容易。

所以走净土这一条路，学念佛这个法门，如果不回归善导大师，所谓的净土易行道，易之中也就掺杂难修的法门在里面了，这样就不能成为纯粹的易行道了；名符其实的易行道，就是善导大师所开展的法门。像以前的祖师菩萨，比如天亲菩萨也写出一本《往生论》，《往生论》里面明确地指出「五念门」，跟善导大师的「五正行」很雷同。「五念门」就是礼拜门，赞叹门、作愿门、观察门、回向门，修这五门就可以快速地得生极乐世界。但这「五念门」的道理非常微细，如果不能掌握得当，「五念门」也就成为难行道了，只适应上等根机的众生。不如「五正行」，不但适应上等根机，也适应中下根，是所有众生万根都能够契应的，真可说是「三根普被，利钝全收，万修万人去」的法门。

善导大师在这里将「五正行」和「五杂行」排列出来，目的是积极地劝导我们去做取舍，也就是舍杂行取正行。就像一堆钞票，真钞和假钞排在一起，说明什么是真钞，什么是假钞，然后劝导人们取真钞舍假钞。往生极乐世界，唯一的、绝对的、直截的、稳当的、容易的、圆满的就是这五正行。除了这五正行之外，就不是容易的、直接的、稳当的、圆满的。

二行得失：五番相对

为什么要劝修五正行，劝舍五杂行？善导大师举出「五番相对」来论述，由这「五番相对」就显现出正行和杂行的得和失出来了。「五番相对」请看讲稿：

若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也；
若修后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

也就是说，修前面所讲的「正助二行」，「正」是指「称名」，也就是「正定业」，「助」是指称名之外的四种正行，是「助业」。正业和助业，合起来就是五正行，修五正行则我们众生和阿弥陀佛就有亲的关系、近的关系，还有忆念不断、无间的关系，这是第一行的意思。

第二行的意思，大家先看第二页倒数第十行。善导大师在这里说：

除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。

可见杂行非常的多，广泛来说，所谓八万四千法门，除了五正行以外，其余都是杂行。请再看原来的地方，善导大师说：

若修后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

从这两行就可以显现出「五番相对」，第一行讲出三种相对。第一种是亲跟疏的相对，修五正行跟弥陀亲，五正行之外则跟弥陀不亲。第二就是近跟远的相对，修五正行跟弥陀很近，五正行之外都跟弥陀远。第三是有间断跟无间断的相对，修五正行跟阿弥陀佛的关系是无间断的，除了五正行之外跟阿弥陀佛的关系都是间断了！

另二种是在第二行，「若修后杂行，即心常间断，虽可回向得生……」虽然可以回向往生，就表示如果没有回向，就不能够往生。念佛是即使没有回向也能往生，如果不是这五正行，不是念佛，那势必要回向才能够往生，不回向就不能往生。再来，是「众名疏杂之行也」，也就是说，五正行之外不管是那一种法门，都名为「疏杂之行」，疏杂是跟纯粹相对的。表示说修五正行是纯粹的往生之行，除了五正行之外都不是往生的行业，都是杂的而不是纯粹的。总结就有这「五番相对」。请看左边的图表：

亲疏对

以前在这里也曾经解释所谓「亲」的内涵。父母与子女之所以亲，是因为他们之间有血缘的关系，因此产生一种天性自然的亲子的感情；其它如兄弟、叔叔伯伯、表兄弟……也是因为跟我们父母、儿女有关系，才会形成这样的亲缘──也就是有一等亲才会有二等亲、三等亲。「亲」既然有天然至性的关系，就表示彼此的心是联系在一起的，彼此的心是在对方的身上。父母的心是在儿女的身上，小孩子小的时候，他的心也是在父母的身上，小孩子童年的时候，一两天没看到父母就会很怀念，父母如果有事情离开了家庭，身在外面，可是心却仍挂念着家中的孩子。即使年龄老大了，一百岁的父母，心还是挂念着七、八十岁的儿子，尤其是儿女如果离开了，离开得越远，想念得越深，可谓「相处若无事，别后倍相思」，不管他到了哪里，即使到了地球的另一端，比如美国或加拿大，我们的身是在这里，可是心却是在那里，关怀着他们，系念着他们，他们的苦乐祸福可以说都会触动着我们的神经，使我们的生活受到影响，这个就是「亲」。

我们念佛的人跟阿弥陀佛就是有这一种「亲」的关系，学这个法门，就只念「南无阿弥陀佛」，这个心只有系念在阿弥陀佛身上，不可能系念在其它诸佛、菩萨、法门、经咒上，这个就是「亲」。

亲缘

有关这一点，请翻开《唐朝高僧善导大师》第120页(《善导大师全集》第七五三页)，善导大师用问跟答的方式来说明，为什么只有念佛才能获得佛光的普照、摄护，而不念佛修其它法门的却完全得不到佛光的摄护；善导大师以三种内容来解释，请看第二行：

问曰：备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？

「备修众行」就是修其它的杂行，只要回向也都能够往生。可是为什么修其它杂行的人不能获得佛光的摄护，而只有念佛的人才会获得弥陀光明的照摄呢？善导大师的回答是这样：

答曰：此有三义：
一、明亲缘：
众生起行，口常称佛，佛即闻之；
身常礼敬佛，佛即见之；
心常念佛，佛即知之。
众生忆念佛者，佛亦忆念众生。
彼此三业不相舍离，故名亲缘也。

这个就是所谓的「亲疏」相对。修其它的法门虽然可以回向往生，但跟阿弥陀佛是「疏」，唯有专称弥陀佛名，纵然不回向，也必定往生，因为他本身和阿弥陀佛是有亲缘的。

刚刚讲，亲子关系，父母系念儿女，儿女系念父母；同样的，阿弥陀佛系念我们，而我们也系念阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们就有这个亲缘。所以这里说「众生起行，口常称佛，佛即闻之」，我们念佛，不管大声念、小声念、金刚念、或者心中默念，阿弥陀佛一定听到，因为阿弥陀佛是佛，六通具足。如果祂不是六通具足，我们即使用广播器大声喊叫，远的地方还是听不到；阿弥陀佛是无碍的，祂不受时间、空间的障碍，也不因为我们念佛时有烦恼、妄想、杂念，就障碍了阿弥陀佛对我们念佛的听闻。所以，不管我们念佛的当下是以清净心念或是以散乱心念，是有心念或是无心念，阿弥陀佛都听到。

「身常礼敬佛，佛即见之」，我们只要低身弯腰，阿弥陀佛就看到了，就知道我们是在拜祂。

「心常念佛，佛即知之」，我们其实还没张口，当起这个心念的时候，阿弥陀佛就知道了。人心如同「收发器」，我们起心动念、言语举止，都自然的散发出去，绕遍全宇宙；而当我们息虑凝心，进入静定之时，就能接收到太虚中任何频率的心波；凡夫尚且如此，何况诸佛之王的阿弥陀佛。

「众生忆念佛者，佛亦忆念众生」，这并不表示，是因为我们忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛才忆念我们，而是因为阿弥陀佛老早就已经为我们发愿，从成佛到现在，长伸金手在呼唤我们、等待我们，要接引我们，所以万古以来都想尽各种办法来调摄我们、触动我们。如果我们不能够生而为人，阿弥陀佛就调摄我们，使我们快速的生而为人。若生而为人，不能接近佛法，阿弥陀佛就以各种顺逆的增上缘来使我们接近佛门。进入佛门了，阿弥陀佛又以各种顺逆增上缘使我们舍圣道门，来修净土门。即使修净土愿生极乐，但是我们执着自力，阿弥陀佛也以各种因缘来让我们了解自力是无力的，往生的功德本身就在这一句名号上。所以即使我们没有忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛也始终在忆念我们，就像月亮其实是时刻都皓月当空，普照大地的，无人、无处不照，只是如果我们没有仰头望明月，那就跟明月两不相关；若我们仰起头来瞻仰明月、欣赏明月，明月跟我们就合为一体。所以说，「众生忆念佛者，佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离，故名亲缘也。」

机法一体

所谓「不相舍离」，法然上人之后有证空上人的门派，就发展为「机法一体」的教义。「机」指众生、念佛者，「法」指阿弥陀佛，我们念佛众生跟阿弥陀佛是一体的。一体有「一体不离」跟「一体不二」二义，两者的意义有一点点不同。比如说，三明治整个是一体的，可是却是一片一片迭在一起的一体，这是「一体不离」；而「一体不二」，是融合在一起成为一体，比如水和乳，水乳交融，就成为一体。而水跟油在一起就不是一体，因为水在底下，油在上面。「彼此三业一体不离」就是说众生的三业，跟阿弥陀佛的三业，彼此的三业是一体不离，一体不离就是亲。

另外又有两种「机法一体」，第一种是「往生正觉，机法一体」。阿弥陀佛第十八愿说：「若不生者，不取正觉」，如果不能使念佛的众生往生，阿弥陀佛就不成佛；由于第十八愿已经成就，众生的往生和阿弥陀佛的正觉是机法一体，这就是「往生正觉，机法一体」，它在十劫之前就已经完成了。也就是说，众生的往生，是依靠阿弥陀佛的正觉为因缘，而阿弥陀佛的成正觉，也是依靠众生的念佛往生为因缘，因此，念佛的众生，和已成正觉的阿弥陀佛是两两互相依靠在一起的，彼此需要的，缺一就不能成立的。阿弥陀佛如果不是完成众生往生的功德资粮，就不能成为阿弥陀佛，也就没有阿弥陀佛这个生命；而众生若缺乏阿弥陀佛本身的功德，众生也不能往生。从这点来讲，「往生」、「正觉」是机法一体的。

另一种的机法一体，就是依据《观无量寿经》第八观所讲的：

诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

还有第九观所讲的：

光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

由这里也可以看出机法一体的关系，这称为「色心功德，机法一体」。什么是「色心功德，机法一体」呢？所谓「诸佛如来是法界身」，诸佛如来是指阿弥陀佛，阿弥陀佛是法界身，法界身遍满所有法之中；既然遍满所有法之中，我们起心动念念佛，而这个心念也是法，那表示说，阿弥陀佛的本身是进入到我们念佛人的心中，只要我们起心动念念佛，当下我们就领纳了阿弥陀佛的本身和阿弥陀佛的功德，因为祂「入一切众生心想中」！我们心中一念佛，岂不是阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的功德就进入到我们的心中？

再来，阿弥陀佛的光明是要照摄、包含念佛众生的，这个光明就像盒子，东西放进盒子里面，就被盒子所包含；光明就像这个桌上的茶杯，水一进入茶杯之中，就被茶杯所包含。阿弥陀佛的光明是要照摄念佛众生的，只要众生念佛，就在阿弥陀佛的杯中、阿弥陀佛的盒子中、阿弥陀佛的袋子里面，就被阿弥陀佛整个所包容、包含。这岂不是念佛人一方面心中领纳了阿弥陀佛的功德，一方面色身又是受到阿弥陀佛光明所包含摄护？这就是「色心功德、机法一体」，也是「亲」的涵义。

既是这种涵义，其实用「亲」这个字来形容，还是不够的，因为它本身已经是一体的关系了。何况所谓亲子关系，这个关系还是建立在凡夫的心性上，而凡夫的心是无常的。父母跟儿女，如果环境都很顺遂的话就恩爱如恒；可是，一旦逢缘遇境，父母儿女之间也有反目成仇，甚至对簿公堂的。但是阿弥陀佛和我们之间绝对不会有那种情形，因为佛心始终都是慈悲而平等的，没有我、人、众生、寿者的分别，没有冤、亲这些对待观念。所以，我们众生和阿弥陀佛永远都不可能有恩怨存在的。《无量寿经》说：

如纯孝之子，爱敬父母。

阿弥陀佛为了救度众生，为了将这个法门介绍给众生，预先为众生发下四十八大愿，预先为众生修菩萨种种苦行，祂是把我们众生当成父母来看待，而把自己当成纯孝之子。所谓「纯孝」，「纯」是非常的专一，非常的纯朴、不夹杂，非常地虔诚、恭敬。「如纯孝之子，爱敬父母」，凡夫的爱是有限度的，佛的爱是没有底的，是彻底的；不但爱，而且对十方众生，是高高的、慎重的来恭敬，所以说「爱敬父母」。亲人之间虽有亲情之爱，但不一定会有「敬」，往往久而久之就变得很随便；而朋友之间虽然有礼貌，却缺乏亲情之爱。可是，阿弥陀佛却是很纯粹的、专一的、虔敬的把自己当成孝子，把十方众生当成应该敬爱的父母。而且，进一步就是：

于诸众生，视若自己。

进一步把十方众生，不管圣人、凡夫，不管善人、恶人，不管佛教徒、非佛教徒，阿弥陀佛都把他看成祂本身。是人类也好，是动物也好，是在三恶道也好，阿弥陀佛都把他看成自己。所以说「于诸众生，视若自己」。那岂不是众生的苦乐祸福都是阿弥陀佛的苦乐祸福？就好像婴儿生病了，婴儿的身体在受苦，痛在儿女的身上，同时，也是痛在父母的心上；只有身为父母的，才能真正地体会「于诸众生，视若自己」。

所以要晓得五正行的归趋就是正定业，专称佛名；而专念「南无阿弥陀佛」，就有这么「亲」的关系。如果不是专念「南无阿弥陀佛」，那么是「疏」了，这个就是「亲疏相对」。

近远对

第二、「近远对」：「近」，有四种情形，有近而不亲，有亲而不近，也有根本就是不亲不近的，也有既亲又近、既近又亲的。

我们念佛的人跟阿弥陀佛是既亲又近、既近又亲。当然，父子母女之间是非常的亲，但是并不近，因为儿女长大了，就各自到他乡外里去了。一般公司里的同事，虽然每天都在一起，可是却没有亲情。只有念佛者跟阿弥陀佛，是既亲又近、既近又亲的。可以说，时时刻刻都与佛同在，与佛同出入，与佛同起卧。因为既然是一体，就比亲还亲，比近还近。关于这个「既亲又近、既近又亲」的关系，我们看《唐朝高僧善导大师》第120页(《善导大师全集》第753页)，第八行：

二、明近缘：众生愿见佛，佛即应念，现在目前，故名近缘也。

其实，佛本来时时刻刻都在十方众生的面前，就好像无线电波，不论何时都在这个空间，可是开关不开，电视屏幕就不出现，你开哪一台，那一台的屏幕就会出现。所以说「众生愿见佛，佛即应念，现在目前。」所有念佛的众生，没有不想见佛的，可是怎么很少人见到佛呢？其实所谓「烦恼障眼，虽不能见，大悲无倦，常照我身。」只是个人的因缘、磁场，各不相同，有的能见到，有的不能见到。虽说不能见到的比较多，但不能见到也不是永远不可能见到，磁场转换就能见到；至少，临命终时，阿弥陀佛与诸圣众就现在其前，往生极乐后更是时刻跟西方三圣、清净大海众菩萨，睹面相亲，永不分离。

这是从近跟远来谈的。凡是念佛都跟弥陀近，凡不是念佛，不管念其它哪一种，都跟弥陀远而不近。

无间有间对

第三、「无间有间对」：「间」就是间断，或者是间隙的意思。我们念佛的人跟阿弥陀佛的关系是无间的，不念佛的人跟阿弥陀佛就间断了，因为你不念佛，没有那三种缘，也没有机法一体的关系，所以是有间断的。但这并不表示说，我们念佛人，睡觉的时候没有念佛，那就跟阿弥陀佛有间断了！而且，大部份的人，不可能白天无时不刻称名念佛不断，比如思考动脑筋、与人谈话、做复杂事情时，称名就会间断。但如同一位全心全意在医院关注照顾生重病住院儿子的母亲，即使人不在病房儿子身旁，必须处理其它事情时，但心思可说仍全在她的儿子上；念佛人的心念也是如此，全心全意在阿弥陀佛上，做事说话时表面上念佛看似间断，当事情过了，我们的心自然又恢复到忆佛念佛来，所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」，这个就是无间。

不回向回向对

第四、「不回向回向对」：是说专念弥陀名号的人，即使不必回向，照样往生极乐世界。如果不是念佛，而是修其它的法门，要往生极乐世界，则势必要回向，不回向就不能往生。有关此最简明扼要的说明，就是善导大师对「南无阿弥陀佛」这六个字的解释：

言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义。
言「阿弥陀佛」者，即是其行。
以斯义故，必得往生。

意思就是说，这「南无」两个字是什么涵意呢？「南无」两个字，是我们念佛众生的归命之心，也是发愿回向之心，因此，念「南无」两个字，本身就含有回向的念佛在里面，念念「南无阿弥陀佛」，无时无刻都在回向，不必另外再回向。如果不是念佛的话，就必须最后做回向，或者是心心念念转向西方，不然就不能往生。所以，念佛不念佛，有回向不回向的得失。

纯杂对

第五、「纯杂对」：念「南无阿弥陀佛」是纯粹往生极乐世界的一条路，不会有岔路，也不会掺杂；如果不是念佛，而念其它种种，那就杂了。譬如说修五戒的，如果把修五戒的功行回向极乐，那就往生极乐；若不回向极乐，则五戒的功行是生于人间的。而十善是生于天界的；四谛、十二因缘，是罗汉的。因此，其它的法门，都是向着人间，或是天界、三乘，或是十方净土的，都不是向着极乐世界的，只有专念弥陀名号，才是往生极乐世界，因此有「纯」和「杂」的关系。

以上是五种正行和杂行的比较，有这五种得失。

称名念佛除顺彼佛愿并有现当光明摄护之益

五种正行的第四「称名念佛」，之所以是正定业，它的理由又是什么？是因为念佛本身是随顺、契应阿弥陀佛的第十八愿，所以说「顺彼佛愿故」。同时，也相应于阿弥陀佛的光明摄取不舍，在此世就受到弥陀的保护，能够转夭折之命为长寿，逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无，所谓「消灾解厄，增福延寿」，这是属于现生的利益；一旦他临命终时，阿弥陀佛就现身接引他到极乐世界。所以摄取不舍，是从现在一直到他临终，从来没有舍离他，永远不会舍离他，所以称名念佛，一方面是顺彼佛愿的正定业，一方面也受这句光明名号的摄护。

请看讲稿「二行得失」的表格：

再看讲稿：

如是，修五正行者，与阿弥陀佛亲缘、近缘、无间、不别回向、纯极乐行。修杂行者，与阿弥陀佛以外之诸佛菩萨天人相关系之行，与阿弥陀佛疏、远、有间，须要回向、不纯。修五正行与修杂行比较，有此「五番相对」，故舍杂行，选正行，此是大师「就行立信」之意。

就行立信意在专称佛名

「就行」之「行」还是导归于正定业的专称佛名，所谓「定」跟「不定」是相对待的，专称佛名既然是正定业，若不是归于正定业而是其它助业，就有不定的可能──当然，「定」的成份是比较多的。怎么讲？如果专念这句名号，那是必定往生的，因为现生就已经被弥陀佛光明摄取，但若掺杂其它四种正行，在心念当中以为必须有五种正行的功行加起来才可以往生，不然就不能往生，这样会增加困难性。因为五种正行还有读诵、观想、礼拜跟赞叹供养，如果不认识字，或是眼睛瞎了，或是没有经本，或是其它的不方便，就不能诵经了；观想、礼拜和赞叹供养也是一样。唯有念佛，张开嘴巴能念，心中默默的也能念，感情一来，要大声的呼喊，也可以！所以，念佛是适应万机，其它都不一定。

法然上人之三重选择

接下来请看讲稿第4页：

三、三重选择：

日本高僧法然上人，独尊善导大师，将大师之净宗思想，巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰，此偈妙含「三重选择」之义，后世称为「三选文」，此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字，可谓「净宗口诀」。

「三重选择」就是：第一重选择、第二重选择、第三重选择，然后归入第三重选择。日本佛教界鼎鼎有名的高僧法然上人，应该大家都耳熟能详，尤其在净土门当中，可以说是如雷灌耳，无人不知，无人不晓的，因为日本的净土法门，是法然上人所开展出来的。

《法然上人全集》里面有法然上人的传记，记载他一生的功勋、行谊，在这本书最前面的〈编者序〉中就谈到法然上人的一些事迹。还有，早在十多年前我所编的《选择本愿念佛集》，也有一篇序文，都是将法然上人不可思议的德行，一条条地记录下去，如果要了解法然上人是何等人物，请看这本书，那些都是白话文，很容易理解。

简单讲，法然上人在当时是被公认为大势至菩萨所示现的，而且，被赞誉为「智慧第一」，如同文殊菩萨示现。大势至菩萨和观世音菩萨是阿弥陀佛的左右?侍，观世音菩萨是阿弥陀佛慈悲的示现，大势至菩萨是阿弥陀佛智慧的示现。所以，大势至菩萨就是表示智慧，也唯有智慧，才能看出净土法门才是所有众生最后的归趋，只有净土法门才是释迦牟尼佛最后的本怀，所以，善导大师就开展了净土宗。中国自古以来，大多数学佛人最后还是念佛归向净土的，所以净土法门在中国佛教是一枝独秀，可是并没有人能够创立一个净土的宗派出来，虽然善导大师已经将净土教理初步建构完成了，但是后继无人，没有人把它进一步开展。只有法然上人写这本《选择本愿念佛集》，《选择本愿念佛集》篇幅并不长，我们把它选编在《法然上人全集》的篇首，大约有一百页。

法然上人独尊善导大师，他将善导大师的所有著作「五部九卷」完全消化后，提炼出最精纯的部分，写成这一本《选择本愿念佛集》，可以说《选择本愿念佛集》是把善导大师的著作思想，进一步系统化的组织。所以，我们如果直接去看善导大师的五部九卷，若是智慧不足，反而会看不出善导大师思想的宗旨、核心和目的。若是由法然上人的《选择本愿念佛集》下手，那么善导大师的思想核心，善导大师的目的，善导大师的法是什么，就像看我们手掌中的掌纹一样，了如指掌。也就是说，要了解善导大师的思想，务必要通过法然上人的著作。所以，大概在民国七十五、六年之间，我从大藏经第八十三册看到法然上人的《选择本愿念佛集》，就很高兴，很惊讶！──居然净土法门里面有这样一本有条理性、系统性、逻辑性组织的书。现在我们所看到的版本，是经过重新整理、分段、标点，又加上眉注的，大家更容易理解。总之，如果要掌握善导大师的思想，务必要研读《选择本愿念佛集》。

法然上人偏依善导大师

法然上人独尊善导大师，偏依善导大师。而独尊、偏依善导大师的根据又是什么？在《法然上人全集》的《选择集》第一一三页第五行，就说「偏依善导一师也。」法然上人虽然专修净土，也开创了净土宗，但其它各宗的祖师也都有阐示净土经论，为什么法然上人不依据其它祖师，却偏依善导大师呢？

这一方面是因为，善导大师是以净土的思想来解释净土，另一方面是，善导大师是证得三昧的人，所以，法然上人就偏依善导大师。偏依的「偏」不是偏颇，而是完全的、专一的、整个投入的、毫不妥协的、不苟且的，这个叫做「偏」。法然上人怎样独尊善导大师？在《选择本愿念佛集》最后一页，以两行文字来赞叹善导大师，这两行文字可以说是最崇高无比的赞叹了。法然上人说：

仰讨本地者，四十八愿之法王也，十劫正觉之唱，有凭于念佛；
俯访垂迹者，专修念佛之导师也，三昧正受之语，无疑于往生。

在这两段文字，第一段是赞叹善导大师是阿弥陀佛的化身示现，也就是说「仰讨本地者」，从善导大师的本地来讲，善导大师是为我们发下四十八愿的阿弥陀佛。这种赞叹，虽只有几个字而已，可是却是尊贵、崇高无比，所有的赞叹，没有比这个赞叹更好，把对方赞叹成阿弥陀佛的示现，等于对方的著作、对方之所说，所宣扬的，就是阿弥陀佛直接所讲的，这样的话，我们信受善导大师，就等于信受阿弥陀佛了啊！可以说，对善导大师的依循和敬重，没有比得过法然上人了。

三选文：净宗口诀

法然上人将大师的净宗思想，用四首五言四句的偈语，彻底圆满地显现出来。这四首偈语，就巧妙的含有「三重选择」的意义。本来《选择本愿念佛集》这本书，总共有十六章，如果和三重选择之文相对，则整本的《选择本愿念佛集》叫做「广选择」，而这四首偈语叫「略选择」，表示整部《选择本愿念佛集》的意义都简略、扼要的含盖在这四首偈语当中，所以叫做「略选择」。后来的人也把这四首偈，称为「三选文」。

此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字，可谓「净宗口诀」。

这是我的解释，或许别宗、别派，即使同样是净土门的人不一定会同意。不过，我认为，我们之所以要专，就正如法然上人所讲的，要把圣道门「搁」，要把杂行「抛」，要把助业「傍」，要把正定业「专」。如果掌握了这四个字，就是掌握了整个净土法门的要诀了，所以，我把这四个字当作是「净宗口诀」。

这四首偈语是这样的，请看讲稿：

欲速离生死二种胜法中且搁圣道门选入净土门
欲入净土门正杂二行中且抛诸杂行选应归正行
欲修于正行正助二业中犹傍于助业选应专正定
正定之业者即是称佛名称名必得生依佛本愿故

这四首文字都很浅显，可是组织却很严密，而又很自然，就好像金字塔一样，一层一层很顺。

第一首就是第一重选择，所谓「欲速离生死」，是说我们生而为人，想要离开生死轮回。如果不能生而为人，是没办法离开生死轮回的，就永远在六道轮回当中；要有离开六道生死轮回的机缘，就唯有生在人道才有可能。因此，生而为人，有一个最宝贵的目的，就是离开六道生死轮回。这么讲起来，生而为人，如果还觉得自已业障深重啦！自己不如别人啦！自己很苦恼啦！自己生活很苦啦！那就表示他不了解生而为人的价值，生而为人的难得，生而为人的可贵、可庆、可喜。

生于人间，应大庆喜

透过〈源信上人念佛法语〉能够让我们感受到生而为人的可贵、可庆喜。源信上人说：「生于人间，应大庆喜。」不止庆喜，而且是大庆喜。如果庆喜不起来，就表示我们不了解生而为人的可贵性、难得性。

所以，源信上人说：

离三恶道，生于人间，应大庆喜。
自身虽贱，不劣于畜生；
吾家虽贫，犹胜于饿鬼；
事虽不如人意，难比地狱之苦。
世间之难住多忧，即是出世间之缘；
身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导；
故生人间，应大庆喜。

真的，我们如果在忧悲苦恼的时候，念念这几句法语，就转忧悲苦恼，而成为法喜之心了。真的，作生意失败，总胜过饿鬼吧！因为饿鬼五百世不闻水浆之名；觉得自己很卑贱、没有智慧、没有学问、没有能力，可是我们总胜过畜生吧！人总是万物之灵，畜生还得在地上爬。

「事虽不如人意，难比地狱之苦。」唉！我很苦呀！我逆境很多、儿女不孝、婚姻不美满、做事不顺利呀！赚不到钱、病痛呀！但是想一想，如果现在不生而为人，在地狱之苦真的是不能想象，一想象地狱之苦，这个人会心脏麻痹而死！因为地狱，只能从书上看，用头脑去想象，真的将地狱之苦，讲的人把它详细讲出来，听的人随文入观的听进去的话，讲的人和听的人当下会吓死，这是经典上释迦牟尼佛所讲的。这应该可以理解，六道轮回的苦是地狱最剧烈，世间上有人被吓而死，而地狱之吓人，那已经不能想象了。临终之人，看到了地狱之火来的时候，那一种哀嚎，不是哭喊的，是尖叫、嚎叫的。

搁外道，选内道

生在人道是离开生死轮回的一个契机，可是如果毫无宗教信仰的人，他还是依业轮转，即使遇到了宗教，所遇的不是佛教而是其它的宗教，虽然讲博爱，讲救度，但那是不究竟的。所以，这第一重选择之前，应该还有一种选择。就是「内外选择」，选内道(佛教叫内道)，搁外道(其它宗教叫外道)。

搁圣道门，选净土门

第一重选择：

欲速离生死二种胜法中且搁圣道门选入净土门

这首偈子是讲佛法之中的选择，要速离生死必须要遇到佛法，现在我们都遇到佛法了。龙树菩萨把佛法分为难行道和易行道，昙鸾大师进一步把它分为自力和他力，到了道绰禅师就分为圣道门和净土门，这些都是对于释迦牟尼佛一代教法的分派判教。到最后，圣道门和净土门就成为净土宗判教的专有名称和定论。所以法然上人说：生而为人，要速离生死，就要遇到佛法，其它的宗教还不行。佛教之中有二种胜法，二种胜法就是圣道门和净土门，圣道门同样的也能离开生死，可是它是难行道，是靠自己的力量，龙树菩萨形容说：就好像「陆路步行」，在陆地上靠自己的双脚走路，要到达很远的目的地，这个很难、很苦，恐怕会半途倒下去，所以说是难行道，是自力。那么易行道呢？是靠他力，也就是靠交通工具，我们即使再怎样软弱，依靠交通工具，也必定到达目的地。在当时，最舒适、最快速的交通工具就是船，所以龙树菩萨说，阿弥陀佛本愿救度的法门，就是本愿船，很轻易的就能够横超六道苦海，到达极乐世界的彼岸。所以我们学净土法门，念六字名号，就是在依靠阿弥陀佛的本愿船，依靠这个交通工具。佛法中的圣道门和净土门，我们要搁舍难行的、自力的、必须要回向才能往生的圣道门，选入净土门。

抛诸杂行，选归正行

第二重选择：

欲入净土门正杂二行中且抛诸杂行选应归正行

圣道门中的修行，如果不回向往生，就是圣道，回向往生的话，就是杂行。不过，应该先来解释什么是圣道，什么是净土。

所谓「圣道」就是圣人的根性，它是「从凡入圣」，这叫圣道门，也就是说他有圣人的根性，虽然是凡夫，可是他可以生生世世，这一辈子、下辈子，下辈子不成就再下下辈子，这样苦修六度万行来从凡入圣，经过三大阿僧祇劫，期间都不能有退心，有退心就半途而废了，这个叫「圣道门」。圣道门是在娑婆世界成佛度众生，它的先决条件，必须要有圣者的根性，这样讲起来是难得，但我们都做不到，以此衡量，我们都不是圣人的根性。

净土门是「从秽入净」，从这个娑婆世界往生极乐世界，在极乐世界成就佛果。是不是到了极乐世界再去学、再去修圣道门所应该修的法门？不用！因为所应该学、应该修的都在这一句名号里面，阿弥陀佛都已经为我们完成了，统统容纳在这六字名号里面。所以我们到极乐世界去，不用再假藉其它方便，只要「华台端坐念弥陀」就可以了。所以，法照大师说：

成佛不劳诸善业，华台端坐念弥陀。

也就是说，到了极乐世界要成就佛果，不必劳烦我们再用三大阿僧祇劫的期间去广修六度苦行，只要端坐在莲花上念「南无阿弥陀佛」就可以了。其实，释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟而成佛，我们到极乐世界六根门头对极乐世界的六境，都能够大彻大悟，都能够成佛的。

傍于助业，选专正定

接着第三重选择，第三首偈：

欲修于正行正助二业中犹傍于助业选应专正定

五正行，目的就是在正定业，因为，第一正行「读诵」，真正的读诵，不是用口去读诵，而是用身体去读诵，身体去读诵就是忆佛、念佛，也就是去实践它。因为经文在讲教理，让人依教理去实行。所以诵经固然有其功德，但是经的本身目的，不是只要人家去诵，而是要人家通过读诵之后，了解它的教理，然后依教奉行去实践。所以，我们读诵净土三部经之后，净土三部经就可以搁在一边，然后专一去念这句名号。就像法然上人，到了年老的时候就是专一念佛。他说以前他一天念三部《阿弥陀经》，一部是用汉音念，因为当时隋唐时代的音叫汉音；一部是用吴音念，也就是宋朝之后，日本和大陆来往的往往都是江浙一带，那一带的音是吴音；另一部是用日文的音。所以，一天念三部，音各不同。到了年老的时候，法然上人就一部也不诵，他都是专念「南无阿弥陀佛」！这个就是越来越专了。因为不论《无量寿经》也好，《观无量寿经》、《阿弥陀经》也好，都是在阐释愿生极乐，专称佛名，就必定往生。既然如此，我们就归结在专称佛名了。以前的种种熏习是一种前方便、预备教育，是过程不是目的，最终目的就是专称弥陀佛名。所以我们的佛堂从早到晚就是一句南无阿弥陀佛，不掺杂其它，因为不必加，只是一个月当中有两次另外诵念《阿弥陀经》，让我们熏习极乐世界的景象，熏习《阿弥陀经》所开展的往生的方法，熏习十方诸佛护念我们的经文教理，并不是因为必须加上诵经，才有往生的功德。所以我们这个法门是不用加料的，它本味就很醇厚了，只是一句名号很容易、很简单，可是味道无穷，取之不尽、用之不竭，非常丰富，让人有无穷的法喜。

五种正行中，第二种是「观察」。这句名号的本身，阿弥陀佛的依正二报都蕴含其中，念佛本身就受着弥陀光明的包容，而且有十方诸佛的护念和菩萨的相随，所以也不必再去做观察。

第三种正行「礼拜」也是一样，如果一方面念佛，一方面礼拜，那还可以，但如果礼拜的对象不是阿弥陀佛，就不成为这个法门的助行。而且，礼拜的往生功德不在于礼拜的本身，而是因为有这一句名号，所以礼拜阿弥陀佛，一方面礼拜，一方面念佛，才有往生的功能；如果执着自己非礼佛拜佛不可，否则功行不够，资粮有缺，这样就成为正行当中的杂修，而不是专修了。也由于这个道理，所以我们在这里就以念佛为主，并不是不礼拜，而是因为一方面我们空间不够，一方面要适应各个根机，一方面想完全依据正定业，因此我们以念佛为主。