惠空法师－慈光禅学研究所所长

每个人往往都认为自己的言语行为是对的，因为如果我们不认为对，就不会去做；可是我们要反省，既然大家的言语行为都是对的，为什麽在与人相处时会产生种种冲突呢？表面上，之所以冲突可能是为了面子、名誉或是金钱、利益等等，其实往深一层从思想观念来看，就是佛法讲的我见或我执。所谓「我见」，就是我们对於自我的定位。我们把自己定位在什麽地方？把自己塑造成什麽形象？在意识深层里，自己其实非常清楚。每个人都不想被侵犯，一旦被侵犯、剥夺，就会产生痛苦，尤其当有人侵犯到我们这个「自我形象」的领域时，我们就会因为痛苦而起反抗来保护它。其次，是我们把自我摆得太高，当我们把自我形象摆得太高时，一旦别人没给予预期的待遇，比方实际上我们只有三分，自己却把自己摆成八分、十分，这其中的落差就会造成「自尊心」的受伤。另一种状况是，例如其它人都认为我们有五分的层次，而我们却老是自贬自己只有一分或二分，如此就会变得很自卑，而这种低下的心情以佛法而言叫做「卑下慢」。所以自卑与自高，依佛法来讲都是慢心，不管是哪一种慢，都是对自己形象做了错误的评估。

有两种比较好的情形是：对於自己此时此刻所拥有的福报拿捏得很清楚，该我们的就拿，不该我们的就能够舍。能恰如其份的拿捏得当，已经算是世间人所称叹的人了。这是属於第二等人。第一等人是对於自我的形象、自我的意识完全淡化，所做的一切都是有利於他人、有利於大众的，不在乎对我有利或无利、不在乎我是高还是低，只要能对大众有利，完全不会要求自己要站在高位，更不会因为应当在高位却被放在低位而气馁。很多人内心之所以不平衡，其关键就在於内心的「我慢」作祟，这我慢是因为错误估计自己现有的形象、现有的福德因缘而造成的。

依世间法的标准，只要我们能恰如其份的拿捏自己的福德因缘，就可以被大家所接受。可是福德因缘会变，就像李登辉总统一卸任，马上就有人泼他红墨水，他即使生气想要追究也没特权，只能循一般民事官司了，这就是很明显世间福报短少的呈现。所以，最好的方式就是不要太执着於自己的形象，人家骂我们、轻慢我们没有关系，只要能够成就大众的利益、成就大众的尊严、成就大众的安乐，牺牲自己一点点享受、一点点尊严都是值得的。当我们能真正朝这方向去努力，慢慢就会乐在其中，因为我们已经在内心深层把我执消融掉了，这就是佛法的智慧。如果我们没有把自我形象消融掉，则世间所有的名、利、面子……就会与我们的善心产生拉锯战，始终无法清净。

自我形象的建立是每一个人都有的毛病，它对我们的伤害包括：第一、对事情作错误判断。举例来说，因自我放太高，根据错误的认知所做出来的判断就会有差错，明明只有三尺高，却自认为是三丈高的巨人，可是偏偏所做所为却和三丈高的巨人行为不一，如此一来整个行为、语言会和整个环境脱节，而成为人家的笑柄。这就是因为错误判断自己的时节因缘和福德因缘所致。第二、这种烦恼天天在意识里扰乱，会蒙蔽我们的智慧。我们一天到晚和人计较、猜忌，时时挂记着别人对你的颜色，内心起起伏伏，起心动念都是尘埃，扰乱了内心的宁静与清净，这样如何有能力来自我掌控？有什麽智慧来省察自己？还谈什麽修行呢？

所以，佛法讲智慧，正知见的建立是第一要务。我时常提醒大家一定要从内心的深处去反省，把自己的知见端正；当知见确立後，在日常生活中就不容易执着於自我的形象。一般我们把它叫做「我执」，「我执」名相听久了就变成顺口溜，却忘记了它就是这麽切实的烦恼啊！因此，我们一定要知道，不要老是把别人的语言、行为往内心里去计较，这是非常愚蠢的事情。我们要计较的是自己内心是不是时时刻刻很平静？自己的心是不是时时刻刻安住在法门上？不管是参话头、数息、礼佛、念佛、读经都好，这就是法门。当我们在礼佛的时候就以忏悔心礼佛；读经时就跟着经文的法义思惟；参话头或用永嘉禅法时，就用觉照风把烦恼云吹开，我们的心就能够跟光明智慧相应。

大家在日常生活中，一定要常常按照我的话去思惟，要时常告诉自己、提醒自己跟法门相应，不要跟纷纷扰扰的烦恼相应。常常思惟，让这个知见非常熟练之後，只要心念一动，正确知见就会呈现，烦恼就会很快被降伏，这就是用佛法的知见、智慧来降伏烦恼。希望大家能善於体用、善於领略。