宗性法师主讲

赏鉴、措错整理

　　上回讲到怎样尊重正教分，内容非常短，但告诉了我们一个非常重要的道理，就是怎么样是尊重正教，换句话讲就是怎样算是尊重佛法。上次讲到，真正地由内心尊重佛法，就是如教修行、如法修行，用佛陀的智慧来指导我们的生活，指导我们的行动，这样是对佛法最大的尊重。说得更明白一点。佛法不同于普通的哲学和学问，佛法不只是理论上的阐释，而是通过理论来指导我们的生活和行动的。为什么呢？因为佛陀所觉到的人生的智慧是通过生活和行动而觉悟出来的。所以佛陀所觉悟出来的这样一些人生智慧就可以指导我们的生活。他的觉悟来源于生活，反过来更能够切实地指导生活。正如我们所讲艺术来源于生活，反过来，艺术也要为生活服务。佛法的真正意义也在这里，佛法的真正意义就是要让我们把佛陀从人生中体验到的智慧，用于人生。这样佛法才具有生命力，才有用处。佛法不是束之高阁的，而是真正能在我们生活中改变我们的习气、消除我们的烦恼、提升我们的气质、净化我们的心灵、指导我们的人生，所以《金刚经》中讲，怎么才叫尊重正教？就是要如法修行，怎么样能如法修行呢？就是在生活里用佛法的智慧来透视，让佛法的智慧与生活融为一体。也就是我们现在“人生佛教”提出的“佛法要生活化，生活要佛法化”。现在有的人搞不明白，说“佛法生活化”会不会导致佛法的知识化呢？这需要我们用智慧来把握。我们之所以讲要让佛法生活化，是为了更好地让我们的生活佛法化。这两方面是相辅相成的。佛法生活化就是要用佛法来化解生活，这个才是目的，才是如法修行。佛法生活化就是让我们生活的更和谐，生活得更自在。所以，实践佛法的路就是一条佛法生活化，生活佛法化的路。懂了这个道理，我们才真正明白，原来对佛法的尊重、对三宝的尊重就是很好的修行。三宝的恩怎么报？佛需要你给他吃吗？给他穿吗？法是这样吗？僧当然需要你供养，但真正报三宝恩，最好的办法就是像《金刚经》所讲的尊重正教，如法修行。佛陀出现于世，最终的目的目标就是让众生得到佛法的受用，通过佛法的修习，能够改变生命的航向，能够脱离生死苦海，到达究竟的彼岸。所以，如果我们真正能够让佛法生活化，让我们的生活佛法化，能够改变我们生命的染污，达到觉悟，这正是三宝希望我们众生能够办到的。所以，我想，如果我们每个人，按照佛法在生活里很好地来透视，三宝时时刻刻在加被我们，时时刻刻都在向我们微笑。因为只有这样，我们才是真正的三宝弟子，才真正是佛的弟子。我们要真修学，要做真正的尊重正教的人。原因就在这个地方。为什么总是强调这个问题。因为在生活中，老是有居士问我：“师父啊，我那个房间里不干净，能不能诵经？诵经要在什么地方？要怎么样才如法？”等等。我就跟他讲：要干净，哪里干净？现在大家住的都是楼房，要冲哪一方？人家的设计不是单独为你设计。你认为不干净，说人家楼上有卫生间，那你总不能到楼顶上去诵吧，即使你到楼顶上去诵，那楼顶上也不绝对干净啊，因为楼顶上空还有飞机过呢，还是不干净，那你怎么办呢？所以真正修学佛法不是在形式上。很多人啊，一学佛以后，就在形式上打转。这样不行，那样也不行。这下可好，本来没学佛时还好，一学佛烦恼更多了。要知道，学佛是要学佛的智慧，不要成天沉溺于形式，不是一定要怎样怎样的形式。当然，没有形式也不行。因为形式跟内心是统一的。我刚才讲的意思是叫你不要沉溺于形式，而不是叫你不要形式。我的意思是要你在注意一定形式的同时更要注重学佛的内涵。不是让你什么形式都不要。

　　因为形式也是反应你的内心世界。成于中而形于外。但是我们的内心若不知提升，阻碍了我们的形式也不行，内涵和形式相一致这就对了。内容和形式要双管齐下，不能只注重一面。在生活中，我们应当根据情况，因地制宜。有的人说“听人说拜佛要向西拜，但西边是厕所，那我怎么拜呢？”我说：你想怎么拜就怎么拜！何必一定要固定呢？关键是你要在内心里拜，形式和内涵要统一，要协调。这个问题值得引起大家去深思反省。我们学佛本身是为了自在，为了解脱，结果烦恼把我们给束缚起来了，这不是佛陀施教的目的。所以，一方面，要注重内涵的提升，一方面要注意形式的协调，两个方面结合起来，才是一个尊重正教的佛教徒，是真正如法修行的佛教徒。光注重形式是不对的，光强调内涵的也是不对的，要把这两个东西统一起来，才能真正地进入佛法大海,才能真正地不偏离。《华严经》上讲要理事圆融。强调内涵是“理”上的，强调形式是“事”上的。如果你只注重形式，就是执事昧(迷惑)理，如果只强调内涵而不注重形式，那就是偏理废事。佛法主张中道，因为理事是相互依靠的。就像衣服有两面，里子和面子是相衬的，离开面子就没有里子，离开里子也没有面子。理事的道理也是一样。外面的面子和里面的里子是一样的，谁也离不开谁。包括我们刚才讲的形式和内涵，也是这样。如果形式离开了内涵，那么形式就是虚假的；若内涵离开了形式，那么内涵怎么来表达呢？不通过形式谁知道你心里想什么？所以这两方面一定要圆融起来,理事要圆融起来。我们的修行只有沿着这样的道路，才能平坦、稳定地前进。如果只注重一面。我们的修行就会失去重心，就会偏离，就会成为曲线，不会是直线，我们的智慧就不会平稳地增长。那样会形成曲折的道路，会给我们的修行造成障碍。刚才是对我们上一次讲的内容做了一点补充。下面我们接着讲经文。

　　“尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何，如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何，三千大千世界，所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人于此经中乃至受持四句偈等。为他人说其福甚多”

　　这段经文在内容上与上面是连贯的，一致的。须菩提问如来：你讲的这个法门，我们将来要受持，要让它流传，我们应当怎么叫它呀？须菩提这个问题问得正是时候，就像现在推销员推销产品，讲产品的性能如何如何好，人家就要问了：这产品这么好，到底叫什么名字啊，是什么东西啊？于是佛就讲：这个经给它起个名的话，就叫《金刚般若波罗蜜经》。关于经的名字，我们曾经解释过，“金刚”是比喻，“般若”是解脱的智慧，“波罗蜜”是到彼岸。三者合起来的意思，就是学习解脱智慧的最珍贵、最稀有、最难得、最坚不可摧的方法，因为有了智慧就可以降服一切烦恼。有了像金刚一样坚不可摧、难得稀有的解脱智慧，就能到达解脱的彼岸。“以是名字，汝当奉持。”请诸位想一想，我们怎么来奉持经的名字？我们刚才说了，金刚是譬喻，般若是解脱的智慧，波罗蜜是到彼岸，我们要想解脱，要想出离，那就必须拥有像金刚一样坚不可摧的智慧、无漏的智慧，才能够出离苦海。所以，我们学佛必须要拥有智慧，开发我们内心的智慧宝藏，让我们内心的智慧得到显现，我们才能度脱生死苦海。我们要通过这个名字，明白这个道理，要好好地信解这个道理。要透过这个名字，懂得它给我们所讲的内涵。按照这个名字反复给我们指出的这条道路去实践，就是要在生活里拥有智慧。要拥有什么样的智慧？不是我们世间的小聪明，而是解脱的智慧，而是能对治烦恼的智慧。“所以者何？须菩提，……即非般若波罗蜜”。佛陀进一步给须菩提讲，虽然我将这部经叫作《金刚般若波罗蜜》，但是它其实又不是金刚般若波罗蜜，为什么？要破相啊！佛陀非常的慈悲，他怕须菩提执着，所以马上把它破掉，一法不立。所以，说的“般若波罗蜜”即非“金刚般若波罗蜜”，是名“金刚般若波罗蜜”。佛陀前面讲了那么多，然后安了一个名字给它，所以是“假名”。为什么？它是假安立的。“是名金刚般若波罗蜜”一句中的“金刚般若波罗蜜”只是一个代称，是个符号。比如我们生活里的一件东西，一个碗，一个杯子，“杯子”这个名称概念，与具体的东西是两回事。磁的杯子是用泥土烧的一个模具，后来人们为了生活中使用、交流上的方便，给它起了一个符号，以代指杯子这一实体，就像现在我们给东西贴了一个标签一样。所以，我们手里这个杯子，即非杯子？为什么？这个杯子只是一个概念，不是一个实体。是名杯子，是个假名的杯子。诸位，要把这个道理想通，这里也是一样。佛在这里讲“金刚般若波罗蜜”，只是一个代码而已，符号而已。所以禅宗里讲，言语道断心行处灭，为什么？语言文字最后它只是一个工具。它不能够实际代表言语文字所描述的那个东西。这就是《六祖坛经》中讲的“如人饮水，冷暖自知”。就是说，你喝水，是冷的、是热的、是咸的、是甜的，只有你自己清楚。如果我问你：你喝的水是怎么样的？你说水非常甜。你所体会到的甜，跟我听了你的描述所想像的甜肯定不同，因为我只能凭想像去想水的甜度。就象南方人没有见到雪一样，人家说雪是白的，像粉末，南方人只能相似地去理解：是不是像胡椒粉啊，像食盐什么的？同样，你内心里对水的认知是冷热的，其他人都感觉不到，都体会不到的。所以，我们在生活里要知道，我们周围所有的东西，一切事物都只是名称概念而已，所以禅宗讲言语道断心行处灭，一切语言文字都无法完全表达其所指的东西。比如说“非常甜”这么一句话，它能代表真正的甜的味道吗？代表不了。它只是个工具，通过这个工具让人们去理解它，去认识它，去靠近它。所以佛陀讲“即非金刚般若波罗蜜”，是名“金刚般若波罗蜜”，一切语言都是假名。这个道理大家要认真体会。

　　“须菩提。于意云何，如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。”这个地方又问了：“……不？”释迦牟尼佛又进一步问须菩提，考察他进步了没有？问他如来有没有说法啊？须菩提答：没有说。为什么？说得都不对，正如宗门中所说“开口即作，动念即乖”。说出来的都是错的，因为不管你怎么形容，怎么表达，说出来的都不能代表你内心中真正的体会。所以说，佛陀无所说，佛说的都是假说，都只是教我们一个方法，一个工具，就像禅宗里打的比方“如指指月”。你看月亮在天空。你若看着手指头，你永远看不到月亮。你若顺着手指头去看，才能看到月亮。佛陀要让我们通过他指的方法去修行，去证得。从这个地方讲，如来无所说。为什么？你不要把如来所讲的东西都认为是实在的，就象生病了要吃药，病好了药就不管用了。如果你病好了还要去吃药，那就会再生病,为什么?因为你身体是好的吗。如来无所说，而无所不说。说了一个不可说的。若是佛陀有所说，就不成为佛陀了。

　　“须菩提。于意云何，三千大千世界，所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。”这个地方佛陀又进一步问须菩提。三千大千世界，是天文数字，象三千大千世界这么多的微尘，对我们凡夫来说是多得不得了了，所以须菩提说甚多。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界。这个道理和我们前面讲的道理一样。微尘是个代码，世界也只是一个代码，所以三千大千世界更是一个代码，一个符号。

　　下面“须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相”。三十二相就是佛陀成佛以后，他的色身有三十二种庄严的相貌。如目光皎洁啊，耳垂垂肩啊等等，诸位查一下佛学字典就会知道。这个地方问，“可以以……相”这是个什么道理呢？是一个虚幻的，也是不真实的。如果我们将三十二相作为衡量他成佛不成佛的标准的话，那又是一种执着。要知道看成没成佛要看福德圆不圆满，智慧圆不圆满。福德、智慧圆满，自然有三十二相、八十种好。如果我们只凭三十二相、八十种好来衡量是否是佛的话，那么如果有一个魔，他也能变化三十二相，那你说他是佛还是魔？《西游记》中，唐僧看到假的佛就拜，而孙悟空一棒打下去，那个魔就现形了。不可以用外相来衡量。所以这个地方讲，三十二相作为衡量佛陀的标准的话，那你大错而特错。为什么？三十二相也是虚幻的，也是不真实的。如果把它当成固定的标准，那就成执着了。所以修行过程中非常容易出问题。有人跟我讲：师父啊，我晚上看到佛了，看到菩萨了，观世音菩萨，阿弥陀佛了。即使是释迦牟尼佛你也不能执着，更何况他只是修行中的一些虚幻的妄境，根本不是真实的。所以，你不能够去追求，一追求就容易着魔。所以有些修行人不断地追求，最后终于着魔了，就是因为这些道理他不懂，想不透。

　　过去有一个公案，有一个打坐的师父，他打坐的境界非常好。他住在小庙里。庙旁的邻居有一个信徒缝了一件新棉袄，还蒸素包子送给他，他就想：“这个棉袄真好，这个包子真好”，着相了，贪心了。后来啊，有一次他在打坐时看到一座莲花。现在的人别说看见莲花了，就是可见“佛光”也立即想跳下去，哪里还想跑开啊。那师父看到莲花后就想这莲花是真是假？若是假的怎么办？打坐的人身边有个引擎，他把身旁的引擎扔到莲花上去试一试。莲花突然不见了。没过多久，庙旁信徒家的母驴生产了，产了一头小驴，小驴死了，跟着小驴后面产出来的还有一把引擎。信徒一看，这引擎不是师父的吗？就赶快拿去给那位师父。那师父一看大吃一惊啊，简直吓出一身冷汗啊，因为如果不是他还有些定力，先扔这个引擎去试一下的话，而是马上自己跳上莲花，自己不要生成驴了吗？所以他马上说了四句话：“一件棉袄一张皮，四个包子四个蹄，不是老僧手脚快，差点反倒被人骑。”为什么？他在人家供养棉袄、包子时起了贪心，贪心一起畜生相就要现出来了。所以好在他还有点定力，没有被莲花这个相迷惑，否则要堕落下去。如果我们看到这些境界就跟它跑的话，要小心上当！

　　所以不能把三十二相作为判断是否成佛的唯一的标准，否则就会着相，就会陷入困境。三十二相只是一个表相的，还要看内涵。佛陀的三十二相，是源于他内里的福德智慧圆满，心地的庄严才有外表的庄严。若是只看一个外表的，就不圆满。就像《西游记》讲的，要谨防像唐僧那样犯错误，拜了魔变的假的佛。我们修行也是一样呀，容易遇到这种“境界”啊，遇到这个境界我们怎么办？生正见。正见是什么？就是用智慧来观照，用智慧来觉照，用智慧的眼光来看，这一切都是过眼云烟。三十二相啊，八十随行好啊都全是空的。

　　下面：“须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人于此经中乃至受持四句偈等。为他人说其福甚多”这一句还是反复强调法受持的重要性，就是我们应如何受持《金刚经》。这一品叫如法受持分。怎么受持？两句话：“恒生正念智慧眼，解脱为他趣菩提。”这样才是真正对《金刚经》的受持。为什么？“佛说金刚般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，这是对佛法的，“微尘”、“大千世界”是世间法的，“三十二相”是果位的，这一切都是靠你的正念，你有智慧眼，才能够作如是观。还有，这个智慧怎么用？要为他人解说趣菩提。光是自己提高还不行，还要把这些智慧的道理、具正见的道理为他人解说，大家同证菩提。所以佛法在在处处都是体现着智慧和福德，自利和利他。“恒生正见智慧眼”就是智慧，这是智慧资粮；“解脱为他趣菩提”就是福德。“恒生正见智慧眼”是自利；“解脱为他趣菩提”就是利他。这一品(如法受持分)就是讲，如法受持就是要自利利他，积蓄福德、智慧二资粮。这才是《金刚经》最大的受持。所以我想，掌握这两句话，能够按照这样去行持，这样去修学，就是如法受持。

　　十四品 离相寂灭分

　　这一品比较长，但是道理非常简单。

　　“尔时须菩提闻说是经深解义趣。涕泪悲泣而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人得闻是经。信心清净则生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持不足为难。若当来世后五百岁。其有众生得闻是经信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相无人相无众生相无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相则名诸佛。佛告须菩提。如是如是若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世无我相无人相无众生相无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相即是非相。又说一切众生即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。须菩提。当来之世若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德”

　　这一段。离相寂灭分，是讲我们在修行的道路上，修行的过程中，怎样离一切相，怎么离我相、人相、众生相、寿者相。所以叫离相寂灭。什么叫离相寂灭呢？离相是指的内心里离开“我相、人相、众生相、寿者相”等一切相；“寂灭”是内心里如如不动，不受外境的干扰，外境的左右。自己能转境，而不能被境所转。离相寂灭就是形容，在修行过程中，如果能远离一切相，内心里是一种状态——寂灭。什么是寂灭？就是不动摇，不受外境的左右。““尔时须菩提闻说是经深解义趣。涕泪悲泣而白佛言。”这段话我们也要注意。这个须菩提听闻这个道理，深解义趣，涕泪悲泣。我们前面讲信心时讲过，一个人真正升起信心来时，信仰升起来时，他的内心真的会象找到归宿一样，会有激动的泪，喜悦的泪。有人问我，须菩提听懂了道理还哭什么呢？要知道，这种哭不是伤心地哭，不是痛苦地哭。“涕泪悲泣”体现了须菩提泪水里面那种喜悦，那种欢欣，那种激动。所以须菩提的泪是喜悦的泪，欣喜的泪。他懂得了甚深的道理，懂得了解脱之路，找到了归宿。当一个人到处流浪，一生流浪，忽然有一天有人收留他，他内心的激动，真是不可言喻。当人绝望时，得到了生机，那种喜悦也是不可言喻的。须菩提那种泪不是轻易滴的。在他内心中升起了对佛法，对金刚般若波罗蜜的认同、体悟，在他内心里扎根了，所以他才有这种举动，那是感恩的泪。泪里包涵了许多的内涵，有对佛陀的感恩，对佛法的认同，对生命归宿的喜悦。有一首诗“万幻为雨泪是真，轻弹能使大千成”。这世上一切都是如幻的，只有我的眼泪是真的，轻弹能使大千成。因为这泪是慈悲的泪，是为普天下众生的泪。须菩提的“涕泪悲泣”真实太妙了，内涵太多了。所以他才继续往下请问世尊：“希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。”他在内心中升起了对佛法的认同，对佛陀的感恩，发出深深的感叹：你老人家给我讲的这些，我从来没听到过的。自从我学习佛法以来，没有听到过这样甚深的道理呀。

　　“世尊。若复有人得闻是经。信心清净则生实相。当知是人成就第一希有功德。”前面须菩提讲了自身的感受:“得未曾有”。后面，他问，如果将来有人听到这些道理。“信心清净则生实相”指毫不怀疑。为什么毫不怀疑则生实相呢？因为毫不动摇、毫不怀疑就会远离一切相啊。远离一切相就是实相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无空法相，空相，无有相，那是什么？那就是实相。离相，无相，才是实相，成就一切稀有功德。因为只有远离一切相，你的智慧才能得到无限地成就，只有成就了无限的智慧，在度众生中、在修行中才能积起无漏的福德。无漏福德加上无漏智慧就是第一稀有功德。第一稀有功德是什么？有人告诉我吗？对了，有人说对了，是成佛的功德啊！成佛才是第一希有功德。所以，能够信心清净即生实相，有无限智慧，无漏智慧，那就是福啊。“世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。”这个地方讲的“实相”，不是真实相，远离一切相才是“实相”。“世尊。我今得闻如是经典。信解受持不足为难。”意思是，我现在要按这个道理去做。这是须菩提对释迦牟尼佛的庄严承诺，是宣誓，一定会这样去做，请佛陀放心。 　　“若当来世后五百岁。如有众生得闻是经信解受持。是人则为第一希有。”“后五百岁”我同意是指到末法时期的最后五百年。如果将来有人在听到《金刚经》时能够信解受持，像前面如法受持分所讲的，“恒生正见智慧眼，解脱为他趣菩提”那样地去受持，“是人即为第一希有。”为什么？因为那是佛的形象啊，当然第一稀有啊。“何以故。此人无我相无人相无众生相无寿者相。”如果有人真正能够做到“恒生正见智慧眼，解脱为他趣菩提”，他就已经没有了“我相、人相、众生相、寿者相”。“所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。”“我相、人相、众生相、寿者相”都不是实在的。何以故？“离一切相即名诸佛”。前面讲了，“如有众生得闻是经信解受持。是人则为第一希有。”什么是第一希有？我说他成佛了。为什么？因为下面讲了：“离一切相即名诸佛”。他能够信解受持，他就是离一切相啊，离一切相，他就是佛嘛。今天就讲到这里吧。阿弥陀佛!