超定

 

慈悲为人间和乐之本

 

「于此世界中，从非怨止怨，唯以慈(忍)止怨，此古圣常法。」面对苦难的人间，爱恨情仇，怨害无边的社会，悲剧层出不穷，我佛世尊总是这样地苦口婆心开导；除了慈悲安忍的圣法，没有其他途径可以彻底解决人与人之间，因怨憎而引起的种种苦痛。

 

我们天天在祈求：世界和平，人民安乐。但事实所见所闻，这个世界有史以来，从来就没有和平过；家庭、社区、乡村、城市、国家、世界，大大小小的纷诤、冲突事件，一波未平一波又起，真是「爱河千尺浪，苦海万重波。」奈何？佛陀在经中描述：「众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姐妹、亲族展转共诤。彼既如是共争已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人。……以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤。彼因争共相憎故，以种种器仗，转相加害；或以拳扠石掷，或以杖打刀斫。彼当争时，或死、或怖，受极重苦。」这是古时候印度境内的诤事，时至今日，「以欲为本故」，人类互相争而使用的杀伤武器，枪炮飞弹，日新月异，有形无形的毒品，更加繁复。大家似非弄到地球毁灭，生灵涂炭，同归于尽，誓不甘休。

 

佛法以慈悲为宗本，佛陀因发菩提心，修慈悲行而成佛。我人立志学佛，即以佛陀的慈悲心行，做为学习的模范。所以入佛门的第一课，归依三宝时发誓：「尽形寿归依佛，两足尊；尽形寿归依法，离欲尊；尽形寿归依僧，众中尊。从今日乃至命终，护生。」所谓「护生」，即以慈悲心保护众生之意，包括不杀而救生，不偷盗而布施，不邪YIN而梵行，不妄言而爱语。佛弟子持戒，乃出发于克己利他的慈悲心，实践止恶行善的德行。如戒经中说：「我欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦。如有破此欲生、欲不死、欲幸福、欲避苦之我之生命(财产、家庭等)，此为我之所欣爱耶？……凡为自己不爱不快之法，在彼亦为不爱不快之法，然则我如何以己所不爱不快之法而害他！」厌苦欣乐，乃人类之共欲，人人希求健康长寿、家庭美满、财源广进、幸福快乐。但很多人往往把自己的喜乐，建筑在他人的痛苦上。社会杀、盗、YIN、妄，作奸犯科的事件，便是违反佛法的慈悲心，而有的残酷行为。持戒，不是为了害怕自己来生堕落地狱；奉行佛教，目的不在于死后往生净土。如何长养慈悲心，发扬人性的光辉，实践拔苦与乐的菩萨行，以庄严人间净土；在这人心险恶，唯利是图，欲诤与见诤愈来愈激烈的时代，佛法的慈悲心行，显得更加迫切的需要了。

 

无缘大慈与无限的爱

 

佛法的慈悲与世间的爱，一般佛教徒是看做没有差别的。即如上所引的法句：「于此世界中，从非怨止怨，唯以慈(忍)止怨。」竟有人把它改为：「从非恨止恨，唯以爱止恨。」实则，慈悲与爱，似同实异；差之毫厘，谬以千里。记得三十年前，佛教学者张博士发表「甚么是佛法」一文，内容列举佛陀与神的比较，赞叹「佛陀的爱是无限的」。香港内明杂志主编阅后，颇不以为然，乃引起双方的论诤。也许佛法的慈悲深义难懂，作者用世间共晓的语言来代替，似无可厚非，但在论究法义，辨其异同，对慈悲与爱的意涵是不宜混同的。

 

佛门有句成语：「慈悲生祸害，方便出下流。」这是误解佛法的慈悲，缺乏智慧的溺爱，才会有生祸害的结果。把方便二字，当成没有原则的随便，凡事不循规蹈矩，随随便便，才造成下流的行为。真正的慈悲，无我无私、无条件地奉献，为众生而来的与乐拔苦心行，绝不可能产生副作用。方便，乃般若之对称，即由般若而起的利他妙用。约此义言，无真般若，即无由兴方便，譬如没有金条，造不出金手饰等。或解为与真实、究竟相对，依方便至究竟之意，则方便乃是到达真实的过程；如法华经的「化城」为方便，「宝所」才是究竟目标。

 

为便于界定慈悲与爱的异同，不妨从慈悲的层次，略说其义。大乘经论综合慈悲的深浅为三：众生缘慈、法缘慈、无缘大慈。众生缘慈是凡情的爱，从男情女爱，手足之情，骨肉至亲，同窗友谊，乃至人与人间的关怀、同情，举凡六亲眷属，非眷属的社会关系，两人以上而建立的爱情、亲情、友情等，皆不出众生缘慈的范畴。这样的慈悲，即同世俗所说的爱，其特征是：不知缘起无我，执着实有的众生。由自我为中心而有的爱──自体爱、境界爱、后有爱，无论是仁爱、博爱、大爱、无限的爱，都不可能达到怨亲平等，天下为公，世界大同的理想。凡为一己之私，一家之私，一党之私，一国之私，都不曾跳出「我我所」的牢宠。所谓「四海之内皆兄弟」、「世界和平」，不过空洞的口号而已。在我爱、我见、我慢、我痴的支配下，谈仁爱、博爱、大爱，乃是基于共同利益，同一种族、同一政党、同一宗教的关系。一旦遭逢彼此间的利害冲突，即使同一政党、国族、宗教、社团，也会互相残杀，拼得你死我活。世间无常，没有永远的朋友，也没有永远的敌人；朋友或敌人，端视其与我、我所的利害如何而界定。世间情、爱与恨，本是同根生，二者本质是无别的。为何不许佛法的慈悲，与世俗的爱混同，主要理由在此。

 

法缘慈：这是修出世解脱的行者，体悟众生无我，而缘假名的我相(众生)，所发起的慈悲心行。大乘思想以法缘慈属于声闻道，悟入众生的无我性，不能彻底通达一切法空；见众生的无明，起惑造业，流转生死不得解脱，因而激发他的慈悲。这不同于上面的众生缘慈，不明我法二空，执众生为实有。因为众生者，众缘所生，五蕴和合故成有情生命体。既已体证无我无人，缘起无自性，即解脱惑业而有的轮回。但以悲心不足，厌离心切，故不能长期处于世间，救度苦难的众生；慈悲偏于人无我，比之于我法皆空的菩萨道，似嫌美中不足。然而当知，声闻的解脱，与慈悲心行是不相违的。既能空于贪瞋痴，拔除生死根本，做到我执不生，则随缘随份，尽形寿去为法为人。如佛世的在家弟子给孤独、梨师达多的乐善好施，摩诃男的自我牺性，以保全释迦族；出家比丘，如富楼那、舍利弗、目犍连、阿难等声闻圣者的慈悲心行，都不是后期佛教所描写的「焦芽败种」，祇顾个己的解脱，置佛教兴亡、众生苦难于度外的小乘人。

 

无缘大慈：以悲智双运，二谛无碍，通达我法不可得故，发起无缘大慈、同体大悲。无缘、不是不缘、而是普及于一切众生，无所不缘，无所不度；拔众生的苦本，给与涅槃大乐。这是缘起性空不二的证悟与行履，如金刚经所说：「我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」具此般若与方便故，能于无量阿僧祇劫，尽虚空、遍法界，无怨无悔，无厌足地普度一切众生。

 

慈悲心行的修学

 

孟子说，「恻隐之心，人皆有之」，仁爱原是人类的本性；「仁者人也」，有二人以上，构成社会关系，为了生命的永续，安乐幸福，自然会有互助合作，流露出慈悲的心行。时代的演进，科学的昌明，文化界有识之士已提出生命共同体、地球村的新观念，鼓舞生活在这世界的人，为着大家的长治久安，永享和平，务必培养同舟共济的理念，以尊重包容的态度，异中求同，化除人间的戾气，建设祥和的社会。

 

二千五百年前，释尊早已宣示缘起正法，化导人类确立无我的、互助的、知恩报恩的人生观。从现实的世间看，每个人的生存是不能离开社会而独立，父母的抚育、师长的教导、朋友的协助；日常生活所需，衣食住行由农工商的制造和供给；社会秩序的维持，生命财产的保障，有赖政府的德政。因此佛教提出报恩的观念，肯定一切众生对我都有恩──父母恩、众生恩、国家恩、三宝恩。

 

佛教的慈悲观，根源于缘起论，从此时此地的有情世间与器世间，乃至无始劫以来，广大的法界，作深观、广观、横观、竖观的结果，体验到众生界，有情与有情，有情与器界的依存关系，如帝网的重重无尽。由此而来的人生观，形成的慈悲心行，摆脱世间自我为中心，家庭本位的「仁爱」，以及西方神本的「博爱」。从三世六道轮回的生命观，等视一切众生如父母、如兄弟姊妹，时时处处生起与乐拔苦的心行。

 

佛陀开示四无量心法门，乃修慈悲之方便。慈，定义为与乐，悲是拔苦；拔除众生的苦因苦果，出三途苦，而至人天乐；度生死苦，得寂灭乐。喜，即见众生离苦得乐而欢喜；舍是怨亲平等，于众生界的恩怨不存爱恶之分别。随喜功德的喜心，平等无私的舍心，实为慈悲心行不可或缺的内涵。否则，不耐他荣，嫉妒他人的喜乐；爱恶分明，私情太重，实与慈悲的心行不相应。

 

无量、无边、无限的慈悲喜舍，乃修学之目标，切入处还是有次弟的。开始于「亲」起观，缘六亲眷属生慈悲，继而缘非亲非怨之「中」类有情起慈悲，终于扩及与我有「怨」的有情类起慈悲，由微少而广大，乃至无量有情。先是消极地不害他，进而积极地利他。确信：害人即害己，利他即自利，慈悲的长养，渐次而成就。

 

总之，慈悲乃根源于缘起无我的理趣，学人应于缘起多闻熏习，深生胜解，慎思明辨，作闻思的功夫，慢慢勘破与生俱来的我爱我见。由信受而奉行，终于悟入缘起真理。语云「诚于中，形于外」，有慈悲心必有其实际事行。菩萨道上的四摄法：布施、爱语、利行、同事，便是由内在慈悲心，具体表现于外在的慈悲行。慈悲法门，深广无边，于身心、社会、自然界作如实观，洞达缘起如幻，自性本空；真般若而起真慈悲，悲智不二，「万行庄严般若，般若导万行趋入萨婆若海。」「佛法以慈悲为本」，信然！

 

佛元二五四六年腊月初八日

写于山仔脚丈室