超定

盂兰盆法会的由来

　每逢农历七月期间，中国佛教徒显得异常地忙碌。一是七月十五──佛欢喜日、僧自恣日；一是七月三十日，地藏王菩萨诞期。由佛欢喜日而衍生了目连救母的故事，正契应于中国文化的孝道思想。地藏菩萨在诸菩萨群中，示现声闻身，突显出家的地位，而发大弘誓：尽未来际不可计劫处地狱中，救度罪苦的众生。从佛法本质而言，无论是原始的律制──僧自恣日，抑或为结合当地的良俗美德，以及忘己为人的菩萨精神，以上二大庆典都是无可非议的。不过传统的中国佛教，每为世俗的方便适应，偏离人类为本的佛法，而落入鬼神的信仰，则为人间佛弟子不可忽视的问题。

　根据『佛说盂兰盆经』叙述：佛陀大弟子，神通第一的目犍连尊者，为救度他去世父母，报答哺乳养育的深恩，当他以天眼通看见先母，堕落饿鬼道中，长年不得饮食，皮骨连立，消瘦不成人样。尊者在悲哀之余，立刻准备了满钵菜饭，前往供养他的母亲。鬼道中的母亲得到钵饭，一手遮住钵，一手捉饭，原以为可以饱足一餐，解除饥渴之苦，那知饭未入口，山珍海味顿时变成一团火炭，无法进食。尊者眼看此种惨景，不禁大声呼号，泪流满面，悲不自胜。无奈地回到祇树给孤独园，面禀世尊救母不成的经过情形。

　佛告目犍连：你的亡母生前罪业深重，不是你一人能力所能解救。虽然你的孝心感动天地，但纵使出动一切天神地祇、邪魔外道、四大金刚神，尽他们的全力，还是无法如愿救出你的亡母。唯一的办法，集合十方僧伽，凭众僧的功德威力，才能使她从饿鬼道中解脱出来。

　接着，佛陀宣说救济之法：「十方众僧，于七月十五日，僧自恣时，当为七世父母，及现在父母厄难中者，具饭百味，五果汲灌盆器，香油锭烛，床敷卧具，尽世甘美，以着盆中，供养十方大德众僧。」

　目犍连尊者依教奉行，果然「目连比丘，及此大会大菩萨众，皆大欢喜。目连悲啼泣声，释然除灭。是时目连其母，即于是日得脱一劫饿鬼之苦。」

　从这一段简短的文字中，给我们的启示，第一证明：神通力抵不过业力；神通广大，而非无所不能。第二显示僧宝不思议，「佛在僧数」，供僧即是供佛。

　后期佛教举行盂兰盆会以提倡孝道，即源于目犍连尊者的慈悲，向佛陀请示：「弟子所生父母，得蒙三宝功德之力，众僧威神之力故(得脱众苦)。若未来世一切佛弟子，行孝顺者，亦应奉此盂兰盆，救度现在父母，乃至七世父母，为可尔不？」佛言：「善男子，若有比丘比丘尼、国王太子、大臣宰相、三公百官、万民庶人、行孝慈者，皆应为所生现在父母，过去七世父母，于七月十五日，佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食、安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿现在父母，寿命百年无病，无一切苦恼之患。乃至七世父母离饿鬼苦，生天人中，福乐无极。」

　佛教孝亲之道，不仅为世俗的生前奉养，死后的慎终追远，更重要的是教以佛法，止恶行善，避免恶道因；进而不造有漏业，往生佛国，解脱苦海。

结夏安居的意义

　印度佛教佛制夏安居的缘起：「六群比丘，于一切时，春夏冬人间游行。时夏月天暴雨水大涨，漂失衣钵坐具针筒，蹈杀生草木。时诸居士见皆共讥嫌，沙门释子不知惭愧，蹈杀生草木……。时诸比丘往世尊所，头面礼佛足，在一面坐，以此因缘具白世尊，尔时世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便，呵责六群比丘，汝所为非，非威仪非净行，非沙门法，非随顺行，所不应为。……从今已去，听诸比丘三月夏安居。」

　印度气候，夏天雨期，草木萌芽，虫类出现，修行的比丘游行人间，践踏草木，伤害生灵。所以在雨季三月间，禁足不出门，大众集合一处，专心修持。树下、山洞、村落、精舍、都适合安居之所。为了信徒供养的方便，深山旷野，太偏僻的地方，也非所宜。正如人间比丘，天天入城乞食，出入的路程，距离要适中，以免长途跋涉，消耗太多体力和时间。

　在夏安居三月间，诵经、坐禅、经行、听上座开示。每半个月举行诵戒布萨。严格的说，闭关三个月，足不出户。但依佛制安居法，因病因事，还是准许请假的。时间可至七天，甚至有重要事缘，经过僧中二羯磨，可出外一个月。

　夏安居，通常从四月十六起结夏，至七月十五日解夏。解夏这一天，称为僧自恣日、佛欢喜日。经过九旬相处，共住共学共修，我看到你的优点与缺点，你也应该发现我的一些过失。今日趁此难得因缘，请大家慈悲为我指出行为的缺失，以便改过迁善，成就道业。这就是自恣之意。对于佛陀而言，弟子共聚一堂，精进修学，终于各有所成，或证须陀洹果，乃至阿罗汉果，所以诸佛生欢喜。究竟而言，佛陀已断尽一切烦恼，圆满无边功德，念念皆欢喜，何止解夏之日欢喜而已。

　佛教在台湾，由于大陆的赤化，高僧大德来到宝岛，对佛制戒律的提倡，传戒、结夏已成风气。绍隆佛种，提升僧伽品质，真是功德无量。如何把握佛陀制戒的精神，在不违毗尼原则下，而又能适合此时此地的一套轨范，乃是佛教的现代化、本土化、落实于人间的重要环节。

佛法弘扬本在僧

　佛弟子深信：三宝──真正归依处。从事理分别，有化相三宝、住持三宝与体理三宝。如佛世时代，释尊为佛宝，随佛出家的声闻弟子是僧宝，佛所宣说的正法──缘起与四谛是法宝，这是人间佛教的三宝之相，为教化世间而出现的，名化相三宝。佛灭后的佛像、三藏经典、出家僧众，是谓住持三宝。真实的理体三宝是：清净法身，正法涅槃和声闻、菩萨众的无漏功德。现代时下一些执理废事之徒，轻视佛像、经书和出家众，以为这都是世俗假相，不值得敬重与归依。真实三宝是离言绝相的真如法性，才是究竟归依处。诚然，「凡所有相皆是虚妄」，无论是佛世的化相三宝，还是今日流传于世间的住持三宝，都属于世俗谛的范畴；佛教徒的归依，不应流于世俗形式的崇拜。然而，当知「不依世俗谛，不得第一义」；由事入理，依俗证真，即像教，而悟实相理体。乃是佛法修学之正轨。

　约偏重来说，理体(常住)三宝是以法宝为中心，法是不增不减的永恒真理，证悟真理故名佛，少分证真故名僧。化相三宝，则由佛陀成正觉故，才有人随佛出家；也因佛陀的说法，世间才有真理的光明。住持三宝，无疑地，当以僧伽为中心，佛教因僧伽的住持，宣扬正法，才知道有法宝；也因僧伽的依教奉行，才认识证法、说法的人──佛陀。故此，「僧在即佛在，僧在即法在」；「佛法弘扬本在僧」。佛陀为何而成立僧团，目标是很明显的，即为正法久住。僧团是佛陀慧命所寄，出家人的责任多么重大，他的使命多么神圣。是故做为在家信徒，亲近三宝，护持道场，供养出家修行人，其所得的功德，当然是极其殊胜！

　供僧，在佛陀之世是以饮食、衣服、卧具、医药──四事供养。在今天信徒供僧之物，除日常用品，如毛巾、牙膏、牙刷、肥皂、维他命而外，有金钱(红包)的供养。有人据戒律，评为非法。事实上，除非坚持比丘托钵的原始生活，三衣一钵，身无长物；处此环境，出家寺院，油盐柴米等，样样要出家人自己张罗；弘法事业，文化、教育、慈善等，非钱莫办，不受金钱供养之戒，在此工商时代，要严格遵守，恐怕寸步难行了。

　出家的制度，无可否认的，确有其适应性，不是人人适合出家；学佛修行，并非出家不可。但在这秽恶的世界，由于男女的私欲，经济的占有，引起社会的纷争，导致罪恶层出不穷。释尊出现秽土，出家成佛，为这黑暗的社会，建立清净僧团，给与众生无限的光明与希望；从个人的身心清净，达到世间的净化、国土的庄严。倘若进化至此，则五浊恶已成极乐净土，净土里无男女相，也就无在家与出家之分了。

　印顺导师在「归敬三宝章」，赞叹僧宝后，开示一法偈：「敬僧莫呵僧，亦莫衡量僧，随佛修行者，住持正法城。」中国佛教一向以大乘菩萨自居，斥出家声闻为小乘，于是自命为有学有德的大居士，轻慢出家人的态度，被视为理所当然。导师很感慨地说：「近代中国，信佛敬法的还有，而信敬僧伽的实在太少。或是但敬归依师，或是敬一二人，三宝的归敬不具足，难怪佛法的希有功德，不易生起来。」

　供养戒行庄严，具备「证、教、达实性，悲愍、巧为说」的比丘僧，老实修行的出家人，当然功德无量；假使供养不学无术，恶行比丘，岂非罪过无边？不然，依地藏十轮经说：「出家者虽破戒行，而诸有情睹其形相，应生十种殊胜思惟，当获无量功德宝聚：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念忍、念出家、念远离、念智慧、念宿植出离善根。」值此物欲昌盛环境，人人沉迷于声色之乐，发心出家者愈来愈难得；如来慧命寄托在少数出家身上，住持三宝中的僧宝，其地位也就显得愈是重要了。

西元二○○二年九月十一日
补写于观音丈室