智宗法师

在寺院里常常见到众多的居士大把大把地，一捆一捆地，甚至是整箱整箱地在香炉里烧香，他们认为多烧多福，多烧香说明我心诚。这实际上也是一种毫无根据的偏见误解。这种偏见误解反映到生活中，就造成一系列的恶果，比如说，在行为上破坏卫生，污染环境；在信仰上，形成一种迷信现象，使我们佛教倍受现代文明社会的批评，成为落后不开化的代名词……所以说，多烧多燃的风气决不可长，更不可带到家里去。

居士在家中供佛，早晚各一支清香即可，不必求什么三支九支的。敬佛关键在于心诚，学佛也关键在于学佛一样的诚心。俗话讲，精诚所致，金石为开，我们学佛修行当然更是这个道理。从另一个方面来说，佛菩萨虽然是慈悲喜舍，广开方便，但却是无私的、平等的，如果说你多烧香佛菩萨就给予你多一些，那佛菩萨岂不成了人人痛恨的贪官污吏？那还是佛菩萨吗？！

其实，类似于多烧香多得福的错误认识，在居士中还有很多。像有些居士就认为，是居士，家里就该有佛像；还有居士认为，是居士，手里就该常拿有念珠；更有众多的居士坚决认定，修行就是念佛打坐，不打坐念佛就不是修行，是白过！……于是因这种种的认识，才有了有的居士不分场合，在单位开会发言也先来一句“阿弥陀佛”，搞得全单位人都怪怪的，觉得他别扭；也才有了有的居士不管大人怎么埋怨，小孩怎么哭闹，手头上怎么忙乱，他每天也要雷打不动地双腿往那儿一盘……我这样讲，绝不是说念佛打坐不是修行，更不是否认念佛打坐的实际功用，而是提醒在家修行的居士们，要切记念佛打坐只是众多修行方式中的一种方式，而不是唯一方式，「说法不在于嘴，禅修不在于腿」，这是在佛教丛林中人人都知道的道理，六祖也说：「道由心悟，岂在坐也？」从这里我们可以知道，打坐只是修心养性的基础方法之一，它并不是开悟的绝对方法，只有心的清净无杂、了了分明，才是证悟的关键。

古人讲：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。一个修行人，如果行住坐卧四威仪都能够恒处定中，这才是了不起的修行。况且，对于在家居士而言，修行最起码的是在家庭生活中，在社会生活中，修整规范自己言行，越修越行，越修越让家人欢喜，越修越让社会接纳，越修越让大众钦敬。这才是大修行，真修行！

福德从何而来呢？

居士都读过《修福积德造命法》、《文昌帝君阴骘文》，还有《了凡四训》等等一类的书籍，回答这个问题自然是轻车熟路，一句话，福德从行善而来。行善积德，善行得福，这是历代祖师大德和社会贤达在诸多的典籍中多次指明的，那么，作为三宝弟子，佛教信徒，我们就更要依法从教，努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事，多学习观音菩萨寻声救苦，无处不现身的奉献精神。当然，我们所做的这个“善”和观音菩萨所做的比起来，那真是没法提，但也用不着比，因为我们虽然都是在学菩萨道，但毕竟还未成菩萨，像观音菩萨那种“无缘大慈、同体大悲”的大善、至善，恐怕没几个人能做到，不过，没关系，“千里之行始于足下”，我们可以先从和自己有缘的小善做起，从致力于建设和乐的家庭生活做起。

一提到建设家庭生活，有的居士可能会说，一说做善事，往往都是指什么修桥铺路、赈灾济贫、捐资助学，还有植树造林之类的，提建设幸福家庭生活是不是把我们的修行标准降低了？我们学佛的居士如果总想着建设自己幸福的小家庭，那是不是有些太自私了？当然不是!为什么呢？我们要知道：

第一，善行无远近。不能认为捐款救灾希望工程什么的才叫善，在家中恪尽家庭职责，孝敬老人、爱护子女什么的就不叫善。如果一个人在家中恶言劣行，在外却慈悲慷慨，我们只能说，像这样的人绝对是沽名钓誉的伪善。

第二，善行贵在日常坚持.一个人在某一次慈善活动中捐出大笔的捐款这并不稀奇，而一个人能在日常生活中始终坚持善行善意却是最难得的。要不毛主席也说嘛，一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事啊。我们学佛不就要难行能行，难忍能忍吗？坚持最难行、最难忍！

第三，家庭是社会的基础，家庭是国家的基石。我们的这个世界就是由千千万万的小家庭所组成，如果我们居士们都能把自己的小家庭建设得幸福美满，那么，由众多的小家庭所组成的大社会自然也就稳定发展，社会稳定发展了，带来的当然是国家的繁荣富强，世界的和平兴旺。因而，对一个居士而言，建设幸福和乐的家庭生活，绝不是什么降低要求，自私自利，何况“一屋不扫，何以扫天下”？如果一个人连成为受欢迎、受爱戴的家庭成员都不能做到，或者说，连自己的家人都不爱，那么，这样的人走到社会上，我们还能期望他能爱别人，爱众生？期望他做到时时处处地让人挑大拇指，受人钦敬？由此可见，建设幸福的家庭生活，不唯不是自私自利，反而是对国家和社会作出实实在在的大贡献了！

说到建设家庭生活的重要性，在这里我讲一个我亲眼所见的故事。有一个年轻的居士在寺院里和人吵架了，旁边的一个老居士就把她拉到一边，苦口婆心地给她讲学佛首先要能忍人所不能忍的道理，啊，“嗔是心头火，能烧功德林”啊。年轻居士听得不住得点头。我就想，看来，这个老居士还挺会作思想工作的。哪知根本不是这么回事。那边老居士心满意足地刚走，这边年轻居士就脖子一扭，说，呸，还说我呢！你还不是刚和家里老头子吵完？看看，这就是没有建设好家庭生活的后果！难怪古人讲“己身不正何以正人”，自己都做不到，做不好，还有什么资格去教育别人？人家又怎么会听你的呢！

这里还要捎带着说一个不好的现象，就是我们有部分居士在家和在寺院的表现简直是天上人间，相差太远。不少人在寺院里是又和气，又勤快，还整天和个弥勒佛似的笑呵呵，真叫人欢喜，可要是一让家里人说说她在家的样子，哎呀呀，那简直是惨不忍睹！听反映，有些人为了不洗盘子不洗碗竟也能来个小吵三六九，更不用说，个别人为了家里人吃荤不吃荤的摔摔打打，鸡飞狗跳！在这种时候，我很难想像，像这样动不动在家里大闹天宫的人，也算是学佛修行？我这样说，有的居士可能接受不了，她们也许会说，这是天大的冤枉，我们这样做也是为了护法——比方说是为了能在寺院里做得更好，要保证休息啦，或者说，这也是为了度人——他们吃荤不是造业嘛。如果是这样的话，那么，我下面要讲的，大家更要认真的听。

什么是真正的护法？真正的护法可不仅仅是不顾家，不要家，长年泡在寺院里为寺院干活(这样最多称得上是小护法)，而是能很好地利用自己是个居士的身份，深入民众，深入社会，弘扬妙法，普度众生！大家可以试想一下，观音菩萨也是现的在家像，如果她总想着到寺院里干活，认为这才是护法，那她还有时间去“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”吗？还能是观音菩萨吗？当然，居士们也不要误会，我这样讲并不是反对居士到寺院里干活，我只是强调，我们做居士的不能把“护法”理解得太狭獈！