我们佛教常常讲功德，什么是功德？我们对这个名相的概念有一点模糊，我们知道它是好事、它是善的，修功德就是修善法，但是修功德，它实际的内容是怎么成就？只是做那一个善事就有功德？仔细来看，修功，「功」是你的功课，你是为你自己修的，每一个众生，都要为自己的生命负责，别人没办法替代的；烦恼是自己烦恼，生死是自己生死，别人替代不了，所以我们在做这个生命的功课，这个功课就是学习善法，做这个善法的功课。「德」这个字和「得」同义，所以你修这个功课有没有心得？你做了有没有领悟？有学习到什么吗？还是做了功课，交了作业，但是实际上心里面没有任何领悟？例如修布施波罗蜜度悭贪，但实际上度了悭贪了没有？悭贪的心有没有减少一点？甚至净化？如果布施之后还贪求那个功德，「这个是我做的，那不是别人做的，你看那个柱子是我供养」，「佛祖是我供养的」，「那个什么…是我供养的」。做了功德之后还怕别人不知道，还一定要写出他的名字，没写上心里面还不舒服！这样子做功德，没有功德。现在谈的「功德」是成佛的资粮，意思是所修的这些，都让自己更清净，更觉悟。我们能因为这样渐渐的修，这样子努力，我们的烦恼陆续的在薄弱，甚至净化。所以持戒不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒等等这些戒法，让烦恼慢慢的减轻，习气慢慢的减少，越修越谦虚，越修越自在，这才有功德。如果越修越傲慢，越修越自私，那没有功德。虽然他有做功课，功课也做得确实，例如持戒很严谨，完全遵照戒律无失误的做到，但倘若自恃持戒严谨而傲慢众生，看不起未持戒的人，这样的人虽然身有持戒的功夫，但是心没有得。真正持戒严谨，是心真正持戒，达到平等、谦虚、慈悲喜舍等内心状态，而不仅是表相的外在行为；当然，外在表相是起点，藉由行为慢慢修正，而达到内心的完全净化，如此修行才有真正的功德！

我们说有德之人，那是一种性质。中国讲「道德」，「道」是天道，「德」是从属于天道的属性，就是我们心的性质。我们透过功课在修，让心跟真理实相越来越像，性质越来越统一，这叫做「修德」。无德之人的心跟道不相应，起心动念就偏离了道，所以是无德之人；有德之人称为大人，无德之人称为小人；世间所谈的德也是这个意思。我们说这个人有德，他是个有德之人，所以我们修菩萨道，我们是不是有德的人？有德的菩萨呢？有德的菩萨他的心越来越趋向真理实相，越来越清净，如果修行心没有改变，反而贪瞋痴心执着，还越来越严重，那就是无德；所以修行不是从外表看，不是透过「功」来看，他立了什么丰功伟业，他做了什么大事，他就一定有德吗？不一定，他可能修了不少功，但是没有一点德行。达摩祖师来到中国的时候，遇到当时在位的梁武帝。中国佛教吃素这件事，是由梁武帝提倡的。世界的佛教没有一个国度提倡佛教徒要吃素，只有在中国。这很特别，因为梁武帝认为佛告诉我们，行菩萨道不杀生，要爱护一切众生，所以要吃素，因此提倡不管在家人、出家人，尤其是出家人，应当要吃素。梁武帝护持僧团、护持翻译经典、建庙、护持出家人弘法，做了很多利益佛教、利益社会的事，是一个菩萨皇帝。达摩祖师见到梁武帝的时候，梁武帝第一件事就问他：「我有多少功德？」达摩祖师是禅宗的祖师，不拐弯摸角，直接了当的说：「毫无功德！」毫无功德是实相，没有真实的功德可得，如果心里面还执着有功德，就连世间的功德都不具足，更何况是解脱的功德。修菩萨道就有障碍，修了很多「功」，但没有「德」。等到达摩祖师离开了，其他的法师跟梁武帝解释，才了解祖师的用意。原来祖师是这么直接了当道出实相，但是当时他的根基、条件还不能理解。学佛的人如果没有了解到这个道理，或许也有这个问题，就是修了很多功，但没有德，这很可惜。这一世能够听经闻法，获善知识，能修学圣道，但是却没有在这个法上真正用上功夫；「德」，就是我们在心地上的成就，心越来越跟法、实相相应了，这个德不是自然成就的；如果不透过功，这个德不能显现。平常不做功课，善也不修，戒也不持，这个德不可能成就。德的成就必须要透过这个功课不断的修、不断的努力，这个德才会显现。一旦这些善行善事成就了之后，心里面还不可以染着，要如理的观照、如理的思惟，一切都是因缘生灭，无须执着，这样子才能破除我们的烦恼。

◎摘自般若心经开示第七集