第二章　人生智慧

《一心只读圣贤书》

无知让我来世上       又在世上添无知
年少不识愁滋味       年长才晓愁更愁
早年有梦登云梯       直入岭上悟空亡
壮时欲要平稳过       人事纷纷却无常
老来无求功及名       心中已无憎与爱
人生如戏曲终尽       再有迷人轮流演
恩怨情仇吵不完       爭到头来还是梦
红尘滚滚何时止       妄念扰扰岂能休
从今星月来为伴       只见青山白云间
两耳不闻窗外事       一心只读圣贤书

《诸葛亮家书》

夫君子之行，静以修身，俭以养德；非澹泊无以明志，非寧静无以致远。夫学须静也，才须学也；非学无以广才，非志无以成学。怠慢则不能励精，险躁则不能冶性。年与时驰，意与岁去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，將復何及！

诸葛亮，是三国时代的重要人物，也是中国歷史上常让后人歌颂的「一代伟人」，其智慧远虑，忠心不渝，事蹟不胜枚举，才情无人能敌，只可勉强用八个字来形容「高风亮节，万世景仰。」其言行，皆可为世人之典范。

这封简短的家书，代表诸葛先生对其子的勉励与告诫，更可看出这位「天下第一军师」的德行及胸襟，值得我们学习和效法！

夫君子之行，静以修身，俭以养德；
诸葛先生对其子告诫：要学君子之德行，则要具备「修身」和「养德」两种要素。心中若能保持平静，则身行就不会有所偏差；平常生活若能勤俭，则可培养良好的德性。

非澹泊无以明志，非寧静无以致远。
若无澹泊名利之心，则会被慾望所蒙蔽，此时就无法彰显，远大的志向；若无寧静沈稳之心，则会受外境所影响，此时就无法生起，观瞻的远见。

夫学须静也，才须学也；
要培养这样的德行，唯有透过不断的学习。然学习之要在於静，静则能专心一致，方可成就其学。一个人的才能，也非天生就有，亦要经过不停的淬链，方可成就其才。

非学无以广才，非志无以成学。
没有勤奋的「学习」，则无以成就广博的才能；没有坚定的「意志」，则无以通达一切的学问。

怠慢则不能励精，险躁则不能冶性。
怠惰则不会励行，散漫则不能精专，故要精勤於学；盲目则不会有智，躁动则不能有定，故要冷静处世。

年与时驰，意与岁去，遂成枯落，多不接世。
如不及时，把握人生，则年纪隨著时间而增长，意志隨著岁月而消沈。然而人终將会衰老，如枯木叶落，到时候再也不被世人所重用。

悲守穷庐，將復何及！
此时只能暗自悲伤，孤伶伶的独守穷困潦倒的草庐，感嘆时不我与！此刻，后悔也就来不及了！

结语：
君子德行，当修身於外，养德於內。应学內圣外王之道，实为眾人之幸，百姓之福。在下为良民，在上为明君，君贤则民无怨，人善则君无事，君民一心，天下太平。

君子功成而不居，身退以让贤。人若能澹泊名利，则终生无忧；心若能寧静致远，则毕生无虑。正所谓：「无为，无所不为。」凡事尽心为国为民，无个人一点私欲，则此生不愧天地，不昧於良心，自然心安理得，清静自在。

一切的才学，来自於学习；所有的成就，源自於勤奋。故当把握每个当下，珍惜每寸光阴，让自己的生命，照耀每位人心！

《孔子之道》

子曰：「参乎！吾道一以贯之。」
曾子曰：「唯。」
子出，门人问曰：「何谓也？」
曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」
──节录《论语里仁篇》

禪宗的公案有一千七百多则，皆是直指人心，令人拍案叫绝。孔门的公案，尽在此则，以心传心，使人嘆为观止。

孔子常讚叹顏回，本应传法於他，怎奈其人超凡入圣，先走一步。由以下对话，可知夫子对顏回的认可：

一者、「安贫乐道」，故子曰：「贤哉，回也！一簞食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。」顏子隨遇而安，他人隨境则转。

二者、「力行仁道」，故子曰：「回也！其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。」顏子时时不离正道，他人片刻即失。

三者、「闻一知十」，子谓子贡曰：「女与回也孰愈？」对曰：「赐也，何敢望回？回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二。」子曰：「弗如也，吾与女弗如也。」顏子利根上智，夫子自谦与子贡皆不如也。

顏回仙逝之后，孔子观曾子的德行，传法於他。后来曾子解释孔子所述之《大学》其传十章，而由门人记录之。以下节录曾子之德行：

一者、「三省吾身」，曾子曰：「吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」自述进德修业，日日省察，时时惕励。

二者、「谦虚宽容」，曾子曰：「以能问於不能，以多问於寡；有若无，实若虚；犯而不校。」曾子教人为学谦卑，待人宽容。

三者、「远大志向」，曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」曾子期勉读书人，要有崇高的理想，肩负起弘扬仁道的责任。

子曰：「参乎！吾道一以贯之。」曾子曰：「唯。」

夫子观曾子虽是可教，但未悟大道，於是要传心法於他，故不问而自说：「曾参呀！我所领悟的大道，此一理可以贯通天地万物。您是否已体悟到了？」曾参当下契入，不假思量回答：「知道了。」师徒一问一答，以心印心，孔门已有传人了！

但同样的道理，子贡却无法领会。子曰：「赐也！女以予为多学而识之者与？」对曰：「然。非与？」曰：「非也！予一以贯之。」夫子问子贡：「您以为我的学问，是由博学多闻，而后记忆起来的吗？」子贡说：「是的，难道不是这样的吗？」夫子答：「不是的，我是以一理来贯通一切的道理啊！」

六祖大师言：「一切即一，一即一切。」归纳起来，一切天地万物，皆由自心所变现出来的；演绎出去，由自心演变所有的一切万象。

孔子所悟的「吾道一以贯之」，正如六祖所说的「我此法门，从一般若生八万四千智慧。」故圣人所悟的真理，可说是殊途同归。

子出，门人问曰：「何谓也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」

大道之理体，无以言说，故曾子只能勉为其难的从事相来说：「夫子所讲的吾道一以贯之，只是教我们行『忠』、『恕』二字而已。」

何谓「忠」？中心为忠。所谓中心，就是至诚无私的心。何谓「恕」？如心为恕。所谓如心，便是以无私的心，来推己及人。故朱熹言：「尽己之谓忠，推己之谓恕。」

子贡曾问夫子：「有一言而可以终身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」终身可以將心比心，替人著想，便是有仁之人。

学问贵於知行合一，而非学术研究，光说不练纸上谈兵。六祖言：「迷人口说，智者心行。」故在了解孔门心法之后，应依教而行，才不负圣意。

《大学之道》

大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身脩，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至於庶人，壹是皆以脩身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚未之有也！　　　　　　　　　
──节录《大学》

大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。
最大学问，莫过於利人利己。故先要恢復自己清明之德，不再被贪欲所染，无明所蔽；进而將此修学，教导於大眾，让世人都能回归自性，以达到真、善、美之人生。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
学习之要，首在方向，如船出航，必有目標。有此標的，心方能定，如船在湖，人定於上。心定之后，自然能静，如风吹船动，风停船静。心中寧静，便能安稳，如船浮海，安然寂静。心能安静，思虑清明，如水无波，可照晴空。深思熟虑，便有心得，如船靠岸，终抵目標。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
物有本末，故人不可捨本逐末，自不量力。本在「明明德」，则先固其根本；末在「亲民」，然后有能力助於人。

事有终始，故事不可有始无终，半途而废。始於「知止」，则心当先止於一；末於「能得」，则后方能有所心得。

能知本末、终始，则近於大学之道。此是为学之次第！

古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。                         

古之圣人，欲助於天下人，必先学治国；国由家而成，故先学齐家；家由人所组，故先学修身；身由心而动，故先学正心。修行修身，修身修心，心正一切正；心邪万事邪。

念由意而发，故先学诚意；意由知而起，故先学其知；但要能致知，必格物之理。程顥云：「万物静观皆自得。」修学或修行，全在此「观」字！观天地，则知人事；观自然，则悟大道。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

观事物至究竟处，便能了知一切皆是因缘所生，事事相关，物物相连，不可独立而生存。故大道无私无欲，学者当法此道，革除物欲，破除己私，则心无蒙蔽，智慧通达。

意诚则心念正，心正则能修身，有德则能家齐，家齐方知治国；德智之君治国，定能国泰民安，天下太平也。

自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

自天子到平民，从圣贤至平庸，皆以「修身」作为处世之本。岂有本乱，而末能治之理？怎有顛倒、轻重不分之事？

故圣人告诫：要明白为学之次第，首重於修身，以达到「物格知至」之境，方能救济於天下人也。

《中庸之道》

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隱，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
──节录《中庸》

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
天无私无为，长养一切，使万物各正其命，其性非善非恶。依天性至善至真而为，便合乎正道。但人迷失本来天性，贪著五欲六尘，故要修学回归正道，此作为便是「教化」。

道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
此正道，片刻不可离；若可离去，即非正道也。因离正即邪，故六祖惠能言：「欲得见真道，行正即是道。」难怪佛陀教弟子们「八正道」，使身、口、意三业清净而获得解脱。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
所以，君子应时时戒惕有过，谨言慎行，虽人不见其过，亦要「戒慎」；诚惶诚恐，畏惧有错，虽人不闻其错，亦要「恐惧」。君子不畏人之见闻，只戒恐己之墮落！

莫见乎隱，莫显乎微，故君子慎其独也。
言行可现，过错可显，心念隱微难显现。小人於显现处，故作虚偽，为博得眾人之讚赏；君子修身，不为虚名，故独处之时，戒慎其心念而已。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
君子於起心动念未发之前，即要体悟本性，此谓之「中」；遇到境界来临时，发出言行皆符合礼节，此谓之「和」。

中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
中之体，为天下人之本性也；和之用，为天下人之通道也。

致中和，天地位焉，万物育焉。
君子若能领悟「中和」之体用，方能明白天尊地卑，乾坤定位之理，能知一切万物生育演变的由来。故《易经‧繫辞上传》曰：「在天成象，在地成形，变化见矣。」至此则能明天道，以推人事；以不变，来应万变。

此中庸之道，孔门之心法，学者若能彻悟，则一生受用不尽矣！

《孟子之道》

孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」
──节录《孟子尽心篇》

不知心是何物，又如何能尽其心？本是无心，因境而起。如镜本无物，因物而应；物去，则不留也。

观心方能知心，知心生灭虚妄不实，故六祖大师言：「心原是妄。」既是缘生缘灭之相，又何必执著此心，事事放於心，念念不捨呢？知心，才能尽其心；直探尽处，毕竟空寂，故知其性矣！

性本空无，故要「悟空」，六祖大师亦言：「本来无一物。」天道自然，自性亦復如是，故言：「知其性，则知天矣。」

性为心之体，心是性之用。事事皆能存乎妙心，必是涵养德性者，此人处事，应乎天道，顺乎人心也。

人之价值，非命之长短，切勿忧心；而在是否修其身，养其德。若明其理，便可安身立命也！

《老子之道》

道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，眾妙之门。
──节录《道德经》

道，可道，非常道。
大道若可言说，则非是真常不变之道。故《庄子‧知北游》云：「道不可言，言而非也。」道本无形无相，乃不可言说，佛则曰：「不可说。」非佛吝法不说，而是言即乖，说即差矣！故道只可意会，不可言传。

有「体」必有「用」，体无形而用有相，故《周易‧繫辞上传》云：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」形而上者，指道之体；形而下者，指道之用。

「道体」无形无相，「道用」却有跡可寻。道用则为：在天谓之「天道」，如一年有春夏秋冬之运行；在人谓之「人道」，如人有生老病死之循环。道体则是：在天谓之「天心」，见不到，摸不著，但能生一切万物；在人谓之「人心」，看不到，找不著，但能生一切万法。此为道之「体」、「用」也。

因此，智者当观天道以明人道，故《周易‧繫辞上传》云：「是以明於天之道，而察於民之故。」仁者当悟天心以知人心，故老子言：「圣人无常心，以百姓心为心。」

名，可名，非常名。
大道若可定名，则非是真常不变之名。道本无名，强名为道；人本无名，强名为人。万物之名，皆由人心妄起分別；万物之相，皆由人心妄起对待。

「名」本无名，是由人付与之「假名」。智者深明此理，故不与人爭名，不与物爭强，因为一切尽是「虚名」。故在《庄子‧逍遥游》有云：「至人无己，神人无功，圣人无名。」

常人言：「我不爭名。」实非然也！是人不知其爭？爭名爭利，爭先爭强，爭权爭势，爭是爭对，爭尊爭贵，爭宠爭艳…等，无时无刻无不爭。

智者因不被名相所缚，故內心无所罣碍；愚者抓住名相不放，则內心患得患失。《坛经》云：「心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。」

无，名天地之始；有，名万物之母。
道体无形无相，阴阳未分，天地未成之前，便有此道；道用已有形相，阳清上升为天，阴浊下沈为地，天地以成，阴阳交合，故一切万物由此而生。

「无」指道体，因体本无相无名。未有天地，便有此道，故名：「天地之始。」因此老子言：「天下万物生於有，有生於无。」

「有」指道用，因用已有相有名。既有天地，则阴阳交合，而后万物生矣，故名：「万物之母。」因此《周易‧序卦传》云：「有天地，然后万物生焉。」

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其。

故常於虚无体中，要观道用之妙有；亦常於妙有用中，要观道体之虚无。

於无中，要观其妙有。正如《心经》所言：「空不异色。」其意为，空不离有，有因空而成。於有中，要观其虚无。则是：「色不异空。」其意为，有不离空，空因有而立。

修道之功夫，唯在「观」字。如观身：生、老病、死之变化；观心：生、住、异、灭之无常；观境：成、住、异、灭之变迁。因透过观照，方能彻底瞭解真相；如凭意识想像，只不过是个人之推理，莫能彻见真理。

此两者，同出而异名，同谓之玄。
此有、无两者，名虽有异，却同出於道，皆是玄奥。

有无非二，体用一如，故《心经》言：「色即是空，空即是色。」体如地，用如屋，有地始可建屋，无地一切不立；心是人之体，言行是人之用，无心何能言行，言行必从心出。

玄之又玄，眾妙之门。
道之深奥难测，实为一切变化之门户。老子言：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」故万物由道而生。

俗云：「万变不离其宗。」宗为根本之意。不离其宗是「无」的本体，万变是「有」的妙用。所有事物之演变，不离此道矣！

佛经言：「万法由心生。」六祖惠能证悟时，曾云：「何其自性，能生万法。」由此歷歷可证明，「道」为眾妙之门，「心」为人之枢纽。故修道当修心，方是真修行也。

《心中有佛》

现今学佛的人很多，真懂佛法的很少；口念佛的人且多，心中有佛的且少。

达摩祖师曾感嘆的说：「明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。」其意思为，知道佛法的人多，能依教奉行的少；讲经说法的人多，能通达义理的少。虽是如此，但暗自潜修，密证佛法者，亦有其人。

城中有位老太婆，她与释迦牟尼佛同日同时生，別人很想常常见到佛，而她却不想见到佛。每当她看到释迦牟尼佛进城的时候，就赶紧迴避，儘管如此，老太婆不论走到那里，总是见到佛。於是她以双手遮脸，但在十指缝中依旧见到佛。

老太婆因心中有佛，所以到处见到佛；我们因心中有我，因此时时见到我。觉悟之人，了知诸法无我；愚迷之人，处处执著有我。

学佛应老实面对自己，不要於外在的形式上打转，而要於心地上下功夫，不要遇到境界现前，才临时抱佛脚，那就悔时已晚了。

《真假不分》

世人常把假当真，却把真当假。世间所有尽是变化无常，我们则当它是常存不失；一切诸法皆无有不变的实体，我们则当它是有不变的实我。

佛陀手拿一颗珠子给眾人看，问是什么顏色？然后把珠子放入袖中，空手伸出手来给大眾看，再问这珠子是什么顏色？

眾人答：「世尊！您手上根本没有珠子，哪里还谈得上什么顏色！」

佛陀感嘆的说：「世间的人竟然迷惑到这种地步！我拿出假珠子，您们都能说出它的顏色；然而拿出真的珠子，您们却不见它的存在。」

有顏色的珠子，是由因缘所组成，等到缘尽之时，它又在哪里？有形体的肉身，亦是因缘所生成，等到缘灭之时，它又在哪里？心中无形无相的明珠，不隨时间、空间等因缘而改变，正所谓：「不生不灭」；生命虽在六道轮迴，但其佛性却是恆久不失，故言：「在圣不增，在凡不减。」

人不要盲目去追逐虚假不实的现象，或是执著贪爱不实的假我；而要去体悟生命的实相，以及自由自在的无我。故要去体会「那看不到的现象，听不到的声音。」就在那个当下……。

《隨便问问》

人常谈论別人的是非，却不见自己的过错；人常聊一些没有意义的话，却讲不出能启示人的言语。这是多数人的通病，也是我们的盲点。

有人问佛陀：「这世界的一切是永恆的吗？」佛陀默而不答。

那人再问：「这世界的一切是变化无常的吗？」佛陀依旧不回答。

此人再也按捺不住就说：「世尊您有圆满的智慧，为什么却不告诉我答案？」

佛陀终於回答：「因为您只不过是，隨便问问罢了。」

什么是重要？什么又是不重要？人常找一些无聊的话题在谈，不但浪费自己的生命，也在消磨別人的时间，这样好吗？

不懂虚心求教，必然无所受益；不知诚意求法，必然无所领悟。所以我们要时常自我观照，有没有在做无意义的事。

《无有定法》

同时植两棵树苗，其生长的结果，却是不同；同时教导两位学生，其领悟的道理，却是有差。

世间的道理有时一样，有时却是不一；「同」的是每天都有二十四小时，「异」的是每天所发生的事情都不一样。

有位外道问佛陀：「请问世尊，您昨天说什么法？」佛陀回答：「我说定法。」

再问：「世尊，您今天又说什么法？」

佛陀回答：「我说不定法。」

外道接著问：「世尊，您昨天说定法，今天为什么说不定法呢？」

佛陀回答：「昨天是定，今天不定。」

人皆会往生，这是定法；但不见得同时走，这是不定法。因此，佛常隨因缘而说法。

佛之弟子，须菩提曾感悟的说：「如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。」

法是由因缘而生，所以实无定法可言，若行者能明白此理，便不会执取哪一法，且可应用无碍。

《觉而不见》

凡夫见到什么，就会执著此相；听到什么，就会执著此声；遇到什么，就会执著此事。执著使人蒙蔽真相，执著让人不明真理。

有一天，佛陀独自坐在树下。有两位过路的商人问他：「世尊，请问您刚才有看见车子经过吗？」佛陀答：「没有」。

另一人再问：「世尊，请问您刚才有听到车子经过吗？」佛陀答：「没有」。

商人则问：「世尊，您刚才是不是入禪定？」佛陀答：「没有」。

商人又问：「世尊，您刚才是不是在睡觉？」佛陀仍然答：「没有」。

此时两人有所感悟的说：「世尊，是觉而不见啊！」佛陀觉知一切，却不执一法；眾生不觉一切，却执著万法。

故惠能大师言：「去除执心，通达无碍。」只要能去除內在的执著，我们的心便能通达一切，无所障碍。 

《是谁绑住了我》

有沙弥道信，年始十四，来礼师(僧璨)
曰：「愿和尚慈悲，乞与解脱法门。」
师曰：「谁缚汝？」
曰：「无人缚。」
师曰：「何更求解脱乎？」信於言下大悟。
──节录《景德传灯录》

我常在思惟「谁绑住了我？」这个问题，对已结婚的人来说，或许会认为是被「家庭」绑住了；对有事业的人来说，也许会认为是被「事业」绑住了；对有病苦的人来说，一定认为是被「身体」绑住了。

不论是什么原因，我们常误认被人事所缚、外境所牵、自身所恼。但归究起来，无人绑我，只有错误的知见绑自己，故僧璨大师问：「谁缚汝？」道信答：「无人缚。」如果能领悟此理，就无束缚之事，又何必再问如何解开呢？故师曰：「何更求解脱乎？」道信言下大悟。

对於我这个出家人来说，莫非是被学生或是信徒所绑吗？说法的目的，是为了让学员证得菩提，而非变成自己的烦恼；教学的宗旨，是为了使学员入佛知见，而非为了求名闻利养。

现在所担心的是：我可以教好吗？我可以做得到吗？这不是罣碍，而是一种负责任的態度。

所以真正的问题，不是课程，也非学员，则是自己的愿力和决心而已。

《要会用功》

有源律师来问：「和尚修道，还用功否？」
师(大珠慧海)曰：「用功。」
曰：「如何用功？」
师曰：「饥来吃饭，睏来即眠。」
曰：「一切人总是如是，同师用功否？」
师曰：「不同。」
曰：「何故不同？」
师曰：「他吃饭时不肯吃饭，百种思索；睡时不肯睡，千般计较。」
──节录《景德传灯录》

做事修行，皆当用功，所谓：一日修来，一日功；一日无修，一日空。故「和尚用功修道」。

想修却不知如何用功？故请大珠和尚开示！师竟以「饥来吃饭，睏来即眠。」答之。

有源律师听闻，觉得讶异！一般人不是如此吗？若是一样，为何成就者少？佛跟常人一样，吃饭睡觉，又为何大眾没成佛呢？故师曰：「不同。」

「悟者」活在当下，用心吃饭，放心睡觉；「迷者」妄想执著，做此想彼，执迷不放。修行不离生活，如何在日常中用心、放心、无心，才是会用功。

《体解大道》

僧问：「和尚为什么说即心即佛？」
师(马祖道一)云：「为止小儿啼。」
僧云：「啼止时如何？」
师云：「非心非佛。」
僧云：「除此二种人来，如何指示？」
师云：「向伊道不是物。」
僧云：「忽遇其中人来时如何？」
师云：「且教伊体会大道。」
──节录《景德传灯录》

小儿哭啼，拿糖止啼，眾生执著，故言「即心即佛」。

若能了悟，此执已破，本无一物，哪来此心？哪来此佛？故道「非心非佛」。

到底有无此心？到底有无此佛？说有不对，言无亦非，故说「向伊道不是物」。

《宗镜录》有云：「於一切法，皆以无性为自性。於自性中，有性无性俱不可得，不应於此执有无性，故知既不可执有，亦不可执无，以自性中，无有无故。所说有无之法，皆是破执入法之方便。」佛法要旨，教人明心，体解大道，因此大师最后点出「且教伊体会大道」。为破执著而已！

《无心是道》

唐天宝三年，玄宗遣中使杨光庭入山，釆常春藤，因造丈室，礼问曰：「弟子慕直斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。」
师(本净禪师)曰：「天下禪宗硕学咸会京师天使归朝，足可咨决。贫道隈山傍水，无所用心。
光庭泣拜。师曰：「休礼贫道。天使为求佛耶问道耶？」
曰：「弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？」
师曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。」
曰：「云何即心是佛？」
师曰：「佛因心悟，心以佛彰；若悟无心，佛亦不有。」
曰：「云何无心是道？」
师曰：「道本无心，无心名道；若了无心，无心即道。」光庭作礼信受。
──节录《景德传灯录》

向外拜佛，迷失真心；向外求道，不明大道。佛是心，心是佛；佛是觉，觉是心。心觉一切山河大地，心觉一切十方三世，心觉一切眾生之心，心觉一切无量诸法。

山川草木，不离大地；日月星辰，不离虚空；一切万法，不离自心。为何世人总是缘木求鱼，於枝叶相上打转不停？缘见於相，於相起分別；妄心起念，於念生执著。若归自心，不就一切了得，何来寻寻觅觅呢？

道本无须求，道在汝心中，为何不见道，有心故不见。有心有执迷，无心自然得，说得亦是假，只为方便说。了此大道义，道便在眼前，任君畅遨游，何处不是道！

光庭居士，只见门「庭」若市，不悟心中智「光」；本净禪师，了悟菩提自性，「本」来清「净」。一迷一悟，本心无別；一俗一僧，佛性不失。

心中自有道，悟道便是佛，无佛亦无道，丝丝不沾染。

《本来面目》

惠明作礼云：「望行者为我说法。」
能云：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。」
明良久，惠能曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座，本来面目？」
惠明言下大悟！　　　──节录《六祖坛经》

此段公案是，惠能大师为其师兄陈惠明所开示，明心之要。

惠明有心求法，故能真心放下万缘；我们未能真心求法，为法忘躯，故不能放下一切尘劳。正如五祖弘忍问惠能：「来此目的，欲求何物？」惠能答：「惟求做佛，不求余物！」又如五祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：「求道之人，为法忘躯，当如是乎！」

试问诸位，您真为法而来听闻或是参禪吗？或是为学问、知识、人情、无聊…，或只是听听也好呢？內心充满著攀缘，又怎能「屏息诸缘」；脑袋全是妄念，又如何「勿生一念」呢？

学佛最困难的地方並非经文，而是我们「不老实的心」。当「心」老实，愿意万缘放下，不再妄起任何念头，就在那个当下，寂然清净的本心便生起，亦是我们的本来面目。故佛弟子们！当「万缘放下，老实修行！」