多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，隨照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。

多言的人其心不净，故与真如不能相应；若能屏息诸缘，一心清净，则无所障碍，智慧通达。回归本心，得悟修行的旨趣；隨境而转，则失心宗。一念返照，胜於前空，前空转有，两者皆妄；若要契入真空，只须止息妄见。

多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。

迷人常用识心，看待这个世界，故所想顛倒，所见分歧，所言偏差，所行不正，此皆妄心不息，攀缘不止，所以背觉合尘，执妄失真，离道甚远。

「多言多虑，转不相应。」內不安则多虑，外不定则多言，內外无法安定，故与真如本性，无法相应；且多言之人必多失，多虑之人必多忧。言多向外攀缘，虑多向內思索，內外本一，互相影响，凡夫之心，尽是此般。

玄沙师备禪师曾说：「古来大德都说要弘扬佛法、度化眾生，那请问诸位：『如果您碰上盲、聋、哑此三种人时，该如何度他呢？您比手划脚，他眼不见；您说尽佛法，他耳不闻；您问禪意，他口不语。』假若这三种人都无法接引，佛法还有什么用呢？」佛法可以言说吗？可以思量吗？若无息缘息虑，又怎能契入呢？

因此，六祖大师言：「外离相为禪，內不乱为定。外若著相，內心即乱；外若离相，心即不乱。」屏息诸缘，不多言；勿生一念，不多虑。果真做到如此，即可见到本来面目，故说：「绝言绝虑，无处不通。」

当初达摩见武帝，武帝不明真心，更不识真佛，故达摩辗转於嵩山少林，面壁九年，后传法於慧可，授其要诀：「外息诸缘，內心无喘，心如墙壁，可以入道。」內外双泯，能所双亡，心平如壁，直入大道。

风吹浪起，风平浪静。言虑如风，妄心便起，绝言绝虑，妄心止息，风平心静，一切现前。静平照物，无物不入，无物不现，无处不通。

归根得旨，隨照失宗。须臾返照，胜却前空。

「归根得旨」，只要回归自心的根本，便得佛法的要旨。所谓归依，即是归依自心的意思。故六祖大师言：「经文分明言，自归依佛，不言归依他佛；自佛不归，无所依处。」更说：「內调心性，外敬他人，是自归依也。」能降伏自己，礼敬於眾人，才是学佛的態度。

慧可问达摩祖师：「诸佛心法，可否说给弟子听？」祖师答：「诸佛心法，不能从別人那里得来的。」慧可不明，其心更加妄动，故说：「弟子的心未能平静，乞求和尚为我安心？」祖师说：「將心拿来，我替您安。」过了一会儿，慧可说：「当我想去找心时，才知此心了不可得。」祖师说：「我已为您安心了！」慧可言下契入！

诸位，这是一个多美的公案！达摩祖师事实上於第一次回答：「诸佛心法，不可从人得。」已讲得很清楚，诸佛心法，不离己心，因自心是佛，万法从心而生。可是慧可並没有契悟，所以祖师再一次要慧可直接去悟，故言：「將心拿来，我替您安。」当我们问別人时，其实自己的心就是答案！问別人树是什么？何不自己去观察。同理，问別人心是什么？何不自己去观照。

若无法回归自心，便会「隨照失宗」。隨著境界而去，则失去真心。有一次，百丈怀海同他的老师马祖道一禪师行路时，见一羣野鸭子飞过。马祖问：「是什么？」怀海答：「野鸭子。」马祖再问：「什么地方去？」怀海答：「飞过去也。」此时马祖扭怀海的鼻子，怀海负痛失声大叫。马祖接著再问：「何曾飞去？」怀海言下有省。

野鸭子飞过去，难道我们的心也跟著过去了吗？若觉得也去，就是被境转，而自身却是不知，这便是「隨照失宗」最好的註解。《金刚经》云：「须菩提！若有人言：『如来若来、若去、若坐、若臥。』是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」心本如如不动，何曾有来去。

所谓：「不怕念起，只怕觉迟。」当我们不知不觉，以隨境界时，赶紧一念觉知，回归自心，即是「须臾返照」。有一天，猎人追逐一羣鹿，经过马祖禪师的庵前，禪师出门迎住他，猎人问：「师父有无看见鹿跑过？」马祖反问：「您是何人？」猎人答：「打猎的。」马祖问：「您懂射箭吗？」猎人笑著说：「当然会射。」马祖再问：「您一箭射几个？」猎人答：「一箭射一个。」马祖便说：「您不会射箭。」马祖暗示，猎人不识自心。

猎人反问：「和尚您会射箭吗？」马祖回：「会射。」猎人再问：「您一箭射几个？」马祖回：「一箭射一羣。」此话触动了猎人的心，故说：「大家都是一条命，何必去射它一羣呢？」马祖说：「您既知此理，何不自射？」猎人沈思许久，便说：「教我自射其心，却找不到下手处。」马祖知其领受，故言：「这痴汉旷劫无明烦恼，今日顿息。」猎人当下毁弃弓箭，自己以刀落髮，隨马祖禪师出家。一念返照，契入本心，放下屠刀，立地成佛。

《金刚经》有云：「闻是章句，乃至一念，生净信者。」若我们闻《信心铭》，也能迴光反照，这时信心清净，即生实相，便能「胜却前空」。无论依空修，还是依有修，都是顛倒，都是执著；真懂修行是空有两边不住，离开分別、对待，而达到毕竟空寂之境。

前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。

经云：「诸行无常，是生灭法。」空可生有，有可归空，空有变化，是生灭法，故说「前空转变」。心中无事，如空一般；心中有事，如有一样。心中无事，真是无事吗？还是您的知见，认为无事。心中有事，真是有事吗？还是您的知见，认为有事。有、无皆因自己妄起知见，故言：「皆由妄见。」

苏軾有一次坐於堂上，一时兴起作画的念头，刚好书桌上没有黑墨只有朱砂，於是隨手拿起朱砂当墨，画起竹子来。旁人看到便问：「只见过绿竹，哪有朱竹这一回事？」苏軾反问：「世上也无墨竹。既然可以用墨画竹，又何尝不可以用朱砂画呢？」愚人执著一法，故常被法所繫缚；智者不执一法，应用恰当即是妙法。东坡居士有墨用墨，无墨用朱，朱墨无妄，人起妄见。

永嘉大师说：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」迷时妄见，有生死轮迴；悟后正见，无生死涅槃。都是由您妄想產生错误的知见，所以不要转来转去，那有什么意义呢？只要妄见止息，真心不就现前了吗？故说：「不用求真，唯须息见。」

一天，陆亙大夫对南泉禪师说：「东晋僧肇法师很奇怪，他在解释『道』时，这么说：『天地与我同根，万物与我一体。』」南泉便指庭前的牡丹花说：「大夫！今日之人见株花，犹如梦一般。」陆亙闻后，罔然不知何意。

能见是我，所见是花，能所对立，故陆亙不能领悟，天地万物与我无二无別。若能了知人花、天地、万物，皆是因缘和合，犹如梦幻不实，岂不就能融入一真法界了。