智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。將心用心，岂非大错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。

智者了知，无有一法可为；愚人不悉，自受其法所缚。法无不同，是妄心自起贪爱执著。想要將心用於止妄心，岂不是大错特错，只因迷时有寂有乱，悟时无好无恶，一切相对的概念，皆由妄心生起分別。

诸法因缘生灭，如梦里幻境、空中生花一般，故经云：「一切有为法，如梦幻泡影。」既是虚妄，何必劳神把捉？此时无得无失，无是无非，彻底放下，不就当下觉醒，诸梦自除吗？故经云：「知幻即离，离幻即觉。」

 智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。

正觉的智者，了知自心是佛，故善护其心，无为生活；但愚昧的迷人，却不知自心是佛，故向外求法，以法束缚自身，故言：「智者无为，愚人自缚。」

心法无异於万法，一切万法不离心法，迷人妄起分別，各自贪爱执著所修的法门。不是自讚毁他，就是比较高下；不是顿渐之別，就是大小之分。孰不知？诸法平等，法无高下，一切诸法，不离自心，故言：「法无异法，妄自爱著。」

慧南禪师开示眾僧说：「说妙谈玄，乃太平之奸贼；行棒行喝，为乱世之英雄。英雄奸贼，棒喝玄妙，皆为多余之物，我门下总用不著。」自心不可言说，何须说妙谈玄；自心本来存在，何用棒喝之事。不去解悟而多学他法，徒增分別爱著，反障自心。

將心用心，岂非大错。 

放任自家宝藏不管，四处寻寻觅觅，看看哪个真、哪个假？哪个是、哪个非？妄想於心外找到自家珍宝，这岂不是將心找心，骑驴找驴的大错吗？故说：「將心用心，岂非大错。」

行秀禪师跟弟子说一则故事：「有一人，骑著驴子於路上遇到一群和尚，此人便问：『师父们，要去哪里？』和尚们说：『去道场。』骑驴的人又问：『何处不是道场？』其中有一和尚听了不悦，便反问：『您既知处处是道场，那为何在道场骑驴而不下来呢？』此人无言以答。」行秀禪师接著说：「骑驴的人有头无尾，能做不能当。而和尚也前言不对后语，既知举足下足都是道场，那为何不悟骑驴跨马都是作佛呢？」

清远禪师说：「学禪只有两种毛病，一者骑驴找驴，二者骑驴不肯下。骑驴找驴，岂非大错？我对你们说：不要找！伶俐人当下就能知道，除掉找驴子的毛病，狂心就可平息。既见到驴子，骑驴不肯下，此病最难医；我再对你们说：不要骑！您就是驴，整个大地是个驴，您怎么骑？您如果骑，肯定毛病不能除；如果不骑，十方世界空旷旷。把两种毛病一齐去掉，心里没事，名为道人。」

禪师所谓的「驴」，是指我们的自心。凡夫不知自心是佛，错认四大为身，五蕴为我，「不去找驴」，故生死轮迴，永无出头之日。

相反的，学禪之人，想要一心悟道，反而转急转迟，被法所缚。不论是向外找，或是向內觅，都是「骑驴找驴」，故禪师要行者“不要找”。因自心便是，何用再找！那为何不见？因狂心不息。妄心止息，此驴不就出现了吗？

见到自心，若执著於它，即同「骑驴不肯下」，不就死守空寂，又如何能应用无碍，来去自如呢？故禪师要行者“不要骑”。一切山河大地，何处不是清净法身呢？

智者明白此理，无为无求，本来具足，一切现成。何要有法，自缚其心呢？

迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良有斟酌。

「迷生寂乱，悟无好恶。」，心迷则生，寂静动乱，分別是迷，迷上加迷，寂静生好，动乱起恶；悟后无別，寂乱两者，本无分別，觉时迷除，无好无恶，无寂无乱。

「一切二边，良有斟酌。」寂乱好恶，取捨憎爱，空有虚实，迷悟凡圣…，一切对待，皆是二边，妄想分別，思量斟酌。人生苦乐，生命断常，迷时苦乐，悟后自静，不觉常断，觉后安然。

有五百梵志请问：「我们闻佛说法甚深，无人能及，故来请问，唯愿说之。」佛言：「善哉！」佛为大彻大悟之人，宇宙人生的事理，无不通达，故能说出无尽的妙法。

问曰：「天下为有为无？」答曰：「亦有亦无。」梵志曰：「如今有者，云何言无？如今无者，云何言有？」答曰：「生者言有，死者言无，故说或有或无。」佛说法不落两边。

问曰：「人从何生？」答曰：「人吃五穀而生。」问曰：「五穀从何而生？」答曰：「五穀从四大地、水、火、风而生。」问曰：「四大从何而生？」答曰：「四大从空而生。」问曰：「空从何生？」答曰：「从无所有生。」问曰：「无所有从何而生？」答曰：「从自然生。」问曰：「自然从何而生？」答曰：「从涅槃而生。」问曰：「涅槃从何而生？」佛曰：「您今问事，何以一直追问？涅槃是超越生死。」迷时有生死涅槃的分別，悟后本无生死涅槃之事。

问曰：「佛达涅槃否？」答曰：「我未涅槃。」佛证得涅槃，心不存涅槃之果，故言「我未涅槃。」

问曰：「若未涅槃，云何得知涅槃常乐？」佛言：「我今问您，天下眾生为苦为乐？」答曰：「眾生甚苦。」佛言：「云何名苦？」答曰：「我见眾生死时，苦痛难忍，故知死苦。」佛言：「您今不死，亦知死苦；我见十方诸佛不生不死，故知涅槃常乐。」梵志心开意解，悟须陀洹果。

凡夫之心，不断创造分別、对立，当觉者为眾生解答之后，眾生定会再想出另一个对立，永远对立不断，妄心不止，故烦恼不息，尘劳不停，这就是眾生的心。

梦幻空华，何劳把捉。

「梦幻空华，何劳把捉。」梦幻不实，虚空无花，何劳心力，把捉不放。迷时当真，处心积虑，百般思索，千般计较。悟时知幻，隨顺因缘，自然无为，何所忧虑。

宣鑑禪师，临终告诫：「抚摸虚空，追逐幻响，只是劳汝心神；梦醒知妄，究竟有什么事？」言讫，安详坐化而走。李白诗言：「处世若大梦，胡为劳其生。」便是此意。

佛典有云：「南柯一梦属黄粱，一梦黄粱饭未嚐」。其故事为：有秀才进京赶考，长途跋涉，终抵达京城，便投宿於一家客栈，请店小二为他准备一碗黄粱充飢。等待其间，秀才心想：「我此应考，是否理想？是中状元，还是探花？若是名落孙山，岂不无顏见父老？」想著想著，不知不觉趴在桌上睡著。

於是作梦，梦见自己入京赶考，中了状元！去礼谢考官，考官將女儿许配於他。经歷结婚、生子、升迁……，一生顺利，直到八十岁寿诞之日，家人、亲戚、好友、同僚都来为他祝寿，正在享受天伦之乐时，忽然听到有人叫唤。惊醒之后，原是店小二端碗黄粱来，叫道：「客官，黄粱刚煮熟，趁热吃吧！」他望著这碗热腾腾的黄粱，才发现原来是一场梦。

迷时如梦，悟时知梦。迷人取顺捨逆，孰不知顺境是梦，逆境亦梦；觉者不取不捨，了知一切境界，如梦幻泡影，故境无顺逆。

得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。

「得失是非，一时放却。」既知梦幻虚花，岂有得失之心，是非之境。若能一时觉醒，彻底放下，不就亲见本性吗？

僧人问：「什么是道？」善会禪师说：「阳光满眼，万里长空不掛一片云。」再问：「怎样才能领悟？」禪师说：「清净之水，游鱼自迷。」

满眼望去，何处不是自性所现的大道。道体性空，一尘不染，故答：「万里长空，不掛一片云。」僧人自迷，故问：「如何领悟？」道不离人，人自离；心不失己，己自失。如鱼在水中，还问哪有水？故禪师说：「清净之水，游鱼自迷。」清净之心，眾生自迷。

「眼若不睡，诸梦自除。」不睡，即是不迷；不迷，则诸梦自除。迷的人，不知浮生若梦，还在梦中分別计较；觉醒的人，不再迷惑，知凡所有相暂时假有。

僧问：「如何觉悟？」禪师答：「因为无迷。」再问：「为何无迷？」禪师答：「因为无悟。」迷悟是对待，只要离开两者，就能彻底的觉醒。

一日，有陈、王、李三位大德参访，陈居士问：「如何修行？」禪师答：「梦醒就好。」王居士问：「如何悟道？」禪师再答：「梦醒就好。」李居士：「如何梦醒？」禪师依旧答：「梦醒就好。」

迷时作梦，梦中有是非善恶、有忧悲苦恼、有生死涅槃、有烦恼菩提……梦醒之后，原来是梦，当下顿除一切罣碍。没有一个问题，无须给予答案；没有一个生死，无须有个解脱。