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一七第七天
诸位同仁、同学、善知识：
今天是2009年11月15日、星期天，农历9月29日，是第一个七的圆满日。通过七天地精进禅修，大家都有不同程度的提高，各自得到了禅修的利益。有的人打开了本来并能勇于承当、善自保任。师父呢，已将所学所悟毫无保留地告诉了你们，给大家开示了克期悟证的心诀--如来藏心。一切万法毕竟空、毕竟有的真理，也就是说如来藏包含一切，一真法界就叫如来藏心。如来藏心俱即，那就是说都有；如来藏心俱离，就是皆空；那么都是如来藏心，俱即俱离，就是即空即有。我们的如来藏心即空即有，色即是空、空即是色；如来藏心不即不离，就是非空非有、非有非空。非有非空，不是说：没有有的也没有空的，不是这个意思，是叫你不要着有也不要着空；也叫不即不离，就是说：既不要离开，也不要粘着上去，这些虚妄东西既不要粘着也不离开；是毕竟空的意思，毕竟空就是不即不离，毕竟空的意思就是毕竟有，毕竟有和毕竟空两个是同一个意思。现在问你毕竟空是什么意思？毕竟空就是毕竟有，一切万法都是毕竟空，都是毕竟有，对一切万法都要不即不离；空有是不二的，离开了空就没有有，离开了有也就没有了空。
所以空有是一体的、不可分的，这叫不即不离。一切万法都毕竟空，包括佛、心、众生三无差别，人人本具如如佛。给大家都讲了，好多人也听明白了，也能够承当。但是，因为有见惑、思惑、尘沙惑和无明惑，这些虚妄的习气在，无始以来习惯了，让你马上做到那样还做不到，所以需要勤修戒定慧，方能够断除这些习气。这就要选择一个法门一门深入，以观世音菩萨闻思修法门修行，以楞严咒修断宿习，以持清净戒为无上菩提之根本，勤修戒定慧三无漏学，谨尊如来四清净明诲。
对师父所讲的法基本上听明白的请举手!师父了解一下，以便后面的讲法可作相应地调整。还有疑问者尽可提出，大家共同探讨，将之一一解决，你心无挂碍了，后面两个七就能安然入定了。
生问：师父说的闻、思、修，这个闻是听闻，思是思维，这与我们观照这个念头有什么区别，今后我们怎么修，闻思修具体怎么做？
师答：观世音菩萨是从闻思修，入三摩地。闻就是反闻闻自性，念咒也好、听声音也罢，时时能够闻念咒的声音，反闻闻自性，那个能念能闻的就是你的自性，这叫反闻闻自性。我们就是一心地念咒、一心地听咒，故刚开始修行的人要念很多的咒、念很多的佛号，就是叫你心念耳闻，把你的妄念慢慢地摄住，不跟着妄念想下去，然后一心一意地听着自性，闻自性的声音，这是第一点。第二点是当你打开本来，能闻之心、所闻之咒能脱开之时，当下就能见到自性的本体。当你见了体性之后，需要参悟，那就需要思维。需要参悟什么，参悟本体的体性是一尘不染、一法不立的，不生不灭、不动不摇，不来不去、不垢不净，也没有过去、现在、未来、十方三世，一切毕竟空，这是本体。那么相上的性呢，一切山河大地、草木丛林、男女老少，这一切的寿者相、人相、我相、众生相、世间相，以及我们业力的相续相、业果的相续相，这一切相性是什么呢？所以在相上也要悟道；然后每个念头起来，这个性又是什么样的呢，也就是你用的性又是什么样的。你见到体之后，体、相、用的这个本性你都要悟明白。当你悟明白了，就时时见性、处处见性，也就是说看到一切山河大地、草木丛林，当体就能够见到自性，而不是非要看到本体才能见性。见相即见性，才是真见性，进而见一切因缘就能见性，见你的每一个念头起来就能够见性。所以，你要明白在体相用上这个性是什么样的，也就是真心是什么样的，这个是要悟明白，这叫思维。
还有一个角度就是闻法，听法师讲法、眼处看经都是闻。六根实质是相同，外面看了六根，实质里面就是一个。所以说你闻了之后，看经之后，要思维，要把道理悟明！弄清楚之后，第三步就是以佛性的真理来观照你的言行举止，让你的一言一行皆能符合佛性的真理，这就叫修。修什么，修你的言行举止、起心动念，将不符合佛性真理的把它改掉。不符合佛性真理的，就是习气，就是无量劫以来把假的当成真的，起贪嗔痴习惯了的那个习气。你的起心动念如果符合真理的，肯定没有习气，真理是没有贪嗔痴的。所以，你就时时地观照自己的言行举止，把自己的习气修改掉，最后让自己的所有的起心动念、言行举止都能够与佛性相一致，那就是体相用一如。一开始是悟到体相用一如，最后还要证到体相用一如，这个就是修。
悟到体相用一如是如如佛，再开始修，把习气去掉，真正的证到体相用一如，那就是真正的果地佛。
整个修行过程讲起来非常简单，就是这样修，非常真实、非常理性，踏踏实实地这么去用功，你不要听别人糊弄。这样糊弄你，哦这个是什么神通，这个是什么玉帝，这个是什么鬼差，什么什么跟着你，不要去管那些东西。修行就是非常真实、非常实际的，就是打开本来、悟明心地，再以明心见性的道理来观照你的言行举止、起心动念，把你不符合真理的言行举止、起心动念修改掉。这些都是虚妄的习气，这些习气修改了，最后让你的言行举止都和这个真理相一致，起心动念都和真理相一致，这样就达到如如佛，证到如如佛了。这才是真修行，不要去追求那些鬼通啊，那些神奇的事情，修行是非常实在的事情。这个问题问得很好，大家一定要明白这个道理，你如果真正明白了，修行不会出差错，不会出问题的，总是脚踏实地一步一个脚印地往前走，三十岁和二十岁肯定不一样，四十岁比你三十五岁肯定有进步，你到了五十岁和你四十岁绝对不同，一直往前，决不后退。要学习当年玄奘法师西去求法的精神，宁愿向西一步死，决不后退一步生。你只要如理如法、持之以恒地用功，功到自然成，决定成就！
生问：请教师父，我读《楞严经》里面有这么几个步骤：动静根觉空灭，六解一亡，也就是说有六个结要度过，就是六解一亡是吗？
师答：动静根觉空灭六个结。但实际上我们打开本来是解开根结，后面还有觉空灭，这六个结后要度过五阴魔障，这是修行做功夫的步骤。也就是说，当你今天这样如理如法地打坐，然后道理悟明白，在你用功除习气的过程当中，分为这么六个阶段。那么在这修行过程当中，你如果有正知正见，也就是真正明心见性了，在你的修行过程当中是没有魔障的。为什么这么说呢，所有的魔障都毕竟空，所有的魔也好，或者是身心上的障碍，这些障都是毕竟空。
真正以明心见性的真理放大光明，“啪”这么一照，明心见性的这个真理就像太阳光一样，一照之下，所有的阴影全没有了，什么牛鬼蛇神、什么大魔头全部隐去，不复再见。只要大家真正先把心地悟明白，在你修行的过程当中不会出现魔障，只有境界。《楞严经》说有五阴魔，五阴魔是对那些未明心见性者及外道而言的，在修禅定的过程当中，他会出现这五阴，色受想行识每一阴就是十种境界，你着上去就变成魔。这是因为你心地不明，追求外境，是故出现魔障。若能明心见性，时时以这个道理观照你的自性，观照你的言行举止，让你的言行举止都符合自性的道理。那不管何种境界来现，见亦不见，听亦不听，不理不睬，一心持咒，心念耳闻，无有任何障碍能障碍你！
是故要想修成愣严大定，一则要有明心见性的智慧，二则要严持戒律。严持戒律就是如理如法，明心见性的智慧就是有正知正见，学人只有依止此二点，方可修成愣严大定。楞严大定就是佛的定，不会出现障碍，不会出现魔障。故说修心中心法的人没有魔障，因心中心法以明心见性为第一步，明心见性之后无有任何魔障！明心见性就是大智慧、金刚般若波罗蜜，般若的力量最大。般若的力量“啪”一照什么东西都没有了，粉身碎骨了。你在修禅定的过程当中，照见五蕴(色受想行识)皆空。看到一些色相，好似看起来神通变化大的不得了。其实这是五蕴的一些假相，不理睬则悠然而过，理睬它则被此假相牢牢粘住，脱身不得。明心见性者，已然明白此等假相都是毕竟空的、不可得的，不加理睬，不管高山平地一越而过。故说修心中心法者无有魔障，因此修法以明心见性为前提，修心中心法，第一步要求学人先全力以赴地打坐，300座、500座、1000座，打开本来后再悟明心地。修行修什么？消除习气！
第一步打开来、悟明心地，消除见惑；
第二步修禅定，时时在事上磨练观照，修掉思惑；
第三步思惑除尽，再发心为大众做事情，在做事情当中磨练自己、消除尘沙惑；
第四步学无量的法门，消除无明惑，一品一品地消。
明心见性者是不会出现魔障的，并且自己知道怎么修，知道自己的功夫做到哪一步了，清清楚楚、了了分明。
下面说一说闭关。真正闭关也有条件，住山要破初关，就是已打开本来、悟明心地，这是第一关。打开本来面目者，见惑已经消除了，所有的知见都是正知正见，这样的人可以独自住在山上用功，他已经知道怎么修，但是还不能闭死关。因为此时还有比较重的思惑，烦恼还是比较粗重，此人若独自闭在关房内，烦恼起来会控制不住，可以先闭方便关。
第二关重关，闭死关一定要破重关，破重关就是了思惑，也就是最起码断欲界的九品思惑、证到三果，你才达到闭死关的地步，才能闭得住。
第三关是生死牢关。生死牢关就是说最起码了分段生死，分段生死一了就出三界。闭死关先要除欲界的九品思惑，之后还有色界、无色界的七十二品思惑，在闭关过程中一品一品地消除，这些消除尽了，生死牢关就被冲破。所以闭关就为了闯生死牢关，生死牢关一出，你就出三界了。
第四关：出三界之后，还有末后关。末后关就是消除尘沙惑和无明惑，了变易生死，这需要在事情上磨练，在弘法利生度众生过程当中利他而达到自利。
所以，我们修行有修行的步骤和修行用功的次第，要很清楚地知道，这样的话你用起功来就很明白。
生问：这几天有时持咒当自己心比较静的时候，咒语就提不起来了，这个时候我就开始观它，不再念了。请问师父，这样对不对？
师答：好，你坐下，这个问题已经讲过好几次了。持咒要绵绵密密，打坐的时候绵绵密密地持咒，下座的时候也要绵绵密密地持咒。念得清清楚楚，听得了了分明，念得心里很清净了，还能念时继续念。存有很清净的那一念还是妄念，切勿认为很清净了就可以不念了；还有认为我念的太累了，嘴都念干了，就不念了，这都不算数。要念得自然脱开，能念之心和所念之咒自然脱开，自然念不出来，你就不要再提它，那就已经入定了。自然念不出来，可以不念。不念干什么，观着它，看着一念不生、了了分明、空空静静，最后能观之心和所观之空境全没了，那就完全能所脱开，没有能所。没有能所，自性就了了显现。此念咒的方法要掌握。
生问：师父提到能所，我想问一下这个能所怎么划分？
师答：能和所，我们念咒的时候是有能念之心和所念之咒，观心的时候有能观之心和所观之境。其实这个能所是自己心分出来的不同的心。就唯识来讲，我相是这么产生的，第七识的心缘第八识的心产生出第七识的我相，这就是有能所产生相的；如果没有能所，就不会有我相。没有能所就是毕竟空，毕竟空也是毕竟有，它是一体不可分。能所脱开是自然的境界，不能有求，有求就不能称能所脱开，要无求，没有祈求之心。你起的心就是能，所求的那个要脱开的境界就是所，这就是能所。要如理如法地用功，绵绵密密地持咒，绵绵密密地观照，功到就自然成。
生问：师父，深入禅定是从四禅八定开始的吗？
师答：不一定，因为禅定有深浅不同。每个人达到什么禅定，因人而异，根基不同所进入的禅定也不尽相同，有超越，有渐次的。一般人修禅定，分为四禅八定，再加后面一个灭尽定，就是九次第定。四禅：初禅、二禅、三禅、四禅，再连同四空，一共加起来八定，最后还有一个灭尽定，就是九定。
在四禅之前还有四个定：粗定、细定、欲界定、未到定。禅修之初心粗粗地定下来，这是粗定；接着心比较细地定下来，这是细定；再接下来感觉自己身体很轻、人身长大，人飘起来、睡在云彩上，踩在莲花上；或是一只脚踩在这个山头，另外一只脚到另外一个山头，这叫欲界定。欲界最后一个定叫未到定，就是未到初禅的定，出现八功德水，整个身心会发生变化，出现暖、热、涩、滑、痛、痒、冷、麻一共八种境界的变化，这个就是未到定，就是未到初禅。所出现的这些变化一去不复返，进入初禅后，这八种境界不复重现。
进入初禅就比较舒服了，在座各位，好多人仍是处于未到定的状态。坐不住啊，到底是心坐不住，还是身体坐不住，大腿坐不住，不知道，反正就是坐不住。做功夫要循序渐进、持之以恒。若是平时少用功，来此打七你就痛苦了，坐了一个星期还坐不住，别人已经坐得非常安祥了、非常快乐了，进入禅天了，你却还在欲界、还在痛着。所以，平时就要用功，有时间要多打坐。禅定在自修过程中要经过欲界四定、色界四定、空界四定。这是自修出三界，证阿罗汉，三果阿罗汉已出欲界，色界还未出，住在四禅天的五不还天里修四果，修完四果回小向大，行菩萨道。在自修的过程当中，算起来就是九加四一共十三次第定。
再修就是楞严大定，楞严大定是用正知正见观照你的言行，在做事情当中慢慢地磨练。前面自修才十三位，修楞严大定消除尘沙惑和无明惑，一直到等觉、等觉金刚后心、妙觉共六十圣位，这都是属于禅定的境界，与禅定分不开的。后面的首楞严定是活里活泼的，前面的定需要真正地用功修禅定。每个人的情况不同，有些人在修禅定的过程当中，“啪”一开悟，前面已经证到四果，后面就进入行菩萨道，消除尘沙惑和无明惑。有的人偶尔打开之后，道理虽已悟明，因缺少禅定功夫，境界现前，依然烦恼不已，好多人怕多打坐，这样功夫上不去啊！要下决定心、精进心、勇猛心，勤打坐、修禅定！用功要定慧等持！
生问：阿弥陀佛，看老人的开示里面讲，极微细的妄念要在金刚密定里才能消除，请师父开示一下什么叫金刚密定，老人在开示中讲什么是妄念，所有的妄念都要息，是吗？
师答：金刚萨垛定，也叫金刚密定，就是说像金刚一样不坏的定，一般要到八地以后才达到。八地就是不动地，只有内心清静者，才能将微细的细惑真正看清。第八识那些微细的细惑真正看得清楚了，你才谈得上将之纠正，将之消除；连看都看不清楚，就谈不上将之纠正与消除。真正的金刚定要八地以后，要到等觉金刚后心全部消完。有人讲这是初地，这个分法有不同，具体不需要去计较它的位置，反正有这么回事。大家需要深入禅定，深入金刚萨垛定，才能看到这些很微细的细惑，然后把它消除了。比如风平浪静的江面上，看似江水不在流动，若是潜入江水深处，就会看到水在流动、鱼在游动、珊瑚在动、细沙在动，都在流动。修行也要深入很深的禅定，才能看到极微细的妄念，功夫做到这一步自然会知道。
生问：师父好！我在打坐的时候，经常是打两个小时就流两个小时的眼泪，打四个小时吧就流四个小时的眼泪，那种悲切的心情无法停止，这应该如何避免？还要请教师父如何避免悟后迷？
师答：流眼泪有好多种情况：一种情况是眼睛有问题，这类情况较为普遍。如果打坐老流眼泪，眼睛神经有问题，深入禅定的过程中，会将病气翻出来，就会流眼泪，这是从身体上讲。从心上讲，无量劫以来你的内心有一种悲心，打坐之时内心清静，这种悲心就会显现，会哭、也会流眼泪。
再讲悟后迷的问题。第一种人没有大彻大悟，没有真正地证见本来面目，只是理上悟到了一些，这个没有力量，谈不上真正开悟，很容易迷掉。别人一说你就怀疑，怀疑自己言行是否如法，怀疑自己的修行；怀疑师父的所作所为，怀疑师父讲的法；怀疑周围的人事，方向不明，迷失掉了！
第二种人虽证见本来面目，但没有明白心地。自认为，“我见性了就明心了嘛。”有些师父也这么认证他，这类人也很容易迷惑。打开了，见到的是本体的体性，你还没有悟到相上的性和用上的性，体相用一如的道理你都没有悟明白，你的心从九识、八识、七识以及六识、前五识是个什么状态都没有悟明白，世界上的一切万法到底与你的自性是什么关系没有悟明白，宇宙和人生的道理你也没有悟明白，只是见一次性而已，这样不叫明心见性。是见性，如果这样你就认为是明心见性，会害死人的！还贡高我慢又不得受用，碰到问题，心想自己是明心见性了，怎么圆融不过来，就会发生矛盾，有矛盾就有烦恼，有烦恼就有斗争，最后自己也怀疑这是不是明心见性，这是悟后迷的另一种情况。
第三种情况是比较少的，就是说也见性打开了，也悟明心地，但是因为不继续用功，疲疲沓沓，认为自己这样就已经成就了。要知道打开本来、悟明心地，这是修行的开始，你哪能不用功呢？！你认为到家了，听人家说明心见性已经到家了嘛、成佛了嘛，就不要用功了嘛。这样的话，你就开始迷了。明心见性是修行的开始。所谓修行就是修自己的言行，把不符合真理的那些言行修掉，然后再把习气修掉。你现在习气一点也没断掉，还是跟着习气走了嘛，天天跟着习气流浪，你也不深入禅定，也不继续用功、不继续观照，到最后还是悟后迷。
这三种情况是悟后迷。我们要时时提醒自己，到底我打开了没有，我悟明心地了没有。真正悟明心地之后，在你的内心世界没有矛盾、没有烦恼、全部是统一的，是一合相，是毕竟空有，是不即不离。
生问：师父，我打坐的时候，有的时候那个咒念着念着实在念不动了，就好像快没有气了一样，那个舌头就好像短了一截似的，实在是提也提不起来，那个时候是否还要提起来？
师答：要提起来，要有一夫当关，万夫莫开的勇气与信心。提不起来还要提起来，抖擞精神切勿松懈！在定的时候，妄念与正念犹如两军对垒，正念势力强，好似妄念势力更强。这时不作与妄念斗争之想，只管一心持咒、一心听咒。你不提起来妄念胜过你，把你盖住了；“啪”提起来，妄念自然就没有了，要有坚强的毅力与超强的勇气！
就你们刚才的问题，师父已经一一为你们作了解答。通过一七得刻苦用功，很多人得到了较大利益，可喜！可贺！有些难关还未攻克，不要心急。只要你有雄心万丈，困难自会一一克服。信心是成功之母，要多多鼓励自己。师父希望你们继续努力，争取更大进步！
第一七师父已将佛法的精髓告诉了你们，认真听法者，并已经悟明的人，之前修法中所遇到的问题一一得到了解决。第二个七要借祖师的力量了，师父的力量是不够了，借王骧陆上师《证体起用百则》的开示加持大家。王骧陆(仁知)上师对心密做出很大的贡献，最早的修法以及书籍是仁知上师著写的，对我们后学的帮助很大。心中心密法是非常殊胜的法门，释迦牟尼佛深入金刚萨垛定，观看末法时期的众生修行者多、得道者少，正法的力量弱、魔法的力量强，如何救度末法时代的众生？如何使末法时代的众生也能够修行成就呢？世尊慈悲就此因缘而讲了这部经。是故，福德因缘具足得此法者，此人若是深信此法，誓死不退，精进勇猛，如理如法、持之以恒地修此无上大法，决定成就！心中心密法是入如来地的顿悟法门。
什么叫顿悟？深入禅定，打开本来、见到本性，并悟明心地，这就是顿悟，这就是顿悟法门。八万四千法门因众生不同根基而设，有的法门是让学人，慢慢修，然后机缘成熟再明心见性；或是引导学人此生先发愿往生西方极乐世界，往生后听阿弥陀佛讲法，在阿弥陀佛身边慢慢修，慢慢悟，再明心见性。唯独此法与禅宗相同，是顿悟的法门。虽同是顿悟法门，而心中心法在修法上与其他的宗门(禅宗、净土、法相、天台、西藏密宗)不同，心中心法以六印一咒、三密加持，以无相的方法逼着学人进入三昧、证见本性。深入三昧明心见性之后，与其他一切法相同。故说修心中心法以打开本来、见到本性、悟明心地为宗旨，与一切法门没有矛盾、完全相通。修此大法，若还说，“我修的法怎么怎么好，你们修的法没有我修的法好！”，千万勿有此说，叫人笑掉大牙哦，这样的人，心地未明，还有法门不同的理念。悟明心地者，与其他法门已然相同，法法平等，无有高下。心中心法是以打开本来、明心见性来相印的，故以印心宗为名。
顿悟法门，是直指人心、见性成佛。禅宗顿悟需要上上根，还不是上根，要上根利智才能够当下承当。上上根者，以前的人因业障比较轻，贪嗔痴比较少，所以他的智慧就比较深，学佛之前已读了很多的书，智慧很深，听闻佛法即能打开本来。这是上上利根者，此等人可以对他直指人心，这类人当下承当、见性成佛。非此类人若想依靠禅宗，那就很难有指望了。像法时期禅宗祖师直指本性，尽管有很多人当下承当、明白顿悟，也不是容易的，许多禅和子一参就是几十年，更何况现在是末法时期参话头，想要开悟那就更难了。因为直指见性要有高深的智慧，现在人智慧不够、贪嗔痴比较重，点不进去啊，所以就目前来说禅宗与末法时期的诸多众生很难相应，只与极少的上上根者相应。
从修法要求来说，也是如此。禅宗一修二三十年，用二三十年的时间去苦参求开悟，开悟之后保任还要三四十年。二三十年修苦行就是打坐用功住山，打开之后又要二三十年、四十年的保任。当年赵州老和尚不杂用心，他是完全靠自力的保任、观照，这样的人以前尚且不多，更何况末法时期，现在社会快速发展，人们的工作和生活各方面都不允许你用二三十年住在山里打坐，再用二十年、三十年、四十年死死地保任，环境不允许你这样去做。现在怎么办？就要缩短时间你才行。没有那个时间，我们就缩短时间在三五年之内专门用功，那么你就缩短了十倍了。是故心中心法弥补禅宗的不足之处，能够把修禅宗修不上的那些人接上，同时又弥补净宗的不足之处。禅宗用功靠自己的力量，很难!而心中心法是三分之二靠佛力的加持、三分之一靠自力，相对来说较易。
虽说心中心法靠三密加持，听起来好像是密，其实是以禅为宗、以般若为用(开悟后以般若为用，开悟之前以三密加持为用)，深入禅定、打开本来，见到佛性之后再悟明心地、开般若智慧；禅宗以高深智慧为入门，而心中心是以比较深的禅定为入门，先见性再悟明心地。有人问，“心中心法到底是先见性还是先明心？”因人而异，不同的人不一样。心中心法因以禅定为入门，故上中下三根人皆能普被，修此法者若是如理如法地用功，皆能深入禅定、证见本来面目。
如理如法修心中心法百座者，能消除三恶道之业，保住人身不失而能继续修行。地藏经云：坠入恶道，又无后人超度，无有出期。是故不要怕痛，身心俱痛是在消三恶道之业，借助佛菩萨的加持力，重业轻报。如理如法地用功三年(千座)，必登东山之堂、安居于少林之室，东山就是黄梅东山双峰山，禅宗五祖和四祖讲经说法的地方；少林之室是说当年达摩祖师西来东土，入住少林寺，将禅宗弘传出来的地方。心中心法是上世纪二三十年代由大愚祖师弘扬开来，历经几代祖师大力弘扬，四众弟子因修心中心法成就者，已越来越多。修此法成就，靠佛力地加持、三宝地加持，靠十方诸佛菩萨地加持。所以我们开始就念：南无咕噜呗，皈依金刚上师地加持；南无布达雅，南无达尔玛雅，南无僧格雅，皈依佛法僧三宝地加持；再念一切佛心中心咒，就借十方诸佛菩萨地加持。因依仗佛力，靠三宝地加持证入本来面目，所以就比其他一些宗法容易一些，唯独悟后用功不如宗下严谨。
原因之一：修禅宗者悟明之后，时时保任、不杂用心，用禅宗的话来讲，就是“一时失照，如同死人”。禅宗还用公案时时磨练学人心智，心中心法这方面较为欠缺。若是明心见性之后，时时借鉴禅宗公案磨练自己，你的心自会越来越灵活，犹如水上葫芦让人无法揿住。所以你要使自己这颗心不即不离、毕竟空，不着有、不着空，时时这样保任，那人家就揿不住你。
原因之二：目前修心中心法居士居多,居士因为地位、环境、工作等诸多因素，无法做到像宗下那样坐在那里打坐、观照、保任，证入本来、悟明心地之后客观上条件不允许，主观上自身不努力！
原因之三：虽然证到实相，但是没有起妙用。好多老修行，打坐打得很好，也很用功，一坐就坐十来个小时，五六个小时一动不动，若是请他以般若为妙用，什么是般若妙用不知道啊，无法起妙用。所以，悟后一定要以般若来观照，引用禅宗的一些公案禅机来启发自己，使之悟后能够练心。
是故禅宗和密宗乃一个法门，证入本来、悟明心地之后，如何练心是一致的。时时观照自心，念起即觉、觉便化空，觉所觉空、空而常照、照而常空，空觉极圆、空所空灭，生灭即灭、寂灭现前，顿然超出、世出世间，这就是禅宗的用功方法。同样适用于修心中心法者。所以，心中心法其实就是禅宗，心中心法是大圆满九乘次第的最高乘，是大手印的最高层次，这些都是直指心地的用功方法。
般若的启用在修行中至关重要，你要证得实相，上座一定要深入禅定，下座要时时起用般若观照。有些人既不能起用般若，又做不到得力观照，虽修法多年，仍是烦恼不止，而后心生怀疑，遂起退转之心。07年大灵岩寺打七，好多人说，“幸好听到乘一师父讲法，若非听到师父开示，就要退转不修了。”这不是法的问题，是修法者的问题，既没能起用，又信不具足。倘若依靠有一位师父在身旁时时指点，但师资力量不够啊！元音上师考虑到此等因缘，故叫多位师父代为传法。一类人是因为起不了般若之用，得不到佛法的真实利益而后退。另一类人是被情见所覆盖，就是世俗的情见很重，虽然也悟明白了，但是他就脱不开家庭，脱不开配偶、子女，吊在那里，吊得面黄肌瘦的，那么累还心甘情愿。正是佛讲的“可怜悯者”。所以，真正完全得大成就者不是很多，就是后面的起用、观照不够，就像很有钱的人将钱放在口袋里，不知道拿出来用，还要去要饭，终日穷苦，非常可惜。
明天师父讲证体启用方面的问题，怎么证体、怎么启用，怎么上座用功、怎么下座启用，证到本来面目后怎么样练心，以启发你的般若妙用，然后扫荡习气，把虚习用般若智慧照空，让你的心灵回归本位上。本来是要求打过六印一百座才能听的，未打者没有那个境界，既然要听，就做个参考吧！今天就讲到这儿，各位辛苦了！
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