那么这个《楞严经》，我给它看了这个篇幅，如果按照这样，一个礼拜讲一堂课，要讲三年！所以将来在星期天要补课，要补课，像下个礼拜就要上二天的课。为什么？如果三年，我们把它浓缩成一年半，一个礼拜上课二天，在师父的体力、能力范围内没有问题，现在气色也不一样了，现在也完全不打针、也不服用西药，一粒都不吃！所以这个体质也不会被破坏。我现在不是用控制的，全部都是自然的，自然疗法的。那么《楞严经》，像下个礼拜六、日要补课；再下个礼拜十八号的礼拜天，因为是八关斋戒，那就没办法。再二十五号，开义工大会，也没办法，要开示「佛陀的格言第五集」。再来，十月一号、二号要上二天，十月。那么师父的课程由师父宣布，跟行事历没有任何的关系，我的课程由我安排，行事历对师父来讲变成一个参考，由我宣布为主。所以，你们要做一个工作：你们下一个礼拜所有的居士，都要像。。。去写一张名片，就像那个你们的名片，你的名字、你的住址、你的手机、座机，为什么？这里有变动，电话可以随时跟你联络。所以你们要留下你们的电话。你说：哎呀！我们要隐私，我们怕这个诈骗集团！那我们也没办法，把我当作诈骗集团，我也没办法，那你就不要写，你就不要写，也没办法嘛！是不是？所以，到水陆以前，就是下个礼拜；明天当然就没办法了，明天，因为第一天上课，明天补课，大家吓一跳：我们都安排好要出去玩了，怎么突然宣布明天要补课？这样又说不过去。对不对？所以下个礼拜要上二天的课，再休息二个礼拜；我讲的是礼拜天，再来礼拜天，没办法上课，再来就是十月二号。所以到水陆前，就是补下个礼拜一个礼拜天，还有十月二号也是礼拜天。那么，十一月五号开课，十一月五号开课；我的课程跟行事历没关系，十一月五号，十一月六号开始，每个礼拜没有碰到八关斋戒、没有碰到佛七的，统统二天，统统二天，就是这样子。
 
    那么，《楞严经》讲完了，师父接下去就会讲《楞伽经》；《楞严经》跟《楞伽经》，是全世界佛弟子、大乘佛弟子公认为最难的、最艰涩的，几乎看不懂的，几乎看不懂的。所以我们的进度才之所以这样慢，就怕大家听不懂。师父对佛菩萨、龙天护法很感恩，也特别有信心，更加的坚定，弘法利生会培植自己的福报，也培植了大家的正信、法身慧命。
 
在讲经前要先勉励几句，我们为什么要听经闻法？所以在开课前，勉励几句重要的哲学铭言：人生充满疾病跟死亡的残酷，这些都是事实，不可避免的事实；但是人类也因为有太多的悲剧，就会启动心灵另一扇智慧、解脱之窗。今天我们就是做这个工作。再念一遍：为什么要听经闻法呢？人生充满着疾病与死亡的残酷，这些都是不可避免的事实；但是人类也因为有太多的悲剧，就会启动心灵另一扇窗，什么窗？智慧、解脱之窗。所以在座诸位是值得赞叹的，所有的法师跟居士，你们正在开启另一扇智慧、解脱之窗。

再来，不要迷恋对方的拥抱，所有的真爱，尽在佛陀慈悲正法的谛理中；找到了正法，便找到了世上、世间无上的真爱。我们这个世间，都在追求种种的爱；爱当然包括多个层次，像男女的爱也有，父子的爱、家庭的爱、师生的爱，或者是君臣之爱，都有。所以不要迷恋对方的拥抱，也就是不要一直期盼说对方来拥抱我。所有的真爱，尽在佛陀慈悲正法的谛理中；找到了正法，便找到了世间无上的真爱。

记住！我们一定要牢牢的记住，温暖的语言，会带来温暖的回馈，人的一辈子，学会了讲话温和的语言，你所有的享受都是阳光、都是春天。因果是如此的直接，你今天大声对别人呵叱，你所得到的不会是好结果的；如果对方有错，我们好好的用温和的语言来规劝。因果是很直接的，显而易见的。所以，好好的修养自己，好好的修行自己，一定要守住这个口业，十方三世一切佛，没有一尊佛是口业不清净而可以成佛的，是没有的！而且守这个口业是最简单的，我就闭上眼；不是闭上眼，我就闭上嘴巴就好了！对不对？闭上嘴巴，苍蝇永远飞不进来，为什么？因为人与人之间都要语言，而这个也最容易造的就是这个嘴巴，谩骂啊、毁谤啊也是；但是我们可以把它转换一下，随喜啊、赞叹啊！

在无常的世间里，千万不要说了太多、太美的承诺，否则有时候一瞬间会变成心碎的寂寞。为什么？无常的世间，美丽常常伴随着死亡；所谓死亡是幻想的破灭。有时候，美丽跟死亡的界线是很模糊的。再讲一遍：在这个无常的世间里面，千万不要说了太多太美的承诺，否则有时候一瞬间，会变成心碎的寂寞，唉！做不到！所以你有这个能力，也不能随随便便的承诺，要承诺就要去完成，像师父承诺要完成这个《楞严经》，要好好的去做，我有这个能力、有这个实力；但是，无常会变成怎么样？活多久不知道。无常的世间，美丽常常伴随着死亡；这个「死亡」用更宽广的角度来解读，「死亡」是美丽的幻想破灭。这个人结婚了，哇！穿得很好、很漂亮，郎才女貌；没多久，先生事业失败了；再过三年，通缉了；再过五年，破产了，本来麻雀变凤凰，后来凤凰就变麻雀了！不过变麻雀还不错，还有得飞，怕变成烤麻雀就麻烦了！所以，无常的世间，美丽常常伴随着死亡，所以有时候，美丽跟死亡界线很模糊，非常的模糊。意思就是：我们修行，心里都要有准备，要有准备。对不对？我们能活多久，没有人知道。
 
僧跟俗必需要切记：名利这一把刀，会斩断人类的良知，人类一碰到名跟利，就忘了自己了，忘了我们原来的佛性了。就像师父刚刚举这个例子，老法师早就告诉我了，那个时候在南普陀佛学院，他来的时候，他就是私下这样告诉我，我到现在都很感恩他！名利这一把刀，会斩断人类的良知，所以，大家务必要淡泊名利，不要争那个头破血流。再来，大修行人和大成就者，这些圣人心目中的字典，是没有「侥幸」二个字的，完全是靠实力的，不是靠头衔的。一个成功者，是要靠实力与心灵的协调，不是靠头衔的、不是靠广告的。今天我们要走修行的路线，就只有四个字：脚踏实地，台湾话讲得很好：一步一脚印。讲得真是好啊！要按部就班来。当一个大悟的见性的圣人，就像灯塔。你看在港口里面，看到那个港口的高处的灯塔，灯塔只放出光芒，不会发出噪音。同样的，开悟、大悟见性的圣人，只会用慈悲、智慧的光芒普照众生，不会像众生烦烦恼恼，每天都发出噪音。诸位！你可以从你的四周围人看，那个人一碰到境界，除了牢骚跟抱怨、攻击、伤害别人，一讲什么都不对，那个就是凡夫。灯塔只会放出光芒，不会发出噪音的，因为它引导航行的船只，有着正规的路要走。在座诸位！我们每一个人的心中，都有一座光明的灯塔，就等待你的开发跟显露。

大悟见性的圣人，通常是三种水构成的，一、泪水，二、汗水，三、血水的交织。再念一遍：大悟见性的圣人，通常是泪水、汗水、血水的交织。意思就是说：你想要在佛教真实的受用，要碰到了善知识、碰到了好的团体，打不会跑的、骂绝对不会走的；我死在这里，统统要听经、要闻法，因为这个是法身慧命啊，这个是无量亿劫来法身慧命啊！每一个人都有圣人的本怀，不是只有佛有，我们也有圣人的智慧。所以，你想要转凡成圣、要见性的圣人，那只有。。。。。。无论你吃了多少苦、泪水，多么的伤心、多么的苦，流了无尽的汗水，血水，耗尽你心中的血水，你也是要坚持！所以，大悟见性的圣人，通常是泪水、汗水、血水的交织，没有侥幸的。
 
只有被宰的野兽，才知道利刃的痛苦；只有深度沐浴在佛陀正法的修行人，才知道身心的清凉。一只野兽被宰的时候，它就知道那个利刃有多痛，那个刀子割下去有多痛！对不对？那一只牛，你没把它杀死的时候，杀到一半的时候还活着，那个牛那种痛苦，那可不是一般了！如果你拿一支刀子往自己身上割，然后再撒一点盐巴，你就知道那种痛，不会死，实在是刀子让你痛，痛不欲生！所以，只有被宰的野兽，才知道利刃的痛楚。也只有深度——要深度沐浴在佛陀的正法的修行人，才知道身心清凉的可贵！所以今天无论你吃多少的苦，能有经典听，是福报很大、是大幸运者，大幸运者。

哲学家说：疲倦的蛇是不会咬死人的；懒惰的人是战不胜无明烦恼的，精进才能开启佛陀智慧之门。精进，坚持精进，才能开启佛陀的智慧之门。再讲一下：哲学家说：疲倦的蛇是不会咬死人的；懒惰的人是战不胜无明烦恼的，唯有精进，才能够启动佛陀智慧之门。所以大家一定要坚持听经闻法，要打死不退转，不管上刀山、下油锅，乃至于你来的时候，晚上下冰雹了，还是要上课！这种坚持，诸佛菩萨感动，你才有机会解脱生死。来这里不是玩游戏，来这里是无限智慧庄严的殿堂，是选择佛道，用智慧决择的道场，这绝对不是说懒惰的人可以的、做得来的。
 
    好汉要自己创造运气，有智慧的人，不会把时光和生命交给上帝的。再念一遍：好汉，好汉要自己创造运气，有智慧的人，不会把时光跟生命交给上帝的，生命自己作主。对宝宝来说，慈母的双手是最好的良药；对佛弟子来说，佛陀的正法、这些经典，是最佳的甘露，起死回生的甘露。人一定要听经闻法，早日觉悟。不要一直做着生灭法的美梦；如果你一直做着生灭法的美梦，会让你的心中呈现无尽的痛楚和惆怅。记得！生灭法没有美梦，生灭法是败坏之相。所以，人一定要听经闻法，才了解不生不灭的如来藏性是什么，人一定要听经闻法，要早日觉悟！一直做着生灭法的美梦，会让你的心中呈现无尽的痛楚和惆怅。
 
    有一部电影叫做「战争与和平」，我们把战争与和平这个沙场和和平的园地，拉到我们内心的反映，战场不在外边、和平的园地不在外边，用我们真如本性这个心灵，来简单描述一下：如果你今天能所不断、贪嗔痴慢疑不断、嫉妒心不断，你的内心就是沙场、就是战场！烦恼不断的跟你真如打仗，习气跟真如打仗，你压不过它、打不过它，真如打不过这个无明烦恼，凡夫嘛！所以你的内心里面，就一直在战争当中。这个战争当中是很残酷的，外面的现实的战争，死亡、疾病、没有水、没有电，一片焦土，世界几乎毁灭，这个就是战争的残酷！我们的内心里面，碰到这样能所不断，人我是非，刚直的不断的战争，你的心灵千疮百孔，没办法弥平。所以不要把战场移动到你的心里面来，我们心要过着真如的和平世界，慈悲的心灵，在佛陀的不生不灭的真如自性里面，有充满着阳光，百花齐放，有山有水，有鱼、小鱼儿在游，永远的和平。在这个心灵里面，美丽如画的心灵里面，真如的真心当中，没有人我是非、没有我执、没有法执、没有无明，唯是一心，唯是真如，唯是慈悲，唯有平等，唯有放下，唯有无诤，唯有和合，没有人我是非。
 
    诸位！想进入这个和平的园地，很简单，就放下对相上的执着，对相上，相一着就对立；相不住，就是本来的面目，说难很难，说简单也很简单。
 
    佛陀的智慧光明，常对着黑暗微笑，问题是你认不认识佛陀的光明？你不认识佛陀的光明，你如何对黑暗来微笑呢？意思就是：黑暗拿光明没办法。英雄创造历史，佛陀发现这个涅槃。在座诸位！如果我们肯携手合作，我们来共同精进于佛道，我们也很容易就会发现到涅槃。
 
地球如果没有板块运动的挤压，便没有高山；人类心灵没有经过智慧和正法的震动，便不可能超凡入圣。所以，在座诸位！只要你转向佛道，所有的痛苦，都有它某一个层面的价值和意义，所有的烦恼，都是你成功的绊脚石。当你找到真理的时候；当你找到真爱的时候；当你找到佛陀的慈悲、究竟清凉的谛理的时候，你的心灵会大地震：哇！这个世界怎么会有这么好的东西啊！你只要知足、只要满足，内心充满佛的智慧，全天下的人，谁会比你更富有？没有的，没有的。再念一遍：地球如果没有板块运动的挤压，便没有高山的出现；人类心灵没有经过智慧和正法的震动，便不可能超凡入圣。

诸位！现实的无奈，有时候会让我们失去决择，你看看这个世间的人，现实的无奈，为了钱、为了家庭。所以那些年轻人，如果有因缘碰到佛法，我都举一个例子给他听，你现在有机会出家，你为什么不出家？譬如说你娶一个老婆、生二个儿子，然后买一千万的房子；就以高雄来讲，一千万，至少也得七、八百万，房子嘛，像样的，这开始就贷款了！你想想看，你要养你自己、养老婆、养二个儿子、一栋房子一千万的贷款，你就可想而知，一辈子！除非你家有留一些财产、房地产，那没话讲。或者是你本身很有才干的，一个月做直销，赚了三、四十万，那个另当别论。我指的就是说那一些固定的收入，三万啦、四万啦，有的人还没收入这么多，二万多一点点。
 
有一个台湾大学刚刚毕业的，人家问他说：你哪里毕业的？我台大毕业的。一个月现在多少？二万六，二万六。对不对？很辛苦的！所以我最近剃度二位法师，我都是这样跟他勉励的，都是跟他这样勉励的：二位走对路了！对不对？走了对路了，你碰到了师父跟你勉励，走对路了！那没办法，二个都是高学历，一个台北医学院、一个博士，二个都高学历的，爸爸、妈妈都希望他们结婚、生儿育女，对不对？但是，这一条路比外面更重要。所以，他们有因缘来，他来这里出家，师父也很赞叹！来！你们这些年轻的男众，还有没有人要来的？没有，没有人要出家吗？六十岁的不用举手了。没有，这样没有，二个而已。楼上的我没看到，楼上如果有想剃度的再来报名。所以现实的无奈，有时会让我们失去选择。那么今天大家有幸运来选择这个正法、来闻法，那么就是死而无憾了！所以大家要坚持。

那么这个勉励的话，我们就讲到这个地方，诸位翻开《楞严经讲义》655页，655页的第六行，云何为浊？我们2011，九月三号的开课从这里开始。那么在这里开始，再前面那一段，我们简单念一下经文就好，654页；虽然讲过了，但是有一点连续性，看大的黑字体就可以：
则汝身中。坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。

655页，中间，【卯二    总喻浊相】
  
    【云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰砂之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投於净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。】

在这里告诉你什么叫做浊相。
云何为浊？先解释一下，佛陀用比喻来解释这个浊，云何为浊？我们常常诵《弥陀经》：五浊恶世，劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊。对不对？这五浊到处都看得到，那么，什么是浊？在这里还要特别注意，每一本经典、每一部角度、每一种角度，解释这个五浊，多多少少有一点差异，不一样的！五浊不是固定的诠释，要看哪一本经典，对根器讲五浊不一样的，这一点稍微注意一下。
云何为浊？阿难！譬如清水，清净本然，这个清净本然是比喻纯真之心，纯真之心就是真如自性。即彼尘土灰砂，这比喻四大；之伦，「伦」就是类，之类。即彼尘土灰砂之伦，就是比喻四大。这个四大，它的本质是留碍的，「留」就是留滞，「碍」就是隔碍。本质之体，这是留碍的，因为四大是有障碍的、有滞碍的。二体法尔，性不相循，「循」就是顺，清净的水跟四大——地、水、火、风，是二种不同的性质，叫二体法尔。二体就是：一个是清洁的体，一个是留碍——留滞、隔碍之体，不一样的！二体法尔。性不相循，这个「性」，前面加二个字更清楚，「性」就是本来，「性」前面加二个字，叫做：本来。二体法尔，本来性不相循，就是一个是清净的水，一个是有留碍的四大，这二种体，它的法尔，本来一个是清洁、一个是留碍，本来就是不一样的。本来性不相循，「循」就是顺，清净的水不是四大，四大不是清净的水。
    底下，有世间人，取彼土尘，把这个土尘投入于净水，这个是比喻就是说：这个地水火风，跟这个真心搅拌在一起了。取彼土尘，投于净水，这个比喻就是起妄乱真。土失留碍，水亡清洁，土失留碍，底下加二个字：之性，土失留碍之性。水亡，「亡」也是失去，水就失去了清洁之相。容貌汩然，「汩」本来是水流动的样子，或者是扰乱的样子。那么右边加一个「曰」叫做汩(gu三声)；如果加一个「日」呢？那叫做汨(mi四声)，汨罗江那个汨，不一样的。汩然。容貌就变成了扰乱、浑浊的样子，名之为浊。汝浊五重，亦复如是，你心水之浊相共有五层，也是这样子。
     好！整个把它贯串一下，所以什么叫做浊呢？阿难！譬如说清水，这清净、清洁本然，这个纯真之心的清净之水，跟那个四大的尘土的灰飞之类，把它加在一起；而这个本质，灰砂的本质是有留碍的。那么一个是清洁，一个是留碍，叫二体法尔，二体：一个是清洁的体，一个是留碍的体，本来性是不互相顺从的。有世间人，拿那个土尘投到这个清水，结果呢？ 土也失去了留碍之性，水也失去了清洁之相，真心不像真心，四大又不像四大，容貌变了、改变了，扰乱了、浑浊的样子，名之为浊。你心中五浊之相共有五层，亦复如是。
 
【此喻总明五浊之相。首句征，下喻明。】「征」就是问，第一句就问了，第二句就是说明。【清水二句，喻纯真之心，清净本然，尘土灰砂喻四大。伦，类也；质体也。本质留碍：谓四大本体，是留滞隔碍，能障真性。二体即清水之体，与四大之体。法尔，即本来之义，一清洁，以留碍。性不相循：】「循」就是顺。【喻纯真之心与四大，一真一妄，】真就是如来藏性，妄就是四大。【其性各异。】【有世间人，喻迷位众生；取土投水，喻起妄乱真。】妄一起来，真心就埋没了。【以致真妄和合，色心交织，喻如土失留碍，水亡清洁，真妄不分，故曰：「汩然」，乃混沌昏扰之相，名之为浊。汝阿难心水，浊相五重，亦复如是。】这个文字简单。

656页，第五行，【卯三    别列浊名】
 
   【阿难！汝见虚空，遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。】
 
解释一下：阿难！你看到了外在这个虚空，就是外面的相分的虚空，遍十方界。
空见不分，外面的虚空跟你的见分，是很难去划分的，是能所不分的。眼睛看着虚空，你怎么有办法分辨说那是你的见分、那是你的见精、那是你的虚空？没办法分的！所以讲：空见不分，就是外面的虚空，跟你的见精、这见分，是能所不分的，很难分的！
有空无体，若但有外在的虚空，而没有见分；有空就是但有空，而无见，没有见分。所以无体就是：那么这个虚空是没有体性可得的，没有用的。有空，就是有虚空；如果你底下把它加四个字就看得懂：有空「而无见分」，有外在的空、虚空之相，而无见分。所以，「有空」加四个字：而无见分，那这样就看得懂了，看得懂。「无体」的上面再加二个字，再加二个字：「则空」无体可得。意思就是说：如果只有外面的虚空，而没有见分来给它对应；能所是一对的嘛，才能够显出虚空。没有见分，只有外面的虚空，那么这个虚空是无体性可得的。这个无体就是：那么这虚空是无体性可得的，必需要有见分来攀缘。
底下，有见无觉，如果只有能见的见分，而没有外在的所对的虚空之尘境。这个「无觉」，这个「无觉」不好解释，如果你给它加几个字就会更清楚：无外在所对之尘，不能显觉，不能显觉，显出这个见分的意思，显出这个见根。意思就是：无尘不能显觉，无尘不能显出见根，那么这样子听就更清楚了！有见无觉，再讲一遍：如果只有能见的见分，而没有外在的虚空所对之尘境，无觉就是：那就没有办法显这个觉，无法显出这个见根，就是无尘不能显根的意思，叫做无觉。这个「无觉」，成观法师的《义贯》，解释得跟这里不太一样，不过都符合佛的意思。
相织妄成就是密不可分，妄成一体的意思就是说：浑浊真性，密不可分，浑浊了真性，妄成一体，隐蔽妙明，造成了浊相。第一重就是劫浊，就是虚空跟见分、见精完全交织在一起。此浊是依色阴，色阴，色、受、想、行、识那个色，色、声、香、味、触、法那个色，此浊依于色阴来解读的。
    再讲一遍：说：阿难！你看到外面的太虚空吗？这个外面的虚空是遍满十方界的。空见不分，就是外面的虚空之相，如果没有内在的见分是没办法的，所以，能所是一体的。所以外空、内见是分不清楚的，能所很难分的。有空无体，若但有外面的虚空而无见分，那么，虚空本身并无体可得，因为虚空无相，空无自性。有见无觉，有能见，但是没有外在的尘，也没办法显出这个觉；觉性就是觉，觉根就是见根的意思。无尘不能显根，叫做无觉，没有外在的六尘，也没有办法显出这个见根。相织妄成，空与见，相织妄成，前面要加三个字：就是「空与见」相织妄成，密不可分。相织妄成，相，前面加三个字：「空」，就是虚空的空；「与见」，空跟见。空与见相织妄成，密不可分，「妄成」底下加四个字：密不可分，那么这样意思就看得来。所以，空与见相织妄成，密不可分。密不可分就是妄成一体，浑浊真性，隐蔽了妙明，造成了浊相，这是第一重，名为劫浊。
 
    【此下五段，别示五浊之名，由体相合而成名也。今先示劫浊，此浊依于色阴，内四大，外五大，俱属色阴。】内四大跟外五大，内四大：地、水、火、风；外五大：地、水、火、风、空，俱属于色阴。【内六精之性，乃属心法，凡言浊者，以心水本湛，】这个心水，我们的本性如来藏本来就是光明清净的。【由诸大】四大，【投以成浊，如上喻所明，】譬如上面所讲的、解释的。【此劫浊依色阴。】【外五大之空大，与六精之见精，交织而成。】交织而成。【首句汝见虚空，举空以影】「影」就是影射，就是包括的意思。用举一个虚空就包括了地水火风空，就包括了。举空以影，【地大等四，】地就是地、水、火、风四大；举一个虚空就代表五大，包括地水火风。【举见以影闻精等五。】举一个见，就包括了见闻觉知，见有见精、闻有闻精，见闻觉知等五。【独举空见，】独举，「空」就是虚空，「见」就是见分、见精。【以其两者，俱遍十方世界，】眼睛看出去虚空，你有没有办法分辨说这是眼睛的见，还是外在的虚空的相？分不清楚。【妄织之相易明。】【空见不分者：同时俱遍，不能分出，何处是见之边涯，何者为空之界畔，此三句举劫浊体。】这个三句是告诉你劫浊之体，我们常常念：劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊等等、命浊，这个就是劫浊。这个劫浊可以说叫做总，总，后面叫做别。
 
 
    【有空无体，有见无觉者：】若但有虚空，而无见分，(【若但有空而无见，】)【则空无体可得，即无见谁明空体？】如果没有见分，谁来了解能够明虚空之体呢？当然要有眼睛看啊！对不对？【若但有见而无空，】如果只有能缘的见分，而没有外在的虚空，【则见无有所觉，】之外尘。所觉，后面加三个字就更清楚：所觉「之外尘」。如果只有见分，能缘的见分，而没有所缘的外在的尘境，【即无尘不能显根。】诸位！没有相，你眼睛做什么？耳朵做什么？如果没有外在的尘相，眼耳鼻舌身意做什么？对不对？一个人嘴巴，外面统统没有味道，嘴巴，你也尝不出什么味道啊！对不对？所以说我们了解，无尘是不能显根的，明、暗显出眼根嘛；动、静显出耳根嘛！对不对？明、暗是眼睛之尘；动、静是耳根之尘，所以，无尘不能显根。也就是说：外面的尘，就眼睛来讲，明跟暗，才能够显示说眼根。是不是？
 
    【相织妄成：以空见相织，如一经一纬，密织不分。见空既尔，】见与空既然是如此的关系，那么，【见色亦然，】对不对？【眼根既尔，余根亦然；】耳、鼻、舌、身当然也是如此，有根就一定有尘。【根尘相对，浑浊真性，隐蔽妙明，遂成劫浊之相。此三句明劫浊相，后二句出劫浊名，是第一重，名为劫浊也。此浊居初，】为什么这个浊是最先讲的呢？【若按从真起妄解，汝见虚空，见当指能见见分，】中间加一个「之」更清楚：见当指能见「之」见分。为什么要加呢？这样语意你才看得来。所以做笔记变成一个听经闻法非常重要的功课！为什么？因为你不晓得你什么时候会上台弘法；或者是你不晓得什么时候会复习一下《楞严经》，所以这个做笔记变成很重要。做笔记还有一个好处，就是强化自己的印象，强化自己的印象，使自己的佛学的底子更加的深厚。【空当指晦昧空相，】晦昧就是昏暗不明之空相，虚空之相，没有智慧嘛！【见相交织，】见，写一下笔记：「见」就是六根，「相」就是外六尘。见相交织，【而成劫浊也。】如果单单这一句，他是用这个虚空跟见分，见相交织，内在的见分、外在的尘相交织。他举这个空跟见，来作为劫浊的开始，而成劫浊也。
 
    底下是受阴，这个浊是依于受阴来讲的。所以，第一个是指色阴，因为虚空包括在色法里面，这前面都讲过了。
 
    【汝身现抟，四大为体，见、闻、觉、知，壅令留碍，水、火、风、土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。】
 
汝身现抟，「抟」就是取，你现在取哪里、取什么呢？取地、水、火、风这四大为你这个体。然后呢？见、闻、觉、知，就是六根，见、闻、觉、知。壅，「壅」就是壅隔，变成隔碍了，壅令隔碍，这个水火风土转过来变成。。。。本来无知觉的，旋转令觉知，就是这个水、火，地水火风本来是无知，本来是无知，现在变成有觉知，又像心、又像色，就变成神经系统，有觉知。
所以，我们这个神经系统，就是真心跟四大的综合，现在用这样讲就是这样。我们的真心跟这个地水火风，一结合起来就变成神经系统；而这个神经系统，也不是识心，也不是真心，也不离识心，也不离真心。所以，在这个唯识学里面讲：愚者难分识与根。愚者就是证阿罗汉果叫做愚者，证阿罗汉果都没有办法分辨，愚者难分识与根。阿罗汉在唯识学里面讲，还是个愚者啊，我们都还没证阿罗汉！阿罗汉，用现在的语言讲：证阿罗汉果的人，还没办法分别说这是神经系统，还是这是识心，它又像一、又像二，就是这个意思，就是这个意思。所以我们看我们这个神经系统，一走了以后，我们这个识就浮起来了。
所以，佛性非常非无常，佛性如果是无常，佛性如果是无常，我们这个五阴身一死亡、败坏了，佛性就跟着毁灭了，如果佛性是无常，就变成这样，对不对？佛性是无常，我们这个色身五阴，死了以后，佛性就跟着毁灭了；可是，我们的佛性没有毁灭啊！所以可见佛性不是无常的东西。佛性也不是常，因为我们有大用现前，体用一如，性相不二，可以妙智显现在六根、六尘一十八界里面，统统是如来藏性，它哪里是常？常就变成外道见了。
所以说这个是第二重，旋令觉知，这个地水火风本来是无知，却变成有知，旋令觉知。相织妄成，是第二重，名为见浊，意思就是：由神经系统变成了感受，感受，而这个感受不一样，就变成种种的看法。
    所以诸位！这个见浊就是夫妻不合、朋友会变成敌人、国家的战争、种族会战争，统统就是这个，看法不同，感受不一样，感受不一样，感受不一样。这个全世界都这样，人也是一样、家庭也是一样，你生了一个儿子、一个女儿，他老是看法就是跟爸爸、妈妈看法不一样，多的是，有相同的，也有不一样的。所以，你生他的身体，你没办法生他的心，他有自己的看法、有自己的见解。所以这个见浊，所有一切家庭的纷争、国与国之间的战争、种族跟种族的屠杀，就是这个来的，这个是很可怕的！所以，修行第一个：我对生灭无常的世间，彻底没有意见。这个见浊，啪！打破了！那个人很坏，自性本空，与我无关；这个人很好，自性本空，与我无关；这个人大是，与我无关；这个人大非，与我无关，我们心性没有什么增减，那你的日子就不一样。所以为什么叫你不要去看众生的过失？为什么？你看到众生的过失，还不一定是众生的过失，有时候是你自己的成见。你看，这个成见太重了，看什么东西就不愉快、不顺遂，有时候不是我们的问题，有时候是众生的问题。所以，在这个见的不一样，你看看！所以，释迦牟尼佛讲：话多的人被批评；话少的人也会批评；沉默寡言、不讲话的人，也是会被批评。为什么？每一个人的角度都不一样啰，话多，就被批评：嘴巴像麻雀一样叽叽喳喳；话少，说是省话一哥；你统统不讲话，如果统统保持沉默，发生什么事了？你这么气我，气到都不说话吗？没办法，应该怎么做？所以这个世间只有一个圣人的心，就是佛的心：我无愧于良心，再来，你要对我有什么批评，这不是我的事情。很多事情在传话当中会误会；很多事情在错觉当中会误判。所以有时候记得，你本身才是罪人，不是被你批评、攻击的对象是罪人，有时候你才是罪人。这样知道吗？你有了这样佛陀的胸怀，更宽广的来判断一件事情，你的生命观完全跟人家不一样。
 
再解释一遍：此浊依于受阴，说：汝身现取；我解释一遍：你的身体现在是取什么？取地水火风为体，把这个见闻觉知隔碍了，变成留碍了，这个地水火风变成了有觉知了。旋令觉知，「旋」就是转为，本来是无知，现在变成有知了。相织妄成，是第二重，名为见浊，这个依于受阴。所以在座诸位！你在这个地方，修行，在这个地方要下功夫，对于苦受、乐受、忧受、喜受，一切受统统放下，谁对不起你，他有自己的因果；谁赞叹你，我们随喜他。这样子的话，今天你有钱，记得！那个是如梦幻泡影的，不是实在的东西，万法皆是败坏之相。诸位！你觉得你很穷，那恭喜你了！为什么？你不会遇到抢劫。对不对？很穷，穷到只剩下二餐、三餐，家徒四壁，朝不保夕，那恭喜你了，这样很好修行了，没有什么妄想、烦恼了，你这样过的日子，比大企业家日子好过多了！为什么？大企业家他每天要操这个、操那个。是不是？

657页，中间，【次示见浊。】【此浊依于受阴，以见、闻、觉、知，与内四大，交织而成，六受用根，领纳诸境。汝身现抟四大为体：此二句举见浊体，谓汝今此身，抟取四大假合，以为自体。四大解见在前。既有身相，则有六根，由是分一精明，而成见、】，见精，【闻、】精，【觉、】精，【知】精，【等六精。】见闻觉知就是眼耳鼻舌身意。由一精明，变成了六精。【元是一精明，被地、水、火、风四大所壅隔，既成六根，而分作六和合，本无留碍者，而成留碍矣！眼只能见，】不能听。【乃至意只能知，水、火、风、土四大，本是无知之物，】【旋令觉、】旋令【知；】【旋者转也，】变成能觉、能知，【为六精之性所旋转，转无知觉者，而成有知觉矣。】就是我们今天所讲的神经系统。

【相织妄成者：知与无知，交相组织，】怎么样？【亦如一经一纬，密织不分，扰乱真性，妄成见浊之相，共有六十二见，】这是外道六十二见。【以身见为首，】这个我们在《六祖坛经》里面，有讲过六十二见，以前也讲过。翻过来，658页，【虽针锋之微，】就像针的一点点扎，扎针，一点点针，【亦有痛觉。】也有痛觉，就变成了最微细的都可以感受得到、都可以有感觉。【末二句，出见浊名，是第二重名为见浊。】

658页，第二行，
   【又汝心中，忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。】
 
解释一下：又汝心中，「忆」就是忆念过去；「识」就是识取现在；「诵」本来是一种语言；「习」就是习以为常，那么「诵习」就是讨论未来的意思，「诵习」就是讨论未来，而习以为常，因为每一个人的心中都有期盼未来，所以，都在语言里面讨论：我将来怎么样走、将来怎么做。所以简单讲：这一句话就是：忆念过去，识取现在，诵习未来，就是这么简单。
但是，中国的文学了不得，中国的文学不会说：忆念过去，忆取现在，忆取未来。不是，他用三个字完全不同！所以我们在以前读大学的时候，中文系的，那么中文就告诉我们：文言文最怕的就是重复，不可以重复。所以，如果你现在说：识取过去，识取现在，识取未来，那就不好！你看，忆识诵习，这个中文实在是美不胜收！「忆」就是忆念过去；「识」就是识取现在；「诵」就是诵习未来；意思就是计划未来的意思。
   这个「性」是妄想性，六识，能想的六识之性，能想的妄想六识之性，托于六根，发为见、闻、觉、知，「发」就是发为。知，知见，用知跟见代表六根，就是见闻觉知，用知、见二个，二个字统称为六根。意思是说：这个能想的六识之性，发为六根的种种妄想，叫做性发知见，意思：妄想性发为六根的妄想，就是这个意思。这个「性」不是本性，这个「性」是能想的六识之性，托于六根，发为见、闻、觉、知，六种妄想，叫做性发知见，知见一发，不可收拾，不可收拾。所以知、见就是六根的意思，这个知本身就是我们所讲的第六意识，知；见就是我们的眼睛，知、见其实就是。。。。见、闻、觉、知其实就是六根，独头意识，是知，只有知。
    容现六尘，「容」就是容纳，「现」就是现出。为什么呢？容现六尘就是容纳现出六尘，六尘就变成六境了。意思就是：容现六尘就是所想的六尘之相，现有六尘之境，因为那个相就转换成执着，为什么加一个「境」？境就是加一个强烈的执着，实在是缘起如幻的相，可是加一层执着，就变成那个境，好像有真的那个境。譬如说：山河大地所现的相，其实相本身并没有叫你去执着，可是你知，加一层执着跟分别，那个相就变成境。所以这个境就是人类坚固的执着，一个幻相，一个境就是人类执着的幻相。这个相本来是缘起的，缘起是生灭的、缘起是无自性的、可是，缘起是如幻的境，缘起这个如幻的境，你变成了你执着，变成实实在在的境了，你就是生活在这个如梦幻泡影的一个世间。所以你不知道，所以误认为有东西可以追寻、有东西可以执着、有东西可以分别，所以每天都是生活在烦恼的世界里面。
 
    那么这一段：此浊是依于想阴，就是第六意识，再解释下去：容现六尘，离尘无相，离觉无性，离尘就是：六识如果离开外面之六尘，离尘，如果中间加三个字就看得懂：离「外之六」尘。离尘就是：六识若离于外面的六尘，没有相可以攀缘啊，所以六识变成能缘的这个识就不存在了，因为识心是分别外面的相，所以现在六尘没有，它当然没有相可以攀缘了。所以，能缘识泯，「泯」就是灭了，能缘的识没有了，就无有识相可得，这叫做无相。意思就是：识心，外面的六尘没有了，离开了外面六尘，那么，这能缘的识也不存在，无有识相可得。所以，离尘无相的意思就是：六识若离于外面之六尘，则能缘的识泯，能缘识泯，「泯」就是灭，无有识相可得。
 
离觉无性，离觉，离开了六识这个妄觉，意思就是：能取则不生，那么所取当然也空。无性就是：也无有外在六尘之性；无性就是：也无有外在六尘之性可得。意思就是：相分一定要有见分，见分一定要有相分。相织妄成，是第三重，名烦恼浊，这个就是妄觉跟妄尘。

好！诸位！离尘无自体性，现在把笔放下来，把笔放下来，现在是讲到关键了，开悟的关键了，你要从这个地方，什么叫做离尘无自体性？什么叫做离尘有自体性？把笔统统放下来，这个是开悟见性的关键！
 
如果我这个手叫做真如自性，(师父伸出左手示)真如自性，这个手，清净的真如自性，本自其然，妙性天然。好！(师父右手拿纸)这个纸张比喻作外境，比喻作外境，外境，当我们执着外境的时候，这个手，(师父将右手所持的纸覆盖在左手背上)，诸位！你有没有看到手臂上有影子？看得到吗？手臂上的影子，表示识心分别盖住了真如自性。懂这个意思吗？
相拿开，如果一个人没有外在的相，主观的意识怎么样？手臂(师父指左手臂)代表主观的意识，手臂代表识心分别，手臂上的影子代表识心分别。你看得到吗？看得到手臂的影子吗？好！没有客观的环境，(师父拿开纸张，唯剩左手)，主观的识心分别没有，对不对？执着了客观的环境(师父将纸张覆盖在左手上)，主观的意识怎么样？主观跟客观都是本性遗留物，都是多余的东西。所以开悟的见性唯是一心，只有心性、只有真如。好！叫做离尘无自体性(师父拿开纸张，唯剩左手)，就是离开这个外尘，这个见分没有自性，离尘无自体性。
 
    好！再问大家：这个外境，(师父指纸张)，色、声、香、味、触、法，当他一个人很执着的时候，(师父把纸张覆盖在左手上)，你有看到这个识心分别铺在我们的本性上面，请问你：我们的本性有没有减少？没有，因为本体还在。就算我们修学佛法，知道了应无所住，而生其心，把主观的意识破除掉，执着没有了、分别没有了、颠倒没有了，外境，也体会到缘起是空，好！主观、客观统统没有了，(师父拿开纸张，唯剩左手)，请问：本性有没有增加？(众答：没有！)答对了！就是这个意思。所以叫做本性离尘有自体性，亘古以来、无量劫以来，真如自性一直存在。识心分别，离尘无自体性，离尘无自体性，懂吗？就是这个影子因为有外境而存在，对不对？对！这个影子，因为有外境存在，你执着外境，识心分别才存在。对不对？如果你了悟万境本空，识心分别没有了，你所执着的人没有、你所恨的人也没有，是也没有、非也没有，来去、生灭、增减，统统是空，唯是一心、唯是真如。所以，我们大悟的人了解，主观的识心跟外在的环境，山河大地、日月星辰、我相、人相、众生相、寿者相，都是本性所遗留物，遗留物。所以我们的本性好端端的在这里，亘古以来一直存在，亘古以来一直存在。好！就是这个，外境产生识心分别，影子浮现在真如本性上。
 
    所以，在座诸位！自古以来，这个注解是错的，《起信论》那个注解是错的，真妄和合，这个是严重错误的；但是，为了善巧方便来讲，是不得不这样讲，不得不这样讲。为什么呢？因为中国人的注解是为了善巧方便。诸位！我现在问你：这个影子是不是手(师父将纸张覆盖在左手上，有影子落在左手上)？当然不是啊，影子怎么会是手？影子不是手，怎么可以跟手和合在一起呢？但是，影子能不能离开手？不可以！对不对？影子不能离开手，但影子不是手，所以影子表示。。。。。手上的影子表示妄心，表示妄心。所以讲：妄心跟真心和合，是不对的，妄心从来不跟真心合，真心从来不跟妄心合，因为妄心只是真心的影子而已，影子不是等量齐观，不是二种相同的东西，所以不能合，讲真心跟妄心和合是错的！知道吗？
 
    好！所以我们讲：在圣不增，开悟的人在圣不增；就算你无明的烦恼，这主观、客观一直执着，在凡也不减，手还是手嘛，真如还是真如。对不对？手还是手。对不对？手还是手。所以说：在圣不增，为什么？因为本来就这样子。在凡不减，手还是手。所以这些影子跟外面，根本就跟真如没有关系，怎么合呢？好！如果真如可以跟妄心合的话，成佛就变众生，因为合在一起嘛！真如跟妄心如果可以合在一起的话，那就糟糕了！诸位！(这一段师父手势的比拟请看视频http://www.null/playlist/p/l14990121i120411670.html?refid=d889adf44b3e19fc)这个叫做无明，无明，妄心，妄心，开悟的时候，开悟的时候变佛，对不对？无明一来又变众生，众生开悟了又变佛，佛来又变众生，就是变来变去，和合就变成这样子了。合，这个是不对，不是佛的思想，这绝对不是佛陀的思想，是祖师为了善巧方便。
 
    所以大悟见性，跟不开悟的人讲法，有什么不一样？大大的不同！见性的人说法，是从本性流露出来的，哪里有问题、症结，立刻就可以点出来；没有开悟，他讲经说法就按照那个语言、文字一直解释，自己讲错，自己不知道，因为他不晓得那个是什么东东！所以我们讲也是这样，随缘不变，不变随缘，这个是错误的！佛陀讲的意思是：缘起里面当体即空，就是第一义谛，缘起当体就是空，不是有一种东西不变。所以，随缘不变，不变随缘，这个是错的，大悟的人一定不会这样讲，这样就落入自性见，不变就是自性见了，就是外道见，就是不变的东西。所以我们这个心性就像摩尼宝珠，它亘古以来，对不对？可以显现种种的相，可是它不迷失，所以叫做在圣不增，在凡不减。所以，这个影子就是这样子，对不对？在圣、开悟的时候见到光明，不增；就是迷惑了，外面的客观环境、主观的意识心，怎么样？它也不减，为什么？手还是手，真如还是在这里。在圣不增，在凡也不减，这样子讲就对了！如果是真心跟妄心和合，和合就麻烦了，和合，你永远不能成佛，真心跟妄心和合，你永远不能成佛；是什么？了妄即真，你懂吗？了解、了悟了这个妄，是本体就是空，就是真心，妄不可得。
 
所以，《般若波罗蜜多心经》里面讲：无无明亦无无明尽，就是这个意思，识心分别、妄想颠倒，本来就是不可得，这叫做无无明，就是本来就没有无明；亦无无明尽，也不可以说把无明断尽了；把无明断尽了，你有断的东西就有增减。为什么叫做本来就是没有什么增减？所以，无无明亦无无明尽，是什么意思？就是无明本来就空，不可以说我把无明断尽。懂吗？就是这个意思，叫做妙性天然，天然就是这个意思。听不懂也没办法，听不懂的人，晚上吃饱一点。

底下，658页，再解释一遍：第二行，又汝心中；师父就直接讲、解释：又汝心中，忆念过去，识取现在，而诵习未来。能想的六识之性，托于六根，发为见、闻、觉、知，六根种种妄想的知见，容纳出现所想的六尘之相，加上一层执着，就变成六尘之境。六识如果离于外面的六尘，则能缘的识泯灭，无有识相可得。外面的六尘，如果离于六识的妄觉，能取不生，所取也空；无性就是也无有外在六尘之性可得。相织妄成，是第三重，就是妄觉还有妄尘交织在一起。
 
   看注解：【三示烦恼浊。】【此浊依于想阴，】就是第六意识。【以前段六根既备，而对六尘，六想自成，即六识想像六尘之境，故曰：又汝心中，忆识诵习。谓六识妄想心中，忆念过去所缘境，牢记不忘；识取现在所缘境，爱着不舍；】这个爱着不舍就如同背负着重担。我们最大的担子就是不舍，什么都舍不下来，什么都舍不下来，爱着不舍。所以，【诵习未来所有境，预先计划。此二句举烦恼浊体。】

   【性发知见，容显六尘者：性即能想六识之性，托于六根，发为见、闻、嗅、尝、觉、知，六种妄想。】统统是妄想，不知道相不可得、识心分别不可得。【前五乃同时意识，】同时意识就是面对境界，同时意识就是面对境界同时起，产生分别。【与五识同时而起者；知乃独头意识。】自己会想像的，看了这个相，攀缘这个外境，除了跟前五根一起同时意识起，后面还自己会想的。所以人类的妄想是停不下来的，停不下来的，白天忙理想，晚上忙这个梦想，第二天起来，统统叫做妄想。【知见二字，举二该六。容即所想六尘之相，现有六尘之境。】
 
   【离尘无相，离觉无性者：六识若离六尘境界，则所缘尘亡，能缘识泯，无有识相可得；六尘若离六识妄觉，则能取不生，所取亦空，无有尘性可得。】

    【相织妄成者：妄觉妄尘，交相组织，亦如一经一纬，】我们地球有经纬度，一经一纬，【密织不分，所以缘尘想念，贪恋不休，故成烦恼浊之相。】贪恋不休。
 
    诸位！修道人最大的障碍就是这四个字：缘尘想念，贪恋不休，什么都是攀缘，什么都是妄想，什么都是识心分别，从来没有休、休歇过，所以佛陀为什么说：歇即是菩提？所以有时候师父要劝劝大家：你要当一天佛祖。听得懂我的意思吗？你晚上睡觉的时候：明天我无论发生什么事情，都不生气、不贪染，心平气和，你做一天佛祖，自己要有这种克制，不管发生什么没办法解决的事情：我做一天佛祖，试试看佛祖的心境是什么？万缘放下，不会贪、贪恋不休。也绝不生气，和蔼可亲，修养，愈有修行的人就愈有修养；愈有修养的人，他就愈有修行，修养跟修行是一体两面的。那个人来到前面喋喋不休，那个人你要小心，你会被拖下水的，让他自己烦恼就好，我们不要，这样才会快活，这样才会“看活”，不然你会“目屎泗澜垂”，“目屎泗澜垂”就是伤心泪流不停。我看那个卡拉OK，电视出来，开到那个：咦？还有“目屎泗澜垂”喔！就是伤心泪流不停。
 
   【末二句，出烦恼浊之名，是第三重，名烦恼浊。】这是依想阴，想阴，第六意识。底下依第七意识，
 
    【又汝朝夕生灭不停，知见每欲留於世间，业运每常迁於国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。】
 
解释一下：又汝末那心中，朝夕生灭不停，所以，行阴就是生灭，身口意的造作、生灭的造作就是行阴，这个是任何一个人都没办法破，只要没有学佛的。王公贵臣、什么科学家、艺术，哪一个人怎么了解生灭本来空？谁知道呢？是不是？所以一切造作，统统纳归到行阴，就是生灭。
又汝末那心中，朝夕，早上、晚上生灭不停。知见每欲留于世间，这个是就心来讲的，知见，就是每一个人都想活久一点，叫做知见每欲留于世间。人要死的时候，怎么样？要交代他的儿女：你要怎么样；皇帝要死的时候，江山要怎么交代。对不对？知见还留在这个世间，知见留在这个世间。爸爸、妈妈要死的时候，交代儿女要怎么样子：你要怎么样。。。。。。儿女也不一定听他的。所以活着的时候，自己做功德是比较重要啦！
知见每欲留于世间，但是业运每常迁于国土，这个是指身体，「业」就是业力，「运」就是运转。但是这个业力的运转，由不得你，舍生趣生，常常催促着我们。每常是指身体，迁，迁，常迁是对什么讲？欲留，前面不是讲吗？知见每欲留于世间，就是欲留，心想要留下来，可是业力转变，舍生趣生，催促着我们，无常一到，怎么样？常迁于国土，国土就是六道轮回了。这一句简单讲就是：心想要留在这个世间，可是业力的转变，身体作不了主，一定要死、一定要去轮回，所以就死不瞑目，常常这样子，死不瞑目，常常这样子。活着的时候，想活更久一点，但是，我们的业力在转变，没办法！舍生趣生，一直催促着我们，业力运转着，一直催促着我们，怎么样？舍生趣生，一直转，一直怎么样？作不了主。所以，这个常迁是对欲留讲，你欲留，可是它却常迁，心欲留，可是身体常迁，意思就是作不了主。
于国土相织妄成，是第四重，名众生浊。这众生浊就是众多生死之浊，「众」就是众多，「生」就是生死，众多的生死之浊，就是死了又生，生了又死。。。。。。这叫做众生浊。所以在这里解释也不太相同。
 
此浊依于行阴，第七意识，【四示众生浊。】【此浊依于行阴，以前三段，既有世界，复有身心，世界身心既备，自有生灭。第七识为生灭根源，念念迁流，而成行阴，故曰又汝末那心中，从朝至夕，妄念相续，生、住、异、灭，无暂停息，于是迁世界，】「迁」就是迁流世界。【续身心，】就是相续生灭的身心。【遂有无边生死。】所以学佛要做什么？要了生脱死。了生脱死，要断掉这个生灭，谈何容易？不容易，不容易就是好好的念佛，好好的念佛。【此二句举众生浊体。】

【知见每欲留于世间者：以凡夫无不贪生畏死，故依执我之知见，每欲常留住于世间，满了百岁，还想一百二十岁，此约心言。无奈行阴】生灭行阴，你见到这个「行」，就知道是生灭。生灭的行阴【密移，】密移就是凡夫不易观察，叫做密移；这个不是神秘的意思，是说无法观照、无法观察，太细了！指甲长就是密移，头发长就是密移。对不对？细胞的转换、能量的转换，这个就是密，这个眼睛看不到啊，没办法观测。对不对？无奈行阴密移，【业运常催，】「催」就是催促。【无自由分，舍生趣生，】舍掉这一生，又趋向另外一生、另外一世，「生」就是世，舍此世，又变成有来世。【迁移国土，此约身说。】

【相织妄成者：妄身妄心，常迁欲留，交相组织，】一个常迁，一个欲留，交相组织。【亦如一经一纬，密织不分，扰乱真性，妄成众生浊之相。末二句，出众生浊名，是第四重名众生浊。】众多生死之浊。
 
   最后一个：此浊依于识阴，第八识。
 
   【汝等见闻，元无异性，众尘隔越，无状异生。性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。】

      解释一下：汝等见，「见」就是见精，「闻」就是闻精。见闻等六精，本来是一精明，就变成六精了，汝等本来一精，就变成六精了，见精、闻精等等。
     元无异性，因为本来就一精明，元无异性，现在怎么样呢？众尘隔越，明、暗把眼睛跟其他根隔开来。
众尘隔越，尘就是明、暗，眼睛只能看，不能听；动、静把耳朵变成唯一的功能，只能听，不能看，众尘隔越了，越，「越」就是隔离了。明、暗唯对眼睛；动、静唯对耳朵；鼻就是味道，香、臭等等；身就是触。
这些众尘隔越，无状异生，无状，「状」就是端，无端端的产生了差异之相。异生就是功能大不同，本来一精明，眼耳鼻舌身意可以通的，现在众尘隔越，这外面的六尘统统把它隔开来了，怎么样？所以说无端，无状就是无端，好端端的，现在是莫名其妙的就把它隔开了，叫做无端令差异之相产生，异生，令差异之相产生，叫做无状异生，无状异生就是无端令差异之相产生。
性中相知，从本性、从知觉来讲，本性是论一体的，从本性来论，它是相知的，就是知觉是没有什么差别的，六根同一个觉性的意思，性中是相知的，性中是相知的。所以，本性来讲是一体的，性中相知，从本性来论，它是一体的，知觉是相同的，而非异的；但是，用中相背，一讲到这个功用，那就没办法了，眼睛只能看，耳朵只能听。是不是？用中就相背了。本来同一个本性，四大一隔阂、众尘一隔阂，转换成四大，再来，众尘一隔阂，功用全不同了，用中相背了。
同异失准，同，非一定同，六根讲同，功能不同；讲异，同一个觉性。同，非定同，异，非定异，异，非一定异。所以你加三个字，看了就很清楚了：同，非定同，不一定相同；异，非定异，这个异，也不一定是不同。如果说同，为什么功用不同？如果说异，为什么知觉是相同的？所以，同异失准，讲不出一个标准出来。
相织妄成，是第五重，名为命浊。
 
我再解释，整段再解释一下：汝等见精、闻精，本来并没有差异之性，但是因为明暗、动静这些隔开了，外面的六尘把我们隔开了、隔离了，无端令差异之相产生了。从本性来讲，知觉是相同、是不异的。从用、作用来讲，是互相违背的，眼睛只能看不能听，耳朵只能听不能看，同非一定同，异也非一定异，已经失去标准了。这个相织妄成是第五重，名为命浊。

翻过来，660页；还没有，前面还有一行，翻过来，659页，
    【五示命浊。】【此浊依于识阴，指第八识。七识属行阴，六识属想阴。以第八识，在众生分上，去后来先作主翁；寿命与八识，有连带关系，】去后来先就是：我们的第八意识，死的时候，我们的第八意识最慢走。所以有时候在助念的时候，身体都死了，头顶是热的，身体的知觉，你讲话的时候，还听得还点头！像麦老师的哥哥要往生了，我就跟他讲：你要往生了，好看一点！这个麦觉生，是不是？我就告诉他，我在耳朵旁边，他已经身体不行了，我说：你要好看一点，做一个榜样，男子大丈夫！男孩子就经不起激励了，他还点头，点头，听得到我在讲话！就表示说：身体不行了，可是这个神识还在，去后来先作主翁。寿命与八识有连带关系，【人生八识未离，寿命未尽，八识离体，寿命即尽，故命浊依于识阴。】

     【汝等见闻，元无异性者：汝等见、闻、觉、知，(此即根之见闻等精，非六识见闻等。)元是一体，】元是一体的，【本无异性。】
    
    【众尘隔越者：众尘，指明、暗、动、静等六尘，揽尘结根，各开门户，】眼睛开自己的门户。【是以隔离一体，】隔离一体。【而为六精，无状异生；越即离也。】【此四句】是指命浊，【举命浊体。】

【性中相知，用中相背者：然以性中而论，六用元是一体，事同一家，】本来就如同一家。【知觉相通，同而非异；若据用中而说，一体既成六用，不无彼此，】对立。【互相违背，异而非同。】

【同异失准，相织妄成。准定也，同非定同，异非定异，故曰同异失准。一同一异，交相组织，】也是一经一纬，【亦如一经一纬，密织不分，扰乱真性，妄成命浊之相。后二句，出命浊之名，是第五重名为命浊。】
 
     【交光法师云：通上论之，】诸位！把笔拿起来，标A：【妙觉明心，惟一湛圆，尚无内外，岂有诸浊？】因自妙觉晦昧为空，(【因自晦昧为空，】)【空晦暗中，结暗为色之后，】则被外面的五大，【则外被五大器界所浑，】「浑」就是浑乱了、混合了。【而为劫浊；】
    底下，B：稍内就是接近外面之内，我们先讨论外，再接近、往内讨论。【稍内被四大身相所浑，】地水火风所浑浊，【而为见浊；】
       C：【更内】要标C ，更内。再更里面，【被六尘缘影所浑，而为烦恼浊，】就是我们今天看到的只是个影像，而我们这个缘起的假相，误认为是真实的，就产生种种的执着，其实我们执着就是执着影子。诸位！我们多么的悲哀啊！我们执着就执着心中的影像，骗你的，这个世间就是骗你的假相；而这个假相印在我们的脑海里面，我们误认为是真的。所以，在座诸位！你家有死人，也不必去太伤心，因为是假相。你家如果再生一个，也不必太欢喜，因为他也是假相，也是心中的影像，心中的影像。所以你了解万法如幻、如影，如梦幻泡影，这个你看第六意识，那你烦恼什么呢？你怎么会把影像当作是真实？现在问题就知道，这个问题就出来了，我们把缘起的相、这个相，投射在我们的脑筋，其实你看到的是电影的底片、影子。知道吗？而我们把它误认为这个是真实的，所以活得很不开心、活得很烦恼。对不对？自己无量劫来的个性，对不对？一发挥起来，人家劝也劝不听，烦恼来，讲也讲不来，谁有你的办法呢？所以，在座诸位！如果你自己不改变自己的个性，就是释迦牟尼佛显现在你的前面，没有用！与其你念那么多佛，不如从釜底抽薪的，解决你内心的烦恼。
    所以为什么在《阿含经》里面讲：礼佛、拜佛不是比丘的本份事？释迦牟尼佛不是叫你不要拜佛，而是你以拜佛为业，那个只是摄心的方法。佛陀教你说礼佛、拜佛不是比丘的本份事，为什么一直讲这一句话？就叫你微密观照才是修行的根本，你一定要了解心法；那个心法你不懂，你在相上一直用功。修行不是靠体力，修行是靠智慧，为什么六祖：「长伸两脚卧」，没事！为什么？他悟道啊！六祖：「惠能心中常生智慧，不知和尚叫我做何福德？」要做何福业呢？我的心中常生智慧，智慧就是大福了。对不对？「惠能心中常生智慧」，这个见性，他就是二六时中，前念妄想不生，后念智慧不灭。
    所以记得！我们今天就是在如梦幻泡影的当中做活计，这个叫做鬼窟计。在无明烦恼里面，拼了老命要去修行，认为有一个固定的模式、模型。所以，有的人很精进，《华严经》一个字一拜；《妙法莲华经》一个字一拜；我不是说那个拜佛不好，我是说：你拜佛的人，你一定要通达第一义谛、究竟实相的真理，否则你烦恼来了，你根本就没有办法！所以如果说：有人劝你念佛，很好；师父要劝你：要听经！这个听经是何其何等的重要，而我们这个重要却忽略了！现在放眼看佛教，都是善巧方便的：戒杀、放生、吃素、念佛、持咒、灌顶，你不能说他不对，对不对？根有没有触及到佛教的核心？没有！佛教的核心是涅槃，要不然什么叫做「般若波罗蜜多心经」？「般若」就是大智慧；「波罗蜜」：到彼岸；「心」：最重要的一部如心脏的经典，六百卷《大般若经》，浓缩在那二百六十个字里面的《般若心经》，为什么这么重要？为什么？「般若波罗蜜多心经」：大智慧到彼岸，一部如同心脏这么重要的经典，《大般若经》的精要；这个「心」解释作精要，最重要的精要，就是般若智慧。
 
   为什么佛讲的经典，大家体会不出来？人家讲：念念从心起，早就跟你讲：你修行人一定要了悟什么是真、什么是妄。念念从心起，难道念念从妄心起吗？念佛念念要从心起，念念要从真心起啊！人家早就告诉我们了，可是我们就认为：念佛就一个交差，你管它真心、妄心。可是人家就叫你要用念念从真心而起，你念佛要从真心起，念念从心起，这早就告诉我们了，可是我们经典就是看不懂，就是看不懂！
     底下，D：【由是断续身心，迁流国土；复被生死所浑，而为众生浊；】 
     底下，E：【约此四相，则内外通一浑浊，而全失湛义；又由是而众尘结滞，六根不复通融，而为命浊。此约一相，则全失圆义。】本来我们的清净心就是圆满。诸位！这个「圆」，为什么讲「圆」？记得！相没有圆满的东西，相没有圆满的，人家讲：你的讲话像月亮，初一、十五不一样。都会变来变去的，人家讲话都会变来变去的。世间的相就是不圆满。记得！圆满法在自己的自性，这个世间没有所谓的圆满的。所以，开悟见性他就是最圆满的，这个世间就是佛陀来做，在相上来讲，怎么做都不可能圆满，就是释迦牟尼佛来做都没办法，都一定有人批评他，何况我们凡夫？所以最圆满的就是开悟自己的见性，活在自己的心性真如，本性里没有内外的一如里面，这个叫做圆满。记得，记得！圆满在你的心性，相不可能圆满，它总是会有月圆、月缺，人有悲欢离合，这个相，无论你怎么搞，它就是有遗憾；要没有遗憾，就是学佛，开发出那个圆满的觉性，这个就是圆。所以，在座诸位！世间没有圆满；但是，学佛就找到圆满，学佛的人就找到圆满。【故欲复本湛圆，须求澄浊之法，是以下文，方教澄浊也。】
 
661页，【 寅三    明伏断证极(分三)】 
【卯初  决择取舍    二   法喻伏断    三  结证极果  今初】
这一段最主要是要决择取舍，用种种的法来比喻，到最后证极果。
经文：【 阿难！汝今欲令见、闻、觉、知，远契如来，常、乐、我、净。】
 
    说：阿难！你现在要让这个六根，见、闻、觉、知远契，为什么远呢？在凡夫来讲，因为如来离我们很遥远，这是未来的意思。你想要契入如来的常乐我净；这个常乐我净还是简单说，如果要加一个「真」，才能够显示大般涅槃的思想：真常、真乐、真我、真净。 为什么常呢？什么真常呢？无无常，也无常，没有一个常，也没有一个无常，这个叫做真常。那么，乐就是绝对的，我也是真我，净也是真净。加一个「真」，最主要都是讲绝对的意思、圆满的意思。
 
     【上科明众生具足五浊，本有湛圆之性，】就是每一个人都有湛圆的本性。【所具四德，】常乐我净四德。【隐而不现；此科乃示，澄浊还清之法。】就转凡成圣，把这个五浊还清了。【其法先要决择真妄之因心，】也就是你修行是用真心修行，还是用妄心修行？如果是真心，就是用不生不灭的根性修行，这真心。如果是妄呢？是妄识，用生灭的妄想心来修行叫做妄。所以决择真心、妄心之因地心，因地心就是初发心，你这个发的心，是用不生灭为本修因？还是为妄？还是生灭本修因？【取真舍妄，】要取这个真心，舍这个妄心。【下手起修，则浑浊可澄，】就是你要达到目的要有方法、要对，这一句话告诉你：修行不能盲修瞎练。所以最可怕的就是说，听到了佛法、听到了念佛很好，就拼命的念佛，就不听闻佛法，这个是最可怕的！要听闻佛法，也才能够下手起修，才不会盲修瞎练。则浑浊可澄，【湛圆可复也。】所以告阿难，【故告阿难，汝今根中，所具见、闻、觉、知之性，】我们现在所具备的见闻觉知的本性，【即本觉心，】所有众生的本觉心，【与十方如来，所证常、乐、我、净之德，】是一模一样的，【即究竟觉，本来一体，无二无别，】换句话说：诸位只要肯下功夫，你就有机会成佛，也就有因缘成佛，不要太自卑，也不能太高傲，我们心性就是佛，每一个人都有机会。【本来湛然清净，本来圆满周遍，因有五浊，故失四德。】因为有劫浊、众生浊、烦恼浊、命浊等等这些五浊，所以失去四德——常、乐、我、净。
 
     【且以五浊四德对论：因有众生浊，则生死流转，故失真常，而成无常；】二，【因有烦恼浊，根随缠缚，】根随缠缚的意思就是：众生看什么是被什么绑住。。。。。。众生看什么是被什么绑住，看什么被什么执着。所以说：根就是随着缠缚，众生就是看什么都有自己的看法，看什么都有自己的观念，所以，烦恼他就断不了，放下没办法。【则失真乐，而成苦恼；】而成为苦恼。【因有见浊、命浊，根识和合，则失真我，而成妄我；】我们的真我，本来这个佛性失去了，而变成一个每天执着这个妄我，妄我——就是以四大这个色身当作自己，什么都是自私；什么都为了这个色身；但是这个色身到临命终却火化，什么都没有。失去真我，而变成一个妄我。【因有劫浊，世间尘劳，则失真净，而成不净。此但约别义，若约通义，】每一浊都失去常乐我净，(【每一浊皆失四德，】)【失非真失，】只是一种比喻。【如浊水则亡清洁，】浊水就失去了清洁。【究之清水，仍在浊中；】并没有失。【四德虽非真失，五浊现在未除，是以与佛果德，自觉悬殊。汝今欲令，】翻过来，662页，【具五浊之四性，远契如来之四德，非假澄浊之功不可！有志澄浊，】如果你有志气、发愿要修行，要把它澄浊，澄清这个浊度。则【非先择】怎么样？【真因地心，亦不为功，】也不为功。【故须决择取舍。】非先选择真正因地心，也不为功，「功」就是用。意思就是：就变成无从下手了，如果你不选择真正的因，那你就无从下手了。所以这个决择，用智慧来决择是很重要的，非常非常重要的！所以修行用真心，一念就与佛相应；用妄心修行，不懂得舍识用根，用生灭、妄想心、识心分别，修百千万劫都离佛很遥远。所以，令心无所增减，是真正的与佛相应。

662页，第三行：
    【应当先择，死生根本，依不生灭，圆湛性成。】
 
     应当先择，首先要决择，死生的根本；什么是生死的根本？就是识，识心这个妄识，就是我们生死的根本，就是拼了老命也要执着；拼了老命还是要分别；拼了老命还是会起颠倒，就是无时无刻不造生死业，这个叫做死生的根本。然后呢？依不生灭，这个就是用根了。圆湛性成。所以，应当先择，死生根本，这个就是叫你舍识，这二句就叫你舍识；依不生灭，圆湛性成，这二句就叫你用根。所以，整部《楞严经》的重点：舍识用根，就是舍掉生灭意识心。这个，诸位！多好用，你今天生活在这个现实社会里面，不管出家、在家，记得！一切众生，以是非的因缘，将浪费他一半的生命在这个地方；而我们修行人不会，不会。为什么？因为我们了解要舍识、要用根，用不生灭的圆湛性来修行，所以，不落入是非恩怨。
 
    【此即决择真妄二本。】来决择什么是真心、什么是妄心。【若决择不明，取舍颠倒，则五浊无由而清，涅槃无法可证，故佛特嘱以应当拣择，】什么才是【真因地心。】因此就是发心一定要正确，修行下手处一定要对！底下，【死生根本：即第六意识攀缘心；佛前判二根本中，】真还是妄呢？【此为妄本。】第六意识攀缘心，这个就是妄本。所以我们每天像心猿意马的攀缘外境，就造了无量的生死的这些根本业，就是因为取妄，不懂得放。
 
    【凡、外、权、小，】「凡」就是凡夫，「外」就是外道，「权」就是权教，「小」就是小乘。这凡夫、外道、权教；权教就是不究竟，不究竟义，小乘。【不达此心不是真因，】不达此心不是真因，【悉取而错乱修习，不能得成无上菩提，故佛三番极破其妄，】三番，前面讲过了：破妄识无处，破妄识非心，破妄识无体。因为讲完了，常常会还给师父，所以你们打开前面那一张大的表格，打开，打开，诸位！ 你们那一张大的表格，诸位看！前面那张大的表格，有没有？你看，○○八七、○一三一对上去，○一四九，是不是？因为讲完还给师父，这是很正常的，不然怎么叫做学生？好！看看○○八七，前面大张的表格，破妄识无处，斥妄识非心，推妄识无体，有没有？就是在告诉你这个。妄识无处、非心、无体，重点就是在这个地方。所以，有时候要回忆一下。所以，佛三番极破其妄，破妄识无处，破妄识非心，破妄识无体，【以是生灭之因，不契涅槃果德，故应先决择，舍而去之。】
 
所以，在座诸位！你只要按照师父的话，先做一件事情，就是你的心先没有得失的观念，拥有的东西，一定有一天会消失，体性本空；失去的东西，也本来就不存在，也不必去贪染过去，念念不忘。你先学会没有得失心，令心无所增减，是名修行，先用这样的心，先用这样的心。如果你能够坚持，那么到最后就是像广钦老和尚讲的：无来无去，没有事。而众生呢？众生是来来去去一堆事，没有一天没事。众生没有一天没事，圣人就没有什么事，没事！

底下，【依不生灭，圆湛性成者：即根中所具，不生不灭，圆满周遍，湛然常住之本觉佛性，乃前佛判二根本中，此为真本，是菩提涅槃，元清净体，故佛十番极显其真。】因为前面都讲过了，这个简单。【近具诸根，远该万法，】诸根，根当体里面就见不生不灭的心性。近具诸根，远该万法，【凡、外、权、小，悉皆昧之，日用不知，今当决定明白，取而用之。】

【上二句即舍识，下二句即用根。舍识、用根，】诸位！这个要画双红线，【为楞严一经要旨，】你看，任何东西都要抓到重点，在座诸位！所以人家问你：你听慧律法师讲了这么久的《楞严经》，《楞严经》讲什么？你就赶快跟他回答：舍识用根！喔！他就会赞叹你赞叹得不得了！他如果再问下去，你就说：好！不用再问了，到这里就好，再讲下去太深，你听不懂。因为他自己也听不懂。为楞严一经要旨，【识心若不舍除，大定何自而修？根性若不取用，涅槃何得而证？故示阿难，请修之法，即示以舍识用根。】诸位！舍识就是：只要是生灭的识心分别，念佛是生灭，持咒还是生灭，持咒不是生灭，怎么进行呢？观想还是生灭啊！如果你不通达根性第一义谛，究竟涅槃、不生灭的根性，念佛，不能通达实相；持咒，不能通达实相；观想，也不能通达实相，这个根性的修行，开悟见性是何等的重要，何等的重要！所以这个《楞严经》跟修行人，是息息相关的，你念佛也好，息息相关；持咒也好，息息相关；你拜佛也好，是息息相关的，这个是任何的一个修行人，都必需具备的，不能离开舍识用根的根本思想。
 
所以你念佛，舍识用根，你就用本性，无念而念，念而无念，就是一实相念，那么就是实相念佛，这个多么的超越、多么的殊胜啊！所以，有的人他讲说：我念佛就好，不要听经！这个刚好相反，听经绝对不妨碍念佛；听经不但不妨碍念佛，而且可以增加、增强你对佛的信心。但是要听对法，听不对法也是没用，恶知见的人，每天讲错了知见，你跟错了恶知识，他每天弄一点，就像砒霜，每天一点点，一点点、一点点。。。。。。就是恶知见、邪见，一点点错的知见，你久了中毒，你自己不知道！你听对了这个法，就每天喝一点点甘露，一点点甘露。。。。。。久了起死回生，我们这个佛性活起来了，因为有了正法的甘露的薰习。所以这个亲近是非常重要的，所有的经典都叫你亲近善知识；但是，《楞伽经》不是这样讲，《楞伽经》，大慧菩萨最后问佛：修行当依何人？佛讲：当依胜善知识。sheng  不是圣人的圣，是殊胜的胜。修行当依殊胜大善知识，什么叫做殊胜大善知识？还不是善知识，亲近善知识还不行，殊胜大善知识，要见性，因为他讲出来的法，跟佛是一样的，大悟、见性、懂如来藏的思想的人，如来藏性的思想的人。所以，佛一再的劝导我们：修行不能盲修瞎练，必需依止大善知识的，殊胜的善知识就是要见性。

底下，【下文若弃生灭，守于真常，亦此义也。成字，即依不生灭，圆湛根性，成为真因地心，因真则果证，故得圆成果地修证，即成果地觉。】所以，因地不真，果招迂曲。所以因地心一定要真正的，下手处就是真心！所以为什么《楞严经》这么重要？没有真心，你不可能成佛，念佛，你也不可能成就；持咒，你也没办法，就是平常的烦恼，你都没办法应付！你都没办法的。所以，我们修行要找对方向、要找对正法。【二成字】相应，【相照应。】所以真因，真因地心，就会成果地的觉。

    663页，中间，
【卯二   法喻伏断  (分二)】
【辰初  法说   二   喻明    今初】
     底下用比喻：
    【以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉，无生灭性，为因地心。】
 
诸位！这一段就是要画双红线。我告诉诸位：修行一定要抓到根本。为什么抓到根本？省时省力，省时省力。
以湛旋其虚妄，「以」就是用，「湛」就是不生灭圆湛性。诸位！这个「湛」含义很广，就是不生不灭圆湛之性叫做湛。以湛旋其虚妄灭生，灭生就是生灭相。用圆满湛然不生灭的本性，转其虚妄的生灭相，虚妄之灭生，灭生就是生灭。伏，一定要伏，伏向外攀缘的识心分别。这个「伏」字要加几个字：伏向外攀缘之识心分别。还元，「元」的底下加一个：本，元本；「觉」的底下加一个：性，元本觉性。
 
再讲一下：伏，要降伏向外攀缘之识心分别，还归元本的觉性。得元明觉，得元本、本来妙明，「明」的上面加一个：妙；「觉」的上面加一个：本，妙明本觉，中间加一个：之，无生灭性，为因地心。伏，就是降伏向外攀缘之识心分别，还归元本的觉性，得元本原来的妙明本觉之无生灭性，为因地心。
整句的意思贯串起来就是：要用圆满湛然不生灭的本性，转其虚妄生灭之相，降伏向外攀缘的识心分别，还归元本的觉性，得元来妙明本觉之无生灭性，为因地心。诸位！这个就是画双条红线的用意就是在这个地方。为什么？这个才能够成佛，修行才能够成就。
 
    【上科成字，即成此因地心。以用也；】「以」就是用也。【湛即不生灭圆湛性，亦即如来十番所显之见性，亦即观耳门所用之闻性。下文击钟所验，常住本不生灭，】就是【见大所示，圆满本来周遍，】前面【飞光所显，湛然本不动摇，即以(用也)此不生灭，圆满湛然之根性，旋其虚妄灭生。旋转也，其指五浊，五浊总属虚妄生灭之法，不出身心世界。旋字，即下手工夫，将自己圆湛心中，提起一段心光，不外照根身器界，但内照本源心性，自可旋浊成清，旋妄复真矣！下喻静深不动，沙土自沉。】

   【伏还元觉者：伏，即脱黏内伏；还，即澄浊还清；元觉，即本有元明觉性。此句乃旋妄复真，】所以凡夫要放下这个妄心，成佛要用真心。【下喻清水现前。得元来妙明本觉，无生灭性，为因地心，此心与果地觉相同，自可远契如来果德。至此位当十信满心，】诸位！他用的是天台宗圆教的思想，十信满心。【以能双伏二障现行也。】二障就是烦恼障、所知障，对人生观不了解的叫做烦恼障；对宇宙观不了解的叫做所知障。
 
     【然后圆成，果地修证。】
 
     【然后即承上先伏后断，断一品无明，登圆教初住，】见法身。【经历五十五位，真菩提路，圆成果地，真修满证，圆满无上菩提，下喻去泥纯水。】诸位！这个是用《楞严经》的思想，现在这个是用《楞严经》的思想，经历五十五位，《楞严经》讲五十五位。
 
【辰二   喻明】
    如澄浊水，「贮」就是储、储存。
    【如澄浊水，贮於静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。】
 
    这个用比喻来说明，就像我们要使这个污浊的水澄清，如澄浊水。这个水、这一缸水澄浊，怎么样使这个水更清净呢？就是放着，「贮」就是储存在。如澄浊水，我们要把这个澄清的浊水变清水，怎么做呢？就是储存于静器当中，这四个字：静深不动，沙土自沉。这四个字含义特别的重要，对修行特别的重要！是什么意思呢？静深不动就是你功夫要下得深，如果你今天悠悠散散，还没办法控制自己的情绪，就表示你生死不自在，你临命终，会比这个更大的痛苦来，你就招架不住！所以这个静深不动，沙土自沉，就是你那一些错误的观念、错误的执着，一定要趁现在年轻的时候赶快放下，否则你每天都在期待往生，到你临命终，你会手忙脚乱！为什么？来不及！你现在有时间放下，你现在有时间去做功夫，就必需现在就去做，不能等到说未来，期盼一个不可知的未来。所以就是静深不动，沙土自沉。所以，你功夫下得深：我就不着相、离相！诸位！沙土就自沉了，什么境界也扰乱不了你。
 
    清水现前，名为出伏，清水现前，这个就是初步的功夫，初伏了，降伏烦恼了。如客如尘，如客如尘的烦恼，诸位！这里不是指见思惑，是指烦恼障、所知障。如客如尘，客就来来去去叫做客，作不了主。就像我们去日本，或者去朝鲜走一走，对不对？每天都在赶进度，每天都在赶进度。如客、作客。我们也是宇宙间来人间作客的，我们来到这个宇宙的娑婆世界的地球，也是来这里作客的。为什么？时间到就要走了，时间到就要走了。如尘就是微细的烦恼，尘很多，无量无量的点，很多很多的点，尘点，烦恼就是微细的烦恼。所以，指烦恼障、所知障。
 
     【此喻旋妄复真。】【即以前所举五浊，浊于圆湛之性，遍成虚妄，】全部化为虚妄，「遍成」就是全部化为，全部化为虚妄，【生灭之相，】我们现在就是这样子，这个真如心就是找不到了！用比喻的，【譬以尘土，投入清水之内，遍现浑浊之形。今欲旋妄，如以静器贮水，】这个静器贮水。【静器合根；】就是比喻，「合」就是就像、例如的意思，静器就像六根。这六根只要【不奔尘水，合】就是就像；如，「合」就是如，如【圆湛不生灭性；】因为这一段是比喻。静器贮水，这个静器就是比喻六根，这六根不会再奔外面的尘水了，那么，合圆湛不生灭性，这个「合」就是譬如、就像，就像圆湛不生灭性。【静深不动：如观世音，从闻、思、修，反闻自性，】诸位！三慧，不是三学，三学叫做戒、定、慧，三慧叫做闻、思、修，这个很多人都弄错！所以，这个闻、思、修，底下统统要加一个「慧」：闻慧、思慧、修慧。三学叫做戒、定、慧，三慧就是闻、思、修，反闻闻自性。【渐次深入，合以湛旋其虚妄灭生；沙土自沉，清水现前：合伏还元觉；得元明觉，为因地心，沙土自沉，即双伏】注意喔！那个双伏不是断喔，断，全部都断烦恼跟所知障，只有佛！双伏，伏就不错了，伏就不起现行了；断是连种子根本断，习气统统断尽了，双伏就不是断了。烦恼障、所知障，【二障现行，位当十信满心，故曰名为初伏客尘烦恼。此客尘非喻见思，乃指二障现行，生灭不停，如客如尘，今则已伏。】

     【《正脉》云：初伏客尘烦恼，应是信满，已断二惑，】二惑就是见思二惑。我们的惑有见思惑、尘沙惑、根本无明。是不是？【并伏无明者也。】伏无明就伏根本无明，就不得了了，根本无明，伏已经不起现行了。
 
   在座诸位！你今天你好好的念佛，临命终，纵然还没有断惑，可是你烦恼已经很少让它起作用了，你临命终，我告诉你：往生的机率大大的提升！就是你现在虽然没有办法像证阿罗汉果断惑；可是你能够降伏，让它不起现行。就是说很生气很生气的事情，不生气：虽然我还不是圣人，但是我就是看得开。这个功夫就不得了！所以修行人，你要增加临命终往生净土的机率，你问自己！
所以，很多人都弄错了，有很多人，像厨房或者是怎么样；当然，外面的都会这样讲：师父！听说您的加持很灵，我临命终要靠您，我临命终要依靠您。是要怎么靠法呢？我们跟你加持，有无量的善因缘，没有错；但是问题：你的内心，你的内心那一种平常的功夫行不行？加持如果统统可以往生净土，那造五逆十恶重罪的人，临命终也请慧律法师跟他加持一下了，那就变成没有因果了、没有善。所以今天的行善，意味着来日临命终的重要的决定性。所以不是说我临命终要靠谁；靠谁，有因缘是可以靠，问题是你现在还活着的时候，还年轻，就记得要降伏自我。
所以这个自律的功夫做得愈深，他相应佛的力道就愈大！就是：你这一面镜子；在座诸位！这个如果是一面镜子，这是一面镜子，好！我现在用这个黑墨把它抹起来，就表示执着、无明、分别心很重很重，对不对？镜子没有错！这个镜子，譬如说：我要往生极乐世界！但是，这个镜子不能反光，没办法！好！请问诸位：阳光现前的时候，阳光现前的时候，这个镜子有没有作用？当然没有作用！为什么？你全部都把它染成黑的，你怎么会有作用呢？这个就是：你今天的无明烦恼、执着太重，临命终阿弥陀佛来，你也没辙！所以我们现在误会了净土法门，人家净土法门是信、愿、行，行，要好好的念佛、要行十善业。对不对？要好好的念佛。这个念佛从哪里？念念从心起，要从真心起啊！所以，好！我们现在为什么这个听经闻法、在心地上下手，这个功夫这么重要？诸位！如果我现在全部彻底把镜子洗干净了、清除干净了，诸位！就是远在外太空那一颗点点的星辰，都可以反光！你信吗？一点点的亮都可以反光。当心中没有烦恼的时候，念起佛来，这种感应力之大，不往生都不可能！
所以师父主张：用智慧念佛，你要了解佛的用意。对不对？在座诸位！为什么？大彻大悟的人讲往生，其实没有什么来生，没有来跟没有去的，你懂意思吗？人家讲：阿弥陀佛来接引。那个是指凡夫，阿弥陀佛是一个圣、大圣人，心性本来就没有什么来去、生灭、增减的东西。对不对？没有！大悟的也是这样子，心性也是没有什么来去生灭。所以，「接引」是指方便讲，众生，对众生来讲，他有来接引，有去、去极乐世界。诸位！如果心绝对清净，与佛相应的时候，什么叫做来？什么叫做去啊？对不对？镜子如果那么光亮的时候，你说什么东西不能反映？它都可以反映，反映，统统在镜的体性里面，太阳来，太阳反射；月亮来，月亮反射，对不对？星辰来，星辰反射。所以，讲来接引，是指众生在修行方面，凡夫没有绝对的、进入绝对的见性的时候，说有来，或者是有去。而佛没有来去，大悟的圣人，心也没有所谓的来去。
 
    所以今天你要了解，这个转换在一刹那之间，临命终在转换的时候，你心愈清净，在临命终转换到极乐世界就愈快！所以，真正往生净土的人，没有中阴身。知道吧？往生极乐世界的人，没有中阴身，在刹那之间就去了！我告诉你：你在临命终，临命终一直拖，一直拖。。。。。。助念念了很久的人还没有走，那就是往生的品位就很低了，助念很久！但是很快也不一定，很快：师父！这个身体很快就冷了。那也不一定！为什么？因为有的人一下子就投胎恶道，地狱也没有中阴身，地狱也没有中阴身。可是，如果你今天你修行，你心非常清净，你很能够看得开，什么都不跟众生计较，坚定这样信愿的念佛、听经闻法，所有的善，只要善我就修；所有的恶，一点恶我都不造，就这样坚持，我告诉你：临命终，咻！刹那之间，净土就现，这里断气，极乐世界的莲花立刻像ATM这样转换，马上就领现金了，快速！所以你想让临命终快速的转换到净土，一定要遵守诸恶莫作，身口意一点都不可以，要众善奉行，要自净其意。所以听经闻法，他就会走在一条了生死非常有把握的事！为什么我一直强调这个听法的重要？因为这个是根。
 
    师父为什么一直不强调这些感应的事呢？为什么？因为感应的事只是一个方便，给你一个信心。如果我要讲感应的，哇！那讲不完了！大陆有一个人快死掉了，医生宣布快死掉了；我告诉你：这个佛法太不可思议了！这个人，医生宣布：抬回去了，抬回去了！抬回去，家人都没办法，抬回去，好！抬回去。家人刚好不晓得从哪里找到一个文殊讲堂加持的咒轮，反正这个人也没学佛，加持的咒轮久给它放着，医生宣布无效，好！回去助念，助念到一半，起来，没有死，到现在还活着！去看看医生，医生说：你是人还是鬼？(笑)就这么简单一个咒轮，简单一个咒轮。为什么师父一直不强调这个呢？这个只是附带的，什么神迹啊、奇迹啊、感应，这个只是佛门附带给你信心，重点在大般若智慧。如果用感应、奇迹来度众生，那么有一天不感应、不奇迹，真理就毁灭了吗？佛法是用真理的、是用智慧的，回归理性的东西，不是弄一些很奇怪的。
 
    有一个人往生了，也去请到一件往生被，哇！他文章写得。。。。。。说：慧律法师！您一定要告诉大家！好吧！他就说他家里的人往生了，爸爸、妈妈太老了，把那个往生被盖了。盖了以后，他们全家都听到虚空在念佛，奇怪！什么人都没有，为什么虚空当中有人在念佛？他的儿子坐在前面，结果一道光射进来，这个就是对佛、对法、对僧有信心。你看，连这些不信佛的，碰到往生被、咒轮，都有这么大的感应！还有的更糟糕的，大陆，这个大陆告诉我的，刚好同时死了二个人，另外一个亲戚，另外一个家里也死人，这个往生被、金光明沙、咒轮统统放下去。那个盖下去、哥哥往生被盖下去，他弟弟往生被就把它收起来；这个咒轮放下去，他弟弟就收起来，家里闹意见！结果这个往生被，有放往生被、咒轮这个，面貌如生，全身柔软，哇！那个好看得不得了！这个往生被、咒轮已经放在旁边了，就是不让他盖上，不让他放。这个死了，两眼开的，助念四十八个小时，嘴巴合不起来，都没有合起来。
 
    这个就是看个人，我也不是图利说什么往生被，所有的钱其实都是印经典。出家人要有一个共识，你要把钱揽在身上，变成恶业？还是要舍掉，变成善业？自己选择。我当然选择要舍啊，钱放在身上变成恶业，谁要呢？临命终带着恶业去？对不对？到临命终的时候，钱还没有布施完，开什么玩笑？当然想尽办法把它布施完！对不对？这个就是当然要舍出去，变成善业。出家人要学聪明一点，又不是脑筋坏掉，钱一直放在身上，变成恶业，谁要？当然要赶快，佛、法、僧，只要有因缘就赶快舍，就是这样。
 
    有一对母女来，病得很严重，母亲很严重，母亲生病、女儿也生病。大陆团来，最近来参访：请师父加持！好吧！那就。。。。。。时间也那么短，就这么简单！那么远来，坐飞机，对不对？自己的同胞嘛！好！妈妈加持；起先我不晓得她妈妈生病、生重病，帮她加持，我看她气色不好，加持完了，加持她女儿，她说：我妈妈很严重！我看她气色，她没有讲，我还没什么感觉，后来观察：嗯！她妈妈是真的病得很严重！我说：你看前面，念观世音菩萨。师父就从背部这样跟她灌顶、跟她加持、念药师咒，回去大陆，二个统统好了，妈妈也好、女儿也好，感谢之情溢于言表，感谢到不能再感谢了！好！那你这些可以写成一本书，假设说。那个感应的无量无边，为什么师父讲经说法，一直不重视这个东西？因为这个不是永恒的真理，这个只是佛门大威德附带的，给你信心。
 
    所以度众生，不能靠用感应来度众生，或者靠奇迹来度众生；那有一天他不感应了，佛不就灭亡了吗？或者是靠奇迹，那有一天没有奇迹，那佛教怎么生存啊？佛教用的是真理。所以，学佛要回归理性、回归智慧。对不对？有因缘，大家就结一个善缘，你不嫌弃我没有修行，对不对？那我们就结一个善缘，就是这样子。所以，要奠定正知正见，正知正见。
 
      并伏根本无明，【此喻伏成因地。】

     665页，
     【去泥纯水，名为永断根本无明。】
 
     【此喻断入果地。】【前之砂土虽沉，泥犹未去，合无明】「合」就是如同，如同无明，【伏而未断；今去泥，合已断无明；前清水虽现，合伏还元觉】但是没有纯真。(【未纯；】)【斯则纯水，】「合」就是如同，【合圆成果地修证。名为永断根本无明：即最初生相无明，亦皆断尽，究竟净觉也。】

    最后，【卯三   结证极果】
 
     【明相精纯，一切变现，不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。】
 
      这个文字简单。
      【明相精纯：对法说中，圆成果地修证，妄无不尽，真无不圆，即是纯圆独妙，而证究竟极果。对喻说中，】对比喻来讲，【去泥纯水，尘土灰沙已去，惟一清水湛明之相现前，精纯而不杂乱，任从如何搅动，皆不复浊。】所以成佛以后，你如何的去跟他捣乱，佛陀一定不会起一念生灭妄想心。在这里有一个重要的观念：凡夫，叫他一时一刻不打妄想，都不可能；成佛的境界，你叫他要打妄想，都不可能，二个都不可能。凡夫，你叫他不妄想，不可能；成圣的心性，你要打妄想，也不可能，他没有妄想可以打。
 
    【佛证极果，倒驾慈航，示入生死苦海，变现一切身心世界，或顺行，或逆施，皆不为烦恼，而成妙用。】皆不为烦恼，在《楞伽经》讲了一句比喻叫做：榨沙不出油。沙非油因，沙本来就没有油。意思就是说：你对释迦牟尼佛如何的恶毒、谩骂、棍棒齐下，经百千万劫，佛不为苦恼，因为榨沙不出油，这个是出自《楞伽经》的，这是我们下一部经典要讲的。皆不为烦恼，而成妙用。【不为四缠五浊之所碍，】四缠就是地、水、火、风，四缠就是四大所缠，就是地、水、火、风；五浊：劫浊等等。【皆合涅槃清净妙德，转五浊】劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。【而成四德，】而成常、乐、我、净，【一一自在无碍也。】无碍。

    666页，初决定以不生灭为因同果，(【初决定以因同果，】)【澄浊入涅槃义竟。】
 
翻开《楞严经表解》，七八页，这个表格特别的重要，本经有关『澄浊入涅槃』之文义会合表，旋湛工夫，往左看，以湛旋其虚妄灭生(五浊)，伏还元觉，得元明觉，无生灭性，为因地心。往左看，灭后圆成，果地修证。
(下附 《楞严经表解》“本经有关『澄浊入涅槃』之文义会合表” )

好！看右边，澄浊喻，看最右边，澄浊喻，还有底下的经文，浊水就是五叠浑浊。
静器——六根中性，就是不生灭的根性。
澄浊水就是依根修定，依根修定，这是一种旋湛的工夫。
静深不动就是定力坚固，旋湛工深。
沙土自沉就是根尘不织。
清水现前——湛圆心现。
去泥纯水就是妄穷真露，「穷」就是尽，妄穷真露。
明相精纯就是体露真常，万德皆备。
一切搅动就是一切变现。
皆不成浊——皆合涅槃，清净妙德。

好！再看右边，破五阴，超五浊，
    依根修定——(旋湛的工夫)定力坚固，旋湛的工深，(就破色阴，超劫浊)。
    根尘不织——(破受阴，超见劫)
    圆湛心现——(破想行二阴，超烦恼浊、众生浊二浊)
    去泥纯水——妄穷真露——(破识阴半分生灭，超命浊)可见这个生灭有多少的微细，才破识阴的半分生灭，这个是非常非常微细的！超命浊。
    明相精纯——体露真常，万德皆备——(得根本智)根本智就是证得毕竟空，就是真谛，证法身。所以要跟法身相应，必需证得毕竟空义，得根本智，空到底。
一切搅动——一切变现——(起后得智)后得智就是所谓俗谛，俗谛是建立在空谛，俗谛就是空谛，真谛就是俗谛，真俗二谛是一体两面的东西。后得智就是要利他，而发大妙用，大妙用。

诸位看底下，右边，解六结，
六结，诸位把笔放下来，看这里，如果讲六根有结，注意看，眼，六根之结：眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做六根之结，眼、耳、鼻、舌、身、意；根根六结，直下，眼根有六结、耳根有六结。六根之结是排横的，眼、耳、鼻、舌、身、意；根根六结，每一根都有六结，是深度，是深度。
好！这样子来解释就方便了，诸位看一下，解六结，六结，耳根圆通，这个是举其中的例子，入流照性，入流就是我们不要随着声音，动迷失了、静迷失了，我们能够在动的音声里面；这个只是举耳根，其实六根里面，娑婆世界以耳根最利，所以，用耳根来举这个例子，耳根面对的是动跟静嘛，所以只是举一根，就包括六根的解释。
耳根圆通，入流照性，入流，往出去，诸位！看这个手势(师父手拟从耳朵向外)，心一直攀缘往外，这个叫做识心分别。识心分别放下，知道尘境毕竟空，往内看(师父拟手从外向耳根)，这个叫做照性，叫做入流照性，喔！原来直下就是我们的本性，往外叫做出流(师父手拟从耳朵向外)，知道吗？不是下流，是出流；往内就是入流(师父手拟从外向耳根)，流回来；那么生死流，出去就是生死流，进来就是入涅槃，入流照性。
    所以意思就是说：修行无关于外境，完全是心性的东西。在《楞伽经》里面讲：遮无外境，就是一切外境统统不存在，唯是无始来妄想过妄的习气，只是无始劫来，那一种自己妄想的习气而已，这个问题比较难处理！这些外境看得开，可是内心里面那一种习性、冲动，自己无缘无故就起妄动，这个难！
诸位往左看(《表解》)，渐次深入，动静不生，渐次深入，动静不生，就是不生烦恼，「结」就是烦恼，你听说：心打结，心打结，对不对？我们常听到：心打结，心打结，「结」就是烦恼，被卡住了。 渐次深入，动静不生，意思就是：我在动态里面，心如如不动，我在静的时候，也如如不动。诸位！就算车水马龙，我也一样这样洒脱自在。要到深山里面没有音声，我也知道那个是尘，那只是没有声音而已。譬如说我们的木屋很静，非常安静，对不对？没有声音，没有声音也是尘啊，内心没有开智慧，动跟静统统叫做尘，因为迷失了，不晓得什么叫做本性。对不对？所以，修行无关于动静，但是只是说静比较不会吵闹而已，所以叫做动静都不生烦恼、不打结。
闻所闻尽，尽就是说完全空性，闻所闻，能闻跟所闻统统放下，那就是解根结。
觉所觉空，能觉跟所觉也不存在，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前。
    这个不容易看得懂，来！把笔放下来，看我这里，
解六结，怎么个解法？这个是经本外的，这是特别的重要，修行，它这个关键！譬如说，我用举个例子，你今天在那边开舞会，一切众生听到音乐就随之手足舞蹈，但是，开悟见性的人不会，在一切的动态的声音，不管你怎么传播、怎么美妙，统统叫做无常，缘起如幻，没有一法是实在的，这是动态，这是动。所以在动态里面，他不会打结，不会被迷失，心也不会烦恼。所以简单讲：这一切动态的、活生生的行住坐卧，对大悟的人来讲，统统叫做空。
好！就算有一天，你到国外、瑞士，怎么样？去深山里面静一静。找到没有人的地方去静一静，静一静。诸位！没有开悟的人会觉得很好，为什么？他在烦恼这家庭的俗事，带着儿女到山上去静一静，这个是人间的 happiness ，这幸福！可是在大悟的人讲，这个也是尘，只是没有声音，声音比较少而已。
所以大悟的人，他不为动态的音声吵杂所动，也不会在静态没有声音的时候所动摇，也不会打结。所以了解动如幻、静也是如幻。
好！动跟静，看这里，我们用耳根分动、静，耳根，耳根这个色身是神经系统，也是幻，也是幻。就是闻精，这也是幻，为什么？这是四大所构成的。原来能缘的耳根，能缘的耳根，面对动跟静，这样三个统统是幻、不实在的。诸位看喔！动，世间人动结，动，在外境的动态打结、烦恼；静态也打结，他根也打结，他一直一直攀缘，耳根一直听美好的音乐。
    可是开悟不会这样，大悟的人，全世界赞叹他，他如如不动，声音如幻；全世界毁谤他，他心如如不动，没有增减，他知道如幻的东西，没有东西可以让你烦恼，如幻的东西，为什么？他摆脱了。
耳根。好！一个是动尘，一个是静尘，都由根来缘(师父手指耳朵)，这个能缘的根还是幻，不实在的！所以，现在开始从内心修，知道、觉悟了，觉悟根(师父手指耳朵)、尘(师父手指向外)都是幻，觉悟根、尘都是幻，执着说：「我在修行，我用根听到动、静，二个都没有声音，就算能闻的这个耳根，仍然是幻。」心有觉悟了：「嗯！我连这个根、耳根也要放下。」那这样能缘的耳根(师父手指耳朵)；尘，尘就是动、静(师父手指向外)，根放下、动、静统统放下，放下三个了，知道这个是色身(师父手指耳朵)，缘起如幻的东西，他的心：「嗯！觉悟了，嗯！我觉悟了，这个根面对尘都是寂灭法。」这一念觉、这一念觉悟就是打结，因为它不是本来的妙觉，他动一个念头强迫它觉：「嗯！我觉悟了，六根不攀缘动，耳根不攀缘动尘跟静尘，动尘放下、静尘放下、耳根这个根放下，哇！我这一念觉悟了。」这一念觉悟，也是尘、也是结。
「我这一念觉悟要把它空掉，我这一念觉悟要把它空掉，连这个觉悟都要放下，我放下这个觉悟了，我内心空荡荡，空荡荡的，让这个觉悟也回归到空。」这个空也是结，因为有能空就有所空，你空掉了觉，对不对？有觉就有能觉、所觉，有空就有能空跟所空，你空掉那个觉，就有能空，觉是被你所空，对不对？所以这个空还是结，还是结。
到了这个空，能空、所空再放下，进入绝对，没有能空、没有所空，妙性天然。
喔！原来本性就没有动、静、根、觉、空、灭，统统没有，六结？一结也没有。
用这个耳根渐来渐入，渐渐深入。。。。。好！一开始有声音，动尘，动态的，静尘，放下，动尘放下、静尘放下，耳根能缘的心放下，心中觉悟这个根，这个觉悟也放下，要破除这个结，要用空，空破除这个结。空破除这个结，着一个空也不对，这个空本来就有能空跟所空，还是不寂灭，进入绝对，灭，灭掉能空跟所空，真正至此，就是：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。所以这个「结」就是烦恼的别名，卡在一个观念。
 
诸位看一下，我已经举这个例子了，解六结，六结，耳根圆通，入流照性，渐次深入，动静不生，闻，能闻跟所闻尽，统统放下。觉所觉空，能空、所空也灭，生灭既灭，既灭，生灭既灭就是绝对。简单讲：你的心说：我有把空灭掉！那个还是生灭。所以，空所空灭，那个灭还是生。所以，必需生灭既灭，绝对，就是空跟所空灭了，同时就是进入绝对。那么所有的生灭，动、静、根、觉、空、灭；灭，还不能着一个灭觉。

诸位看底下，
渐次深入，动静不生——(解尘结)。耳朵，这个动静对耳朵来讲，叫做会污染心，会污染我们的心，叫做尘——动尘、静尘。
闻所闻尽就是根，能闻的根、所闻的尘，说能闻是指根，所闻是指动静，能闻是根，所闻是指动静，解根结。
觉所觉空灭，能觉跟所觉也空，这是解那个觉，心中不能说：我觉悟！这个念头要放下。 
空所空灭——(解空结)。心中不能说：我把这个觉悟也把它空了！也不行，也着一个空见。
生灭既灭，就解这个灭结，连我动一个念头，把这个空灭掉，也不行！灭还是结。
所以，到此没有生、没有灭，进入绝对，寂灭现前，发二殊胜。
 
    渐次深入，动静不生——(解尘结)——断见惑。
    闻所闻尽——(解根结)——断思惑。
断见惑、思惑——得人空，这个叫做见思无明。诸位！二乘人仅止于此，二乘人仅止于此，也就是说：只伏六识烦恼，断烦恼。所以二乘人不谈第七意识、第八意识，所以，你在《阿含经》里面，是绝对没有这个名词的。

看左边，底下，
    (解觉结)，就是断尘沙，尘沙就是尘沙惑。
    (解空结)——伏无明，(断尘沙、伏无明)这个就是得法空。
     所以得人空就是断见思无明；得法空就是断尘沙无明，同时伏无明，叫做初伏客尘烦恼，你看这个有多难！得人空、得法空，才初伏客尘烦恼啊！
     客尘约无明义，就是无明叫做客尘。位当十信满心，底下就是断惑证位，断烦恼就是见思烦恼、尘沙烦恼，还有无明烦恼。
     三空：人空、法空还有空空。

      再来，我们讲到这个地方，
      断见思二惑得人空，
      断尘沙、伏无明——得法空
     (得人空和得法空)——初伏客尘烦恼——位当十信满心，就是十信位，这个就是天台宗讲的。

     底下，往左边看，
     解这个灭结，就是断根本无明；天台宗把根本无明分成四十一品，四十一品，很难、很微细！所以得空空，断无明就是断根本无明——得空空——永断根本无明——(初住分断，妙觉圆断)。
    诸位！注意看，那个「分」跟「圆」是完全不同的，初住位分断，分断就是说还没有圆断，这是依圆教说，初住位就是破无明，见法身，所以天台宗常常讲：无明分分破，法身分分显。就是这个。用我们现在的名词叫做明本心，见本性，见不生灭的本性。初住分断，妙觉圆断，妙觉就是佛，初住是分断，一直到成佛才叫做圆断。所以那个「分」跟「圆」就差很多了。位当初住，这依圆教说。

     往左边看，寂灭现前，发二殊胜，寂灭现前就可以度众生了。上合诸佛，下合众生，这个在878页，你们没有带，圆瑛法师的《楞严经讲义》878页，你们没带，可是我念一下就好：一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。下合众生就是：二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰，悲仰，这个将来会讲到。上合诸佛之心，下合众生之心，简单讲就是这样。诸佛之心要救拔众生，众生之心就是渴望被救，这个后面会讲到，在《楞严经讲义》878页，你们今天只有带上册，所以看不到。
    从此带果行因，历位修证——(进断四十分无明)所以十住、十行、十回向、十地，这样到等觉，剩下四十品无明。位当二住到等觉，二住到等觉刚好四十进位。

     最后看左边，
     皆不成浊——皆合涅槃，清净妙德——破去最后一分生相无明，因圆果满，成无上道，最底下，证妙觉位。