大佛顶首楞严经第七套

圆瑛法汇 楞严经讲义

讲题：六入本如来藏•妙真如性

日期：2009.5.31——2009.6.4

片数：共2片(本片为第2片)DVD

请合掌南无本师释迦牟尼佛(3称)

翻开《楞严经义贯》，第二节 六入本如来藏性，因为这个《义贯》比较简单，属于白话文。有的人认为讲《楞严经讲义》这样速度会比较快一点，但是因为在咱们大乘佛教界里面，研读《楞严经》的人非常的多，我们必须顾虑到一些有心于佛教《楞严经》的人、研读的人，要顾虑到这个立场。因为《楞严经》在大乘佛教界里面的名气是非常大，助印的人、有兴趣的人、想要研读的人也非常的多，一提到《楞严经》无人不知，无人不晓，但是因为碍于语言、文字的关系，所以，这《楞严经讲义》，那个大概是半世纪以前人看的，五十年前，对现在的教育来讲有点困难。因为这古文看起来非常艰涩、困难，那么，正好有这一本《楞严经义贯》出来，如虎添翼。为什么？因为文言文看不来的，就看这一本，这一本又给了一些初学佛法的人、文字造诣不是念古文的人，又一次机会。所以，我们必须用最严谨的态度、最谦卑的心态，不怕厌烦的心来看待这件事情。所以，我们要了解，不是每一个人都像大家这么有福报，坐在底下，而且有教材，可以舒舒服服的这样很完整的把它听下来。

因为全世界的华人有好几十亿，你到底什么时候要流通出去VCD、DVD不知道，所以，在没有书本的情况下，它就必须要靠字幕，字幕打出来讲义的《楞严经》又那么的艰涩，实在是不是一般人有办法理解；当然根器好的人是很好、文字程度很够的人那一本就可以。可是，师傅的心是说，这本《义贯》，我们再复习一次，更有崭新的这些见地，很不错的，再一次机会，也给有心研读《楞严经》的人，再一次的方便，也可以救更多的众生。所以，我们必须用这种很健康的心态来看这一件事情。因为我们现在还在艰涩的阶段，这个微密观照，你还没有见性，你就必须一步一步来，五阴、六入、十二处、十八界、七大，现在还处于很艰涩的一个阶段，你不能不懂，不懂不行！后面如果语言、文字上比较不困难的，就不需要耗这么长的时间。现在因为要在见性未见性的这个关键的时候，这个一点都不能马虎！

好，[复次，阿难，云何六入本如来藏妙真如性？]

义贯，佛言：[复次，阿难，云何]眼、耳、鼻、舌、身、意[六入本]为[如来藏]的[妙真如性]之所现？

1． 眼入本如来藏性

经文，[阿难，即彼目睛瞪发劳者，兼目与劳同是菩提瞪发劳相：因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明、暗二尘毕竟无体。如是，阿难，当知是见非明、暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明既随灭，应无见明。若从根生，必无明、暗；如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根；又空自观，何关汝入]？

注释：[即彼目睛瞪发劳者]：[劳]，病也，久了就病。就是把双眼瞪直了所发生的劳相(劳累之相——亦即错觉现象)。[兼目与劳同是菩提瞪发劳相]：[兼]，连同。[菩提]，本有菩提真性。此言，不但是在眼劳中所见的劳相(幻觉之象)是劳相(病相)，就是连能见的眼根及所见的空华，一切能所之相，悉是正觉自性所发生的错觉幻化之相。在这个要知道，佛是破迷启悟的时候，他才要讲错觉幻妄之相、幻化之相。但是，如果是已经开发了无上正等正觉的时候，就不是这样子；开发无上正等正觉的时候，是法住法位，世间相常住。

是法住法位，这一切的法，安住在空性的法位，意思就是：所有的万法都安住在自性本空的法位，并没有什么生灭、增减的东西。相既是空，空就没有什么来去、生灭、增减，就是永恒。世间相常住，在佛的角度看出来，这个世间是永恒的，所有的变化，眼根的明、暗；色、空变化，统统在心里面的影像，并没有增减；耳朵的动静的变化，也都在心灵里面也没有什么增减；鼻子的嗅性、舌头的尝性都没有什么增减，只是因为你虚妄的执着。所以，令心无所增减，这叫做修行，让心灵了解，没有什么东西增、减，令心无所增减是真修行人。

为什么呢？是法住法位，世间相常住，也就是万法都安住在自性本空的角度讲，因为妄动，所以成为生灭，因此佛为了破除众生对相上的执着，才告诉你讲：不净、苦、空、无常、无我。二乘人他无法理解佛的境界，一切既然无常，那么，我们追求什么？因此他就害怕，因此佛陀说：常，噢，常，我们有个涅槃，涅槃常，你可以去追求；追求常的时候，佛陀说这个也不对，究竟义里面并没有所谓的无常和常这个观念，无常是观念，常还是观念，如果说常它就失去作用了。所以，清净自性里面没有这个无常跟常的观念，性相本空，没有所谓无常和常；没有所谓净和不净的观念，空就是没有东西可以对立的东西。因此就是法住法位，世间相常住，在佛看出来这个世界，它是永恒的，没有东西不是在心性里面，这个就是佛的境界。所以，佛的心性就是居住在净土，净土就是佛的心性，当下它就是！之所以讲不净、无常、苦、空、无我，是对二乘人，或者对初机佛法人来讲，不了解佛法没有究竟的时候，只好这样讲，引导；到最究竟的时候，就没有所谓错觉、幻化之相，这完全都是真相。

换句话说：是法住法位，就是所有的法安住，统统安住在法位；世间相常住，也就是证悟以后，世间相它就是永恒相。为什么？缘起就是性空，佛陀讲这个永恒相，就是讲心性、性真。因此相缘起，性开发出来，就像深山里面一块金矿把它开采出来，把它磨练成金块。所以，佛来世间告诉你，示现给你知道。

说：佛得永恒为什么会死？佛并没有死，佛所谓的没有死，是指本性的东西，不是指相的东西。佛如果不示现涅槃、生灭的东西，那变成自己打自己嘴巴！为什么？凡所有相，皆是虚妄啊，相妄性真啊，佛示现是要告诉你性真，不是告诉你相是永恒的，要了解佛的用心是这样子。所以，缘起如幻，在这个本性里面，求其迷悟、生灭、来去、增减，都不可得，统统是指如来藏性。所以，是法住法位，也就是所有的万法都安住在空性的法位上，世间相常住，在佛心性看起来，万法都是永恒的，为了破除你的执着，才讲不净、苦、空、无常、无我，讲常、讲净；讲有我、无我都不对，这个是没有办法的事情，根器不到的时候，就没有办法讲究竟义。

[发见居中]：[发见]，发为劳相之见。[居中]，黏居于眼根之中。[吸此尘象，名为见性]：[见性]，能见之性。此言，心再去攀缘而吸取此因错觉而产生的明暗二种虚妄尘象，如磁石吸铁一般，然后再去分别之，因而名为有能见之性。[归当见根]：[根]，眼根。回来时应可看见眼根。

义贯，佛言：[阿难，即彼目睛瞪]直所[发]生之[劳]累错觉现象[者，兼]以能见之[目与]所见之空华[劳]相，一切能所之相，[同是]本具[菩提]真性中，因[瞪]直双眼所[发]生之尘[劳]妄见之[相]：[因于明]与[暗二种]虚[妄]之[尘]黏于湛然之体，也就是说：众生不是着明相就是着暗相，在明相喜欢，在暗相恐惧，这个就是黏于湛然之体。[发]为劳相之[见]而黏[居]于眼根之[中]，换句话说我们被无始的见病牢牢的黏住了，看什么就一定会立种种的知见。然后心再攀缘而[吸]取[此]因错觉而产生的明暗二种虚妄之[尘象]，为什么佛称为无上正等正觉？就是因为他看这个世间是正确的，而众生看这个世间是错觉的。继而分别之，因而[名为]有能[见]之[性](见精)。事实上，[此]能[见]之性若[离]于[彼]因错觉而产生的[明、暗二]种虚妄之[尘，毕竟无]有自[体]可得。故知见精离尘无体。

[如是，阿难，当知是]能[见]之性[非]从[明暗]二尘[来](不他生)，[非于]眼[根]中[出](不自生)，亦[不于空生](非无因生)。[何以故]？此能见之性[若]是[从明]尘中[来]者，遇[暗]之时[即]应[随]着明尘灭去，也跟着[灭]去；如是，见性既已灭了，[应非]复能[见暗]尘(然而明去暗来时，我们实复能见暗，表示见性没有跟着明去。故知见精并不随着明尘而灭；是故可知见精不随明尘来去)。[若]言见精为[从暗]尘中[来]，则遇到[明]尘来时，[即]应[随]着暗尘灭而跟着[灭]去；见精既如是灭去，[应无]复能睹[见明]尘。(而事实不然，今则于明来时能见明，暗来又能见暗；明暗之尘有来去，而见性并不跟着来去。

诸位！我们修行就是找这个，见性并不跟着来去。为什么叫做不增不减、不垢不净、不来不去？为什么？尘自生灭，自性不动，修行就是找到这个，它就叫做永恒，不是在相上论断的。所以，见性并不跟着来去、生灭；故知见性并非从明暗中来。结论：见精非从尘来。[若]言见性为[从]眼[根]中[生]出者，则[必无]须与[明、暗]二尘有关(然而此见精实又非离于明暗二尘而能有，故知见精不能与明暗二尘无关；是故见精并非单从眼根就能独自生起)，[如是]可知[见精本无自]体[性]，乃依他起性，非离尘而能自生。[若]言见精为[于空出]者，当其出时，在面[前瞩]见诸[尘]境之万[象]，而当其回[归]之时，应[当]可自[见]其眼[根]才对(然而实不能自见其眼，故知见精非从空出)；[又]，虚[空]若[自]己能[观]，则[何关汝]之眼[入]？(虚空自观，你应不觉。而实不然；故知见精非从空出。)

经文，[是故当知：眼入虚妄，本非因缘，非自然性。]

义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[眼入]，体本[虚]寂，意思就是：入，其实并没有入，如果说：由尘外来，来眼入、来染污我们的清净自性，其实是因为我们看到了影子；意识心就是本性的影子。我们因为以本性所影现出来的这个意识心，这个意识心又经过了明、暗，吸取这些尘象，还误以为这个有一种东西增、或者是有一种东西减。譬如你没有出生前，你根本不知道说到底拥有什么几百万、几千万，今天留下来了很多的财产，其实并没有这个东西。有跟没有变成一种观念；而这个观念，眼睛来入；喔，我有房地产、轿车，我拥有一切佣人，我是怎么样子的，皇帝啊，或者是官当的很高，这些都是虚妄的东西。而我们内心里面，一直误认以为，是有真的很多钱、很多房子、官当得很高。而在缘起性空里面来讲，这些完全不可得，如梦幻泡影的东西。所以，这个眼入，如果用无上正等正觉来看，眼并没有入，也没有出，眼也好好的，也没有意识心，全部用本性。

体本虚寂，求其体性，本来就不可得，都是映现在你心性上的影子而已。所以，众生因为就是看到影子，误认为看到真实。就是看到一合相，看到这个车子，以为是真的有车子，一合相，而不知道一合相本不可得，而众生贪着其事；看到一栋房子，以为一栋房子有一合相，实在是没有，而众生贪着其事；看到有一个家庭，好象有一个这么温暖的家庭，但是，事实上，其本性本空。但是，也不需要坏事相，车子可以用、开啊，房间可以住啊；当官当得很高也不错，也可以方便度众生，也不错！体本虚寂就是说体性本空，而众生不知道。循业[妄]现，[本非]由能造之[因缘]所造，亦[非]无因之[自然性](——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相，相妄性真)。

2． 耳入本如来藏性

经文，[阿难，譬如有人以两手指急塞其耳，耳根劳故，头中作声。兼耳与劳同是菩提瞪发劳相：因于动、静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动、静二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是闻非动、静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动！若从动来，静即随灭，应无觉静！若从根生，必无动、静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入]？

这个文字的结构体，大概跟眼类似，相类似，所以，前面稍微注意听一下，这一段就应该不是很困难。

注释：[兼耳与劳同是菩提瞪发劳相]：连能闻的耳与所闻的尘劳相，全都是菩提真性中，缘心瞪直所发的劳相。前面眼入之劳相可说是[瞪发]，现在[耳入]为何也就是[瞪发]呢？因为于权教中，权教就是不究竟讲，二乘教，或者是权教的菩萨，不究竟。因随顺凡夫境界，故六入是区隔的，但在实法之中，六入是通的，是同源的，故其[理]与[用]实同。又按[瞪]字本义为直视，若通用在六入，即表示一直维持某个姿势，或不停地作同一个动作之义。[发闻居中，吸此尘象，名听闻性]：动静二尘发为劳闻，居于耳根之中，心再攀缘而吸取此二妄尘之象而分别之，名为听闻之性。意思就是：我们有听闻之性，是因为我们有动、静。诸位！它这个在强调什么？动是尘，静静的也是尘，统统没有声音，还是尘！在城市里面声音很多，那是尘；我今天远离了城市跑到山上里面去，没有声音，那个还是尘，动为动尘，静为静尘，统统叫做尘；心如如不动就无尘。

义贯，佛言：[阿难，譬如有人]以无明力驱使而无端起妄，[以]其[两]只[手指急]速地[塞]入[其耳]，致使令[耳根]由于被戮得过[劳故，头中作声。兼]能闻之[耳与]所闻之[劳]相音声皆[同是菩提]真性中，缘心[瞪]直所[发]之[劳相](错觉幻化之相)，其道理为：[因于动、静二种]虚[妄]之[尘]黏于湛然之体，以致[发]为劳[闻]之相[居]于耳根之[中]，然后心再攀缘而[吸]取[此]二妄劳之[尘象]，更进而分别之，因而[名]为有能[听闻]之[性]，而事实上乃是托尘妄现，故[此]能[闻]之闻精若[离]于[彼]因瞪劳所产生的[动、静二]种幻[尘，毕竟无]有自[体]可得——故知闻精离尘无体。

听到了这一段有什么好处？听到这一段的好处多多，就是你听到好听的，不用跟它执着，全世界都赞叹你，如果你没有真功夫没有用，那个就是缘起的假相。如果有人批评你、毁谤你、很不认同你，你也不必感觉委屈，真正有功夫的人，是享受自己的涅槃妙心，这个是功夫！为什么呢？既然离动、静没有自体性，我们又何必为了别人的一言一语，来难过自我，为什么我们不懂得这样的升华跟超越？没有必要！这个世间，有人的地方，他就一定会有是非、恩怨、长短，但是，如果我们学佛的人，了悟了清净自性，了解说闻精离尘无自体性，所有音声来，你都知道这个是缘起的，这个不是动就是静的东西，不需要去在意它，生命没有多少的时间。我们的生命很有限的，我们一定要对佛的心性了悟的时候，百千万劫缩为一念之间，这样修行就快！因为人的生命真的很有限，无常很快就到，你这样绕，绕不到佛教的核心价值，你会花很长的修行，会修很冤枉，因为不了解佛的心性，很可惜，也非常可怜！了解了佛的心性以后，动静一如，所有的赞叹都是幻，我们要随喜；不要说赞叹你的时候，你就把人家排斥，也没有必要这样子！人家说：法师！您怎么样好啊！嗯，很好很好。我们要随人家的赞叹喜悦，让他得到一种成就感，这是慈悲。人家来批评、毁谤什么，这个没有关系，他的因缘，他的心性染污的时候，他会这样做，真的佛不会这样子。

佛，你看这个《阿含经》，佛对外道是无限的慈悲；在佛的遗教三经里面也是这样，他来佛的前面侮辱，佛也是这样如如不动；这无关于佛的见性、生死的问题，佛也是这样子。所以，稳得住自己的情绪、稳得住自己的心性，不随相而转，你就找到了本。山不转路转，境不转心转，你没有办法改变对方，那就要改变自己；你硬要改变对方，这个苦就一定要来！人之所以痛苦就是想改变别人，人的痛苦就是一直希望别人按照自己的标准来做，这一定会活得很苦的！你想要把自己活得很痛苦吗？那你就想办法一直想去改变别人，你就一定会苦不堪言。如果你了解相妄，尘自生灭，自性不动，喔！修行就是把自己照顾好，好好的管理心灵的这个区块，好好管理好，哇！那你找到了方向了，这就对了！有因缘，我们就感化别人；没有因缘我们就好好的修自己，那你找到了正确的方向了。你不能说我因为今天一直想要改变对方，而忘记自己本性是佛，那这样会痛苦一辈子！所以，照顾自己的心性，远比有能力去度众生还来得重要，修行尽份，度众随缘。你不能改变他，那你怎么度啊？众生卡在那一种观念里面，深不可拔，一点办法都没有，不是你慈悲有办法的，也不是你智慧有办法的。

[如是，阿难，当知是]能[闻]之性(闻精)[非]从[动、静]二尘[来](不他生)，[非于]耳[根]中[出](不自生)，亦[不于空]而[生](非无因生)。[何以故？若]言此闻精为[从静]尘中[来]，若遇[动]尘时，见精[即]应[随]着静尘灭而[灭]去；如是闻精既已灭去，[应非]复能[闻动]尘！[若]言闻精为[从动]尘中[来]，遇[静]尘之时，闻精[即]应[随]着静尘灭而[灭]去；闻精既已灭去，[应无]复能再[觉]知[静]尘！(然而今则静尘来时可以听静，动尘来时又能听到动；是故动静二尘有来有去，而闻精并不随之来去生灭；诸位！你看到这个就知道，令心无所增减、不着来去、不着生灭，这个就是真正修行人！所以，我才说：修行不是拼就能成就，一定要了悟自己的心性，不识本心，学法无益。故知闻精并非从动静二尘中来。结论：闻精非从尘来。)

[若]言闻精为[从]耳[根]中[生]出者，则[必无]须与[动、静]二尘有关；然而闻精实非离于动静二尘而能有，[如是闻]精之[体本无自性]而能离尘自生，故知闻精非从耳根中离尘自生而来，[若]言见精为[于空出]生，则虚空既[有]听[闻]之能力，虚空便[成]为有情之根[性]，当然虚空不能听闻，如是[即非]为无情之[虚空](然虚空实非有情，亦无听闻之能，故知闻精不从空来。)[又]若虚[空自]己能[闻]声，则[何关汝]之耳[入]？跟你耳入没关系，因为虚空自闻。(虚空闻声之时，你应无觉；跟你无关，而事实不然；故知虚空不能闻声，是故闻精不从空来。)

经文，[是故当知：耳入虚妄，本非因缘，非自然性。]

耳入虚妄的意思就是：一切动、静，全部不可得，就是这个道理。听到什么，你都不必在意；但是，我们有缺点，我们要自我检讨。有智慧的人，师父讲的话，佛陀讲的话是对的，我们要听进去。世间会让你烦恼的这种事，话，连听都不用听；听了也无所谓，为什么？不必去在意那些，世间没有学佛的人，有哪几个人讲出来的话能听啊？有哪几个讲的话会注意你的自尊心，或者是会尊重你的良知、良能？有几个会这样子？世间人夹带着大量的烦恼，在任何的时空当中，书读再多，它跟佛法没关系；书读再多，那是知识性的领域，知识性的领域就夹带贪嗔痴慢疑、身见、边见、戒取见、见取见、邪见。什么是世间法？什么是佛法？如果说：一加一等于二，这个就是世间；这个就是知识；这个就是一种执着、观念。我们把本性化作一种观念来执着，一加一等于二，这个就是一种观念，所有的世间就是离不开这个观念。

如果说：你了解一非一，这个是佛法；一是空性、不可得，这个是佛法；一是假设，这个是佛法；一是无中生有，这个是佛法；一是缘起不可得，这个是佛法；一是心中的影像、心中的概念，不可得，这个是佛法。一是逻辑、推论，是世间法；佛法不可推论，一不可得。所以，一加一不等于二，这个是佛法；一，它本身讲有，不可得，是佛法；一自性本空，它就是佛法；一是中道，表绝对，就是佛法。我们了解：喔，原来世间法和佛法是不一样的，一加一等于二，这是数学，这个是意识型态，一种坚固执着不坏的东西。而佛问你：一从哪里来？这个是佛法，一不可得、一是假设性、一是理性，这个就是佛法，因为它不存在，当我们回归理性的时候，一，它就是缘起相妄的东西。喔！原来佛法跟世间法，虽然它们同时存在世间，可是，一个是束缚，一个是超越。所以世间，从小一直读书，读到博士，它就是束缚，所知见一直束缚绑着他，他没有办法，你跟他讲：一不是一。他会骂你疯子，一加一不等二，他会骂你：疯子！神经病！但是，你要超越它就必须要突破它，只有佛法它有办法。

义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[耳入]，体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]由能造之[因缘]所造，亦[非]无因之[自然性](——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相，相妄性真。)

3． 鼻入本如来藏性

经文，[阿难，譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触；因触分别通、塞、虚、实，如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳同是菩提瞪发劳相：因于通、塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通、塞二尘毕竟无体。当知是闻非通、塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞则闻灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香、臭等触？若从根生，必无通、塞。如是闻机本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻；空自有闻，何关汝入]？

注释：[急畜其鼻]：[畜]，音(处)或(序)；抽搐，收缩的意思。[嗅闻性]：[齅 (xiù)]，即[嗅]。[如是闻机]：[机]即根。[闻机]，即嗅精。为什么讲精？带有少分妄的见性叫做嗅精，带妄的见性叫嗅精，纯一无杂叫做见性，纯一无杂叫做嗅性；带有少分妄叫做嗅精。[若从空出，是闻自当回嗅汝鼻]：如果闻精是从空而出，此闻精回去虚空时，应当能回头而嗅到你自己的鼻子才对。

义贯，佛言：[阿难，譬如有人]由于一念无明而起虚妄造作[急]速抽[畜其鼻]，抽[畜久]了便[成]过[劳]错觉之相，[则于]其[鼻中]嗅[闻]到[有冷]气吸入的幻嗅之[触；因]有此嗅[触]便虚妄[分别]出鼻中有[通、塞、虚、实]的现象，[如是乃至]嗅到[诸香]或[臭]之[气]味。然而[兼]能嗅之[鼻]根[与]所嗅觉的通、塞、虚、实、香、臭等[劳]尘之相，皆[同是菩提]真性中，因妄心[瞪]直所[发]生之[劳相](错觉幻化之象)，其道理为：[因于通]与[塞二种]幻[妄]之[尘]黏于湛然之体，什么叫做湛然之体？就是不生不灭的如来藏性，我们不生不灭的如来藏性被无明黏住了，发出来的知见却是妄，没有用正等正觉去看。所以，无明黏住了清净自性，所以，发出来的是妄见，吸取了妄尘，这个就是我们今天活的世界。[发]为劳[闻居]于鼻根之[中]，心再攀缘而[吸]取[此]二幻[尘]之[象]而妄分别之，因而[名]为有能[嗅闻]之[性]。然此嗅性乃托尘妄现，以[此]能[闻]之嗅精若[离彼]因嗅劳而产生的[通、塞二]种虚妄之[尘，毕竟无]有自[体]可得——故知嗅精离尘无体。

[当知是]能[闻]之性(嗅精)[非]从[通塞]二尘[来](不他生)；亦[非于]鼻[根]中[出]生(非自生)；亦[不于空生](非亦无因生)。[何以故？若]言此能嗅之性为[从通]尘中[来]，若遇[塞]尘生时[则]此能[闻]嗅之性应随通尘之灭而[灭]，此时嗅精既已灭去，[云何]尚能觉[知塞]尘？(然而，通灭塞生之时，我们实复能嗅到塞尘，故知嗅精实不随通尘之灭而灭；是故可知嗅精实不从通尘中来。)[如]言嗅精为[因塞]尘而[有]，如是，[通]尘生时[则]应已[无]能[闻]嗅之性存在，因为嗅精已随塞尘之灭而灭故，此时既已无嗅精，则[云何发]觉[明]了[香、臭等触]尘？(然而我们实能再闻香臭等尘，故知闻精并不随塞尘而灭，是故可见嗅精并不从塞尘中来。结论：嗅精非从尘来。)[若]言闻精为[从]鼻[根]中[生]，则[必无]须与[通、塞]等尘有关；然而[如是闻]精之根[机本无自]体[性]而能离尘自生，意思就是说：一定要跟通、塞才能构成闻精。故知嗅精非从根中离尘而生。[若]言嗅觉精为[从空]而[出]生来入于鼻中，则[是闻]精回虚空去时，[自当]能[回]身而]嗅汝鼻[才对！变成虚空能嗅是不对的。(然而事实不然，嗅精并不能回嗅自鼻，故知嗅精并非从空而生。)又，若虚[空自有]能[闻]嗅之性，[何关汝]之鼻[入]？(虚空嗅时，你应无觉，而事实不然，故知嗅精非从空出。)

经文，[是故当知：鼻入虚妄，本非因缘，非自然性。]

义贯，佛言：[是故当知]：众生之[鼻入]，体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]能造之[因缘]所造，亦[非]属无因之[自然性](——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相，相妄性真。)这文字简单。

4． 舌入本如来藏性

经文，[阿难，譬如有人以舌舐吻，熟舐令劳。其人若病，则有苦味；无病之人，微有甜触。由甜与苦，显此舌根不动之时，淡性常在。兼舌与劳同是菩提瞪发劳相：因甜苦、淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜苦及淡二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知如是尝苦、淡知，非甜、苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦来，淡则知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若从空出，虚空自味，非汝口知；又空自知，何关汝入]？

这个讲的就是缘起无自性，意思就是说：你把它彻底分析来，甜、淡也不生味，单单舌根也不能产生味道；也不能从虚空来，也不是从根来，也不是从甜、淡来，从哪里来？从缘起来，缘起是什么？缘起是幻。而我们就是执着这个幻，以为有其自性，所以说相妄性真，就是这个道理。因此了解眼、耳、鼻、舌，你就了解说，我们现在所有的食衣住行，其实所有的感受、觉受、享用，统统是虚妄的东西；人之所以痛苦，在于追求错误的东西，就是这个道理。为什么一直讲相妄性真，就是我们追求的东西错误！因为我们没有人开示佛法啊，迷茫一直到今天。所以，解脱就是要给自己一次机会，见到一切相，无是、无非；没有能、没有所；没有善、没有恶；不落入是非、恩怨情仇，统统没有！纯一觉性，彻底解脱！

注释：[以舌舐吻]：[舐]，舔也。[吻]，嘴唇。[熟舐]：[熟]，久也。[斯知味根]：[斯]，此。这个能尝知诸味之舌根。

义贯，佛言：[阿难，譬如有人]由无明起妄为造作而忽[以舌]自[舐]其唇[吻]，因[熟舐]而[令]舌发生由于[劳]累而产生的错觉现象：[其人若]是有[病]之人，[则]觉[有苦味]；若是[无病之人]，则觉[微有甜触。由]此久舐而妄生[甜与苦]二妄尘，便对[显此舌根不动之时，淡]然无味之[性](非甜非苦)[常在。兼]能尝之[舌]根本身[与]所尝之甜苦等[劳]尘之相，[同是菩提]真性中，因妄心[瞪]直所[发]之[劳]幻之[相]，其道理为：[因]舌动时之[甜、苦]与舌不动时之[淡二种]幻[妄]之[尘]黏于湛然之体，意思就是我们着于味觉太严重了！[发]为劳尝之觉[知]性，[居]于舌根之[中]，心再攀缘而[吸]取[此]等劳[尘]之妄[象]而分别之，即[名]之为有能觉[知味]之[性]。其实此能尝之性乃托尘妄现，故[此]能尝[知味]道之[性]，若[离]于[彼]劳幻之[甜、苦及淡二]种妄[尘，毕竟无]有自[体]可得——故知尝精离尘无体。[如是，阿难，当知如是]能[尝苦]味与[淡]味之觉[知]性(尝精)，[非]从[甜、苦]二尘中[来]；亦[非因]不甜不苦之[淡]味而[有](不他生)；[又非]从舌[根]中[出]，(不自生)；也[不于]虚[空]中[生。何以故]？

[若]言尝精为从[甜、苦]二尘中[来]，遇[淡]味时[则]能觉[知]味道之尝精必随甜苦二味之灭而[灭]，尝精既已灭去，则[云何]复能觉[知淡]尘？(然而，我们实能于甜苦灭去，淡味来时，复能尝知淡味，故知尝精并未随甜苦二尘之灭而灭；因此可知尝精非从甜苦之尘中来。)[若]言尝精为[从淡]尘中[出]者，遇[甜]味时，[即]能觉[知]味道之尝精必随淡尘之灭而[亡]，尝精既已亡失，[复云何]能觉[知甜苦二]尘之[相]？(然而淡去甜来之时，我们确实仍能尝知甜苦之味，是故尝精并未随淡尘而灭，故知尝精非从淡尘中来。结论：尝精非从尘来。)[若]言尝精为[从舌]根中[生]，则[必无]须与[甜、淡及与苦尘]有关，然而尝精实非离于味尘而能有，[斯]尝[知味]道之舌[根本无自性]，故实不能离尘而自生，是故尝精非从舌根中生。[若]言尝精为[从空]而[出]生者，则[虚空自]能尝[味]，必[非汝口]所能[知]觉其所尝之味；[又]虚[空自]尝[知]诸味，[何关汝]之舌[入]？(虚空尝味，你定无知觉；然而事实不然；故知尝精非从空来。)

经文，[是故当知：舌入虚妄，本非因缘，非自然性。]

义贯，佛言：[是故当知]：众生之[舌入]，体本[虚]寂，循业[妄]现；[本非]能造之[因缘]所造，亦[非]无因之[自然性](——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，循业幻现之相，相妄性真。)

大珠和尚里面就讲了一句很重要的话：人生、宇宙是一大幻事而已，其它无事。一语道破所有生命的真相。大彻大悟的人一句就够你参了：人生、宇宙只是幻，没事！全部都是缘起，全部都是如幻，这个世间没有一种东西是真实性的东西，世间人所谓追求快乐，其实是追求痛苦！所以，佛陀告诉我们：懂得尊重别人的人，就已经懂得开始过快乐的日子了！为什么？每一个人的时间、空间不一样，每一个人的立场不一样；每一个人的思想不一样，你无需要改变他，活在自性的解脱当中。你怎么可能用一支尺，去衡量全世界的众生，活在你的标准线上？那是绝对不可能的！所以，懂得佛法的人，就是懂得自我解脱的人；懂得自我解脱的人，就是懂得佛法的人。

懂得佛法的人，就是懂得享受生命的人，哇！看山、看花、看树，都是本来面目，原来这些都是我心性当中的财产，多么的好！众生不一样，出国急急忙忙，像赶鸭子一样，看了以后，看山；哼！这也没什么，起烦恼！看了二只企鹅，坐了六、七个钟头，搞什么啊。说去澳大利亚，开了八个钟头，去看晚上企鹅回来，看它们一摇一晃的走回来，回来后个个都抱怨不值得！如果我们去看，心境不一样，那也没什么关系啊，一看，喔！企鹅就这样去了，自性本空，本无来去，管你回来不回来，看沙滩也很漂亮啊！看枯木也很漂亮！看死灰，这就是真理啊，看百花盛开，也是真理啊！为什么？百花盛开是缘起；看枯木死灰，这个也是真理啊！为什么？它就是生命的真相啊，生命的终点就是枯木，到最后就是死灰，用我的般若智慧，把烦恼烧成灰烬，这个就是死灰。

原来我们学佛，要般若智慧出现，让一切所有的烦恼都变成死灰，不再复燃，这个就是佛法！看人家在劈柴的时候，用这个斧头在劈柴的时候，斧头劈下去的时候，力道不够，这个木柴黏在斧头上，你就知道，力道不够的时候，没有办法劈成两半的。再劈，力道不够，还是不能劈成两半；再拿起来，斧头再劈，还是不能成功；拿起来，最后用力劈，啪！劈成两半，这是什么？般若的智慧如果力道够的时候，就一丝不挂、一尘不染，单刀直入，毫不保留。见性它就是这样子，不你任何的保留，你得劈到底。不空话你我执、法执，我相、人相、众生相、寿者相，统统不空话；身见、边见、戒取见、见取见，不容许你有起一个知见，就像斧头劈下去的时候，彻底，一悟即入如来地！这个就是见性的可贵，这个不学，你学哪一个法门？连一个劈柴都是真理。

斧头拿起来劈柴，力道不够，劈不下去。你在修学佛道，心中卡在一个观念里面，虽然学佛，就是烦恼的心又开始了，那不是佛烦恼的心，就是安慰自己，又回归、又回锅到烦恼的锅子里面，这个就是劈柴的时候力道不够，给自己一个烦恼的预留空间，自我解释。没有什么好解释的，就是放下，你能这样，是大丈夫！诸位！大彻大悟，看什么统统是见性的东西，没有一样不是永恒，没有一样不是般若智慧，没有！看众生的愚痴就是警惕自己，不要跟他一样！看到诸佛菩萨庄严相，喔，我们要好好的学习诸佛菩萨的智慧，内心里面时时刻刻都在调整自己，调整到最后，无需要调，叫做无学位，修学佛道就是成就。所以，这个烦恼一劈下去，诸位！不能有一丝一毫的保留，劈尽一切烦恼，一点保留都不行，这是真正学佛道的，有志气、有骨气、有本性的功夫，说不执着，无需离，就是不执着，放下；这一句也是多的，这个就是真功夫！修学佛道，必须契入佛的心境，真正的受益。佛法不是人多搞热闹的，人多没有用，菜市场人也是很我啊！佛法是说，我这二个钟头坐在这里，我就一定要受益；喔！佛法原来是这么真实、这么受用，原来我们生命也可以舞出跳跃的音符；也可以舞出智慧的节奏，这个就是佛法。

5． 身入本如来藏性

经文，[阿难，譬如有人以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触显于离知，涉势若成，因于劳触。兼身与劳同是菩提瞪发劳相：因于离、合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体离彼离、合违顺二尘，毕竟无体。如是，阿难，当知是觉非离、合来，非违顺有；不于根出；又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相亦复如是。若从根出，必无离、合、违、顺四相，则汝身知元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入]？

注释，[若冷势多，热者从冷]：如果冷的势力较强，热的那一方便跟从冷势而变冷。[合觉之触显于离知]：两手相合而觉知冷热互侵所生的劳触，便对显于两手相离时亦复有能知觉触尘之功能。意思就是：合的时候知道，合觉；离的时候也知。[涉势若成]：[涉]，交涉。[势]，趋向，情况。这两手冷热互相交涉之势若成。如果能够成功。[因于劳触]：[因于]，便成为……之因。就成为劳触之成因。

义贯，佛言：[阿难，譬如有人以一冷手触于热手，若冷]之[势]力较[多，热者]即跟[从冷]势多的而转冷；[若热]之[功]用较[胜]，则[冷者]即从热者而转[成热。如是以此]两手相[合]而[觉]知冷热互侵所生[之]劳[触]之尘，即可对[显于]两手相[离]时亦复有能觉[知]触尘之功用，合者是觉，离者是知，这两手冷热互相交[涉]之[势若成]，即可[因于劳触](成为劳触之因)。[兼]能觉知之[身]入[与]所觉知的冷热幻[劳]之尘，[同是菩提]真性中，因妄心[瞪]直所[发]之幻[劳]之[相]，其道理为：

[因于离、合二种妄尘]黏于湛然之体，[发]为劳触之妄[觉]而[居]于身根之[中]，然后心再攀缘而[吸]取[此]等劳[尘]之妄[象]而分别之，即[名]为有能[知觉]触之[性]，然而[此]能[知觉]身触之[体]若[离彼离、合]及其所生之[违顺](苦乐)[二]种妄[尘，毕竟无]有自[体]可得——故知觉精离尘无体。[如是，阿难，当知是]身入之触[觉非]从[离、合]二种妄尘中[来]，亦[非]由[违、顺]之受而[有](不他生)；[不于]身[根]中生[出](不自生)；[又非]从虚[空]中[生](非无因生)。[何以故]？

[若]言此觉精为于两手相[合时来]，则当两手相[离]时此觉精应[当已]随合尘之灭而[灭]，此觉精既已灭去，则[云何]复能[觉]知两手相[离]之离尘？(然而我们实能于两手合时知合，离时亦知离，故知此觉精并不随离合二尘而生灭；因此可知，此觉精不从离合二尘中生。)至于[违、顺二]妄受之[相亦复如是]：(若从违受生，顺受来时必不能知顺；然事实不然，违受、生时知违，顺受、生时知顺；故知此觉精并不随违顺二受而来去，故知此觉精不从违顺二受中生。结论：觉精非从尘来。)

[若]言此觉精为[从]身[根]中[出]，则[必无]须有[离、合、违、顺四]尘[相]，身根就自己能生；(然而事实不然，若无离、合、违、顺等尘，则身非自有彼等觉知，故知彼觉知性非自从身根中出。)[则汝身]入之觉[知]性[元]来并[无自性]而能离尘自生，是故觉精不从身根出。若言此觉知性为[必于]虚[空]中生[出]者，则虚[空自]能[知觉，何关汝]之身[入]？(虚空觉时，你身必无觉；然而事实不然，故知此觉知性非从空生。)

经文，[是故当知：身入虚妄，本非因缘，非自然性。]

义贯，佛言：[是故当知]：众生[身入]之觉知性，体本[虚]寂，循业[妄]现；[本非]能造之[因缘]所造，亦[非]无因之[自然性](——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相，相妄性真。)

6． 意入本如来藏性

经文，[阿难，譬如有人劳倦则眠，睡熟便寤；览尘斯忆，失忆为忘。是其颠倒，生、住、异、灭，吸习中归，不相踰越，称意知根。兼意与劳同是菩提瞪发劳相。]

注释：[寤]：醒。[览尘斯忆]：[览]，见。[斯]，即是。醒时若能回顾而见到梦中种种前尘，便称为是有记忆。就是在梦境还能够把它记下来，白天还可以讲一讲。[失忆为忘]：若对梦中之情境失去记忆，便称为忘。[是其颠倒，生、住、异、灭，吸习中归]：[其]，指意根。[生住异灭]，指上面所说的眠、寤、忆、忘，此四劳相亦皆各有生住异灭四相。如始睡为[眠之生]，这就是睡眠的开始了。深睡为[眠之住]，睡的很熟；将醒为[眠之异]，就开始改变了；醒觉为[眠之灭]，睡眠灭了就醒过来了。但此四相都是劳相的更加颠倒之相。这劳相是什么意思？就是生、住、异、灭，在睡觉当中，这个就是睡眠中的劳相，意根当中的劳相，更加颠倒之相。[吸]，为吸取、吸纳。[习]，为现习。[中归]之[中]为内之义。亦即，意根将此等劳业之现习，吸纳而归之于意地之中，而加以一一分别了知。

在座诸位！这个就是很难，难的意思就是：白天你可以控制，晚上睡觉的时候，你没办法控制，这生、住、异、灭，所以，如果你要念佛，记得！要念到晚上作梦都要念佛，念佛是方便，也是究竟，就是这样，生死就比较有把握。所以，师父鼓励你用本性念佛，除了白天不执着外境，一心念佛，到晚上做梦的时候，也要培养那一种功夫。不要说，哎呀！惊恐的时候，碰到野兽要来吃的时候，才知道阿弥陀佛；鬼来压的时候，阿弥陀佛；碰到梦到捡钱的时候，忘记了。哎呀，地上都是钱，忘记阿弥陀佛了！所以，有时候逆境反而好，宁可晚上梦到鬼，人家来掐，我们念佛，不要梦到钱忘记了阿弥陀佛！

这个功夫，祖师大德有讲说：怎么样我才能知道我一定可以往生？祖师讲，你在晚上连在睡梦当中你都知道要念佛，就是一句佛号，这个就肯定往生有希望！在清楚的意识的时候，在模糊的意识还是阿弥陀佛，那你不往生，谁往生，莲花化生一定有你的份！[不相踰越]：这些现习，其生生灭灭皆次第井然，此灭彼生，不会互相逾越，此即相宗所说的[等无间缘]。[称意知根]：意根将现习归入意地，一一加以了别之后，便称[意]为[有能知之根]。

义贯，佛言：[阿难，譬如有人]，其意根[劳倦]之时，[则]因其意根暂现沉滞之相，而名之为[眠]；此人[睡熟]之后意根再开始活跃，[便]称之为醒[寤]；此人于醒后回[览]梦中之[尘]境，若有所知，[斯]名为[忆]；若[失]其[忆]即名[为忘]。然以实而言，本性实无眠、寤、忆、忘等相，本性没有这个。如是之相皆[是其]意根[颠倒]所生的诸尘[生、住、异、灭]之相，所以，你只要记住，意根就是生灭，你只要记住这个。我们在生灭里面执着，意根就没有办法歇息。所以，歇即是菩提，是指意根对生灭法完全彻底放下。记得，我对生灭无常的世间彻底没有意见，要不然就会知见立知，就是这样，你直下就空，生灭心没有。众生为什么会烦恼？就是意见很多，割舍不下，大小事情都有自己的意见、看法，什么统统有意见，烦恼之人！后由意根[吸]纳此等现[习]而[中归]于意地，其前后次第[不相踰越]，且皆一一加以分别了知，而[称]此[意]为能[知]之[根]。然而[兼]能知之[意]根[与]其所知之种种[劳]相，如眠寤忆忘等，[同是菩提]真性中，因妄心[瞪]劳所[发]之[劳相]。

经文，[因于生灭二种妄尘，集知居中；吸撮内尘，见、闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤、寐生灭二尘，毕竟无体。]

这一段很重要，记得！只要是生灭的东西，统统放下，你就是佛！那你看看哪一种东西不是生灭？金钱吗？生灭。名利吗？生灭。色身呢？也是生灭。你看看，一朵花生灭、桌子生灭、椅子生灭，你看看，放眼看出去这个世间，我相、人相、众生相、寿者相，生灭；山河大地、日月星辰、花草树木都是生灭；金钱、名利、男女、感情是生灭，诸位！看看，把复杂的人生、宇宙回归到单纯，它就是生灭。在单纯的生灭当中就是放下，就是不生不灭、见性，也没有一个不生不灭的概念，诸法本来就空，空不能讲生灭，或者不生不灭的，为了破除假相的执着，佛陀说：那是生灭，执着不得。为了勉励二乘人，说有不生不灭的涅槃妙性，到了涅槃妙性，入佛的境界以后，生灭是方便说、不生灭是方便说，性相一如，如不可说，绝对的虚空，虚空，你也不能讲生灭不生灭，讲生灭是概念，讲不生灭还是变成观念。讲生灭是绝对的空，讲不生灭还是绝对的空，就是佛的境界。所以，你怎么说，他都是绝对的，如果你大悟，你讲什么，他都是大悟，讲什么都是绝对，生灭心当中，就是绝对的般若智慧。为什么？他没有生灭啊！讲不生灭，佛陀说：知道，那是因为对生灭讲的。所以，为什么要叫你观无常？就是因为空无自性，缘起性就是空无自性；缘起性就是刹那生灭性；缘起性就是不可得性；缘起性就是空性；缘起性就是不可得性；缘起性就是永恒。为什么？放下缘起就是永恒，永恒里面没有永恒相，能作用，不着一个生灭、不着一个永恒，这是真正的永恒。如是体悟绝对的空、绝对的解脱、绝对的般若智慧，不加任何语言、造作是绝对的绝对。

注释：[集知居中]：聚集能知之性居于意根之中。[吸撮内尘]：[撮]，取。[尘]，法尘。吸取内之法尘。[见、闻逆流，流不及地]：[见闻]，代表见闻觉知四者，此四者即是六根之用。[逆流]，即反缘，或向内缘。盖六根之中，只有意根既可以向外缘，又可以向内缘，而其他五根只能向外缘外尘。此言，见闻觉知等其他五根即使要逆流反缘，也无法逆流到意地。[名觉知性]：承上，唯有意根能逆流反缘到意地中之法尘，而加以分别，即名此分别为有觉知之性。

义贯，佛言：[因于]五尘落谢之[生、灭]影像，诸位！那个影像什么意思？就是我们真心里面浮尘幻化出来的心影，换句话说：你看到人生、宇宙的缘起缘灭，统统是我们心的影像，就像摄影机摄影起来，看到的只是影像而已；而真相就那个影像放下，所谓影像就是意识心。在这里注意，佛言：[因于]五尘落谢之[生、灭]影像之[二种]幻[妄]法[尘]黏于湛然之体，就是因为众生用意识心，拼了老命执着那个影像。譬如说你在谈恋爱，你看到哇！那个影像，单恋！或者你看到金钱，那个钱影像一直，其实那个只是一张白纸，印的花花绿绿的一些浮水印而已，那个金钱化作一个概念，因为用习惯了，好用，房地产要金钱、股票要金钱、儿女去注册要金钱，所以，这个金钱牢不可破的那个好用，好用到睁眼、闭眼统统要用到钱！所以，把缘起如幻的假相，化作一种强烈的概念，生命就休止符，般若智慧就停止，就起不了作用。你学佛、念佛就会饱吗？他讲这句没有错，我念佛、我听经闻法，我的儿子、女儿，注册费从哪来，说的也对，你不能讲他不对，这是面对现实，确实没有错！但是，是不是可以改变一个观念？注册费是一定要付，我们是不是有更高一层的心灵？注册费照付，我们照样解脱！是不是有？说我们苦，我们苦得值不值得？诸位！我们生命的苦，如果没有学佛，这个苦完全不值得！为什么？苦继续轮回啊，永远没有解脱的一天，这就苦！众生，苦不知道原因，苦从何来？不知道，因为没有智慧。

有了一点点佛学的概念，因为又觉得修行很难，这一条路离我们非常遥远，又不想走下来，因为很苦啊！有一个居士说：你这些徒弟出家一、二十年了，跟着您多久了？在家居士跟您多久了？这《楞严经》都不一定听得懂，所以，我看我也不用听，我听这个做什么？还是念佛好了！他会借理由你看，意思就是：你这些徒弟跟你多久了？《楞严经》都不一定听得懂，我干嘛要去研究那么深？那么浪费时间！他讲起来好像头头有理，就是不给自己机会。因此佛法难，而且要进入佛的领域就更难！所以，大家宁愿去信那个外道，用一个上帝来信就比较快，什么都不要想，就是什么都是上帝的事情，这样比较快。哇！这个清净自性，这样也不对，那样也不对；这样也不可以，那样也不可以；这样也对，那样也对，到底是什么，那又不是什么，师父！您也讲出一个所以然！讲不出所以然，唉， 这个就~~所以，外道信仰，它很容易；佛法信仰，难！

心再攀缘聚[集]能[知]之性[居]于意根之[中]；意根[吸撮内]之法[尘，见、闻]等其他五根虽欲[逆流]反缘，然反缘之[流]亦[不]能[及]于意[地]之处，意根即于此处吸收、分别法尘，而[名]为有能[觉知]之[性]。然[此]能[觉知]之[性]，若[离]于[彼寤、寐]等法之[生灭二尘，毕竟无]有自[体]，是故意入觉知之性，离尘无体，托尘妄现。

经文，[如是，阿难，当知如是觉知之根，非寤寐来；非生灭有；不于根出；亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，谁知生者？若从根出，寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空华，毕竟无性。若从空出，自是空知，何关汝入？]

注释，[将何为寐]：[将]，以。将复以何者(何人)为睡寐？亦即：又是谁在睡觉呢？[谁知生者]：谁为能知觉生相法尘者？因为有生、住、异、灭嘛。[随身开合]：[身]，指身根之肉团心。白天就开，晚上就合；心开为寤，心合为寐。就是心脏，用这个来表法，白天有活动，心就是开，心脏是开；晚上没活动，心脏就合，用这个来表法。

义贯，佛言：[如是，阿难，当知如是]能[觉知之]意[根]之性，[非]从[寤寐]二相中[来]；亦[非]从[生灭]而[有]；亦[不于]意[根]中自[出]；[亦非]从虚[空生。何以故]？[若]言意根之觉知性为[从]醒[寤]中[来]，则睡[寐]之时此觉知性[即]应[随]着寤相之灭而[灭]，如是则[将]以[何]而[为]睡[寐]者？(是谁在睡觉？然而我们寤时、寐时，觉知性皆不失，故知此觉知性非从寤中来。)若言此觉知性[必]为在[生时]才[有]，如是则[灭]相起时，此觉知性[即]应[同]生相之灭而俱[无]，若觉知性既已灭去，则[令谁]领[受灭]相？只能领受生相，觉知性跟着去，当然灭相来你不知道啊！

[若]言此觉知性为[从灭]相而[有]，则当[生]相起时，此觉知性[即]应随[灭]相之灭而成[无]，意思就是：生、住、异、灭，你只能觉知灭相，当然你就没办法觉察生相了。如是则[谁]为能[知生]相法尘[者]?你只能知道灭，觉知性跟灭去，当然就没有办法觉知生相了。[若]言此觉知性为[从]意[根]中[出]，然则[寤、寐二]虚妄[相]乃[随]着属于[身]根之肉团心之[开合]而现有寤寐之相：我们知道，晚上就是要睡觉，白天就醒，是不是？有时候白天也是睡，小睡一下打个盹儿，睡一下双醒过来，这个就是意根的作用。

心开则寤，心合则寐；若[离斯]心之开合[二]相之[体]，则[此]能[觉知者]实[同于]虚[空华，毕竟无]有自体[性]。是故此觉知性非从根中离尘自出。[若]言此觉知性为[从]虚[空]中[出，自]然[是]虚[空]自[知]，如是则[何关汝]之意[入]？(然而事实不然，故知此觉知性非从空出。)

经文，[是故当知：意入虚妄，本非因缘，非自然性。]

义贯，佛言：[是故当知]：众生之[意入](之觉知性)，体本[虚]寂，循业[妄]现；[本非]能造之[因缘]所造，亦[非]属无因之[自然性](——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业缘幻现之相，相妄性真。)

这里一直讲相妄性真，下一堂课要补强佛的明心见性，在短时间里面，务必让所有的众生都受益！所以，下一堂课是非常重要的，我们要把《传心法要》的这一些重点，看他在讲些什么，师父要加强、强化相妄性真，什么叫本如来藏，妙真如性，开悟的重要性、祖师大德见性的法门，让大家能够一针见血，也能够为后代的众生种下成佛之因。

下一堂课是《传心法要》，那一些经文就是师父把这些句子念一下、解释一下，回顾一下，见性就跟佛一样。那么，黄檗断际禅师就是希运禅师，他是六祖直传的弟子，传承六祖的法，曹溪的弟子，是单刀直入的见性，里面是好得不得了！《楞严经》整部大，人家见性法门，这一点点、一小本，就让你有得瞧！

我们制作VCD、DVD有一个段落，这个段落就不能再讲下去，我们就必须利用这一点点空档的时间。我们一直在讲说：相妄性真，可见得开悟见性是多么重要的一件工作、多么重要的一个工程，可是《楞严经》那么大一部，一般人没有办法，他听起来很吃力！禅宗，这个是整个佛教的灵魂、精髄，他讲的全部都是见性大法，在简单扼要，这一句话就让你解决生死！因此我们利用这一点点时间，把它作补充的资料，更详尽的见性大法，在用最短的时间让大家更受益！

《传心法要》师父以前讲过，每个经文师父就不再一直解释原文，师父就用平常的这个叙述法来诠释，人家讲到这个见性大法，是怎么讲的？单刀直入，文字很节省，如果你悟了，悟了就万事OK了！以后听《楞严经》就很少会有障碍，学佛，他就是要学这个！正法是整个佛教的灵魂，一个道场没有正法，就等于一个人没有灵魂。正法里面的精髓就是禅宗的心法，心法如果不懂，你根本就不认识佛陀是谁！佛念得很大声、很整齐！梵呗唱得非常好；法器也打得非常好，可是，如果我们对佛的心不能领悟、体会，我们仍然是佛教的门外汉！这句话讲的一点都不为过，因为佛法本来就是心法。简单讲：就是还没有入门，要想入佛的大门，就必须要见性，你才知道佛的心性到底是什么。所以，我们今天算是补课，也列入六入的课，那么，我就用直叙的。

黄檗断际禅师，叫做《传心法要》，就是希运禅师。诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。意思就是说：佛陀传的是心法，一心就是一真、绝对的心法，也就是没有能所，就是般若的大智慧法，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生、不曾灭，不青、不黄，也没有任何的颜色。无形、也是无相，不属有，你讲有也不对；为什么讲有不对呢？有就是生灭啊、缘起；讲无也不对，因为本性是存在的，为什么？讲无就断灭了，讲有就不知道性空了。所以，我们的本性不属于无，不计新旧，为什么？悟了以后，没有所谓新、也没有旧，就像虚空，它本来就存在。非长非短，也不是有长跟短。非大非小，也没有所谓大，大也无外，小也不是很小。为什么？它无形相，形相才论大小。超过一切限量，我们的本性不是数学，不是概念，所以，超过一切限量。超过一切名言，任何的语言，无法形容我们的本性。超过一切踪迹，也就是你任何的踪迹你就寻不到；可是不能讲没有踪迹。

譬如鸟从东边飞过西边，没有踪迹，怎么从东边飞过西边？如果有踪迹，你找找看，鸟飞过的踪迹是什么？就像船过水没有痕迹，水承载船，这船的确从水过，但是不留痕迹。佛法它就是这么奥妙！也没有一切对待，我们本性没有对待，当体便是，动念即乖。为什么讲当体便是？当体就是体，体悟到一切法本体就是空。动念即乖，动到任何想要修行的念头就错；动到不修行的念头也错；动到执着的念头也错；动到[我不执着]也错，本性本自一如，不能讲：我要修行、不修行！我执着、我不执着！讲到不净是错，讲到净还是不对。净是头上安头；讲大不对、小不对；讲青、黄、赤、白、黑都不对；讲有、无也不对，动念即乖。为什么讲动念即乖？清净妙性天然，不需要动念；可是，我们般若智慧本自有念，念念就是等于无念，无念就是般若念，般若念等同无念，所有的念都是般若，般若就是无念，无念就是有念。无念不是没有智慧的念头，而是没有执着、分别、颠倒的念头，本性当然有念，念念尽是般若。

犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛。佛与众生，更无别异。佛跟众生没什么差别。但是，众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，本身心就是佛，他还要往外去找佛。将心捉心，把这个本心还要去捉一个心，拿一个东西来安，不知道本心就是佛，叫做将心捉心，穷劫尽形，终不能得。所以，因为我们用功的方向错误，穷劫尽形终不得。不知道息念忘虑，佛自现前。息念，放下，放下种种的妄念；放下种种的思虑，佛就现前了！

师父就直接解释了：此心就是佛，佛就是众生；意思就是佛不离众生，如果你会用心的话，众生很快就成佛！此心就是佛，佛就是众生，就是众生不离佛，佛也不离众生；众生就是佛，佛就是心，唯众生时，当你做众生的时候，此心不减：这个佛的圣心，在众生的时候不减。为诸佛时，此心不添，[不添]就是不加；乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，遇到种种的外缘就造作，因缘不具足，缘息了就寂。意思就是说：我们的本性能有大作用，遇到种种的因缘，我们就大大的作为；因缘不具足，歇即是菩提，放下就是寂，一切的施为就是寂，寂不离一切的施为。

若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。用道用功最盛了，可是，远离佛法。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，没有一点相貌，因为它是无相。举心动念，即乖法体，即为着相。你动任何的念头，它就是着相。无始以来，无着相佛，意思就是：着相不能成佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第，那是方便说。无始以来，没有次第佛，只有顿悟佛。什么叫做次第佛？次第就是用分析的、用观照的，用分析的、观照的都不能入佛，佛是顿悟，当下就是，没有任何讨价还价的空间。佛道没有任何模糊的空间，绝对，就是相应。但悟一心，更无少法可得，此就是真佛。

佛与众生一心无异，犹如虚空，无杂无坏，如大日轮，照四天下，日升之时，明遍天下。虚空不曾明。日没之时，暗遍天下。虚空不曾暗。明暗之境，自相陵夺。虚空之性，廓然不变。也就是说，生生灭灭，灭灭生生，本自生，本自灭，不要理它。明来不影响本性，暗来也不影响本性；明来自明，暗来自暗，虚空不变。佛及众生，心亦如此。如果说，把佛观照、观想成清净、光明、解脱之相；而把众生观照成垢相、不净相、暗昧相、生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提，为着相故。有人讲说：师父，那佛为什么叫我们不净观、无常观、苦观、空观？诸位！这是对刚初学佛法的，当然就是要这样讲了，不净苦空无常无我；要不然对初学佛法，你怎么讲啊？你就讲到究竟菩提，开什么玩笑？

唯此一心，更无微尘许法可得。所以，佛是一丝不挂、一尘不染、无微尘许。从有相的色法，分析到微尘相，这个微尘相，全然不要当作有其自性。这个微尘相，不能像二乘人，着其微尘有其微尘自性，佛说微尘，即非微尘，是名微尘，微尘当体就是空；不只是微尘当体就是空，一合相的东西都是空。更无微尘许法可得，也就是一心，即心就是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。

供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。为什么？无心道人就是你自己，自性就是佛！这个意思就是：在事相上的供养，是不如自性、开发自己的本性，开发了自己本性，你就是佛；供养了十方诸佛你不一定成佛，是结了无量无边的善根，这是事相供养。在座诸位！千供养、万供养，脸上无嗔是真供养。脸上为什么无嗔？他无心啊，这是真正的供养。所以，不如供养一个无心道人，这句话是什么意思？供养十方诸佛，只在事相上——食衣住行供养，不如供养一个无心道人，无心道人就是自己的本性。供养十方诸佛，不如开采自己的本性，因为开采自己的本性能了生死，供养十方诸佛，能得大福报，福报不能解决生死。

何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，坚固不动，坚固不摇。外如虚空，不塞不碍，也不会阻塞。六祖讲：道须流通，何以却滞？不塞不碍。无能无所，无方所，无方所就是没有时空。本性无有相貌，本性无有得失，得失是妄。趋者不敢入此法，有人想修行，却不也进入这个绝对的法。为什么？恐怕落空没有栖泊处，哇！那这样子完全没有依靠！是的。

望崖而退，看到这个：哇！好像很深的悬崖！不晓得纵身一跃，跳入悬崖，连悬崖就不要依靠。意思就是说：见性的人，二六时中，不倚一物；众生因为怕，怕失去东西，所以依靠这个，依靠那个，就是看到一个悬崖：哇！这么高，这么深！这是佛的境界，如果你能纵身一跃，不管它；当然不是真的去跳悬崖啦，这个不能误会佛的意思。就是当我们在修行的时候，我们总是要靠一边，或者是靠了六根、六尘、六识，总是要依靠；真正修行，二六时中，不倚一物，谁都依靠不得，要依靠自己的本性。这一句话有什么好处？你的先生依靠不得，只能依靠你的本性；你的儿女依靠不得，要依靠你的本性；你的金钱依靠不得，因为是生灭的东西，你要依靠你的本性；你的朋友、你的师父依靠不得，你要依靠你的本性；佛依靠不行，要依靠我们的本性，连佛都不能靠！佛讲的法，我们依靠，依靠就是等于不依靠。因为佛告诉你：根、尘、识不可得，就是这样子，二六时中，不倚一物。

故望崖而退，众生就是这样子，到最后要叫他放下，他就会怕。所以，他总是要抓一个东西，也许是抓一句佛号；你真正大悟的时候，这一句佛号安不住的，即心就是佛，念也无妨。我念一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛就是本性，本性就是阿弥陀佛，信、愿、行具足。例皆广求知见。一般来讲，都是一直听经闻法、广求知见，安立这个，安立那个。所以求知见者如毛，悟道者如角。听经闻法的人千千万万，而肯契入佛的心的如角。求知见者就是：噢，佛法，看了经典、看了三藏十二部经典，就广见立知见，而真正契入佛心的如角，没有真实受用。那么，我们一般人不了解自性就是佛，所以，把文殊菩萨当作文殊菩萨。

底下就说：我们应当了解，文殊当理，普贤当行。这是表法的，我们看经典，看到文殊师利菩萨，喔！是有智慧的，表智慧，智慧就是悟到无生之理。普贤菩萨是表法的，是表行的，你只要有智慧就是文殊师利菩萨；你只要有实践，那自己就当普贤菩萨。

理者真空无碍之理；行者离相无尽之行。如果你能对真空无碍之理，你就是文殊；如果你能离相无尽之行，你就是普贤。观音，表法的，表大慈大悲；大势至菩萨表示大智。维摩者净名也。净者就是性；维摩诘居士也是表法的，[净]就是性，[名]就是相。性相本来就不异，为什么？相不离净，净不离相，所以叫做净名。诸大菩萨所表法的，每一个人的心性当中都存在的，不离一心悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。

在座诸位！万法不离方寸；一切福田也不离方寸；佛性不离方寸；般若智慧也不离方寸，当下就是！底下也是表法的，什么叫做恒河沙？佛说是沙，沙是什么意思呢？佛说这个恒河沙有表法的。

诸佛菩萨、释梵诸天，从这个沙，踏过去这个沙，沙也一念都不喜悦。表示我们如果一个人坚固不动、不摇，就是佛现前，我们也不喜悦。牛、羊、虫蚁践踏践踏这个恒河的沙，沙也绝对不怒。意思就是：碰到极恶之人，也就是如如不动的心性，也没有东西可以怒。

珍宝、馨香放在沙滩上，沙滩也不贪着；你就是拉一个大便、撒一泡尿，臭秽不堪，沙也不会厌恶。诸位！这个就是佛的心，恒河沙，这个沙就表佛的心。此心就是无心之心，无心就是完全离相；完全离相就没有东西可以跟他干碍，这个就是涅槃妙心。离一切相，众生诸佛更无差别。离一切相，众生、诸佛就没有什么差别相。

但能无心，便是究竟。这一句话就是修行的根本，意思是：你只要肯放下那个妄念，就是究竟，不需要寻找。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘，三乘就是小乘、中乘、大乘，以为在用功，功行拘束，用功最多，却不得解脱。然证此心有迟疾，意思就是有慢、有快，要看你的根器。

有的人闻法，一念便得无心；有的人要经至十信、十住、十行、十回向，乃得无心；有的人要到十地，乃得无心。无论时间的长短，只要能得无心乃住，意思就是说：哪一个人通身放下，无执着心、无分别心、无颠倒心，就是无心，纯粹一般若心，哪一个人先得到。安住在无心，更无可修可证。诸佛菩萨就是无相，没有可以修证的东西，无心就是修证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐；平等的，更无深浅，只是历劫柱受辛勤而已。

拼了老命要修行，却不得其门而入，没有碰到出世的明师，冤枉用功。造恶、造善皆是着相，造恶会入三涂，造善着相，也只是人天福报而已，这个是生死法，着相造恶，都会枉受轮回。所以，佛告诉我们，应无所住，而行一切善，以无所住心而行一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提，善事要做；但是不能住，众生就是枉受轮回。着相造善，枉受劳苦，很辛苦！得了人天福报，继续做人、做玉皇大帝，苦不堪言！

总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法。此心即法，法外也是无心。心自无心，也没有无心这个念头。将心无心，心却成有。常常告诉自己：我要无心！这个无心就变成有心了，所以，无心是证量的真实境，是性相一如的解脱境，他没有任何无心的观念，就是无心。真正的无心，没有无心的观念，默契而已。

绝诸思议，就是不能讨论、不能思惟。故曰：[言语道断，心行处灭]。此佛的心是本源清净，我们的心性本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨一体不异，只因为妄想分别，不能证得。我们造种种的业果，但是，在究竟佛上，实无一物，究竟佛实无一物，他是虚通、是寂静的，虚通是完全没有障碍，一丝不挂、一尘不染，如同虚空、寂静没有分别，妙安乐，深自悟入，直下便是。为什么讲直下？不能透过，连[当下]就是一种形容词，就是没有在时间里面分辨，直下便是。所以，悟道的人，他不会把昨天不愉快的事情，拿出来谈再谈，人事时地物，过去心不可得，他根本没有这个东西可以讨论。他也不会憧憬未来，未来要怎么样啊，靠着种种想像，连现在也没有！为什么？现在也是妄，有过去、有未来，才衬托出有现在；佛教不讲现在，讲当下、直下便是。

圆满具足，更无所缺。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只有证悟到元来就是佛，向上不添一物。意思就是你成佛的时候，没有多任何东西，你成佛的时候，没有添增加任何东西，你好好的却观，回过头来好好的观，历劫功用，总是梦中妄为。只要你认为要修行，这个就是虚妄；你要造作，这个就是虚妄。人家说：师父！那我们今天为什么要念佛、拜佛、诵经呢？如果你通过本性，那有什么关系？通过本性就不是妄为了，就是真实了。为什么要见性而修？那是真实的修。念佛没有妄念，那是真实修啊；在共修没有妄念、没有诤，这个就是真实修啊！今天你要去放生，你懂得佛心；你要拜山，你懂得佛心；拜忏，你懂得佛心。只要你修一切的法会，你懂得佛心，见性没有什么不好，所有的法会，都是善巧方便，都是究竟无为，没有什么不好，好不好在心。

所以，如来云：[我于阿耨菩提，实无所得].。释迦牟尼佛在《金刚经》讲：我成就阿耨多罗三藐三菩提，实在是无所得，若有所得，然灯佛则不与我授记。只有无所得的人，佛跟他授记，本性就是无所得，没有增减。又云：是法平等，无有高下，是名菩提。这个在强调什么？这个在强调本性，契入本性的人，绝对金刚般若智慧的时候，万法统统平等！为什么？《大乘起信论》里面讲：心体离念，是法界一总相，法界一总相就是平等相，平等相就是佛相，若悟平等法，即入佛法；若悟不可得，即与佛同在，无有高下，是名菩提。

即此本源清净心，与众生心、诸佛心、世界、山河大地，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。为什么？都是缘起如幻。所以，真正悟道的人，整个法界统统是他的心，他就会爱护所有的矿物、植物、动物，因为这些都是他心影现出来的，因为没有彼此嘛！所以，你碰到人家侮辱你的时候、伤害你的时候，要转个念头，认为：他是在成就我的！当所有上半辈子、或者你在公司行号，活得很不愉快的时候，佛的心拿出来用，他是众生，他是一定这样，你告诉自己：我比他更幸运！一个人没有学佛，你时时刻刻可以看到他纷争、不愉快，说人家是非，攻击、嫉妒、占有，没有一时、没有一刻不在重复的上演，早上起来是这样子，中午也是这样、晚上也是这样。为什么？因为他的名字叫做众生，你必须把这些不愉快的视作正常相，不要跟他融入，他们这些生灭的东西，你会活得另外一种奇迹。佛法是要把自己转化成佛的心，你有佛的心，处处你的生活统统是奇迹。

此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟只认见闻觉知为心。就是看到什么着什么，这六根就是见闻觉知，见闻觉知就认为：妄识就是他的心。为见闻觉知所覆盖，为什么呢？能缘的心(意识心)，看所缘的境界，它就盖住了！所以，众生无始劫来的同分妄见、别业妄见，看什么就盖覆自己的本性，所以不睹精明的本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方更无障碍。故学道人，要认清楚，见闻觉知，一切的施为动作，却不能放弃见闻觉知。你要认清楚见闻觉知，菩提心就不离见闻觉知；见闻觉知不离菩提心。

但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，也不能离开见闻觉知。意思是说：我们清净自性不能离开六根、六尘、六识；但是六根、六尘、六识却不是我们的本心，本心不属于见闻觉知，也不能离开见闻觉知。但莫于见闻觉者上起见解，见就是头上安头，众生想要觉，所有的觉都不是正觉。每一个人都是这样，无论你是政治人物，无论你是搞文化的、搞历史的、搞这些，他认为自己有某一种东西，是不是？这种东西就不是佛陀的正觉，这是觉上安觉，就是妄觉。所以，一切造作起来，他都加一个妄，不是正觉。

亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。见性当下不即、不离、不住、不着，纵横自在，无非道场。世人闻道，世间人听到：诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取。错了！世间人听到说：佛法传法，传这个心法，他认为心上以外，还别有一法可证、可取，不知道直下无心便是道，道就是法，法就是心。遂将心觅法，我们的心在找法，为什么？我们听经闻法要融入心性，意思就是：要用得出来。这个心法不会用，那就很可惜！

有一天，我看电视的广告，有这个微电脑闷烧锅，很不错！哇！绿豆切下去，绿豆熟；红豆切下去，红豆熟，这太好了！买一个，就去打电话订一个。订一个来，人家给我这个美国尺寸的素菜包，很大，太方便了，这个闷烧锅这么好用，我就按了四十分钟。美国尺寸的这么大一个素菜包！四十分钟以后打开，咦！包子不见了！奇怪包子跑到哪里去了？结果整个包子都扁下来，平平的！后来才看说明书，如果是包子要五分钟就好，搞了四十分！买那个闷烧锅不会用，把美国尺寸炊到成台湾包子，还扁下来，不会用还真是惨喔！

将心觅心，不知道心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是本法。所以，这个法的可贵之处就是会用；人家问说：师父！那您如果开悟见性，开悟见性有什么好处？开悟见性好处多多，从此以后，你不会随着那些老僧，或者什么高僧大德，在讲经说法而跟着转，你开悟见性，随自己心性在转啊，转识成智，转烦恼成菩提，都是自己的心性在转，你听任何人讲经，从此老僧不被他的嘴巴骗去！为什么？因为你心里最明白了，明心见性了，他讲出来的法，你不会跟着转，他讲对或错，你马上知道，契入佛的心，见性好处多多！

如力士迷额内珠，这个大力士，自己额头上有一块珠，向外求觅：我要找那一颗珠！周行十方终不能得，有一天，有智慧者告诉他：你这个额头上自己就一块真珠了、摩尼宝珠了，当时自见本珠。学道之人，迷自本心的时候，不认识佛，所以向外求佛、求觅，起功用行特别的多，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知：一切法本无所有亦无所得，无依无住、无能无所、不动妄念，便证菩提，及证道时只证本心佛。

历劫功用，并是虚修。法并没有东西可 以修，修成其坏，悟即得，不悟不得。如大力士得到那一颗珠，只是本来在额头上的珠，不关于向外求觅之力。所以佛言：我于阿耨菩提，实无所得。恐人家不信，的以佛告诉众生，让大家相信，佛有肉眼、有天眼、有慧眼、法眼、有佛眼，你要相信佛；佛是真语者、实语者、不诳语者、不异语者、不绮语者，完全是真实语。所以，告诉大家，佛是真实语者，是第一义谛者。

学道人莫疑四大为身。四大无我的，我也是无主。所以知道此身无我，也是无主。五阴为心，五阴无我亦也无主，所以知道此心无我亦无主。无论是六根、六尘、六识，和合生灭，亦复如是。十八界既空，诸位！五阴空、六根空、六尘空、六识空、和合十八界，一切皆空，唯有本心荡然清净。

如果众生不了解叫做识食，众生大悟叫做智食。众生不了解叫做识，[识]就是分别心，分别心执着的吃；有智慧叫做智食。四大之身，我们这个色身是会败坏的。饥疮为患，就是会饥饿、会烂、会长脓、长疮，随顺给养，你只要用最少的食物供给它的营养，能活下来，知足就常乐，不生贪着，这是有智慧的吃。恣情取味，众生一天到晚杀生，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。众生是贪着，而割舍不下。我们打开这个报章、杂志，统统在吃，没有一天不在吃打转。

声闻者，因为声音而得悟，所以叫做声闻。但是声闻人不了自心，在佛的音声上起种种的见解。有的因为神通、有的因为看到佛的瑞相，言语运动，认为有菩提涅槃可得，二乘人三秖(三大阿僧祇劫)修成佛道，这个都属于闻佛的音声而求道、闻道，这个叫做声闻佛。唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，这个是真如佛。

学道人只怕一念有，即与道相隔。一念有是什么意思？一念有就是没有绝对的空，还存一念、一丝一毫，认为我很行，我行，别人不行；我有修，别人没有修；起一念的骄傲、狂妄心，这个便与道相隔。认为说：我最有修行！与道相隔。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着。无求就是心不生，就是对外不需要求；无着即心不灭。不生不灭即是佛。八万四千法门对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法。知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。

学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物，诸位！学佛的关键在这个地方：莫在心上着一物，一物也着不得，着，道即是隔。言：佛真法身犹若虚空。这是比喻法身即虚空，虚空即是法身。

常常有人讲：法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身。如果一定讲说：有虚空，虚空不是法身；如果一定讲有法身，法身就不是虚空。所以，但莫作虚空解，虚空即是法身；为什么？用真心，不要把虚空落入虚空的观念，真心没有虚空的观念，虚空就是法身，莫作法身解，法身即虚空。不要认为我们有一个法身，法身就如同虚空。

虚空跟法身没有异相，佛与众生无异相。[异]就是不平等相。虚空跟法身是无异相，那么，佛与众生就平等不二，叫做无异差别。生死与涅槃无异相，生死与涅槃本身并没有距离，动执着念就是生死；不着就是涅槃，真正究竟，没有生死，没有涅槃可得。所以，佛无涅槃，也没有涅槃佛，若说佛入涅槃，即是谤佛，涅槃本来就是真如，悟了即得，不悟不得。

烦恼与菩提并没有什么差别，只是动念不动念的问题。离一切相即是诸佛，诸位！也无相可离。为什么讲离一切相？因为对众生讲；如果对佛讲的话，佛佛道同，没有东西可以离；法法本空，还讲离？还有一个即呢？离一切相也不对，即一切相还是不对。若见真如佛，没有离、没有即。

凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难；要把境界忘掉很容易，但是，要把这个心忘掉，放下这些执着心、烦恼等等，是很困难的！人不敢忘心，恐落空无捞摸处。众生卡在某一种观念，众生就是靠这些观念在过日子。诸位！生命是一种观念，这个观念就依靠、支持他一辈子。这个观念在众生来说它是一种理想，为画画而活；为钢琴而活；为读书而活；为父母亲念书而活；为当医生而活，或者为了未来想当总统而活；或者我想到美国念哈佛大学，因为这个理念而活；或者是我想讨一个漂亮的老婆，为了这个理念而活；或者是我要干大企业。生命是一种观念，观念变成一种理想，而执着这种理想，一直追求，就愈远离佛道。追求某一种理想，其实就是如梦幻泡影，如水中月。追求心目中的某一种理想，就是跳到水中去捞月，根本就不可能！怎么可能捞到月亮？你跳到这个生灭法里面，去捞快乐，你怎么可能得到幸福跟快乐？众生因为没有亲近到佛法，亲近到佛法，他也没有正见，认为佛法是消极、是迷信，靠都不想靠近！

一切众生在水中捞月，想要得到幸福是不可能的！而从小我们的教育，就是水中捞月的教育，没有捞到真月、没有见到真月。从小到大都怀抱着理想，我们因为有梦，所以有理想，有梦最好，希望相随；不知道所有的希望都是梦。我们因为有梦而有理想，反过来不知道所有理想统统叫做梦！为什么倒过来一下，就不知道呢？只会往前进，不知道往后退呢？

恐落空没有捞摸处，不知道空本来就不空，因为般若智慧本身存在，唯一真法界耳。此灵觉性，无始已来，与虚空同寿，未曾生、未曾灭；未曾有、未曾无；未曾秽、未曾净；你讲清净是不对的；未曾喧，从来不喧闹，也未曾寂，也不必加一个寂，它本来就空。未曾少，就是没有所谓年少；未曾老。无方所：没有时间、空间，无内外，无数量、无形相、无色像、无音声。所以，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

不可寻觅、不可求、不可以智慧识，如果用智慧去识，便是能所，把智慧变成一种能所的知识，或者是意识心。不可以言语取，不可以境物会，不可以用境界去体会，说：佛是什么境界，我去理解一下，错！他是解脱的真实境，只有证量的人进入不二。不可以功用到，你用一切的认真，统统达不到，因为它是无功用行。有一个居士问师父说：师父！开悟的境界到底是什么？开悟的境界深不可测，不是你凡夫所能理解、推测、思惟。

诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性，平等、究竟不二，性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真皆为妄想。只要你一念离开这个绝对的真心，统统叫做妄想，用妄想求于真，也是妄。不可以心更求于心、不可以佛更求于佛、不可以法更求于法，故学道人直下无心默契而已。不能言说、不能形容。拟心即差，动念即乖。以心传心此为正见，正见即是无见，没有能所。

慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，才立戒定慧。本无贪嗔痴，为什么要立戒定慧？本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法？本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空虽以无量珍宝庄严，终不能住。虚空绝对不会贪着这个无量珍宝庄严；一个修行人，绝对不会贪恋种种的名、美言、赞叹，或者是这一些庄严，统统没有。

佛性同虚空，虽以无量功德、智慧庄严终不能住。，但迷本性转不见耳。所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。遇境随缘显现，不生灭本无增减，虽有增减，也是没有增减；虽有语言，等同没有语言；虽有文字，等同没有文字；虽有言说，等同没有言说。遇境即有，无境即无，意思就是：一切缘起本不可得，不可于净性上转作境解。

解脱不是用一种理解的东西，叫做不可以净性上，转作境解，我要揣测佛是什么境界，错了！你这样子转作用理解的方式，去了解证量的圣人是错的，证量是必须你亲自要进入佛的领域才有办法。所以，在本性的清净上，是不可以转作境界去理解的。

所言定慧，鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，都是境上作解。你所谓的戒定慧，这个都是多余的；或者是鉴用历历，还是多余的；寂寂惺惺、见闻觉知，都是在境上作见解，认为有一种东西叫做定慧；有一种东西叫做清清净净；有一种东西叫做见闻觉知；有一种东西叫做寂寂惺惺，这个都是境上作见解，真正悟道的人，绝对不于相上、境界上作任何的解。

暂为中下根人说即得，那是一种方便，讲戒定慧是一种方便。讲寂而常照，照而常寂，也是一种方便；讲见闻觉知、有东西可以修，也是为中下根人不得已而说。若欲亲证如来的境界，皆不可作如此见解，一尽只要境界上作见解，法有没处，没于有地。就是说，你只要讲出一种东西，那一种东西有生，它就一定有没，[没]就是灭、灭尽的地方。

你讲有一种东西可以修，就有一种东西会灭。这意思是说：佛性等同虚空，没有任何的造作，一切造作也无妨。任何的东西，你只要提出来，它就有消失，你让它生，它就一定会有灭。你说：我很有修行，就表示还有人比你更有修行；动一个念头，用理解的方式去了解证量的，这个理解就化作一念生灭，有生，它就一定有灭，好好的体会。但于一切法不作有见、不作无见，即见法。所以，以佛传佛，唯传一心，以法传法，不说余法。法就是不可说，佛就是不可取之佛，乃是本源清净。

唯此一事实，余二则非真。般若就是慧，所谓真正的般若，是必须与无相、本心相应的。凡夫因为不了解菩提正道，所以，一直攀缘五欲六尘。学道之人只要计一念生死，即落魔道；一念着于生死，就落入魔道。一念起种种的见地，就落入外道。因为有种种的知见，见有生，就一定会有灭。所以，这里要很清楚，说佛着佛见；说凡着凡见；说贤着贤见；说圣着圣见；说生着生见；说死着死见，没有！清净自性里面，总没有圣凡、来去、迷悟、生死，这些统统没有！

见有生，就一定会有灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。缘觉是灭掉这些痛苦。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不欣，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫不了解，他就贪着于境界而生心，心生就会有厌离。若欲无境界，当忘其心，心忘境就空，境空即心灭。如果不忘心，只除掉境界是没有用的，如果心境不换，只换一个境界修行，也没有用的！为什么？你境界是不可以除的。意思就是：外在的环境你没有办法去改变它，你一定要改变你的心境的，你硬要把环境改变才叫做修行，只益纷扰，增加困扰而已。

故万法唯心，心亦不可得，我们要了解，求道人不可得、不可求，所以夫复何求？学般若之人，学真正佛智慧的人，不见有一法可得，这是绝意三乘。除掉小乘

、中乘、大乘，唯一真实，不可证得。不要说我能证、我能得，这是增上慢人。所以，佛在讲《法华经》的时候，法不相应就离佛而去，这些都是增上慢人。故佛言：我于菩提，实无所得，默契而已。

如果有人临命终的时修，你只要好好的观照，四大、五阴本空，真心无相，不去不来。生的时候，我们的本性不来；死的时候，本性亦不去。湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘束，便是出世间的修行人。切不得有分毫趣向。若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去，自然就是生入净土。若见恶相，种种现前，亦无心怖畏，但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节。也就是说，我们真正的修行人，就是要圣来不着、凡来不着、恶来不着，只是不着，法界相即得，此般若智慧的莲花自然就生。

好！我们就是简单讲，有因缘再增加这些资料，这些资料，你看看是不是见性大法？是不是单刀直入？精要、不啰嗦，没有枝末，快、又准又狠！刚刚一个多钟头的诠释当中，如果你能理解跟体会，你这一辈子大受益，法以受益的就是你！