【须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎为微尘。】因为世界是微尘所构成的，你把这个地球，把它磨成粉末状，任何事情，你都把它弄成粉末状，就是颗粒所构成的，分子不一样而已。【于意云何。是微尘众。甯为多不。】多不多啊？
       【须菩提言。甚多。世尊。何以故。】为什么呢？【若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】
        这一句话很多人看不懂，没有一个人看得懂，为什么这个微尘众不是实有呢？微尘众如果是实在有的话，释迦牟尼佛说：那个就不叫作微尘众。因为微尘就是最微小的。
        注意听！我现在要用《楞严经》再讲一遍，如果这个是微尘(师手拿一黑板擦为例)，释迦牟尼佛在《楞严经》讲的：这个是微尘，是不是最小的单位？是不是最小的单位？最小的单位叫做微尘，对不对？释迦牟尼佛问：那么最小的单位，是有还是没有？你讲微尘是有还是没有？第一个人答：有！有这个微尘。世尊就说：“那么有这个微尘，能不能再分析？”先讲“有”这个角度，能分析吗？如果能够分析，不能讲微尘，如果不能分析，也不能讲微尘。是不是？最小的单位叫作微尘，如果能够分析，那不叫作微尘，还有比它更细的。那不能分析，不能分析的东西，你怎么叫作微尘？不能分析就是没有啊！所以说：这个微尘有还是没有？有，讲不通，如果是有，长、宽、高三度空间，你这个不叫作微尘。另外一个答：微尘是空，是没有。释迦牟尼佛反过来问你：那集多少空变成一个颗粒微尘？你想，集一切虚空，可以变成一个颗粒微尘，有物质单位，最基本的单位吗？有没有办法？没有办法。集多少的空？集所有的空还是空啊！集所有的空，能不能变成物质现象？没有办法的。所以，微尘讲有不对，讲空，怎么样？还是不对。你看，世尊多么了不起，大智慧。没有一个人有办法跟释迦牟尼佛辩论的，没有办法的。讲有也不对，讲空也不对，那是什么？那就是心影现出来的，就是心所影现。你看到的这个像，都是你心影现出来的，你要彻底的找，你找不到这种东西。若是微尘众，实实在在是有，其实就是妄有，虚妄的心，才产生颗粒微尘。佛就不说是微尘众，因为微尘就是心性的影像，没有实体可得。如果微尘是实在的，佛当然就不说微尘了，因为微尘是还可以分。
         
      【所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。】
        佛说无量无边的微尘，其实当下没有一个实在的微尘聚合的东西，都是心所影现的，都是清净心所影现的，方便说法，是名微尘众。佛所说的微尘众，其实没有一个实在的微尘众，因为当体即空，就是心性所展现的，众生就是妄想、颠倒、执著，才有这个种种的三千大千世界。是名微尘众，方便为了度众生，说那个叫作微尘。
      
       【世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。】
         哎呀！这个须菩提真了不起，真正也是悟道的。
         这一段再解释一遍：须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，这么多的物质世界，碎为微尘，于意云何？是微尘众，“众”就是众多。这么多的众多的微尘，宁为多不？多不多？
         须菩提言：甚多。世尊！哎呀！很多啊！
         为什么？
         若是微尘众实实在在有，佛就不会说那是微尘，因为微尘还是可以分析，其实那是心所影现出来的，物质世界，其实是心所影现出来的世界，不是真正有那种东西，都是心性在作用，因为你有执著，就有三千大千世界。所以者何？佛说微尘众，众多的微尘，当下就是空，根本没有这种东西，方便说这个叫作微尘众。
世尊！如来说三千大千世界所有的物质现象，其实当下就是空，都是妄想的产物，是名世界，方便说：这个叫作三千大千世界，统统就是妄想。
        【微尘者。妄念也。】
        【世界者。身之别名也。微尘是因。世界是果。】
        【微尘世界者。谓因果也。然自己真性。非因非果。能与六道众生为因果也。谓自性是因。六道是果。故知微尘起于世界。轮回由于一念。虽见小善。不可执著。虽逢小恶。必须除去。且众生于妄念中。起贪嗔痴业。妄受三界梦幻之果。如彼微尘。积成世界。】不知道因果本来就是妄，【不知因果元是妄心。】所以那个非因非果，是指清净自性，因果就是相，清净自性就是无相。【自作自受。】我们现在就是这样子。【一念悟来。即无微尘。】因为微尘就是妄想，【世界何有。故云。即非微尘。是名微尘。即非世界。】就是妄想，世界是妄相，妄相当下即空，所以即非世界，因为世界有相，相当体即空，所以即非世界，妄相本空，哪里有真的世界？没有。方便说：【是名世界。】
        【若欲建立世界。一任微尘炽然。】如果你想要建立有的这个世间，你就怎么样？一任微尘，这注意听！“任”就是彻底放下。一任微尘炽然，微尘就是假相，“一任”就是彻底放下，“微尘炽然”就是假相，“炽然”就是生灭相，像火在烧一样，生生灭灭。“一任微尘炽然”彻底放下假相，彻底放下生灭。【若欲除灭世界。觉悟人法俱空。了无一法可得。湛然清净。不被诸境所转。皆由于自己也。】统统在自己的一念心性。

      【何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说。一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。】
         看得懂的请举手(师问众，无人举手，师笑)，看不来，没办法！为什么呢？如果这个世界，是实实在在有的，是真的有，姑且说它有。那么有的话，应该是一合相啊！一合相就是绝对的心性。何以故？如果说世界是实在有的，姑且说它有，那应该像心性的绝对心性，一合相就是没有分成二，一合就是不二。如果说这个世界是实在有的，姑且说它是有，那应该就像心性一样的，绝对，没有分开来。如来说一合相，即非一合相，注意听！是名一合相，前面加两个字：“心性”。如来说心性一合相，心性绝对空，即非一合相，其实当下就是空，没有这种东西。是名一合相，方便说：这个叫作一合相，叫作绝对，叫作无相。绝对叫作一合相，无相叫作一合相，无来无去叫作一合相，毕竟空叫作一合相。
        须菩提！一合相者，即是不可说，在“一合相”前面加几个字：“真正清净心之”一合相。“即是不可说”旁边写一个：真心不可说。真正清净心的一合相，根本没办法说。
        但凡夫之人，因为执著习惯了，认为有一个清净心可得，认为有一个清净心，把清净心变成一个观念，认为我得到了清净心。贪著其事，把我们心性的证量，化作凡夫的观念，把圣人心性的证量，有修有证的这个证量，变成凡夫的观念，变成一个：我的心性，有一个心性，有一个一合相。
        再讲一遍：何以故？如果这个世界是实在有的，那么应该是跟心性，绝对的空性一合相是一样的啰！因为这个才是真的呀，我们的心性才是真的。意思是：世界本来就是妄，如果世界是真，那么跟我们的心性一样是真啰！如来所说的心性的一真，一合相，即非一合相，它当体就没有这个相，没有一合相之相，方便说这个叫作一合相。须菩提，真正清净心的一合相，根本就是不能说，不可说。但是凡夫之人贪著其事，贪著有一个一合相，清净心这个相。 
       【微尘谓因。世界谓果。若执因果为实有者。即被相之所缚。故云。即是一合相。但莫执为实有。亦莫执为实无。于相离相。故云即非一合相。是名一合相也。】
       【即是不可说者。须是学人自省自悟。于理事上。各无罣碍。】没有任何罣碍。【今凡夫一何贪著事相。不达于理。】这个理就是无生，不了解万法毕竟空，不可得，【所以说因果著因果。说世界著世界。】
       【逍遥翁云。学道之人。但只了悟灵明之心。是谓本源。所以念念妄想。皆为尘垢。】所以修行在起心动念间，我们起心动念，好好的观照，当体即空。【勿令染著。久当证知清净法身也。】久就是修行真的须要一点时间，没有办法一下子，须要一点时间！