慧律法师：大佛顶首楞严经讲义同分妄见•别业妄见第五－

慧律法师：大佛顶首楞严经讲义同分妄见•别业妄见第五

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慧律法师

文殊讲堂

讲题：同分妄见•别业妄见

日期：2009.5.15-2009.5.23

片数：共5片(本片为第5片)DVD

[申二破合]

前面是破[和]，现在是破[合]，佛陀为了让一切众生彻底的了解，我们的见性是独立存在的，不属于缘起，所以不和合；但是，却不能离开和合，所以，一直在强调，同时分开来讨论。

经文[复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合]？

现在就是问这个见精，妙净见精，因为二妄已除——同分妄见和别业妄见已经除去了，所以，才用这个[妙净见精]。就是纯一无杂的见性，是用这个名词。所以，楞严经在某个时候，它用的这个名相不同的时候，你就必须要特别注意！这个纯一无杂的见性，叫做妙净见精。

[此破合。凡言合者，如盖与函相合附]，[函]就是藏物的小箱子，我们每一个人都有一些宝贵的东西，这小箱子上面有个盖，小箱子叫做函，上面有个盖子可以紧密的合着，把它保护和隐藏起来。所以，这上面的盖跟函就是相合附，[而不离也]。

经文[若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗]？

这个单单在文字上，就非常困难，这个不是念中文系有办法的。师父先解释一遍，同时呼吁大家：你的反应要快，听这个《楞严经》，开慧的楞严、开智慧的楞严经，没有相当好的脑筋没有办法；听不来的就作未来因。诸位！这个也是挺重要的正确的观念，佛经里面常常提到，听经闻法，如果不懂的就退，那很可惜！因为你今天所种的这个种子和因缘，你不知道什么时候会成长、会成熟。譬如你今天听了《楞严经》，也许你这一辈子没有办法解脱，或者超三界；但是，你有这个因缘，就完全不同，经过了百千万劫，哪一尊佛，也许叫做妙音佛，也许叫做净光佛，随便举个例子，刚好要选这个出家，随走过去，有善根的人看到这尊佛，他就会想跟着这个佛陀出家。这是讲的比喻，种善根跟不种善根，那个不种善根的看到这一尊佛，他会远离的。

可是，今天在讲堂，也许你听不懂；但是，原来是在释迦牟尼佛末法时期的时候，还听了慧律法师讲《楞严经》，这个善根一种下去，它经过了无量劫，就一定会发芽。那连这个因都没有种下去，没有结下这个善缘，你将来就完全没有因缘。所以，这个叫做功不唐捐，在你的八识田中，种下了这个金刚种子——听经闻法，百千万劫都不会消失！这个种未来因很重要的，我举一个比较贴切的例子。十几年前，有一个卖门卖茶叶的，跟我说：师父！我经营茶叶很久了，您如果要喝茶叶的时候，您记得！一定要喝好茶，好茶温胃，打通你的这个血行，而且除掉污秽的气，这个很好！您记得喝茶慢慢喝，一口一口喝。我从十几年以前，根本就没有喝茶的习惯，完全没有。只是有这个专业的人士，这样来到师父的面前讲他的好意，当时，我并不在意，这个种子种下去，十几年来，我从来不喝茶。

有一天，差不多两个月前，我早上睡醒的时候，头非常的痛，很痛很痛。有西药，那个止痛药都摆在前面的，可是，西药我已经很久不敢碰了，因为那个后遗症很严重，都不敢吃那个什么普拿疼、止痛剂，一粒西药都不敢吃，就一直让它痛，很痛很痛！痛的时候，自己要去突破，这个早上医院也没开，中药也没有，只有西药，西药不敢吃，这么痛怎么办呢？自己要想去突破。我现在就现成的东西，有没有一种能够治头痛的，而且没有后遗症的、对我身体又能够健康的？突然去想到茶叶，这个可能不错！这个是信徒送的，可能人家去外面郊游、旅游的时候，看到好茶买来送师父的，我就一直摆在那边。

突然想到要泡茶，头痛到这种程度，不处理不行。十几年来，种的那个泡茶的种子，就突然想到要治疗这个头痛，试试看！就把茶叶拿出来，想说：这个会好吗？没有办法！西药不敢吃，只有试试看，就把台湾高山茶，上面标示的，一千八百公尺到二千五百公尺的高山茶，是怎么样台湾的好茶，这个解说。好！那就把它泡了！我不懂怎么泡茶，随便抓一撮，只知道说把它热水滚滚的烫下去，因为我这个是外行的，从来不喝茶的。随便泡吧！就喝了，奇怪！竟然剧烈的头痛好了，好了呢！自己都觉得很不可思议！没有吃西药、没有吃中药，就这样好了！

从那一天起，我到现在每天都喝茶。所以，交待你们一个任务，去找好茶，拿回来算我成本就好，不要赚我的钱，最好是不要赚太多。刚刚要上课前还喝茶。我现在举这个例子就是说：你今天听经闻法，什么时候会用到，你不知道，这个智慧的种子一种下去以后，金刚种子一种下去以后，你百千万劫都有可能，会出家修行、了生死证果，乃至于成佛。如果你今天连这个种子的因缘都没有，听到困难的就畏缩、退缩，那么，就非常可惜！我只能这样劝劝大家。

师父先解释一下：若明合者，至于暗时，明相已灭，意思是这个见性，如果只有跟明相才合，明相走了，见性就跟着走了，至于暗的时候，到暗的时候，就是不明，所以，先前的这个明相就已经灭了，暗来，明就灭，这一定的道理！所以，若明合者，如果见性只有跟明相才合，那么，暗来的时候，明已经去了，明相已灭了。此见就是见性，这个见性即不与诸暗合，为什么？跟人家跑掉了，云何见暗？

这样你如果听不懂，我举个例子，譬如大家都去过公园，公园如果有厕所的话，厕所里面有一面镜子。诸位！男众如果是表明相的话，女众如果是表暗相的话，在座诸位，有一个男人上去厕所，照镜子，把镜子拿走了；那么，下一位女众来，进去有没有镜子照？没有，镜子被拿走了！懂这个比喻吗？非常好！所以，明相如果跟见性合的话，那么，就跟见性跑掉。暗相来，就看不到暗相。若见性跟明相合者，至于暗相来的时候，先前的明相就已经灭了，此见性就不与诸暗合，因为跟明相跑掉了，云何再见暗呢？为什么会再见到暗呢？可见，见性不随明、暗而亡，明来见明，暗来见暗。

若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！这句你反应要很快才有办法听得懂。假设说这个见性见到暗的时候，却不与暗合，没有跟暗合，却能够见到暗，简单讲：这个人如果见明的时候，那一定怎么样？如果与明合的时候，应非见明，跟明相合的时候，应当没有见明，为什么呢？因为见暗的时候，不需要与暗合，简单讲，见明的时候，也不需要与明合。是不是？

这一句就是反过来，另外一个角度讲。再讲一遍：若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明，这两句是转过来，前面八个字段落，后面急下的，转过来那个念头，先讲前面八个字。若见暗时，不必与暗合，不一定跟暗合，意思是，我们了解见性见暗的时候，一定要跟暗合啊！现在把它假设说，若见暗的时候，不必跟暗合，那么，急转直下，反过来同样的道理，跟明相合的时候，应非见明，为什么？合就是不见，对不对？不合就是见。前面是：若见暗的时候不与暗合，现在与明相合，当然就不可以见明。

这样你们到底有没有听懂？怎么都没什么表情？若见暗时，不一定跟暗合，与明合的时候，就应当非见明，既不见明，如果这个见性不能见到明相，云何明合，为什么跟明相合的时候，了明非暗？我们却清楚的知道，是明而不是暗呢？整句再解释一遍：若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合。如果这个见性跟明合的时候，那么，关于暗的时候来到，先前的明相就已经灭了，这个见性就不能与诸暗合，因为被明相带走了见性，云何可以再见到暗呢？表示见性不随明、暗，明来见明，暗来见暗。换另外一个角度，如果看到暗的时候，不一定跟暗合，那么，反过来说，跟明相合的时候就应非见明，意思是：这是矛盾的、不可能的！既不见明，云何明合，了明非暗？既然见性见不到明相，为什么跟明相合的时候，我们非常清楚是明相，而不是暗相？这样听得懂吧！好！听不懂就作未来因了。

[此正破明合。若与明合者，如圆盖合于圆函]，圆函就是匣子，藏物的小箱子，这个就是函。[附而不离，至于暗时，暗生明灭]，就是暗相生，明就灭。[见]性[与明合，自必随明以俱灭]，[自必]就是当然，当然随着明相就俱灭了。[此见]性[即不与诸暗合]，因为跟明跑掉了，[既不合暗，云何而能见暗]？如果见性不跟暗相来和，又怎么能够见到暗相呢？[若见暗时，不与暗合者：恐防谬计，不必暗合，而能见暗。故破云：若见暗之时，不必定与暗合，依旧与明合]，那么，从这个角度来讲，急转直下，[而能见暗者，则不合能见]，则不合能见暗，[合应不见，汝见与明合者，应当见暗，而非见明矣]！

[云何明合，了明非暗。此归正破。既与明合，应]当[非见明，云何现前]，为什么？意思就是：前面的假设是错误的，云何现前？为什么你现在[与明合时，了知是明非暗也？明暗是二，见性是一]，明相有来去、有生灭，见性没有。[明、暗有生灭，见性无去来，岂可说合耶]？

经文[彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是]。

意思是：举一个明相来举例的话，那么，其它的暗、通，以及诸群塞，亦得如是，依此类推就可以明白。[此以上可以例知，故云亦复如是。初破和合竟]。

[午二破非和合 (分二)]

[未初承示转惑]

[二别为破斥今初]

非和合也不对，非和合怎么能够见明相、暗相、通相、塞相呢？不和合的话，见性没有相，如何来显呢？

经文[阿难白佛言：世尊！如我思惟：此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶]？

阿难对佛说：世尊！我现在这样子静静的思惟，听佛的开示，现在觉悟到此[本]妙，[觉]就是觉明，元[清净体]，就是本妙觉明元清净之体，原来的清净之体。与诸缘尘，明、暗、通、塞，因为要往外去攀缘的，不是明相就是暗相、就是通相、就是塞相，叫做缘尘，外在的尘。与诸外在的尘——明、暗、通、塞，及心念虑，就是我这一颗能分别的心，非和合耶？它不是和合。

[当机闻说，证菩提心，不从和合起，遂转惑]，因此转惑[非和非合，离缘别有]，离开这个明、暗、通、塞的外缘，而别有清净自性。[此妄情计度，势所必至。观其问词曰]，阿难说：[如我思惟，末句殿以耶字，是未敢自决，而请佛求决]定[也。此妙觉元者：指此根中见性，乃本妙觉明，元清净体，具不变随缘二义；依不变义故非和合，依随缘义非不和合]，所以，非和合，或者是非不和合，两个角度不一样。[性、相互融，真、俗无碍，此以剖妄之后，乃立斯名]。

[与诸缘尘：即明、暗、通、塞，所缘]的[尘境。及心念虑：即六处识心，以心为识体，念虑为识用，此正辩根性之与尘识]，尘是外在的，识是内在的，尘识，尘识，尘所引出来的心的念虑就是识。[非则俱非也。初承示转惑竟]。就是非和合、非不和合。这段是说，阿难对佛说：世尊！如我思惟，这个本妙觉明，元清净体，与诸明、暗、通、塞、念虑的意识心，是不和合的。佛就破斥他：不与明相合，你怎么见明？不与暗相合，你又怎么见暗？

[未二别为破斥 (分二)]

[申初破非和]

[二破非合今初]

经文[佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝：此妙见精，非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和]？

师父先解释一遍：佛言，说你现在又说，意思是，你一直重要用二分法，不是左边就是右边，不是右边就是左边；不是和合就是不和合，怎么样转都是那个念虑心，从来没有体悟到迥脱根尘的那个绝对的心性，脱不了！所以，怎么样讲，就是以世俗之见、妄想的分别，而来揣测佛境。所以，没有见性的人，你不管怎么讲，他完全没办法理解和体悟，没有办法，只能作未来的因。

佛言：汝今又言，这一句佛有感伤、感叹的意思，你为什么一直重复，这样子不是左边就是右边呢？觉非和合，为什么又说我们的妙觉元，本妙觉明，元清净体非和合。我现在问你：此妙见精，这个本性、如来藏性，如果非和合，假设说你这个角度来讲的话，为非明和？好！是没有跟明相来和，那又为什么能够见明？见性不与明和，如何见明？为非暗和？如果见性不与暗和，又怎么能见暗？为非通和？[通]就是贯通、贯穿，就像虚空之处就是通，如果这个见性没有与塞和，又如何那个地方是阻塞，为什么能够知道？见性没有触及到明、暗、通、塞，如何知道明暗、通塞？

[此正破非和，以显非不和也]。意思就是讲不和合是不对的，非不和就是没有办法离开缘起，[非和者两物异体，各不相入之谓也。佛言：汝今又言此妙觉元，非和合者，吾复问汝，此妙见精，非和合者，应如砖石并砌]，就像砖是砖，石头是石头，砖跟石头形状不一样啊，[砌]就是把它堆叠起来，很明显的你了解这是砖、这是石头，这个就是明显的不和合。同时把它堆叠起来叫做并砌，砖跟石头堆叠起来，你很明显可以看到这是砖、这是石头，为什么？[彼此各不相入]，砖的形状跟石头的形状不一样，砖是四四方方的，石头有的成圆的、有的成扁的，不规则。[为与明、暗、通、塞，四法之中，与何法非和耶]？你说说看。[此中见精称妙者，亦二妄已剖故也]。[剖]就是分析，已经除掉了。好，底下世尊就告诉他道理。

经文[若非明和，则见与明，必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔]？

我们的世尊要阿难好好的省思、冷静分析一下。师父解释一下这一句：如果我们的本性，不跟明相和，则见性跟明相必有边畔，没有和。我举个例子，你看，如果不和。师父的左手代表现性，右手代表明相，如果没有和，就是没有完全密合，就象这样(法师双手合掌)，见性跟明相，你会发现什么？中间有一条界限对不对？这个就是不和的结果。如果我们的见性没有跟明相和，那么，见性跟明相它就有一条界限。因为没有和嘛！有一个裂缝、裂线。

汝且谛观：佛陀要阿难好好的仔细观察，何处是明？哪里是明相？在明相当中，你又怎么个分辨出见性？意思就是：明相、见性根本就是不二。见到明相，譬如说我们光线看出来，我们看的明相，现在讲堂这么亮，这个灯光这么清楚，我们的见性看出去，你有办法分辨说这是见性、这是光线吗？当然没办法分啊！要不然你从光线里面分出见性给我看看，谁有办法？这个就是表示是不二，见性跟明相是没办法分的，就是很明显的和。何处是见？哪里是见性？诸位！在见性、在明相，自何为畔？用什么来当作界限？意思就是你找不到界限，找不到界限就是和合，这么容易。

[此但约明破。若见非与明和]，如果见性不跟明相和。[如砖]、跟[石]头[并砌]，[砌]就是把它堆叠起来，就是砖是砖，石头是石头，为什么？体格格不入，[体不相入]，砖块是四方形的，石头是呈不规则的，有的圆、有的扁、有的大、有的小的，很明显你就知道，这个是砖、这是石头，因为体不相入。[则见之与明，必有边际界畔]，那一定的道理，因为没有和嘛！[此是必然之理。汝且现今谛实观察]，好好的观察，[何处是明相？何处是见精]？释迦牟尼佛就，你根本分不出哪里是明相？哪里是见精？意思是：不和是不可能的，见光明，见性本身就存在，见性就是由光线来显现，这两个是不二，你不能讲它不和。[在见精与明相二者之间，自何处为界畔耶]？意思是你找不出来，找不出来就是和，[此先与索畔]。

经文[阿难！若明际中，必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成]？

好！转换另外一个角度来讨论，不必这样一直逼迫你，从另外一个角度来分析，阿难！如果在明相当中，这[明际]就是有光、光线之下。若明际之中，看得很清楚，这个时候，必无见者就是：你一定要说，必定没有见性的作用，假设说你是这样讲。则不相及，诸位！没有见性，哪来看得到明相呢？不相及就是不和合，见性跟明相彼此之间不相及，没有和合。见性跟明相不和合，当然自不知其明相所在，处尚不在，连明相都不知道在哪里，畔云何成？连明相的界限到哪里都不知道，界限怎么能说得通？

再解释一遍：阿难！如果在明相的当中，你一定要说没有见性的作用，那么，就表示见性跟明相不相及，就是没有和合，见性跟明相不和合、不相及，见性没有来到明相的中间，当然就不知道明相所在的地方，处尚不知，畔云何成？这个明相的地方尚不能成立，都不知道明相在哪里，你说有界限，界限在哪里啊？你说这个国家，国土在哪里都不知道，你怎么知道国家的界限在哪里？

[此蹑成破意。谓言纵有边畔，亦如砖石之不相入。际者界限也]。就是界限，[承上见精、明相，各有界限]，如果各有各的界限。[见中无明，明中无见]。这个要注意，底下那个[无明]是没有光线、没有明相。见中无明不能说：见性当中没有智慧。哇！那完蛋了！是见性当中，没有所缘的光线，[明]就是明相，明中无见，就是明相中也没有见性，是这个意思。见中无明，明中无见，意思是见性当中并没有光线的明相；或者是明相当中，也没有能缘的见性，这两句是这个意思，完全不相及。

[若明相界限中间，必无见者，则彼此不相及]，见性是见性，明相是明相，不和合，两个不相及，[自然不知明相所在之处；处尚不知，边畔从何分别]？好！举个例子，譬如假设有人讲说：我在南部的山区盖了一栋木屋，请问：木屋的界限到哪里？不知道。[木屋在哪里？]就不用讲界限到哪里，为什么？连连木屋都不知道，怎么知道那个界限是哪里？处都没有，哪里有界限？[畔既不分，则非和之义不成矣]！意思是一定要和合。

经文[彼暗、与通，及诸群塞。亦复如是]。

如果见性不与暗和，就见不到暗；如果见性不与通和，就不知道是通；如果见性不与塞和，就不知道是塞相，亦得如是。[此破一，自可例余。初破非和竟]。

[申二破非合]

经文[又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合]？

这个文字很容易的，[此破合可知]。

经文[若非明合，则见与明，性、相乖角，如耳与明，了不相触]。

解释一下：如果我们这个见性，并没有跟明相更紧密的合在一起，那么，则见性是见性，明相是明相，本性是本性。则见与明，这见性与明相怎么样？性、相乖角，一个是属性，一个是属相，见性是性，明相是相，什么叫乖角呢？就是两角永远没有交会点，[乖]本来就是违背的意思，没有交会点。如耳与明，耳朵、耳根本来是对声尘的，你现在把耳朵拿来跟光线来对，是对不上的，光线是针对眼睛的。说：耳与明，为什么？了不相触，目前全世界还没有一个人说：我用耳朵来看事情的。对不对？眼睛坏了，眼睛瞎掉了，说：我用耳根来看的。那没有办法！是不是？就像耳根跟明相了不相触，[触]就是会合，没有触合到。

再解释一遍：如果这个见性不跟明合，那么，见性跟明相就像性相的相乖角、相违背，就像耳根来对这个明相的不可能；耳根是对声尘的，明相是对眼根的，根本就两不相触，了不相触，意思就是要合。

[首句牒定。若见不与明合者，则见与明，一属性，一属相，彼此乖违角立，各不相顺]。[角立]就对立，各不相顺。就像牛角两个角对立着，牛的两只角一辈子都不会相触、相碰到，叫做角，这个角比喻牛角，佛经常常用的。[此据理论，下以喻明。既然非合，应如耳根之与明相]，耳根不是对明相的，耳根是对声尘的。[了无关系，不相触合；触即合也]。

经文[见且不知，明相所在，云何甄明，合非合理]？

意思就是：假设说你这个假设是成立的，若不相和合，且不知明相所在，你这个见性，尚且不知道明相在哪里，见性看不到明相啊！若不相合，见性是见性，明相是明相啊！见且不知，[见]就是见性，见性尚且不知道明相在哪里，那又怎么能够分别明相，所谓的合或者是非合之理？意思就是讲不通。见性都不知道明相在哪里，讲什么合跟不合？意思就是这样子，就是非合不行。

[此承上]面[既不相合，纵见之]，就算看到[亦不能见，见且不见，自然不知明相所在；如耳听明]，[明]就是光线，[听且不能听，岂知所在耶？知既不知，云何甄别明白，合与非合之理]？

经文[彼暗、与通，及诸群塞，亦复如是]。

[此例破，可知]，可以知道。[后无结文者]，没有结文。[因此科但释前超情科中余情，故不另结]。意思是：后面有贯串的意思，跟前面超情科中的余情一样的道理，所以，在这里不另结；后面还有贯串的义理，就是会通四科，即性常住，有更扩大。[文自阿难妄识破后，求示寂常妙明真心，而如来指与根中见性，十番极显其真]，我们十番显见里面，一次又一次的显出我们的真心，显出我们真心的本性。为什么佛要我们自己珍重，不要自暴自弃，是每一个人根中都有佛性，先从一根来找，再扩大六根，一根叫做见性，六根叫做藏性。

诸位！要有一个观念，单单指眼睛，这个叫做见性；如果统统指六根的本性，譬如眼睛叫做见性；耳根叫做闻性；鼻叫做嗅性；舌头叫做尝性；身体叫做触性；意叫做识性。六根里面，一讲到同一个性，这个时候要讲如来藏性；单指一根开发，叫做见性，是用眼根单刀直入来讲，让大家容易了解。所以，单以一根眼根来讲，叫做见性；如果六根同一个性，这个时候要讲如来藏性，名词就不一样了。

[二见复剖其妄]，同分妄见，还有别业妄见，把这个妄分析出来。[克就当人分上，最亲切处，分明指出，会见、闻、觉、知，虚妄病缘，妄不离真]，诸位！妄不离真，为什么？妄心是真心的影子而已，[妄]就是指妄识，[真]是指真心，妄识就是真心的影子。所以，我们看到的其实是影子而已。因为意识就攀缘这个假相，落入这个观念变作影子，而把影子当作是真实，所以，一直攀缘这个生灭的无常假相，痛苦不堪！但是，你要找真心又可以离开妄心；妄当体即空就是真。

[同是觉明无漏妙心；此中复明，本妙觉元，非和合与不和合，密示万法一体之旨]，讲非和合也不对，讲不和合也不对，超越一切非和合与不和合。密示万法一体之旨，本来就是一真平等法界，同一个如来藏性，分什么合还有离？[大科尅就根性，直指真心已竟。自此以前但显理究竟坚固，若不知所指之心，不独近具根中]，不只是在六根当中的根性，其实我们的本性，[实则量周法界]，实则是指：其实我们的如来藏性，是量周法界的，意思是说：我们本来是很富有的，每一个人都是大富翁，整个宇宙。在莫于相上住着，整个宇宙的财产其实都是你的；但是你现在却执着，揽这个宇宙当中少许的四大，误以为这个是[我]，所以，你的思惟、你的起心动念、行住坐卧，都离不开这个我执的假相，所以，你很贫穷！我们活得非常的贫穷，很可怜！就是整个宇宙的财产都是我们，我们现在变成非常贫穷，为什么？流浪六道轮回，变成一个怎么样？街头的流浪汉。我们现在就是在六道轮回的流浪汉！

我看电视报导，人家面包店没卖的面包，那个老板心肠很好，给这些街头之友，就是流浪汉，来发。我们现在就是很可怜，在六道当中，轮回当中，我们本来是佛性，没有用出来；这一颗摩尼宝珠，大富大贵，最尊贵的佛性没有用出来，我们用的是妄心、妄识、妄执着，为什么？揽这个宇宙当中少许的这一些元素，误认为这个是自我，而把整个宇宙全部丢掉！所以，这一辈子没有佛陀来示现，我们不知道，我们竟然也是佛，我们是大富翁，整个宇宙的财产竟然是我们的。而我们贪着的却是眼前的眼耳鼻舌身意，每天睡的那个房子、银行里面的存款的簿，对人尖酸刻薄，我们享受这个贫穷，却不知道我们是大富翁，我们多么的可怜！

流浪六道轮回，谁来可怜我们？谁来同情我们？所以，佛经里面讲：粉身碎骨无以报佛恩，都没有办法报答佛陀的恩、对我们的大恩。那么，今天佛陀入涅槃了，我们依照他的法来修行就是报佛恩。无论如何，我们粉身碎骨，也要把正法传出去，让无量无边的众生解脱，是名报佛恩，若不说法度众生，无以报佛恩。所以，我们内在里面，无论出家、在家，能够听到无上的正法，第一个重要的观念，就是一定要报佛恩。

我们是三宝弟子，把自己的身口意清净就是报佛恩，你有能力，有钱出钱，有力出力，有时间出时间，有空间出空间；如果你家很有空间，腾出来放法宝、散播法宝，这个有空间出空间；如果你有时间送法宝，打包寄出去，用电话、用网络，都可以救众生，尤其是现在资讯发达的。所以，实则量周法界，其实我们每一个人都是佛，本性是佛。[则何以明事究竟坚固耶]？不只是在根中见性，实则我们的如来藏性量周法界，要不然怎么能够叫做一切事究竟坚固？所以，见性对一个佛弟子来讲，有如此的重要，而竟然一切众生都把它放弃；我不想听经、不想闻法，我只想念念佛。多么的可惜，真的可惜！

[故下会通四科，全事即理，圆彰七大]，全事即理就是：相就是性，事就是生灭，生灭当体即空，就是不生灭；事就是有为，当体即空就是理，就是无为，事就是相，理就是性；事就是生灭，理就是不生不灭；事就是有为，理就是无为，当体即空，有为就是无为。全事即理，全理即事，理事不二，性相不二，性相不二，这个就是佛法的精髓。圆彰七大，[全相皆性]，诸位！在相中为什么这么重要？就是让你不可以偏颇。

譬如你一个好好的身体，你要把它搞得生病；当然这个跟业力有关系，常常讲说：哎呀！这个是四大本空，五阴无我，但可惜，你不知道相就是性。换句话说：没有一个健康的身体，佛性显现不出来，你一个人车祸、重伤害，乃至变植物人躺在那边，虽然法法平等，佛性人人皆有；问题你躺在加护病房，躺在那边急救，也许救不起来！没有错，人人皆有佛性，重病、昏迷不醒，有佛性，佛性用不出来！这样你就知道，照顾这个身体、健康的身体有多么的重要！为什么？性相不二，有了健康的身体，才有好的道业。所以，全相皆性，无量无边的山河大地，其实就是如来藏性。

[极于三如来藏]，三如来藏其实就是一真，它是站在角度不一样，站在破相的角度，讲空如来藏；站在缘起的角度，叫做不空如来藏；站在一真的角度、平等的角度叫做空不空如来藏。[圆融无碍；说奢摩他，令悟一切事相，无非理性]，说奢摩他、说三摩、说禅那，这是整部《楞严经》重要的大科，第一大段就是说奢摩他。为什么要讲奢摩他呢？让我们微密观照，定中有慧。令悟一切事相，无非理性，[乃统世界、身、心，为一定体。自此见性，转名如来藏性]，从此叫做如来藏性，[以能遍为诸法实体，乃对万法而立名也。初克就根性直指真心竟]。

[楞严经讲义第五卷终]

诸位翻开《大佛顶首楞严经讲义》，再看下来——正宗分底下A正修具示成佛妙定，再往下看——B如来答定，再往下看，这个最重要——C正说妙定始终。正说妙定始终，那三个大段你要看清楚：A说奢摩他路令悟密因大开圆解，我们现在就正在讲这一段。说奢摩他就是微密观照，定中有慧叫做奢摩他。B说三摩修法，令从耳根一门深入，C说禅那证位，令入圆定、直趣菩提。我们这第一大段是最为重要，如果没有开这个无上的如来藏性，那你怎么样懂得如来密因呢？说奢摩他令悟如来密因就是什么？就是不生不灭的如来藏性，佛陀简而言之，释迦牟尼佛告诉我们：修行单刀直入，从本性下手，令心无所增减就是修行。你拥有很多的财产，统统是幻；你今天一无所有，仍然是幻，所以，随缘度日，该有的责任就有。

简单讲：第一个就是叫你开悟见性，你才有办法，依此不生灭的本性下去修行，就叫做如来密因；如来的密因就是不生不灭的如来藏性，特别的重要！你第一个A没有，就不用讲到B了，第一个就没有悟，你讲什么B呢？说奢摩他令悟密因大开圆解，B就是三摩修法，令从耳根一门深入，C就是禅那证位，令住圆定、直趣菩提，A加B加C，等于首楞严大定。这个观念很重要，人家会问你说：你听师父讲《楞严经》讲那么久，什么叫做首楞严大定呢？你就跟他回答：A加B加C，就是首楞严大定。他如果再继续问的时候，你不说：你不要再问了！这样就好！有功夫的只知道A加B加C，就不要再问下去了(法师笑)。

好！我们要开始翻开《义贯》，在讲《义贯》前，有几句话说明：有一个法师跟我讲，师父！您讲这个义贯，为什么都一直念？速度很快！我跟他讲：你想想看，我们《楞严经讲义》，那个文言文那么艰涩，我们用的时间那么长，如果这个《义贯》的白话文，所用的时间，也同《楞严经讲义》的文言文，时间那么长，你想想看！一般来讲，讲楞严经大部分的都是讲《楞严经讲义》过了，就不再讲这个《义贯》，那师父为什么要讲？我想说，有些初学佛法的人，他的学历不够，只有念到国小或者是国中，所谓的文化水平不是很好，教育水平比较差一点，他很想修行，可是，在文字上就非常困难。又不是老参，因为老参有相当的基础了，听这个不陌生；可是，对一个初学《楞严经》来讲，像我们前面天讲这个同分妄见、别业妄见的文言文，你看，多么的艰涩、多么的难！

所以，师父慈悲，希望能够救度更多的众生，使这些楞严大法、佛陀的大法传得更普遍，更多人了解《楞严经》的伟大和世尊的伟大。如果说，佛法那么好，可是，经典那么艰涩、那么难，到最后大家就会放弃，因为看不懂，没有人解释。所以，一直坚持要讲这个《义贯》，是因为再给初学佛法的人一次机会。那么，因为我们现在仍然处于艰涩的阶段，如果后面就比较简单的话，《楞严经义贯》某一些段落比较容易，就不需要一直讲。师父会衡量，看情形。讲《楞严经义贯》就是要让楞严大法更加的推广，更能够使上、中、下根器的人都蒙受益，所以，我们才不厌其烦的在这里重复；虽然在重复，可是用的时间不能那么长，对不对？用的时间那么长，那怎么讲得完？讲得太慢了，不行！师父有师父的立场。

第十三节，这个是成观法师自己编排的，《楞严经义贯》的这个章节，跟《楞严经讲义》不太一样，所以，我们就依照《楞严经义贯》来念。

第十三节别业妄见与同分妄见

经文[阿难白佛言：世尊，如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然；诸和合相与不和合，心犹未开，而今更闻‘见见非见’，重增迷闷！伏愿弘慈，施大慧目，开示我等觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨]。

[注释]，[诸和合相与不和合，心犹未开]：[心犹未开]指的是[诸和合相与不和合]，因为这个道理，阿难等先前没有听过，所以心未开。诸法有和合，成一合相，那是权教。一合相师父讲的，缘起法就把它当作是一合相来看，就好象真的有那个相，事实上是方便说，那是权教；权教就是方便说的，还不是究竟义。如来一时方便摄引钝根之人，故说[因缘和合而生法]。然依第一义实法，第一义实法就是究竟实相；究竟实相就是毕竟空相的角度来说，不但[所和合]的结果之[一合相]不可得，乃至[能和合]的因与缘亦无自体性。

诸位！因与缘无自性是什么？不是因空、缘空，因当体即空，缘当体即空，空不合空，所以叫做无自性体，不可得。因空、缘空、空不合空，就是这个道理。不可得中，没有缘起，缘起即空，方便说有缘起。故究竟实无和合，一合之相如空华、阳焰，犹如幻化。故《金刚经》云：[所谓一合相，非一合相，而凡夫之人贪着其事。]为什么讲贪着其事？因为没办法透视那个相，合起来那个假相不实在的。

[见见非见]：第一个[见]是动词，第二个[见]是名词。若能见到[能见之性]，此犹非是真见，以有能所故。有能所就不是绝对的见，绝对的见就是无见。有能有所，则生灭炽然，非是真常不生灭性。[弘慈]：大慈。

义贯：[阿难白佛言：世尊，如佛世尊]方才[为我等辈宣说因缘及与自然]之理；但尚未闻佛开示[诸]法[和合]一[相，与不和合]之理，因而于此，[心犹未开]悟，[而今更闻]佛说能[见]到[见]精者，犹[非]真[见]，则[重增迷]惑昏[闷，伏愿]世尊依于[弘慈]，广[施大慧目，开示我等]，令悟[觉心明净]。阿难[作是语已，悲泪顶礼，承受]如来[圣旨]。如来所说的话，统统叫做圣旨；我们凡夫没办法。

经文[尔时世尊怜愍阿难及诸大众，将欲敷演大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻；于奢摩他微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝分别开示；亦令将来诸有漏者获菩提果。]

注释，[大陀罗尼]：[陀罗尼]，总持之义，此为以一法而总摄一切理、持一切事，于一切教、行、境、果之理与事，无所不摄、无所不持，故称总持。例如此经以如来密因之妙真如性，总持一切修证之理与事，无不能究竟坚固圆满。所以，开佛的知见特别的重要，就是如来密因。[诸三摩提]：[三摩提]，正定。

[妙修行路]：六十位修证之道。还有的讲五十五位，其实这个是分类不同，有多、有寡，这个在唯识学、《璎珞经》、《华严经》，略有所不同，或者是小乘的经典，初果、二果、三果，初果向、初果；二果向、二果；三果向、三果；四果向、四果，证果的这个果位，大、小乘多多少少谈的阶位有一点不同，大致上是相同。[强记]：记忆力很强，闻即不忘不失。这算是不错了，但是，对于真修行没什么帮助，修行不是靠强记的。[于奢摩他，微密观照，心犹未了]：于自性奢摩他本定之理，而起的细微秘密观察照了真性之智，犹未了悟。

诠论，这个诠论很重要，这个是成观法师自己对《楞严经》的一种重要的诠释，这个诠论就特别重要！注解《楞严经》的高僧大德，有自己的看法，这个诠论就是成观法师有独到、可贵之处！所以，多读他们高僧大德各个的角度，能够帮我们智慧扩大、视野扩大、经教扩大，更能够了解《楞严经》的思想，所以，特别重要！

[大陀罗尼门](大总持门)为本经之精要。本经之总持门分两大部分：一个是理总持门，二为事总持门。[理总持门]就是心，以理就是心，心即是理，此部分即是开示[心真如]之理，以此一理而摄持无量之理。所有的理不离心，心真如就是一理一切理。所以《大乘起信论》云：[心真如者，即是一法界大总相法门体，所谓心性不生不灭]。诸位！这个不生不灭，它的重点就是不增不减，你为什么会生灭？就是执着，认为有东西增，拥有很多很多财产、拥有我执，这个就是增；或者是人家对不起你，你有失落感；或者财产失去、人家欺负你，你好象失去什么；或者失去朋友，这个就是得跟失，所以，就会化作一念的生灭。因此，修学佛道的人，这个得失心要稍微放下，拥有的东西，知道它是幻；失去的东西，那就过去了，也不要在意。

故说[心真如]是理总持门。又，理总持门亦是解悟门，谓行者于此心真如理，在破无量邪见、恶见，妄想、我见之后，于此平等、圆成之理，得以现前信解，悟了，故是解悟门。其次，本经之[事总持门]，是指大佛顶首楞严神咒。所以，我们每次《楞严经》讲完，要持一个楞严咒。谓行者于理上悟后，即在事上起修。所以，这个事修特别的重要！本经亦言[理可顿悟，事须渐修]。何谓[事须渐修]？所谓[事]，是指除障、持楞严咒要这样子，事修可以除障。净业，要真正的去修，转识这三件大事。这三件大事不是光悟了就可以的，所以古人悟了之后，便去住山二、三十年，就为了一心潜修，以便除障，净三业、转八识而令始觉(最初开悟)合于本觉，达于究竟觉。

此非一蹴可几，而且要有方法(就是法门)，而本经所开示之悟了以后的修证门即是[首楞严神咒]大总持门，依此神咒总持法门，以此父母所生之身，即得现身除障、净业、转识成智，证大菩提，转大*轮，度脱众生，作大佛事。所以，密宗讲即身成佛，就是这个道理，三密相应，即身成佛。所以，密宗很迷人；但是，经教不通、心性不明，会很迷惑！每天只知道念佛、持咒、观想，对如来藏性不知道。此大总持门不但是我们末世凡夫所依之最殊胜大威力法门，连十方如来坐菩提场、降伏众魔、成等正觉、转大*轮，也是依此陀罗尼总持门(如是本经中如来所说)。

经文[阿难，一切众生轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见；二者众生同分妄见]。

注释，[一切众生]：除了六凡之外，在此还包括二乘及权教菩萨。[由二颠倒，分别见妄]：由于两种颠倒心之分别，而见种种妄相。[当处发生]：[当处]，本处，亦即本心本识之中，谓这些颠倒妄见，非离心别有，而全是在本心中发生，所谓不离本处。[当业轮转]：即在这些本业中而轮转，亦即，轮转者，除了这些[业]外，更无人受此轮转：轮转者业也，非他，是中无人；所以一切轮转非离此等业而有。所以，我们活得多么的冤枉，并没有真正受轮转的人，就是因为业在转，这个业就是烦恼、无明惑，所有的生灭轮回，统统来自一颗无明、愚痴的心，而且轮回的很冤枉；歇即是菩提，如如不动，不取于相，轮转就停。我们什么时候能够理解、体悟、了悟那个放下的可贵，什么时候？如果修行当作起点，那么，谁先放下，就谁先到达终点，到达终点就没有东西可以放下。所以，放下是非常重要的功夫，时时刻刻都要下的功夫。

[云何二见]：[二见]，此二种颠倒分别所起之妄见。[一者众生别业妄见]：[别业]，即不共业，即每个众生个别有的业，亦即所谓[殊相]之妄见，此类妄见，人人不同，因为每个人所造集之业都不尽相同的缘故。这句话，易言之，即是[自业所感之妄见]。自己造什么因，自己得什么果，这世间不用怨天尤人，懂得佛法的人，就是不用怨恨，你为什么出生在这个家庭？为什么跟这个爸爸、妈妈结这个父子、母子之缘？那就是业了！每一个人的业不同，所以，业现前就是认命，不用算命，认命接受这个事实，歇即是菩提。[二者众生同分妄见]：这就是一切众生，或一部分众生所共有之业(共业)所起之妄见，即唯识百法中称为[众同分]，为心不相应行法之一。色法、心王、心所法，是依色、心王、心所三位假立，这个我们在《百法名门论》都讲得很清楚了。此句，易言之即：[共业所感之妄见]。

义贯，佛言：[阿难，一切]凡外权小之[众生]之所以[轮回世间]的原因，主要是[由]于[二]种[颠倒]心之[分别]而[见]种种[妄]相所致，而此二妄见乃于众生本心本识中[当处发生]，非离心而生，亦令众生[当]此本[业]而[轮转]，非离业而别有轮转，(轮转者业也，此中无人，无作者、受者)。你看，我们轮回得有多冤枉，因为万法空无自性，所以，苦得很冤枉。正因为我们的业识不断，业就是生灭意识心。[云何]为[二]颠倒所起之妄[见？一者]为[众生]依个[别]之[业]所起之[妄见](自业所感之妄见)；[二者]为[众生]共[同]有[分]之[妄见](共业所感之妄见)。

经文[云何名为别业妄见？阿难，如世间人目有赤眚，夜见灯光别有圆影五色重叠。于意云何？此夜灯明所现圆光，为是灯色？为当见色？阿难，此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观。若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等？

复次，阿难，若此圆影离灯别有，则合傍观屏、帐、几、筵有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人目见圆影？]

注释，[目有赤眚]：[眚]为眼睛有病生翳；[翳]为眼睛上所生障蔽视线之膜，例如白内障。赤眚即红光眼；比喻[无明惑]障蔽真见。[夜见灯光]：[夜]，比喻众生在迷位中之生死长夜。[灯光]，比喻如来藏性或一真法界。[别有圆影五色重叠]：[五色]比喻五蕴及三界身土。众生以俱生无明(眚目)覆盖遮蔽，故于一灯(自真如)之处，还妄见有五色之光影属于此灯(五蕴属于此心)。[为是灯色？为当见色？]：为是灯之色？为当见之色？是这灯原来所有的色呢？还是妄见所成之色？

[此若灯色，则非眚人何不同见？]：[非眚人]，眼睛没病的人，比喻佛及大菩萨。佛及大菩萨眼翳已除，妄惑已净，故得清净眼，净法眼。此言，这五色圆影如果说是灯本来实有之光色，那么为何眼睛没毛病的人就不会看见？[而此圆影唯眚之观]：然而这些圆影实只是目患眚病的人才看得到。[若是见色，见已成色，则彼眚人见圆影者，名为何等]：[若是见色]，若说此五色圆影是眚见(有翳病之见)所成之色。[见已成色]，见已成色就是有情变成无情，见性是有情，色是无情；这当然不是这样子，假设说了。如是则能见之性已成为圆影之色，有情的见性，变成无情的圆影之色了。见性便应不再存在了。如是则那个患眚病的人，能用来见那些圆影的，又是什么呢？所以不应说：哪些圆影是眚见所成之色——因为实际上根本没有圆影，哪来能成之圆影、所成之圆影？能见圆影者？所见之圆影既无，则哪有能见这些圆影者？——所见既无，则能见虚妄，亦空无所有。所成圆影既实无，则定无能成者：故若问说[圆影是什么东西造成的？]此言本身已是虚妄。

妄不可讨论，妄本无因，妄是虚妄，妄不可得，还需要妄上加妄，一直去讨论吗？[若此圆影离灯别有]：[离灯别有]，即是不依于灯，不属于灯。[灯]比喻如如之理。[圆影]比喻依惑所见之五蕴及十界身土等。此句为言十法界自他依正身土，并非离于如如之理而别有，乃是以幻惑故，于真相而起幻觉。诸位！要好好的体悟，在破相的时候，佛陀讲幻；破相以后，佛陀讲处处是真，五阴本如来藏，妙真如性；六处本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。佛陀为什么这样讲？为什么讲五阴本如来藏，妙真如性？就是这五蕴身就是佛！以前世尊常常讲：凡所有相，皆是虚妄，缘起如幻、如梦、如泡影，这是站在什么角度？是站在破相的角度。现在显真的角度，就懂得珍惜了.

五蕴本如来藏，妙真如性，就是说：色、受、想、行、识，没有一样不是佛性，这个五蕴身就是佛，所以，你要好好的珍惜，要好好的爱护它，身体发肤受之父母，不可毁伤。现在换另外一个角度，这个五蕴身就是佛，你能伤害他吗？能跑去自杀吗？能够无缘无故的去伤害你这一尊佛吗？即六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入就是佛；十二处——六根、六尘就是佛；十八界——六根、六尘、六识，直下就是本如来藏，妙真如性，无一法不是如来藏。五蕴是如来藏、六入是如来藏、十二处是如来藏性、十八界是如来藏性，佛陀站在开发真心的这个时候，无一法不是我们本心所显现出来的。所以，不能自暴自弃，一定要珍惜自己的色身，要健康，把佛性显露出来，有因缘要救度众生，活着更有意义，要自利、要利他。[离见别有，应非眼瞩]：如果这些五色圆影是离于眚见别有，也就是说圆影的产生，并非由于眚见，它们是离于翳目而有自体，故不须眚目来造成。如果是离于眚目所成，应该就非眚眼所能见的。(然而五色圆影实在是眚目能见，故圆影非是离眚见而别有自体。)

义贯：佛言：[云何名为别业妄见？阿难]，譬[如世间人](凡外权小之人)，凡夫、外道、权乘、小乘人，都包括在内。[目]患[有赤眚](心中妄惑犹在)，因为不是佛嘛！于[夜]里[见灯光]之外，还[别有]些[圆影五色重叠]，就是说正常人看，只有灯的光明，眼睛红肿病的，除了这个灯的光明以外，多出来五重光影，就是在讨论这个影是从哪里来？是妄，不可讨论。(于一如如理而见有十界自他身土，法界森然。)阿难，[于]汝[意云何？此夜]里的[灯明所现]之[圆光(迷眼所见之幻化法界)为是]属于[灯]光原来有的[色](十法界是如如之理本有的？)？

[为当]是此人眚[见]所成之[色]？(还是妄惑之见所造成的？)[阿难，此]圆影[若]是[灯]本来实有之[色，则非]患[眚]病之[人]为[何不同]样看[见]？意思是说(若十界身土为如如理本来实有，为何诸佛菩萨不能同见？)因为诸佛菩萨唯是一真法界，平等不二，毕竟空寂。然[而此圆影]实[唯]有患[眚]病之人[之]所[观]见者(只有众生心有妄惑，才妄见十界身土实有。)然而，[若]说此等圆影[是]眚[见]所成之[色]，则能[见]之性既[已成]为圆影之[色，则彼眚]目之[人]还能用来[见圆影者]应[名为何等]？

(见已成影，即不复有见在；若见不复在，如何能再看到圆影)？然而眚目者实能再看到圆影，因此可知，圆影实非眚见所成——其实，不管众生病不病目，看得到或看不到，圆影实本不生，任何情况下，圆影之体相不可得，非在灯内、非在灯、非在病目中、非从病目中出，为什么？于一切处皆实无圆影可得：它只是幻化而已，我们众生山河大地、日月星辰、花草树木，一切众生相就是什么？就是幻。十界自他身土亦复如是，非在如如理(灯)中，非在如如理外，非在众生能见之见精中有(妄惑之心中非有，亦非从妄惑之心中生，实本不生。)

[复次，阿难，若此圆影离灯]而[别有]自体，[则合](应该)于其[傍]所[观]之[屏]风、围[帐]、[几]椅、[筵]桌等皆[有圆影出]才对。(然而事实不然，故知圆影非离灯而别有自体性。十界身土亦如是，虽非如如之理所有，然亦非离于如如之理外，别有十界身土可得——也就是说，十界非在理中，不在理外，离于内外。)若此等圆影是[离]于眚[见]而[别有]自体性，则[应非]翳[眼]所能[瞩]，然而，[云何眚]目之[人]确能以其眚[目]而[见圆影]？(如是可知，五色圆影非离见别有自体。十界身土亦复如是，非离幻见而别有自体性。)

你看到这个，读了那么长，却不知道在讲什么？师父用这个文言文，单刀直入就跟你解释。师父贯串起来解释一遍，说：阿难！什么叫做别业妄见？就像世间人有得红热病的眼睛，在晚上看这个灯光，还另外跑出个圆影五色重叠，于意云何？这个夜、灯光所现的五重圆影，为是灯跑出来的五重圆影？还是见性所跑出来的五重圆影？阿难！此若是灯跑出来的五重圆影，那么请问，眼睛没有毛病的人，为什么看不到这个五重圆影？而此五重的圆影，只有眼睛有毛病的人才看得到。若是见色，如果是见性所产生的色，那么，见已成无情物的色，就是色见了。则彼眚人见圆影者，那么那个眼睛有毛病的人，看到五重圆影，名为何等？总不能用无情的色见见到有情的见性啊，这个讲不通的！

复次，阿难！如果这个五重圆影，离灯而另外有五重圆影，不必灯就有影子，那么，这旁边的屏、帐、几、筵，应该自己会跑出圆影，可见圆影跟灯光有关系。如果说离开见性而另外有，离开见性，意思就是不需要见性，就可以看得到这个圆影，那就跟眼睛没关系，应非眼瞩，就跟眼睛没关系，云何眚人目见圆影？为什么只有眼睛有毛病的人，才看得到五重圆影？听师父这样贯串不是比较快吗？这就比较快了！这样一贯串起来，那就很清楚了。

经文[是故当知：色实在灯，见病为影；影、见俱眚，见眚非病，终不应言：是灯？是见？于是中有非灯？非见]？

注释，[色实在灯]：[色]，灯光之色，即灯原有澄明之色；此澄明之光色实在于灯，离灯无光，然此光若以净眼来看，并无五色圆影。[见病为影]：[见]，能见。[影]，所见之光影。以能见之见精有病，故令所见之灯光变成有五色影。[影、见俱眚]：所以说所见之五色影及能见之精皆有眚病——这比喻不但能见之根身器界是无明之影，连能见的见精，也是无明赤眚之所起。总而言之就是心的问题、心病的问题，我们的心起知见之病。

[见眚非病]：[见]，彻见、照见。若如实照见一切能见之精与所见之影，皆是眚病，了悟日月星辰、山河大地、花草树木，皆是真如之影像，不实在，当体即空，一切法无生，那么，如如智见如如理，则一切法无生，并没有这些无明。所以，皆是眚病，(非眚不见)，则当下就怎么样？离病。也就是《圆觉经》所说之：[知幻即离，离幻即觉。]

[终不应言：是灯？是见？]：[是]，即也。此谓，若能当下眷取，知能见所见不实如幻，知道能见、所见不实如幻，则终不应再依圆影幻相，而起忘惑，记得！见一切相，如如不动，他这一句话就是这个意思。你记得！见一切相总是幻，幻无实际，记得如如不动，就契入佛性。作如是虚妄言说：五色圆影是在灯呢？还是在见呢？意思是这些都是多余的，只要落入言语、意识形态、文字、观念，就统统是妄上加妄。所以，佛法本无可说；但是，也不得已方便说，在方便说，了悟方便说是空，也不可得。

[于是中有非灯，非见？]：[非]，离也。此谓，乃至在此[即灯、即见]之妄惑中，更起如是虚妄之言说：或者此五色光影并非在灯中，是离灯而有自体性的吗？或是离见而有体的呢？此即惑上加惑。因为五色光影，连[即灯、即见](在灯之中、在见之中)都不可得，则更不可能[离灯、离见]而有自体性。讲即不对；讲离还是不对，于中没有任何的言说，如如智照如如理，本不可得，悟无所得，没有能所，就是佛法。

义贯，佛言：[是故当知]：澄净无影之光[色实在]于[灯](离灯无光，光中无影)，但以能[见]之精有[病]故令光成[为]五色之[影](如如之理实一相澄明，并无十界之影，以众生心病而为影)；所见之妄[影]与能[见]之精[俱]是[眚]病；他这句话什么意思？意思：能见的，其实就是因为你透过无明，所见的一切相，其实是不存在的，能见的无明这一颗心不存在；所见的一切相——山河大地、日月星辰、花草树木也是不存在。我们问题就出在：能见的这一颗无明的见病不存在；所见的这些相仍然不存在，都是病！但是，了悟能见的无明见病不存在、是幻，所见的相、境界还是幻，当下就没病，佛就是没有病的人，佛就证悟到一切法无生，没有能所。

然而若能一念相应顿[见]一切能所皆由[眚]所幻，则当下[非病]；若能如是当下体取，则[终不应]再依幻相而作如是虚妄之[言]曰：此五色圆影到底[是]即[灯]而有的呢？还[是]即[见]而有的呢？妄上加妄，这是多余的。乃至复[于是]等虚妄言说[中]更[有]进一步的戏论曰：或者此五色光影[非]是即[灯]而有？(而是离灯而有的？)抑或是[非]即[见]而有？(而是离见而有的？)如是即妄上加妄，惑上加惑。

经文[如第二月，非体、非影。何以故？第二之观捏所成故。诸有智者不应说言：此捏根元是形、非形，离见、非见。此亦如是，目眚所成，今欲名谁是灯？是见？何况分别非灯？非见]？

我先解释一遍：就像第二月，它本身不是体、不是影，为什么呢？第二个月所产生的，是因为你把它捏(动一个念头)，捏了眼睛所成的。有智慧的人不应当说：这个捏的根元是形、非形，是月亮的真形吗？还是非形？或者离见，或者是非见。此也是这样子，这是眼睛有毛病所成的第二月，今欲明谁是灯？是见呢？因为它本身并不存在，何况分别非灯？非见？又转计非灯非见，意思就是：第二月本身就不存在，是幻。

注释，[第二月]：捏目所见之第二个月亮。[捏目]比喻无明妄动。[第二月]比喻由于无明，而于实相外，见有妄相。实相本来就是无相，诸位！这世间的真相就叫做实相，佛教讲的这个名词，你一定要了解。世间的真相是什么？它就是无相。世间的真相是什么？世间的真相是凡所有相，都是虚妄。世间的真相是什么？没有相啊，一切都是颗粒微尘所构成的假相。世间的真相是什么？世间的真相就是万法都是假相，这个叫做实相，实相叫做无相无不相。[非体、非影]：此第二月实非有自体，亦非是第一个月之影。[第二之观捏所成故]：此第二个月之所以能被看到，全是由于捏目所成，若不捏目，眼不花，则不会有此见。

[此捏根元是形、非形]：以此[捏目]为根本因，所造成的第二月，若还去分别它到底是[真月的本形]呢？还是[非真月的本形]？[捏目]之举已是妄为，捏目所见之第二月更是妄上加妄，若再在此第二月上去分别、争论说：这第二月的形状是真月之形？还是非真月之形状？讨论这个没有意义。为什么？因为它本身是妄，第二月本身就是妄的东西，怎么讨论它是什么形状？所以，我们在虚妄当中一直讨论。则成多重之虚妄。[离见、非见]：这第二月是离见而有自体？还是非离见而有自体的呢？

义贯，佛言：譬[如]捏目所见之[第二月]，此第二月[非]有自[体]、亦[非]是第一月本身的[影]子，[何以故]？此[第二]月[之]能[观]所观，乃纯是[捏]目[所成故]，本来无一物。是故[诸有智者，不应说言]：由[此捏]目之[根元]所造成的第二月，[是]真月之本[形]呢？还是[非]真月之本[形]？是[离见]而有自体呢？还是[非]离[见]而有自体？[此]灯与五色光影[亦如是]，乃[目]有[眚]病[所成，今]尚[欲名谁是灯]所造成的呢？还[是见]所造成的？更[何况]还进一步[分别]说：或者并[非]由[灯]所成？亦[非]由[见]所成？如是等分别，岂非愚妄之极？

所以就说：妄本身无因、无根，因为它是妄，所以，不需要一直讨论，放下就是。我们在这个世间，人生跟宇宙，有很多迷茫的地方，你一直要去追寻，那追寻不到答案，你的命运如此、你的业力如此、因缘如此，所以，很多事情，你只要放下，答案就显现！知道吗？放下，接受这个事实，它就是命，接受它，不需要再讨论，歇即是菩提。佛的缘起法就是这样子。所以，常观知足，了悟一切法不可得，今天我有听到了正法，我以前什么伤害、什么痛苦、什么创伤都值得！知道吗？统统值得！哪一个对不起你！你家被倒多少钱；哪一个负心汉背叛你，你只要进入文殊讲堂听《楞严经》，一切都不在意！

经文[云何名为同分妄见？阿难，此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲在诸海中，其间或有三两百国，或一、或二，至于三十、四十、五十。阿难，若复此中有一小洲，只有两国，唯一国人同感恶缘，则彼小洲当土众生，睹诸一切不祥境界：或见二日，或见两月，其中乃至晕、适、佩、玦，彗、孛、飞、流，负、耳、虹、霓，种种恶相]。

这个在《楞严经讲义》他讲得很多；在成观法师的这个《义贯》，这一段就写得很少，所以，有互补的作用。

注释，[同分妄见]：众生共业所感、共有的妄见，看到同样虚妄的东西。[平陆]：平原、平坦的陆地。[东西括量]：[东西]，省略了南北二字。东西南北都包括来计量。[唯一国人同感恶缘]：这两小国中，只有一国的人以共业而感受同样的恶缘之果报。[当土众生]：[当土]，当地。

[晕、适、佩、玦]：[晕]，日旁有气。这个一般是指日、月，两种解释都可以，日跟月旁边的气，他这里是用太阳，日旁有气。[适]，黑气。[珮]，日上有如玉带之气。[玦]太阳四周有气，其形如有缺口的玉环。这些都是日月之灾象。我们在《楞严经讲义》讲得很清楚了，在这里浏览一下就行。[彗、孛、飞、流]：[慧]，即慧星，欲称扫帚星。[孛]，慧星的一种，但光芒短，且其光四射，而慧星则光芒长，且光拖于后。[飞]，星星绝迹而去。[流]，星光之相往下注。这些都是星辰之灾象。[负、耳、虹、蜺]：[负、耳]为阴阳之气。[虹]，彩虹。[蜺(同霓)]，为霓虹之处环，内环称虹，外环称霓。

经文[但此国见，彼国众生本所不见，亦复不闻。阿难，吾今为汝以此二事，进、退、合明]。

注释，[以此二事]：指眚目所见之五色光影(别业妄见)及种种日月星辰之灾象(同分妄见)二者。[进、退合明]：[进]，即演绎。[退]，即归纳。演绎是指推论，愈推愈广；归纳就是范围由大缩小，叫做归纳法。[合]，合观归结。[明]，表明、说明。

义贯，佛言：然而这些日月星辰等的灾变不祥之象，[但此]小[国]之人才[见]到，而[彼]邻近另一小[国]之[众生]，对于此等现象却非但[本所不见，亦复不]曾听[闻]过。[阿难，吾今]即[为汝以此]眚目所见光影(别业妄见)及日月星辰之灾象(同分妄见)[二事]作个[进](演绎)、及[退](归纳)之审析，并将其归结[合]而观之，以示[明]其理。

经文[阿难,如彼众生别业妄见，瞩灯光中所现圆影，虽现似境，终彼见者目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者终无见咎。例汝今日以目观见山河国土及诸众生，皆是无始见病所成]。

注释，[虽现似境]：其圆影虽现出似有实境；亦即，那些圆影看起来好像是真的一样。我们现在就是，看起来没有一样不是真的，所以，众生哪会去觉悟？这世间看起来这么强烈的感受，哪一个说这世间是假的？眼睛所看的、耳朵所听的，全世界、全宇宙的人，大家都认为这是真的；只有佛弟子知道，凡所有相，皆是虚妄。

[终彼见者目眚所成]：但终究还是那看到的人其翳眼所成之幻境，不是真实的。[眚即见劳]：[劳]，病也。若有眚病即是其见有病。[非色所造]：所以那些圆影并非外色所造，而是自己眚目所见。[然见眚者终无见咎]：然而若能知见觉了这一切都是眚病所为，终不会再堕于眚见之咎；意思就是：看一件事情要用健康的心去看，那就什么都迎刃而解，用真如之心去看，没有能所；用如如不动的心去看，没有能所；用离一切相去看，没有能所，就这么看，就这么如如不动，就这么解脱！也就是：知幻即离，觉已非梦。

义贯，佛言：[阿难，如彼众生]因个[别]之[业]而造成虚[妄]之[见]，因而[瞩]见[灯光]之[中所现圆影](见一真法界中现有自他根身器界)，其圆影[虽现]出近[似]实际之[境]界，然而[终]究是[彼见者]之[目眚所成]之幻境，并无真实之实体(自他根身器界虽现如实有之境，终究是自心妄惑所成，并无实体)。

[眚]目所见之境[即]是[见]之[劳]相(见之病相)，[非]是外[色所造]，乃自眚病所成。[然]而若能知[见]觉了这一切皆是[眚]病所成[者]，则[终无]复堕于眚[见]之[咎]矣(如觉了即不复梦矣)。如今以由眚病而见圆影之事来[例]同[汝今日以目观见]些三界之[山河国土及诸众生]，一切有情无情、依报正报，其实[皆是]你[无始]以来所患眚[见]之[病所成]，并无实体！

这个重点就是说：所有万法都是心的见病所产生的，看了种种的感受、种种思惟、种种的造作，问题统统是出在哪里？出在无始的见病，就是见一切相，以不健康的心看这件事情。而这个问题分粗跟细，先天带来的这个执着性太强，所以，二六时中，都一定夹带一个我执，白天虽然比较容易克制一点，看到名、利、色三关，仍然是团团转。所以，要修行，它难，就是连白天都控制不住！白天控制得住，远离这一些烦恼，晚上呢？一睡觉当中，这些意志力没有了、消失了，于梦境又显现种子，所以，它困难就是难在太微细了，佛经太难理解，而且要真实的去解脱，太难太难！

可是，如果你不去接触佛法，那就完全没有机会；只要接触佛法的众生，都能受益，哪怕是听一句、听一个典故、一个故事，哪怕是一句佛陀的简单开示，也能够改变我们的人生对宇宙的看法，也能够让我们活得很快乐。虽然没有办法一下子像佛一样，可是，日子已经不远了，解脱的日子已经不遥远了，只要我们有心。坚持，你就一定会有所收获，记住哲学家这一句话；当你目标正确，坚持，你就一定有所收获！我们学佛的目标正确，你一定要做一个动作，就是：我坚持听经闻法，刮风、下大雨、下冰块我都来！坚持，一定有所收获，这是勉励大家；听经闻法是非常非常重要的一环！尤其在我们这个末法时期，说一句实在良心话：要听到楞严大法，还挺难的，还非常难得的因缘，诸位还能够坐在底下，能有因缘聚会一堂，难能可贵！

经文[见与见缘，似现前境，元我觉明见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名觉、闻、知、见？是故汝今见我及汝并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见]。

因为《楞严经》翻译得很简短，一般人实在是看不来，像这样的话这么省略，没有相当的佛学的基础，或者是经教上的通达，实在很难理解他在讲什么。

注释，[见与见缘，似现前境]：能见之见分与所见之缘(相分)，晃如现在目前而为实有之境。差不多一切众生，没有证圣果的，百分之一百都认为境界是实在的，它是很受用的，眼睛可以见、耳朵可以听，这个一点都跑不掉。所以，那种从小到大没有觉悟的智慧心，就是运用执着和知识，那么，这个没有办法进入佛的领域。

[元我觉明见所缘眚]：[觉明]之[觉]是妄觉，并非真觉；因为自心本觉，而起一念无明，还欲求觉；以此一念之妄求，反而转真觉为妄觉，而往外求索，故成根本无明。我们现在一切众生都有在作用，只是这个作用是妄心在作用，不是真心。譬如你看一个人，很恨他，这个就是五重圆影，本性没有这种东西，产生心的病态。譬如说你嫉妒一个人，而佛陀说：没有那个人让你嫉妒。或说你想要占有一件事情，佛陀也告诉你：没有东西可以让你占有。我们没有办法如如智照如如理、无生的理，我们一直认为有东西，那问题就出来了，病态的心就出来了，攻击、伤害、毁谤、不满、牢骚、抱怨、贪瞋痴、嫉妒、占有，没有一样不是心中的阴影，就是这样一直产生不必要的心态、不必要的病态；不必要的病态就是真心的圆影。

此谓，承上句，现似实有的前境，原来实是我自己最初心起妄觉而欲求明之根本无明，因而幻起能见分，而妄见现前实有所缘之相分，如是所造成的眚病，而究其实，这一切能见与所见，并皆没有实体，就是无自性的意思，皆是眚病。这个就是看出来的见病。意思是没有正觉的看一件事情，没有正确看到一件事情的真相，我们看到的，把这个缘起的假相误认为是实体，所以，在这个缘起的假相里面迷惑了，又产生种种不必要的贪瞋痴慢、身见、边见、戒取见、见取见、邪见、恶知见等等，包括你大学的学者，仍然无法跳脱这一些，仍然没有办法跳脱这个知识的领域，就是所谓的所知障，因为他那个是妄觉，不是真觉。

[觉见即眚]：若觉自己能见，此即是眚病。亦即，此能见实是妄见，而我们就一直以这个妄见为本，就一直看出去，就一直烦恼。而此能觉亦即是妄觉，非真觉——其实是一种病。[觉所觉眚，觉非眚中]：一旦觉了一切所觉者皆是眚病，问题出在红热的眼病，就问题出在无始的见病。则此觉即是真觉，而非仍堕在眚咎之中。所以，平常心是道，就是这个道理，为什么叫做平常心就是道？不必有太多情绪的东西，没有必要，这个都是心灵的负担，别人好坏，跟我们生死真的一点关系都没有！[此实见见]：这样便是真实知见了一切能见与所见皆非真，皆是妄见。

[云何复名觉、闻、知、见]：为什么还把一精明的妙觉明性称为六和合的见、闻、觉、知，且妄认其为真实有此六分别，本来是一精明，分为六和合，眼睛就对明暗、耳朵就对动静，没有办法逾越这个范畴。并且认为见闻觉知决定为我心之相？一切众生都是这样，我能看、我能闻，这个就是我的心啊！不晓得这个是妄识、妄分别，能分别的意识心是妄见，所分别的相是缘起、是空，不知道！而实际上，一切能见所见、能闻、能觉、能知併所见、所闻、所觉、所知，皆是一精明体上所起的眚病，能所不断就是眚病，能缘的心、所缘的相，一直误认为确实存在，而不知道这个妄识的执着心，其实是没有实体的，妄识无体、妄识无处、妄识非心，这前面讲过，都无实体。

[汝今见我及汝……皆即见眚，非见眚者]：所以以你现所见到的我及你自身，以及种种器世间，与十类众生，一切世出世间圣凡依正，都是你的见精之眚病所成就的，眚病就是无始的见病，无量亿劫以来，看什么，那个见就是生病，没有一天是健康的。并非能彻见[一切法皆是眚妄]之真见。[彼见真精，性非眚者，故不名见]：彼见性是绝对，没有能所，诸位！见性就是没有能所，它是绝对的大智慧、绝对的大解脱、绝对的大自在、绝对的平等、绝对的大慈、绝对的大悲、绝对的无分别、绝对的无相，它没有能所。彼见性乃真精妙明，[真]就是非假，[精]就是纯一无杂，真精妙明，纯一无杂，没有妄，完全真心。所以它的性从来没有跟着见精起眚病，意思是如同虚空，从来不随相转，相不离虚空，虚空不是相，虚空从来不受相的影响，这个就是比喻得最好！所以见性不名为[能见]，因为它是绝对，没有能所，因此更无[有所见]：以其不病故，无有能所之分。所以，见性是自体分，清净的心。

义贯，佛言：能[见]之见分[与]所[见]之[缘](就是相分)，晃如近[似]真实[现]在目[前]而为实有之[境]界；其实[元]来是[我]最初心起妄[觉]求[明]之根本无明，这什么意思？就是头上安头，就是知见立知，清净心本来就是绝对的知见，却把它头上安头，叫做知见立知，本觉本来就没有妄，而去加一个明，就变成妄觉，不是真觉。幻起能见而妄[见]现前实有[所缘]之相分，而成[眚]者；是故若[觉]自己能有所[见即]是[眚]病(因真如法界中，实无能见所见)。

虽然起了能所之心，但若能以[本觉]妙[明]真[心]去[觉]了能[缘]与所缘二者皆是虚妄，即[非]有[眚]病了(见眚非病)。一旦[觉]了一切[所觉]者皆是[眚]病，则此[觉]即是真觉而[非]复堕在[眚]幻之[中]了。[此]即是真[实]知[见]了一切能[见]与所见皆非真，皆是妄见。若能如是觉了，则[云何复]将本一精明之妙觉明性[名]为六和合之[觉、闻、知、见]，为什么讲六和合？因为六根面对这个外面的六尘，叫做六和合，眼睛与明、暗合；耳朵与动、静合，就变成六和合。而更妄认见闻觉知决定为我心之相及外境相？所以，我们内在里面的想像、种种的相和记忆，其实是不可得！

[是故汝今]现前所[见]到的[我及汝]自身，[并诸]器[世间]及[十类众生]，一切世出世间、圣凡依正，[皆即]汝之[见]精之[眚]病所成，而[非]为能彻[见]一切法皆为[眚者。彼]清净[见]性乃[真精]妙明，其[性]从本以来即[非]有[眚]病[者](本性从来不病，不与妄合；其体虽究竟不染不变，却有随缘幻化之用)，诸位！这个随缘其实是方便说，虚空从来不随缘，虚空若随缘就变成生灭；虚空不离因缘，但它不是因缘法，虚空如果能够随缘，虚空就变成生灭法；佛性如果可以随缘，佛性就变成生灭。所以，佛性从来不随缘，只是不离因缘，要如是见解，才是佛见。是[故]妙明真性[不名]为能[见]，以其实无能所之相。

经文[阿难，如彼众生同分妄见，例彼妄见别业一人：一病目人同彼一国，彼见圆影眚妄所生。此众同分所见不祥，同见业中瘴恶所起，俱是无始见妄所生]。

义贯，佛言：[阿难，如彼]一国[众生]由于[同分妄见]之共业所见种种灾象，来[例彼]因眚目而生[妄见]，见灯有圆影之[别业一人：一病目]之[人]实[同彼一国]之人，[彼]病目人所[见]之[圆影]乃[眚妄所生]，并非即灯或离灯而有实体，抑即见或离见而有实，本无有生。因为一切法无生。而[此]国之众生因[众同分所见]之[不祥]诸相，乃[同]分妄[见]共[业中]所感[瘴]疠[恶]气[所起]之妄相。而此等诸妄相，[俱是无始]无明熏成[见妄所生]之虚影，犹如空华、阳焰。

所以，我们看到一切相，映在我们的脑海里面，其实那是影像，没有实体。所以，佛陀说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，就是这个道理。所有相都是记忆的残影，所有的记忆，也是妄识所分别、存在的一个假相。因此我们不能看到缘起的假相叫做幻影，一直影响到我们的生命的真实性，这个是愚痴的人！既然凡所有相皆是虚妄，就必须空到底，空掉一切执着，空去一切的分别，空掉一切的颠倒，令心无所增减，是真正的修行人。

诠论：人虽有一、多，业亦有同、别；然其为眚见则同。因为一国之人之同分妄见(见到日月星辰灾相)，人数多且规模大，牵涉亦广，所以较难了解；而一人病目见灯有圆影，则事件比较单纯，易于了解；然而两者之道理实同。把一个人当作一个国家就对了。因此佛即以一人来喻多人，以[别业妄见]来比喻[共业妄见](同分妄见)。

经文[例阎浮提三千洲中兼四大海、娑婆世界并洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明无漏妙心见闻觉知虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性。清净本心，本觉常住]。

注释，[诸有漏国]：即非清净佛土。[虚妄病缘]：虚妄之见病所缘之相分。此病非实，否则永不得瘥。[和合妄生，和合妄死]：能见与所见和合，而虚妄现出生相，复和合又虚妄现有死灭之相。然实没有生死，亦无和合。譬如说你悟到父母亲未生本来的面目，父母亲没有生我们，我们什么时候生？爸爸、妈妈结婚的产品，就是和合，父母亲结合，这个就是和合，因缘。而我们这个色身也是缘起，我们还没有生出来的时候，什么时候生？说我们今天有死，那只是元素散了而已。我们一辈子，用比较透视的眼光来讲就是说：集少数的元素出生，说我们生；慢慢这个元素增加了、年岁长大了，说我们壮，或者是我们健康，这元素又比较多了，因为吃、喝，新陈代谢；慢慢我们这个元素老化了，起不了作用了，最后这元素散灭了，四大元素散灭了，没有了！从生、老、病、死，都没有真实相。没有真实相就是假相，所以，缘起我们叫做生，缘散我们叫做灭，其实一切法本自无生，今也不灭，要这样如是见解，能够慢慢的理解佛的境界是什么。

证悟到一切法无生有什么好处？就完全不随假相转，你转你的、我转我的，我转的是转烦恼成菩提、转识成智、转染成净，我们是这样转，转自心性成无上菩提。众生不是，众生是跟着假相拼命的转！为什么？心从来没有定过，绝对没有，他误认为它是真的。一个人没有是非、恩怨、善恶、对错这种能所的东西，你看他的日子是什么？就真正的找到幸福了，生命真的有着力点了。我们不是拼了老命要追求幸福跟快乐吗？结果，你在这一念的佛性里面，竟然找到了幸福跟快乐；而且这个幸福是真正的幸福、是真正的快乐。

[诸和合缘及不和合]：[根尘识]三者相应染，名为和合；三不相应，名为不和合。这后面会讲到，三种相应染，还有不相应染。名为不和合，[众同分]为心不相应行法，所以[不和合]即指[同分妄见]；而和合缘即指[别业妄见]。师父前面已经讲过了，共业跟别业其实有交叉性、有时空性、有进退性、有复杂性，不是单一的，这样来解释，就知道佛法的广大，佛法甚深，佛教的究竟和圆满；只有无知的人，才会说佛教是迷信的、佛教是消极的，只有大愚痴的人会这样讲！

义贯，佛言：这又可进一步来比喻，以[例阎浮提三千洲中兼四大海]，乃至可例整个[娑婆世界]，甚至[并洎十方]之[诸有漏国]土等一切器世间，[及诸众生]等一切有情世间，这一切依正[同是]本[觉]妙[明]本自[无漏]的[妙心]随缘幻起的[见闻觉知虚妄]见[病]所[缘]之相分，唯自心现；诸位！这一句很是重要！为什么叫做唯自心现？就是你动什么念头，就过什么日子，就这么简单，动恶念，你就一定过痛苦的日子；动善念，你就会过快乐的日子，有善果嘛！动佛念，你就一定会成佛，唯心，唯自心现。

能见所见[和合]而虚[妄]有[生]，众缘[和合]而虚[妄]现有[死]灭之相。简单讲：总归世间就是两个字：生灭，就是无常、就是无自性。[若能远离诸和合缘](别业妄见)[及不和合]缘(同分妄见)，如是[则复]能[灭除诸]分段、变易[生死]之[因]，离幻即觉，离幻就是当下，离幻的当下就是觉，没什么诀窍，就是放下而已，坚持放下的人就是佛！故速能[圆满菩提]本[不生灭]无上大涅槃[性]，重获[清净本心]，证得[本觉]出缠而得[常住]不动不坏，入法界性。

第十四节破和合及非和合

经文[阿难,汝虽先悟本觉妙明，性非因缘、非自然性，而犹未明如是觉元非和合生、及不和合。阿难，吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者]。

注释，[而犹未明如是觉元非和合生、及不和合]：[觉元]，妙觉明元，亦即本性。佛知道阿难虽已离因缘以及自然之计，但仍未脱和合及非和合之执，这不只是阿难，是一切众生，众生不是认为说缘起的因缘和合相，要不然就认为是非和合相，这一定的道理，他没有佛的智慧，绝对没办法脱离和合和非和合的观念。仍在疑惑本性到底是和合而有的呢？还是非和合而有的？[证菩提心和合起者]：因此也以为能证无上菩提的因地之心(亦即如来密因)，也是和合而起的。

义贯，佛言：[阿难，汝虽先]已[悟]了[本觉妙明]其[性非因缘]所生，亦[非]堕无因果之[自然性](已离因缘、自然之计)，然[而]你[犹未明]了[如是]不生灭之妙[觉]明[元](本性)，既[非和合]而[生、及]非[不和合](仍未脱和合与不和合之执)。[阿难，吾今复以]现[前]所对之[尘]境来[问汝：汝今犹以一切世间]众生之[妄想]，不是用本性。一切众生之妄想而计本性为[和合]而有，认为本性也是从[诸因缘性]和合而生，因[而自]生[疑惑]，而更疑能[证]无上[菩提]之因地[心](如来密因)也是由[和合]而[起者]。

经文[则汝今者妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见、相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和！见必异明，杂则失彼性、明名字，杂失明、性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是]。

这个很长，稍微解释、贯通一下，则汝现在的妙净的见精，这个本性，到底是跟明相和？或者是跟暗相来和？或者是跟通相来和？或者是跟塞相来和？如果是跟明相来和，那么，你现在看看这些明相，当明相现前的时候，你有没有发现何处夹杂你的见性？能分辨见性跟明相互相夹杂之处吗？如果我们现在，见性和明相很清楚的可以辩明：这是见性、这是明相，那么，一个能见的——有情的能见见性、一个无情的相，夹杂起来，就变成什么形像呢？

若非见者，云何见明？如果不是见性，为何又能够见到明相？如果就是见性，那么，云何见见？因为已经夹杂了的话，如何用夹杂的色见，来见到能见的无形的见性？这是讲不通的！换另外一个角度说：如果见性是圆满，圆满就是无缺，就不需要明相了。所以，必见性来圆满的话，又何处跟明相来和呢？没有必要！如果明相本自就是圆满，也不需要跟任何人和啊，就像佛陀一样圆满，就不需要众生的指导跟开示。若明圆满，不合见和！如果明相本来就圆满，就不需要跟见性来和。见性如果不同于明相，那么夹杂起来，就失本性的见性和明相的名字，因为两种混和在一起；两种混和在一起，就会失去明相和见性的名字、和意义。所以，和明非义，见性跟明相和起来，是没有道理的，见性是见性，明相是明相。彼暗与通，及诸群塞，亦得如是，就是这个道理。

注释，[若明和者]：若见精为与[明相]杂和者。[当明现前，何处杂见？]：当明相现前时，明相为于何处掺杂在见精之中？[见、相可辨，杂何形像？]：当见明相之时，见精与明相，应仍可分明辨别其各自原来的形像；意思是：见性是见性，明相是明相。这么说来，则两者杂和之后，其形像是个什么样子？(为何至今并未看到？)你看到的见性是见性，明相又是明相。

[若非见者，云何见明？]：如果见精与明相杂和之后，所产生的是一个崭新的形像，此新形像中若非仍保有见精原来的形像(即见精本来的形像变不见了；亦即见精不存在——无[能见者]之相)，那么如何还有能力见到明相？若非见者，就是见性改变了，又为什么有能力见到明相？这表示说见性并没有改变。[若即见者，云何见见]：若杂和之后所显出来的新形像，即是见精的形像(并没有明相的形像在内——无[所见]之相)，如此，则如何能说见到了其所见的明相呢？

[必见圆满，何处和明？]：如果说[见性]本自圆满，则[见性]之中何处还能与明相和合呢？圆满就不需要，圆满就是无缺，如果是明相圆满工，也是无缺，无缺就不需要跟见性和了。若明相本自圆满，[若明圆满，不合见和]：若[明相]本自圆满，则不应仍能与见精相和。然而物物本自圆满，否则即不能独立成为一物。

[见必异明，杂则失彼性、明名字]：[见精]之本性若一定是异于[明相]之本性，两物杂和之时，则一定会失去见性与明相各自本有的名字，这样才叫做掺杂在一起，而成为一新的物体。但事实不是，见性是见性，明相是明相，非常清楚！说和合不对，说不和合也不对，说和合的话，就变质了；说不和合的话，那怎么看到明相？

[杂失明、性，和明非义”：若杂和之后，即成一新物，因而便失去了本来的明相与见性，如此则若说杂和之后仍有[明相]存在，便不合道理。因为变了嘛，混和在一起了。(然而我们却现见明相并未曾失去，所以说见精见到明相的时候，为与明相杂和，是不成立的。)并没有变，并不有杂和。

义贯，佛言：[则汝今者]本[妙]本[净]之[见精，为与明]相[和]？抑[为与暗]相[和]？或[为与通]相[和]？抑[为与塞]相[和]？[若]说见精为与[明]相[和者，且汝观]看[明]相之时，[当明]相[现前]，而你看到之时，此时明相是在[何处]掺[杂]在[见]精之中(亦即，明相在哪里与见精杂和？——我们遍寻、好好的观察，既找不到他们究竟在哪里混和，其混和之处所不可得，因此可知并没有和。)又，若杂和之后，[见]精与明[相]本来的形像还是一样分明[可辨](其本来之形像还是在，并无丝毫改变)，则两者于[杂]和之后应作[何形像]才对？

首先两者杂和之后所现出来的形像[若非]再有[见]精的形像存在[者]，则[云何]仍能[见]到[明]相？(然而，今实仍能见明相，所以可知见精并未失去，因为它一样可以见到明相，因此可知实无和。)见性是见性，并没有跟明相和。其次，见精与明相杂和之后，所现出来的新形象，假设说这是存在，假设说有杂和这样的情形。[若即]是[见]精[者]，如是则明相之形像便不在内，便失去了；既然明相已失，见精[云何]还能[见]到其所[见]的明相呢？意思是说：如果就是见精者，那么就改变了，如是则明相之形像便不在内，便失去了；既然明相已经失去了，那么，见精为什么还能见到其所见的明相？应无所见。

然而，实在吾人还是能见到明相，因此可以知道明相并未失去其本来之形像，见性也没失，明相也没失啊！因此可知两者实无和。意思就是没有变化，各安住其本位啊！若[必见]性本自[圆满]，圆满就不需要和了，则[何处]还能[和]于[明]相(为什么与明相杂和)？不用，因为本性是圆满。(见性之性若非本自圆满，即不能独立自成一物。)也不对。[若明]相本自[圆满]，则[不合](不应)仍能与[见]精[和]。因为它已经圆满了，和什么呢？

若[见]精之本性[必]定[异]于[明]相之本性，两者[杂]和之时[则]必[失彼]见[性]与[明]相本有之[名字]，起变化了，混和在一起就变化了。譬如单身男、女，一结婚组织一个家庭，就起变化了，要生孩子、要面对经济压力、要上班，孩子出生以后，要照顾、教育、养育，就开始忙了，这个叫做混和，混和以后就会起变化；可是，见性跟明相并没有混和啊！而合成一体；既然[杂]和即[失]去[明]相与见[性]之本名，起变化了；一男一女结婚以后，就失去单身了。则杂[和]之后仍有[明]相在，即[非]合于[义]理。(若失本名，即亦失其体相，以有体相即有名，若无名即无体相。然而我们现见明相从来不失，故知明相并未与见精和。)两个都安立本位。所以，说和合不对，说不和合也不对，为什么？不和合如何见明？[彼暗]相[与通]相，[及诸群塞]相等，[亦复如是]，不与见精杂和。

经文[复次，阿难，又汝今者妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合了明非暗？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是]。

解释一下，说：复次，阿难！又汝今者妙净见精，到底是跟明合，还是跟暗合呢？或者是跟通合？或者跟塞合呢？若跟明合者，到暗的时候，这个见性跑掉了，为什么？明相已经灭了，跟明相跑掉了，这个见性就不跟暗合，因为已经跑掉了嘛！为什么还能够见暗？就表示见性并没有跟明跑掉，所以，明暗有来去，见性没有来去。若见暗的时候，不跟暗合，假设你说的这一句成立，那么，反过来很明显的，跟明合的时候，就应当不见明，因为见暗不跟暗合，当然见明就一定不跟明合，跟明合，就一定没有办法见到明，这个逻辑是很简单的，只是反过来而已。既不见明，云何明合了明非暗？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。

义贯，佛言：[复次，阿难，又汝今者妙净见精，为与明]相[合]？抑[为与暗]相[合]？或[为与通]相[合]？抑[为与塞]相[合]？[若]见精为与[明]相[合者，至于暗时，明相已]经[灭]去，则见精应随明相一同灭去，如是[此见]精因已不存在了故[即不]能再[与诸暗]相[合]；然见精若不与暗相合，[云何]还能[见暗]相？不与暗相合，怎么能够看到暗呢？(然而，明去暗来之时，实可见暗，可知见精并不曾随同明相一起灭去：故亦可知见精实未与明相合。)这一句重点就是：尘自生灭，自性不动，就是这个意思。不管你什么明、暗、动、静、香、臭、离、合的触，来去、生灭、增减，其实都是妄，本性没有这个东西，尘自生灭，自性不动，就是这个道理。

你[若]转计说[见暗]之[时]，见精[不]须[与暗]相[合]即可成见；这么说来，则先前[与明]相[合者]，反过来说，[应非]可[见]到[明]相(因为：不合既能见，则合时应不见才对，这个逻辑很简单的。怎么可说：不合时能见，合时亦能见？)没有这个道理。[既]然[不]能[见明]相？[云何]现前见精与[明]相[合]时，确实能[了]别[明]相实[非暗]相呢？与明相合，很清楚就是明相，绝对不是暗，就表示清清楚楚。可知见精并未曾与明相或暗相合。[彼暗]相[与通]相、[及诸群塞]之相，[亦复如是]，见精虽能见彼诸相，但并不与彼诸相合。

所以，见精就如同虚空，不跟种种的缘起假相合，本性从来不妄。讲：真妄和合，这个是为了解说方便。诸位！真妄从来不合，真绝对不是妄，妄绝对不是真。讲：真妄和合，又不是平起平坐，妄的分量等同真，真的分量等同妄，才可以讲真妄和合。等量齐观才可以讲和合。妄只是真的影子，就像第二月，第二月又不是真月，如何跟真月合？这个比喻听得懂吗？所以，真跟妄从来不合，因为妄本来就不是真，所以，不能合，要等量齐观才能和合。譬如男女门当户对，就结婚。那一个人跟鬼怎么结婚？一个有形，一个无形，鬼就像人的影子。两个要等量齐观叫和合，真妄和合，就像结婚一样。那如果说讲真跟妄和合，是学术上为了解释一念无明的开始，这个可以理解祖师大德的用心良苦；但是，究竟的佛意可不是这样子。

真跟妄可以和合，那还得了？妄你永远除不掉，因为它的量跟真是一样的，它可以合真。它可以合真就是表示：成佛以后，你又会变众生。修行以后，妄没有了，真心显现了，怎么样？又变佛了；变佛以后，因为是和合，又变成众生了。所以，要好好的理解，虚空本来就从来没有跟相合过，相是妄，只要放下妄，就自然发现真，就这样子。相妄性真，就这样子，仅只于此，不能妄上一直讨论。性相其实不二，妄本身不可得，不可得就是真，就这么一回事。不能在妄上一直认为它跟真有没有合，为什么？它是妄，怎么能够跟真合？它不是实体！就像鬼怎么跟人结婚啊？鬼又不是人的实体性。妄本身没有实体，妄本无因，如何跟真合？开悟不开悟，这个是关键。

一切注解就是这样写，众生也是迷迷糊糊，不知道说这是祖师大德慈悲，为了解释一念不觉，只好这样子开头，而这个开头就是错，也不符合佛意；可是，为了解释方便，无始来的开始，不得不这样解释一念无明；无明本空，哪有一念无明？在凡夫的位置，就必须要慢慢的断，在凡夫的位置叫做有次第，从枝末无明断到根本无明，到最后一念，入金刚地的时候，发现没有无明。所以，本性没有东西可以修；而不修又更糟糕，因为习气断不了！所以，看你要站在哪一个角度说，这个是很重要很重要的，关键就在这个地方。

诠论，世尊为究竟破和合之执，而特将[和]与[合]分开来破：上一段先破[和]相，这一段再破[合]相。[和相]与[合相]分破之后，[和合相]之见即破矣。为什么要分开来？佛陀要让它破得彻底，所以，把两个字分开来破。这里《义贯》把这个[和]跟[合]比喻得非常好！又，[和]相有如近世科学上所说的物理作用，故经文中称[杂和]如将朱砂与麦粉和在一起。而[合]相就有如化学变化的意思一样，就更紧密了。所以，[和]是初步，[合]就没有办法分开了，就更紧密了。

经文[阿难白佛言：世尊，如我思惟：此妙觉元与诸缘尘及心念虑非和合耶]？

注释，[此妙觉元]：此妙明本觉之元，亦即本性。[与诸缘尘]：与种种的所缘之尘境，如明、暗、通塞等。[及心念虑]：亦即六识心。[非和合耶]：彼此是不相和合的，对吗？虚空能够离开相吗？虚空不是相，但虚空不能离开相。有相才能衬托出虚空。有缘起的生灭，才能衬托出不生不灭。没有缘起的生灭，讲什么不生不灭呢？

诠论，阿难闻佛在上面破斥和合之计执，于是又转计[法非和合]。不是那一边，就是这一边，众生就是这样子，不是九就是十一，就不会刚好是十，他就是不会刚好是十。这又是二分法的逻辑推论在作祟。所以，一切众生用思惟的意识逻辑心，永远没有办法进入佛的境界。佛法不是玄学、佛法不是逻辑学、佛法不是理则学、佛法不是数学、不是数量观，佛法是超越一切数量的。佛法不是逻辑学，它不可以推论的，直下绝对，绝对，你怎么推论？一加一等于二，本性没有数量啊，没有数量你怎么加？所以，用人类的所有的思惟模式，绝对没有办法进入佛的领域，一定要摆脱这些语言、文字、数量、意识形态、推论。

这些意识心，百千万劫绝对没有办法测佛的心境。绝对没办法！所以，世间的学者把佛法当作世间的学问、学术来研究，只能造就学者，不能成就祖师。当然，世间人，大学问家、教授，把佛法当作学问、学术来研究，当然可以厘清一些观念，这个不错，站在这个角度我们认同；但是，站在证量的解脱的角度，我们不认同，佛法它不是学术，佛法是解脱的真实证量，是那个内心里面超脱一切语言、文字，完全不能用语言、文字的。所以，大悟不需要经典的，但是，经典来也无妨，无关于语言、文字的。

那个居士问我：师父！我怎么知道我是不是有开悟？我就跟他讲：你《楞严经》拿起来，从第一个字看到最后一个字，包括原文、注解，完全没有任何的障碍，你就是真的开悟的人。因为无关于文字，开悟的人，语言、文字没有办法障碍他；可是，没有开悟，他会在停顿某一种观念，他讲到这一边的时候，他的思惟模式已经来到这一边，突然佛转这一边，一下子没办法适应。知道吗？讲到这一边的时候，佛又突然拉过来这一边，他一下子又没有办法适应。

众生他依着意识形态，在跟着语言、文字跑，那个追佛，他就不是佛。用意识形态追语言、文字、听经闻法，用意识心来听佛法，你永远没有办法了解佛，因为你永远在追啊！我讲的时候，你落入意识形态的观念；我讲的时候，你又落入推论的观念。这一句话则好要听得懂，那个懂就是意识心，那个不是悟。一下子佛又转到另外一个角度，一下子反应不过来，这个就是意识心在作祟，没有真正的悟。所以，才会听到这个，似懂非懂，一下子转过来，又没有办法去理解，就是停留在理解的角度，不是真正见性的功夫。

经文[佛言：汝今又言觉非和合。吾复问汝：此妙见精非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？若非明和，则见与明必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难，若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是]。

注释，[若非明和，则见与明必有边畔]：如果说见精非与明相相融和成一体，则见精与明相之间，一定有一个分界线，可分出彼此来。[在见在明，自何为畔]：在见精与在明相之间，从何处开始是彼此的分界线？[若明际中必无见者，则不相及]：若在明相的际限(范围)内，必定是没有见精存在的话，那就可知见精与明相两者不相交涉(没有交集)。因为明际当中没有见。

[自不知其明相所在]：承上，既然见精与明相不相涉，自然就不知其所见的明相到底在哪里。[畔云何成]？：若见精不知明相在哪里，两者之间又无交集，这样的话，两者之间的分界之边畔，如何能成立？

义贯，[佛言：汝今又言]妙明本[觉]之元并[非和合]。[吾复问汝：此妙见精]若是[非]与他物[和合者，为非]与[明]相[和]？抑[为非]与[暗]相[和]？或[为非]与[通]相[和]？抑[为非]与[塞]相[和？若]见精为[非]与[明]相融[和]成一体，[则见]精[与明]相之间[必有]个[边畔](分界线)。[汝且谛]实[观]察：到底[何处是明]相的界限？[何处是见]精的界限？[在见]精与[在明]相之间[自何]处开始[为]边[畔？阿难，若]在[明]相的[际]限范围之[中，必]定[无见]性存在[者，则]可知见精与明相两者并[不相及]；(既然互不相及，则不可说见精见到了明相；既没见到)，[自]然就[不知其]所见之[明相]之[所在]，如是则两者间的边[畔云何]得以[成]立？连处都没有，连见着都没有，哪有边畔呢？(若两者间的边畔不能成立，则两者之间即非有边畔；边畔既无，便不能说见精与明相不相融和；必定是相融，所以，虚空容下一切的相，一切的相在虚空当中。因此，说见精与明相不相和，不能成立。)所以，虚空跟诸相不二。[彼暗]相[与通]相，[及诸群塞]之相等，[亦复如是]，不得言其不与见精相融和。

经文[又妙见精非和合者，为非明合，为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性、相乖角，如耳与明，了不相触。见且不知明相所在，云何甄明合、非合理？彼暗与通，及诸群塞，亦复如是]。

注释，[则见与明，性、相乖角]：[乖角]，乖违如牛之二角。则见精与明相二者，一个属于性，一个属于相，便两相乖违如牛之二角之对立。[如耳与明，了不相触]：耳根跟明相有什么关系？明相是对眼根的，耳朵是对声尘的，就象耳朵跟光线了不相触，这是非所对之相。犹如耳根与明相，两者丝毫不相触及，互不相干。

[见且不知明相所在，云何甄明合、非合理]：见精与明相既不相触，见精便不可能知道明相在哪里，见精既然连明相的所在都不知道，还怎么去甄别它们两者是相合、还是不相合的呢？(——意思就是：根本不用甄别了！因为既然两不相触，很显然是不相合的！)

义贯，佛言：[又]此本[妙]之[见精]若[非]与诸尘相[和合者，为非]与[明]相[合]？抑[为非]与[暗]相[合]？或[为非]与[通]相[合]？抑[为非]与[塞]相[合]呢？[若]说见精为[非]能与[明]相融[合]者，[则见]精[与明]相，必如[性]与[相]互相[乖]违如牛之二[角]之对立，永远碰不在一起，这便犹[如耳]根[与明]相一样，两者[了不相触]及，毫无交集，若如是者，则[见]精尚[且不]能[知]道[明相所在]之处，我们[云何]还去[甄]别[明]白二者是[合]或[非合]之[理]？(如是则根本不用甄明了——然而事实上是，明相来时，我们实能知明相之所在，因此若说见精与明相互不相触，是不能成立的；可见见精与明相是有相触，两者既有相触，则说见精与明相为不相融合，是不通的；故知，见精与明相非不相合。)[彼暗]相[与通]相，[及诸群塞]之相，[亦复如是]，非不与见精融合。

这个，今天就到一个段落。底下就是五阴、六入、十二处、十八界，本如来藏，妙真如性，还有七大。为什么这一段这么重要呢？诸位！开不开悟就看这一段，五阴在二乘人来讲，是污垢的、是杂染的、是痛苦的；在佛的境界就不是这样子了，即五阴身就是佛的身，这个大乘的精神，就完全跟二乘人不一样了，就是说，二乘人破一切的执着；而佛陀刚好转识成智，就是：五阴就是本性的作用。五阴从[色]，色法就是生灭，色即是生灭、色就是无常、色就是缘起、色就是空，空就是不可得，不可得就是佛性。[受]就是生灭，生灭就是无常，无常就是缘起，缘起就是空，空就是不可得，不可得就是佛性。[想]就是生灭，生灭就是无常，无常就是缘起，缘起就是空性，空性就是不可得，不可得就是佛性。[行]就是生灭，生灭就是无常，无常就是缘起，缘起就是空性，空性就是不可得，不可得就是佛性。[识]就是生灭，生灭就是无常，无常就是缘起，缘起就是空性，空性就是不可得，不可得就是佛性。

色、受、想、行、识，即生灭当体即空，就是不生不灭。所以，大乘的精神，是要度无量无边的众生入佛的正见；二乘人是厌恶它、是远离它，也观不净观、烧观、虫观、脓烂观、死观，不要贪爱。佛陀说：这是为了破除我们的执着，才作如是说。当我们学习大乘的，就可不是这样子的了，[色]是佛性，在一切缘起法展现；[受]是佛性，我们让众生感受到佛；[想]是佛性，让我想尽办法，众生的思想里面，他有佛；[行]是佛性，让众生体会到，一切身口意就是佛，刹那生灭，就是空、就是佛；[识]是佛性，让这些生灭的意识心，转化成智慧的如来藏性。

五阴就是道场，本如来藏，妙真如性，五阴就是作佛事，即五阴身就是如来身，回归当下，承认、认同你就是佛，我们内心里面有尊贵的佛性，要珍惜你现在，不要鄙视自己，不要看轻自己。所以，如果你要自杀的时候，内心里面告诉自己：与其你要去死，不如把你的生命贡献给佛祖，因为你也是佛！观念转变一下，不要太自卑：我不行啦，我根器太差了！师父！您在讲什么，我都听不来，我怎么会是佛？是的！因为你是未来佛，听不懂是正常人，听得懂是骗人的！要是听得懂，你还来？这个不太可能。怎么可能听得懂，是不是？