讲题：七大即如来藏 周遍法界

日期：2009.6.13——2009.6.21

片数：共5片(本片为第1片)DVD

南无本师释迦牟尼佛(3称)

圆彰七大即性周遍，前面讲的：五阴、六入、十二处、十八界本如来藏，妙真如性，这个是站在人生观的角度看的。现在要圆彰七大即性周遍，现在要把它扩展到整个宇宙；整个宇宙就是：地大、水大、火大、风大、空大、见大、识大。我们中国的儒家说：放诸四海而皆准；但是佛教讲的真理，它是放到整个宇宙，都不能离开佛所证悟的境界。换句话说：人生、宇宙最究竟的证悟的圣者，就唯有佛陀。你就是坐着太空船到外太空去，你所体悟到的真理，仍然不能离开佛陀所证悟的范畴，因为处处是相，处处是缘起，空无自性，仍然要开发内在不生不灭的如来藏性出来。所以，现在每一人都是讲：即如来藏性，周遍法界，整个宇宙都适用佛所证悟的那个心境。换句话说：你这个佛法拿到外太空去，另外一个星球就算有众生也适合用，因为都离不开这一些。

[丑三 圆彰七大即性周遍(分二) 今初]

经文，[阿难白佛言：世尊！如来常说，和合因缘，一切世间，种种变化，皆因四大和合发明。]

这一段很容易看出，阿难对因缘上的执着是非常强烈的。诸位！因缘，这是二乘和权教菩萨所研究的对象，大部分都是在相说，相上讲的：而佛陀知道因缘不具足的时候，讲到最究竟的，这些二乘人和权教菩萨的根器，是完全听不懂的！诸位！佛教的内行跟外行人是差很多的，而且是完全没办法相提并论的。内行人看佛教跟外行的人看佛教，就如同一个老太婆去看抽象画一样。

有一个老婆婆闲来没事，听说哪里有开画展，她就去了。这个开画展，自从毕卡索这个抽象画流行于世的时候，全世界的人都疯狂，这些画家都自称为是毕卡索的学生。有一个自称为是毕卡索的学生，也出来开画展，就抽象画；这个老婆婆闲来没事，就去看这个毕卡索的学生的抽象画画展。进去以后就沿着走廊一幅一幅的看看，其中一幅画她看了很久，这到底是要从侧面看，还是正面看，还是往后看？她怎么看都看不懂，就问旁边刚好有一个解说的人员，这个解说人员也是开画展的学生。说：请你帮我解释一下，这一幅画他到底在画什么？他说：喔！这一幅画简单！这一幅画就是抽象画，本人的自画，他画他自己本人！

她说：这个都是几何图形呢，又不是圆形，又象三角形，头又象脚，脚又像头，二个眼睛长在肚脐眼，看起来都像几何图形。她也不好意思方便说，这老婆婆实在看不懂，然后就问隔壁那幅画：解说员，请你告诉我，隔壁的那幅到底是什么画？他说：这幅画是画家本人的老婆，她老婆。她去看，有一点象，又有一点不像，又象有女人的头发，又不像头发，她看了老半天，老婆婆也满有修养的，就去旁边写了一张纸条，说：解说员啊！请你慈悲，把我的建议，交给这个抽象画的画家本人。那个解说员也很高兴：有反应总是好事！这老婆婆就回去了，这解说员看到有人有反应，心情也特别愉快，到晚上关起门来的时候，就用最快的速度送给那个画家本人，画家打开一看：哭不出来，也笑不出来，老婆婆写了几句话，我诚心诚意的建议你们夫妻俩，千万别生小孩子，挺吓人的！

这个内行跟外行人看是差很多的，非常严重的！这就告诉诸位：佛法有进入真正状况的人，跟没有进入状况的人是差很多的！有一个男众练气功，不晓得跟哪一个人学的，练气功。有一天他练可能有所心得，他们也研究《金刚经》，他就跑来师父身边说：师父，佛陀是不是有肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼？我说：对，没有错啊！他说：那我们老师说佛眼是在这儿(指两眉中间)，对吗？我就跟他讲：那这个人如果死掉，躺在旁边的时候，爬不起来，你看佛眼在哪里？他一下子楞住了，那佛眼在哪里。所以，众生不明佛义，佛没有什么内外，不了解，离一切相，即名诸佛。因此世间人怎么样转来转去，都在意识形态里面想要认识佛，要舍凡夫，要求圣道，这一念就不是佛；希望从这个陷阱里面跳到另外一个观念的陷阱，这个仍然是陷阱，而不知道说当体即空，陷阱本身并不存在，是我们自己创造陷阱，不知道诸法本空的道理。

一般人不悟明心性，他就是亲近这个师父，又跑去亲近另外一个师父；这个道场跑完了，又跑去另外一个道场；这个宗修完了，又修另外一个宗，它老是一直在跑，一直在变，他一直想要修出什么东西出来，不晓得法法本空，处处是道场，歇即是菩提，就在当下，不知道，就像这个婆婆看抽象画一样的外行。现在这个阿难对佛说：四大和合发明，简单讲，二乘人就执着这个缘起法就是牢不可破，很难离开这个相讲这个性的，所以，佛一段一段来破除他。

[此由阿难执权疑实。执昔日所闻因缘权教]，因缘权教就是相说，佛允许你在相上解读，可是，对究竟义来讲，因空、缘空、果亦是空，这才是诸佛的本源。因为是因缘的权教，所以就承认有六根攀缘六尘，产生六识，这个是权教、二乘人所研究的范畴。他一直执着佛以前善巧方便所讲的，就卡在那个观念里面。[疑现今所说了义实教。盖阿难因缘之执，于九番显见超情科中，佛已与自然而并破矣]。自然就是外道的无因论，所以，佛在九番显见超情科当中，已经破除二乘人的因缘，还有外道所执着的自然法。[阿难祗知妙觉明性，非因缘和合，至于世间诸相，因缘和合之执如故]。因为他每天所接触到的就是这样子。[所以闻佛于四科世间法，一一皆云非因缘，及自然性，所以腾疑复问也]。腾疑就是产生疑问。[阿难仰白佛言：世尊！如来昔日常说，和合因缘，和合即因缘和合，故并称焉。佛初立教，以因缘为宗，对破外道自然，所以常说]。这个时候，佛陀因为时空性的必要性，因为外道盛行，佛就知道说一切众生还没有办法趣无上大觉之道，因此只能讲因缘法，讲这个因缘法让一切众生守住因果，让一切众生了解万法非无因生，只好做如此善巧方便的因缘说。所以，以因缘为善巧方便为宗，来破除外道自然，所以，常说因缘法。这个[但是如来一时权巧方便，以因缘正理而破外道邪说，非大乘了义之谈，今经]就是《楞严经》，[为了义教]，是了义教，究竟的佛法。[阿难不达斯旨，是以执权疑实也]。

[一切世间，种种变化四句，即举四科诸相]。五阴、六入、十二处、十八界，[一切(去声)包括之词，世间乃有情世间，及器世间，简言之即身、心、世界]。包括世出世间、有情、无情。[五阴中色阴]，凡是有形相的、生灭法的、缘起法的、可以感受、可以看得到的，这是色法。色阴[即器世间之外色]，这个色阴包括虚空，虚空也是包括在色阴里面。[与有情世间之外身]；也就是说，五阴当中的[色]受想行识，就是器世间的外色，还有有情世间的外身，这个都列入色法。[受、想、行、识四阴，即有情世间之内心]，这个五阴，就这么简单的分开身跟心。

第二段，[六入即有情世间身心，前五根属身]，就是眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，最后一个叫做意入，[意根属心]。什么叫眼入、耳入？就是眼的见精、耳的闻精、鼻子的嗅精、舌头的尝精、身体的触精，意识的觉知精，为什么加一个精？六入就是八识的见精，也就是带有少分妄见的精，它跟识不一样；识，六入，六种这个见精是存在在根里，由根对这个外界的反应。识可不是这样子，识是完全在内心里面，所以，这个六入就是[见]，地、水、火、风、空、见，识就是见，见大。六入就是六根入，列为见大。

底下[十二处、十八界]、这其中有[十一色法]，我们以前在表格上也解说过。这个色法[即器世间之世界，与有情世间之根身]。我们这个根身、色身也列为色法，这个心法是[意根与六识，即有情世间之内心]。简言之，不是身就是心。[四科诸法乃世间有为之相，细分之，则千差万别，种种不一，无非因缘和合，虚妄有生，皆自本无，变化而有。故曰：皆因四大，和合发明]，这个四大，阿难不了解体空，阿难认为这个四大有其实体，所以，有因缘和合。诸位！因缘和合分析到最后，像最大因缘和合，山河大地、日月星辰，最小的因缘和合就是微尘。对不对？我们把山河大地碎为微尘，微尘就是最小的色法。阿难问题出在那个微尘有其自性，执着最小的元素可以构成色法；也可以把最小的元素分析变成虚空，这个就是小乘跟大乘的不同。所以，在二乘人来讲，山河大地是缘起法，就是有其自性，确实存在。为什么？问题是他们承认微尘相有其实际之相，就是说：最小的元素，构成了种种山河大地，包括人，我相、人相、众生相、寿者相，知道这些都是由微小的颗粒微尘，所构成的假相，所以，他们所能体悟的照着这个地方。这种用分析的方式，把色法分析到最微细的，不算坏事，这对初学佛法的人是挺重要的；初学佛法的人，连这个概念也没有啊。所以，一切初学佛法，或者是根本不学佛法的人，他哪里会知道说，这个色身是缘起法，由最小的颗粒微尘所构成的如梦幻泡影的假的色身？而二乘人就承认这个色身有最微细的细胞所构成的，骨头有骨质的细胞、血管有血管的细胞、肌肉有肌肉的细胞、皮肤有皮肤的细胞、头发有发细胞，而这些不同的细胞、最微小的细胞就构成了我们的色身。所以，小乘承认这个最小的颗粒微尘是实在的东西，因为它是构成色法的基本盘，这个就是问题。因为他有谁颗粒微尘的最小，所以，他讲缘起法就是依据这个，就是最小的颗粒微尘是不能再分，所以它有缘起；因为缘起一定要有基本盘，基本盘就是颗粒微尘，颗粒微尘误认为是实体性的、是不坏性的，不晓得这个颗粒微尘。佛在《金刚经》里讲：佛说微尘，即非微尘，是名微尘。佛说这个微尘仍然是空无自性的，这个颗粒微尘等同法界的空，平等无二，它当体就是空，并没有实体可言，唯心现量。[是则不出因缘矣]。因缘的建立是承认有颗粒微尘的实在性。

经文，[云何如来，因缘、自然，二俱排摈？我今不知，斯义所属]！

为什么如来，包括二乘人的因缘、权教菩萨的因缘法，还有外道的自然两种都被排摈掉，如果排摈了自然、外道的无因论，还情有可原，还能接受，现在连佛自己讲的因缘法统统要排摈，意思就是说：这个就是不究竟的。

[上段执昔权义，此文疑今实教。阿难曰：云何如来，因缘、自然，二者俱同排斥，而摈弃之？若单遣自然，原是外计]，外道所执着、计着的，[因无可疑]；本来就没有什么疑问的。[而并遣因缘]，阿难过去是靠因缘法，很多过去证阿罗汉果是因为：诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说，而证阿罗汉果的。为何今天如来连这个证圣果的因缘法都要排摈？[有违自宗]。是违背了佛陀以前自己讲的话，[果系何意]，这到底是为了什么？佛为什么作如是说。[而我现今不知，双非因缘、自然]，双非就是非因缘、非自然，[斯此也义之所归属]？这个道理是哪里才是归属呢？[此句即言不知双非之旨，属于何宗何教，故下请佛开示]。

经文，[惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法]。

[惟愿如来，垂慈哀愍：哀怜我等惑深，愍念我等智浅，不知非因缘非自然，斯义所属。今求开示，中道了义，无戏论法]。不能了生脱死叫做戏论，不能达到佛的究竟义统统叫做戏论。[此阿难所请之法，正是四科所说双非之法，因缘是学者世间戏论，自然是非学者世间戏论]，[学者]就是学习佛法的人。因缘是学习佛法人的世间戏论，因为它不是究竟义。非学者就包括外道，还有非学佛法的人，这是世间戏论。二个都是世间戏论，外道当然是世间戏论，无益于生死；而二乘、权教菩萨也是学佛的，这个也是世间戏论，因为不究竟义。[非因缘非自然，即无戏论法]，无戏论法就是最究竟第一义谛、实相法。[此法亦即中道了义。中道者不偏有无二边，谓之中道]；不偏有、不偏无叫做中道，在这里要特别注意、警惕。我们讲不着两边即是中，诸位！没有中，佛法上不能死在名相里面。这个中道，《杂阿含经》有讲了，学习佛法要学习中道，所以，大部分的人，在中道里面仍然是形成一种概念，譬如说我们吃饭的时候，不要吃得太饱，也不能太饿，这个就是中道；大部分的人，中道仍然停留在这个角度，不要着世间缘起的有，千万也不可以着断灭的无，这个叫做中道。但是，这个中道事实上不存在，无所住就是中道；离一切相就是中道；离有、离无就是中道；法本不可说就是中道，中不可说，说，即不是中，这强化大家正确的观念。[非因缘，即妙性不滞于有为，非自然，即妙性不堕于无为，有无双遣，中道现前；正是大乘了义，真实之法]，这个[无]有两种，一种是外道断灭的无，一种是二乘人证悟的无为，所以，这个[无]有二个角度。[为如来藏，妙真如性。阿难所请之法，即佛已说之法，迷而不知，更为疑请，故佛责以，如说药人，真药现前，不能分别者此也。初阿难转疑双非竟]。

[寅二 如来进示圆旨 (分三)]

[卯初 责迷许说 二 总喻性相 三 别详七大 今初]

[圆]就是无缺，这个就是佛证悟的境界，佛证悟到究竟圆满，所以，佛所说出来的法音就叫做圆音，佛所表达的义理叫做圆旨，圆满不可击破的，佛是究竟觉悟。

经文，[尔时世尊，告阿难言：汝先厌离，声闻、缘觉，诸小乘法，发心勤求，无上菩提，故我今时，为汝开示，第一义谛]。

[此如来述其应求施教之意。尔时世尊，告阿难言：我昔日因缘之教，乃应求小乘者而说]，不是为最上乘根器而说。[汝自YIN室归来，悔恨多闻，未全道力，殷勤启请，十方如来，得成菩提之妙定]；妙定就是圆定就是本性的定，当一个人证悟佛的究竟义的时候，戒、定、慧全部具足，圆戒、圆定、圆慧，这是最上乘。[是汝先已厌离声闻、缘觉，诸小乘法，回小向大，已发心勤求，无上菩提之佛道矣]。

[故我今时，为汝开示，第一义谛：即是应汝所求，而施汝大教。今时，即三番破识以后之时]，三番破识：破妄识无处、破妄识非心、破妄识无体，在七处征心里面讲过了。[十番显见，克就根性]，我们每一个人，眼根它里面就有不生灭性，所以，单从根性开采出来这个[直指真心]，从眼根开采出来眼的见性，从耳根开采出来的叫做闻性，其实是同一性。[摄事归理，会通四科，即性常住，会相归性。真心者，第一义谛也。即事即理，全妄全真]，为什么叫即事即理，理就是无生，事就是千差万别，复杂的千差万别的事相，其实同归一个毕竟空理、毕竟无生之理。这句话很重要，就是把千差万别复杂的情绪放下，而见到了不生不灭的如来藏性，单纯的如来藏性。所以，化有为无是修行人，化繁为简是修行人，化生灭为不生灭是修行人。

有一个实在听不懂为什么法尘的生灭其实是本不生灭？为什么生灭当体即空就是不生灭，我现在用一个比喻来感受一下，看看能不能理解，其实生灭本空，叫做不生不灭？譬如说我现在后面放一面大镜子，全部都是大镜子，能够很清楚的照射出来，注意看看能不能体会出来。诸位，车子跑过去，镜子有没有影现车子？有。车子影现到镜子，镜子有没有生灭？镜子的相有没有生灭？当然有，镜子的相，车子确实开过去。三个人走过去、一堆人从镜子前面走过去，镜面又显现这些人。我们从相来讲的话，镜子所影现出来的相确实有来去、生灭！好！现在用手摸镜面，镜子的体，你会发现镜子永远在那边，并没有什么来去、生灭、增减，就这个镜子的体，其实都没有什么增加跟减少。为什么？那面镜子还在啊！

这样能体悟，显现在如来藏性的前面这些事相，就是当体即空，就是无生的理，这个无生的理，从来不生，从来不减，从来也不灭，没有什么生灭、增减。这样的话，会归到如来藏性，全体皆空的话，修行就完全不一样，日子过得也完全不一样，一日千里，见到什么你内心里面入于寂静法，知道是幻。什么是佛？心入于大寂静法，是真阿兰若处，这个是佛；心如如不动这个是真正的道场。一般找事相上的道场，是找外面好的环境，这个道场也不为过，也很好；而真正的道场是在大寂灭处，内心无所增减、生灭，那个是真正宁静的道场。

就像以前举卫生纸这个例子，诸位，卫生纸晃到左边、右边，虚空有没有被影响？没有。我昨天说卫生纸里面有没有虚空，你说有；我把它揉成一团，你有没有看虚空跑出来？没有。虚空并没有在卫生纸里面，如果说虚空有跑到卫生纸里面来，那么，我再把卫生纸打开来，你应该可以看到虚空进入卫生纸，事实上也没有。所以，无论卫生纸怎么变化，包括把它撕破，你有没有看到虚空被撕裂呢？没有。那我们就很清楚，相怎么变化，无关于本性，一切有为本来就是虚幻，当体即空，就是无为，如果你想要体悟佛法，就必须全部放掉，六根、六尘、六识所发生的一切现象，你统统要放下！包括你今天布施了百千万亿的财产、你今天弘宗演教，度无量无边众生，必须统统放下，因为没有这回事。

什么是大彻大悟人的心境，就是万事休，没有一样不休，没有一样放不下。他绝对不会行善而卡在行善的观念；他绝对不会看到一个恶人而嫉恶如仇，而卡在恶的观念；他绝对不会说我今天很有修行，然后告诉别人说：我非常有修行！乃至于在梦境里面见到阿弥陀佛、观世音菩萨，起一念的满足心，认为：我最有修行！大修行人没有这样子，完全进入毕竟空寂的心性里面，没有一点东西可以拿来骄傲别人的；也没有一点东西拿来自卑、矮化自己，因为没有的东西，硬要用什么情绪、语言来表达，统统不对！所以，入于大寂灭的人，没有能、没有所，性相本来就空，如是体悟绝对的胸量，与法界性同，那么，就随缘过日子。因为他知道万法都是本空的东西，也没有空的相。

学佛的人，能够把复杂的事相变成无生的简单理。把全妄全真，这个[妄]包括妄心、妄识、妄境。诸位！如果说妄是站在破除执着的角度讲，开采出了真心的话，那就不一样了，六根是真、六尘是真、六识也是真。六根是真，这个时候六根叫做根性；如果开采出真心，六尘叫做法界性，平等；六识心开采出来，如果悟了叫做六识性，它都是性啊，六根性、六尘性就是法界平等性，六识性就是我们的如来藏性，这个没有一法不是真实的。所以，妄是站在众生没有悟的时候讲；真是开采出来的佛性，而且也不着一个真，着一个真就变成妄，所以，这个真做绝对。[非因非缘，亦非自然，即是中道了义(第一义也)，真如实相，无戏论之法，早为开示，何待更请]？

经文，[如何复将世间戏论，妄想因缘，而自缠绕]！

阿难就是不能体悟到缘起性就是无生；他能体悟到空无自性，仍然着有一种东西使它缘起。这因缘观就是必须站在因的角度、缘的角度、果的角度，就是必须站在连续性的相上角度来谈论，才有因缘法。如果了悟说因空、缘空、果也空，当体即空，就回归当下，没有因、没有缘、没有果，究竟实义来讲，过去心、现在心、未来心都不可得，何以故？凡所有相，当体即空，它就不是因缘法。空，就是连因缘都是化作究竟实相的第一义谛，一个颗粒微尘、一朵花叫缘起，在二乘人的角度；在佛的角度，一个颗粒微尘，就是法界平等心性；一朵花的缘起法，就是法界平等的心性；每一个念头意识心就是法界平等的心性；六根就是法界平等的见性；六尘就是法界平等的法性，它是色声香味触法；六识就是法界平等的识性，识是分别，当体即空就是识性，就是虽分别不作分别想，虽分别是般若智慧分别，本来就没有分别，如镜照镜，就像镜子照这个外境，虽有分别，可是其实没有分别。

识并不是不好，我们从以前听经闻法，老是卡在语言文字的观念说：识是生灭、识是执着、识是分别；现在在究竟义里面要转过来，识不见得不好，但看有没有执着？识是一种观念，如果执着就变成陷阱，如果不执着，观念不是坏事，你有善恶的观念，你才不会去造恶，你才会诸恶莫作，众善奉行；你有是非的观念，你才会选择是的去作，是非观念不是不好，问题在于执不执着？观念没有好、没有坏，如果你见性般若，说：不思善、不思恶，就这么时，是明上座本来的面目，难道圣人没有善恶观念吗？不是，这个观念通达般若的妙智，这个善恶等同没有。可是，般若妙智当然能够弃恶从善，他当然有智慧的抉择能力。因此要如是的体悟，根、尘、识并没有好跟坏，是真正从心，有没有悟？有没有迷？迷了，就坏了；悟了，那就是佛，就是迷悟之间、一念之间。

为什么讲妄想因缘而自缠绕，就是阿难在这个因缘的相没有办法离开，因为他从以前，都一直记取世尊善巧方便的以因缘相，很少谈这个性，究竟义。[如何是怪责意。此怪责阿难，吝惜旧闻]，[吝]就是不舍，没有办法放弃以前所听闻到的缘起相。[因缘权教，而不肯放舍。谓汝既厌离声闻小乘法，如何复将小乘学者，世间戏论之因缘法，自缠自绕，迄今犹不肯放舍]。到今天仍然不愿意放下缘起的假相的因缘法。[妄想与因缘相关]，因为有因缘，就产生种种的妄想。[心思因缘，是谓妄想因缘，口说因缘，是为因缘戏论]。不究竟义，不能通达究竟实相，清净的道理。

经文，[汝虽多闻，如说药人，真药现前，不能分别，如来说为，真可怜愍]！

[此怪责阿难，虽闻中道，第一义谛，不能识取，谓汝虽多闻第一，我今应汝所求，为汝说非因缘，非自然之了义]，非因缘就是当体即空；非自然也不能离开因缘法，不能说没有、无因论，自然就是无因，非无因，也就是不可以离开这个因缘。那么，因缘因为不究竟，当体即空，是善巧方便。所以，一步一步来，讲非自然就是破除外道；讲非因缘就是破除二乘人对因缘上的执着。[汝不能谙识，汝如说药之人，熟读本草，口虽能说药名，而未亲采，真药现前，不能分别是真，反疑弃之。真药喻如来已说第一义谛；不能识取，反生疑难，岂不真可怜愍哉]！

经文，[汝今谛听，我当为汝分别开示；亦令当来，修大乘者，通达实相。阿难默然，承佛圣旨]。这文字都很简单。

[首句诫听]，要他们注意听，[下则许说。已说真理，不能会悟，都缘徒闻]，都因为只是听一听，在座诸位！今天来听经闻法很好，回去就交还给师父，就师父自己处理，下一回来，我们再重复再看，佛陀说这样不行，这个训诫我们，这样听经闻法是不受益的，是要真正去下功夫，去放下那一些因缘的假相、生灭的东西。 [不肯谛实审察，故诫以谛听]。你应当审察，去年跟今年，你的心境有没有差很多？有没有烦恼少一点？有，烦恼少一点，你进步了，走对路了。不要说十年前你念佛，跟今年你念佛心境一样，脾气越来越暴燥，斤斤计较的心愈来愈重，那就不对了！自己要感觉进步，才是真实受用的佛法，不要只有听听而已。

[我当为汝，分别开示，非因缘、非自然之了义]；了义就是究竟义。[不独为汝，现会大众，亦令当来之世，修习大乘行者(人也)，皆得通达实相，共入如来藏海也。实相与如来藏，名异体同]，名相虽然不一样，体是相同的，是看在这种角度。所以，名相用在一个时间、某一个空间，名相用对的时候，有时候不会伤人，用错了的时候会伤人。世间人还是很重视这个名相，然后掌握时空，虽然名字的体性不一样；但是，表达的其实是同样的东西。有一个大律师，准备要写信给另外一个律师。告诉打字小姐写，打字小姐在信的开头写：我们最尊敬的某某先生。打字小姐认为自己写的很好，就问大律师说，我这封信这样开头，是不是写的恰到好处啊？大律师就呵叱她说：这样写是不对的，那个人是滑头啊！很会说谎，那个人是大骗子，这样写是不对的。这个打字小姐真的很难过，她就请教大律师，开头应该怎样写。大律师说：注意听，你要这样写，第一句话要说：亲爱的同行，这样要很有功夫的人才听得懂，[亲爱的同行]表示他也是诈骗分子，很严重！讲到这个名异体同，这个名相、文字要注意。

[本经佛与阿难释迷闷科中，即责其汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相，则知十番显见，所显见性真心，即清净实相。复于四科，一一皆非因缘，非自然，本如来藏，妙真如性，亦即清净实相。本科又标许，令现未修大乘者，通达实相，不过重明非因缘非自然之义，非离前法而别有也。如《正脉》所云：四科方谈其一一皆是性真，而未尝言其一一皆周法界]，四科：五阴、六入、十二处、十八界，每一科谈的就是本如来藏，妙真如性，一一皆是性真；而未尝言，这个性真是周遍法界的，周遍法界就是如来藏性，往后都是用如来藏性来表达，因为已经开采出来了。[如指香柴煤炭，一一言其是火]，这些每一种都是火。[而未及言一一皆可洞烧林野]。星星之火可以燎原，[此处标许下，别详七大，方谈其一一皆周法界]，方就是才，才谈到一一皆周遍法界。[如方说出诸火]，这样子才说出诸火，[每一星之火，皆有洞烧林野之极量]。星星之火可以燎原，[四科但显法法当体真常，七大极显法法圆融周遍]。这个就是四科跟七大不一样的地方，四科是说当体就是真常，性真；而七大这个性真是周遍法界的，所以，这个时候[即如来藏性，周遍法界]，[前后两科，义理浅深，即在是矣]。就是在这个地方。

[实相有三，即三如来藏：一、无相之实相：无一切妄法差别之相，只有一真平等实相，即空如来藏，空诸一切，虚妄染法之相，并非本体而全无也]，并不是说连我们这个本体也把它空掉，般若是有体性的，意思就是一直存在的；而妄心本来是没有体性的，妄识本来就是生灭，是缘起就产生了意识心，它是无体的、是虚妄的，不是般若的妙心——它是有体性的。[乃藏性不变之体。 二、无不相之实相：并非无相，而能随缘现一切相，即不空如来藏，具足十界诸法，非无诸相也，乃藏性随缘之用。 三、无相无不相之实相：若言其无，则不舍一法；若言其有，则不立一尘]，不舍一法就是事相，不立一尘就是一切法无生，站在缘起的事相的角度来讲，统统不坏事相、不坏缘起、不舍一法；站在体空，则不立一尘。[即空不空如来藏]，空不空如来藏就是事理圆融。[真空不碍妙有，妙有不碍真空]，诸位！这几个字要了解，它是中国的佛法，不是佛，佛一辈子都没讲这几句话。只能讲中国的祖师为了让你方便了解，佛法里面的经典绝对没有这句。[乃藏性体用双彰。 阿难默然，承受圣旨者：默然即凝神静虑，一心入于语义之中]，语义就是语音里面所涵盖的义理，所以叫依义不依语。听经闻法要用心灵来感受佛陀的那颗真心，绝对不能死在意识形态、观念里面。现在的人就是很可怕，当亲近一个法师的时候，这个法师没有悟，就教导这些徒弟，就告诉他们说：你只准听我的！不能打开心屝听任何一人法师的，这就觉得很不可思议了！这个跟佛教导的学习态度是不对的，佛不是这样教导，佛教导我们这样子：你是可以怀疑的！做徒弟的人本来应当可以怀疑的。佛陀告诉我们说：弟子们！你对于追求真理，应当彻底的了解它是真实的、是善良的、是美好的，这个时候，你才倾心依附于这个善知识，再好好的来受教。现在不一样，就变成一种很可怕的观念，就是我亲近这个道场就绝对不能去别的道场，我亲近这个师父就绝对不能听其他法师的开示，这个是很可怕的！

有一个居士，来到香港流通处说要找工作，流通处正需要人。就准备来上班，因为皈依另外一个老法师，那我们负责人就告诉他说：你既然要来香港流通处来上班，就先好好看看师父讲的VCD、DVD，他内容讲些什么，人家来请购，你才能为人家解说啊！这个人第一句话就说：我刚刚皈依某某老法师，我们这样交代，皈依他以后是不准看任何法师的！诸位！学佛不是在抢信徒、不是在做生意，你是在追求真、善、美，你是在追求真理啊！真理之下是没有权威性的东西，真理之下是人人平等的；可是，他被这个观念卡住以后，又怕违背上人，因此自己断绝自己一切的因缘；那你要保证自己的上人讲的是对，那没有话讲；万一你的上人没见性，讲错了，不符合佛意，根本你没有机会比较，你也没有机会冷静啊！诸位！你们不要客气，哪一个道场你都可以去，哪一个法师你都可以去亲近，哪一个人讲经说法你都可以去参加，但问题是你有没有正知正见，能判断对方讲的是对的？诸位！如果他讲的是究竟意，你也可以一样倾心依附他，这个才是一个真正学佛人的态度！为什么？依义不依语，依法不依人， 这个佛早就在二千五百年就跟你讲的很清楚了，依法不依人，依佛陀所讲的正法，那是不管你这个人是不是权威、是不是我的师父。佛陀在戒律里面是这样讲的：如果有一个比丘身披袈裟，所讲的法坏佛知见，亦非比丘，这个也不是出家人，坏佛的正知、正见。意思是这个人虽然身披袈裟，没有正见，这个人不是比丘，这是外道，披袈裟，坏佛的正见，也不够资格是比丘；比丘必须要拥有佛的正知正见，是真正的出家人。

这个就告诉我们，依义不依语，依法不依人的一种最重要的学佛的客观态度，这是佛在经典里面开示的。我还是在这里告诉大家：你们今天不要客气，不要说我是你们的上人，你在这里坐在台下听经闻法，就对我的所讲的法百般的相信：我今天听到全世界慧律法师讲的最好，不要这样讲，你要冷静、客观，你一样可以去外面参，打佛七、参禅、去亲近其他的师父，自己冷静去比较，五年、十年这样跑。诸位！跑要有条件，条件就是你要有佛的正见，要不然你不知道哪一个是对的，初学佛法的人很好骗的，随便念几句大悲咒，那个水会开、会滚，他就心服口服，什么经教统统忘记，他要骗你很简单的，用一点魔术你就受不了，真的！

有一天一个居士，皈依了某某大道场，来到我这，这个居士也很有心在谈。我说：你们这个道场为什么不希望信徒去外面参？他说：我们上人说，初学佛法的人，没有判断能力，怕他走错路，所以，我们不希望那些初学佛道的人到处跑。所以，几乎限制他们的行为差不多，你到这个道场来的时候，你是那个道场，他就会派人来这里看，出现在那个道场，你不能出现在文殊讲堂，他会派人来看看，你是出现在哪个道场。我说：我这里不一样，你在文殊讲堂出现，你在哪一个道场让我看到，你不要跑，别怕别怕，依法不依人！诸位！我讲的不是正法，不要依慧律法师讲的法，就这样子。我讲的不符合佛陀的正知正见，你一样可以离开，学佛的态度本来就是这样子。我今天也是跟一切人这样讲：如果这个世界上哪一个宗教讲的比佛陀讲的正法更究竟，让我们能够解脱，我还俗，我把袈裟脱下来，跟着你走，依法不依人，你讲的比佛更有道理，我为什么不依你？更究竟！可是，到现在为止，我还碰不到。学佛就是这样子，般若的智慧，正确的知见，坚定的意志，同时自己很冷静跟理性，这个是真正学佛法的人。

宗教是理智的延续，不是感情作用，你跟我这个师父好，我皈依你以后，我欣赏你这个师父，不管他怎么样，讲的对不对，你都没有能力分辨，一辈子耗在那个地方。有某些人，一定要爬到墙的最顶端，才发现什么？发现爬错墙。有的人要亲近这个师父三十年，一辈子到临命终才发现跟错人，就是我们教授讲的：来不及了。这个还必须要有善根跟佛的因缘来论断，亲近一个大善知识，具足佛的正见，这可不是那么容易的善根！底下叫做一心入于语义之中，这个就告诉你要依法不依人，依义不依语，[钦承领受，我佛大圣之法旨。初责迷许说竟]。

[卯二 总喻性相]

[阿难，如汝所言：四大和合，发明世间，种种变化]。

这段的意思就是，就像你讲的：地、水、火、风这四大，来和合发明世间种种的因缘法、种种的相的变化，就是种种变化。

[此牒取阿难问词]，[牒]就是依据，依据阿难，取阿难种种的问话，[呼阿难言]：就像你刚才所说的，[如汝前来所言，以地水火风，四大和合，方能发明世间种种变化者，汝实不知]，你实在是不知道，[四大之性，本非和合，非不和合之故，今当以喻明之]。现在用比喻来说明。

经文，[阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色]。

若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难，如水成冰，冰还成水。解释一下，阿难，若彼大性，就是四大大之性，就是地、水、火、风，就是如来藏性。非和合，意思就是无法随一切因缘来和合。如果说这个地水火风的体性，[体]就是体性，如来藏性，非和合，不跟一切和合，则没有办法跟诸大杂和。犹如虚空不和诸相，就像虚空不跟种种的相杂和，虚空是绝对独立存在的。诸位！在这里先不要顾虑到师父以前所说的，看看这一段。为什么这一段要把下面的经文连续念完？这一段圆瑛法师讲的《讲义》，跟成观法师的《义贯》诠释不一样，而二本经典都符合佛义，而诠释的角度不一样。所以，师父尊重二个大德所讲的话，所以，统统把它讲解。在《楞严经讲义》我们就用《楞严经讲义》来体会如来藏性，如果是《楞严经义贯》我们就用楞严经的《义贯》来体会如来藏性，讲的是同一个；但是，它切入的角度，文字的诠释是不一样，在这里特别的声明。

如果那四大——地、水、火、风之性(就是如来藏性)，这个体如果不和合，不和合就不是缘起了，那么就不跟诸大杂和，就不跟诸大是缘起法，就像虚空跟诸色是不和合的。[此以异喻别明，先明大性，非不和合。和合不和合，约性相论]。必须根据性、相来讨论，[文中法固反言]，反过来说，[喻亦反显]，比喻也是反显。[大性指四大之性，即如来藏性也。诸大指四大之相，相从性起，相不离性，相即性中之相，性即相中之性，性相虽有二名，性相本来一体，此为正义]。我右手的是卫生纸，卫生纸站在虚空的角度是讲性；站在缘起的角度是讲相。无论这个卫生纸打开，虚空不减少；把它压缩，虚空不增加，讲到这个相，当体即空就是性；讲到这个卫生纸这个相，当体即空就是性，相可以起作用，可以擦拭、擦鼻涕。所以，讲到相，它是性中的相，不二；讲到性，不能离开相，是相中之性，不二法门才是佛法。

诸位！如果它是一，坏了这个相，虚空应该变坏；相是一，把它破坏的时候，体性应该破坏，它不是一，坏只会相坏，体不坏。如果它是异，不同，性相是异，那么，你何曾几时看到这张卫生纸可以离开虚空？虚空不能离开卫生纸，卫生纸不能离开虚空。诸位！空性绝对充满在这个卫生纸；空性如果没有充满在卫生纸，卫生纸是撕不破的，它没有空间任何的运作，是没有办法作用的。就像你食衣住行，如果没有空间，你食衣住行能够运作吗？不行。如果我们饮食下去，我们的口腔、食道、胃、肠，没有空间，不能运作。如果你的细胞里面没有空间的运作，你能够新陈代谢吗？不可以！所以，我们能了解，我们的骨头有没有空间？当然有，如果骨头没有空间它是不能成长的，成长的新陈代谢就必须要看空间，有了足够的空间它才可以转换的。你的血管有没有空间？血管当然有空间，如果没有空间，血液怎么流动？没有空的东西，完全停止作用！要有空才有办法运作一切食衣住行，人类才有办法成长；没有空，一切相都失去作用。因此，我们要了解，讲性，是相中之性，讲相，是性中之相，性相是不二；叫做非一，不对，相是有形会烂坏，性是无形不会烂坏；讲异，相又不能离开性，[异]就是不同，所以，佛法讲不二。譬如我们讲：色即是空，也就是说色当体即空就是体，体就是不离缘起的色，讲一不对，讲异不对，一跟异，就是刚刚告诉你的。

再来，讲虚空有没有内跟外？这个卫生纸有没有虚空？虚空有没有遍满在这个卫生纸里面？如果说没有，那卫生纸没有办法运作，你也撕不坏、撕不烂。如果有空，虚空遍布在卫生纸里面，你姑且试试看，虚空有在里面一压它就会跑出来，虚空跑出来，有出有入就不叫做虚空。如果你硬要说，卫生纸里面没有虚空，那卫生纸为什么可以展开来，没有虚空的东西，它有办法展开来吗？没有办法！因此我们要了解，空并没有内、没有外，如如不动，永远就是存在。释迦牟尼佛的伟大不是在于创造真理；是在发现这个真理，发现我们有这个寂灭的涅槃妙性，过着真正幸福、快乐、解脱、超越的日子，释迦牟尼佛的伟大是在这个地方，永远它就是存在这个涅槃的妙心。所以，佛陀不是真理的创造者，佛陀是真理的发现者，这个是很重要的观念。而佛陀就是要让一切众生去发现这个真理。在这一段就告诉你，性相是不二，讲一也不对，讲异也不对，用种种的比喻，无非让大家体悟不生灭的如来藏性。底下，说：诸大是指四大之相，相从性起，相不离性，相即性中之相，性即相中之性，性相虽有二名，性相本来一体，此为正义。

[ 若谓彼四大之性，体即性体，如非和合者，只许性之不变，不许性能随缘]，圆瑛法师 这个是用[不变随缘，随缘不变]，我们姑且认为，他的诠释也是一种善巧方便，姑且用圆瑛法师的角度来讲性相二个角度。只许性之不变，不许性能随缘，如来藏性[则不能与诸大之相杂和，犹如虚空之不和诸色也]。这个就是矛盾了，[此与真如随缘之用相反]，真如可以随缘，这站在圆瑛法师的注解。[迥异虚空之不和诸色，故非不和合，此名异喻]。绝对不同于虚空之不和合诸色，所以，故非不和合，此名异喻。

经文，[若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息]。

如果如来藏性是和合性，那就变成生灭，同于变化，始终交互相成，在无情的世界里面，它是生灭相续；在有情的世间，生了又死，死了又生，生生死死如旋火轮，六道轮回我们从来没有休息过，人生是可怕的重复，单纯的生活是需要有智慧的。

[此明大性，非是和合。若谓四大之性，是和合者，只许性之随缘，不许性仍不变，则应同诸大之相，变易迁化，由始而终，因终复始，而始终相成也。从生至灭，既灭复生，而生灭相续也]，万法回归最终就是生灭。[此约无情世界而说。 生死死生，生生死死者，因生有死，至死复生，而递互相成也]。交互相成。[生而复生，死而再死，亦前后相续也，此约有情根身而说。是知内外四大，皆变化相，若大性如此，犹如旋火成轮，未有休息]。只要你是相，你就不可能避免败坏，只要生，你就不可能避免死。所以，佛陀讲的不生不灭不死是指性，不是指相，所以，佛陀也必须示现入涅槃，因为他所讲的就是真理。佛陀讲没有生死，是讲性没有生死，不是讲相。[此亦法固反言，喻亦反显]。反言就是反过另外一个角度，意思是说：[与真如不变之体相反，非同火轮之不息]，不同于火轮不息，因为不息就是生灭，真如乃是不变之体，[故非是和合，此亦异喻]。不同的比喻。

[此二段文，具宗、因、喻三支比量，以法喻皆与大性相反，落于非量。前量云：大性是有法]，前面那一段就是[阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色]，这个大性是有法。[体]，它的如来藏体性呢？[非和合为宗]，意思就是不是因缘法。[因云：不与诸大杂和故；喻如虚空不和诸色]。不跟诸色和，如果是这样子，真如就失去了随缘的作用。[若尔，则真如用不随缘]。真如就没有办法随缘产生种种的作用。[后量云]：后面这一段说，若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。这后量云，这宗、因、喻。[大性是有法，和合为宗]。和合为宗就是因缘法，如果是站在因缘法的角度来讲，那如来藏性就麻烦大了，为什么？[因云：同于变化故：喻如火轮不息]。所以，如来藏性不一、不异，要站在性相的角度说。站在相的角度说它有轮回、有生灭、有生、有死、有有情的世间、有器世间，都是生灭；站在究竟体空，是不生不灭的。性相分开来讨论是这样的，但是，性相其实是不二，看你站在哪一个角度谈，[若尔，则真如体非不变]。如果是这样子，真如体因为它就像火轮一样，那就生生不息，就不能说是一成不变，非不变，那么，则真如的体性，就不能说是一成不变了，就像和合，同于变化。因此，看你站在哪一个角度讨论。

佛就是要你在相上体悟那一颗真心，叫做相妄性真。为什么？《金刚经》讲：凡所有相，皆是虚妄，为什么离一切相，即名诸佛？有没有弄清楚？因为相是妄，你必须放下它，性是真，你必须守住它。所以，站在破除烦的角度，佛当然要这样讲，如果站在究竟义的角度来讲，全妄即真，没有妄，相，一颗粒微尘就是绝对的法性、绝对的空性，空性里面哪有妄？我们是这么清楚的，看你站在哪一个角度，相不是妄，相它就是真，全修即性，所有的相，那都是本性所展现出来的。因此说法是为了众生，就必须站在众生的角度；站在佛的角度，这可不是这样，一真一切真，没有什么来去、生灭、增减，这些统统是妄，加一个真还是妄，因为真是绝对，无可言说。

经文，[阿难，如水成冰，冰还成水]。

后面他这个解释，还不是很究竟圆满。在这里，佛陀所强调的就是相会有变化，它的性是不变的，怎么样来理解跟体会呢？在这里它重要的是水、冰、还有蒸气来比喻，它的湿性不变，在这里后面都没有写到，我在这里特别的补充，在这一段，佛陀所强调的是湿性不变。譬如你拿一张卫生纸放在水上，这张纸很快就会糊掉；我们拿冰块上面放一张卫生纸，慢慢冰块融化，卫生纸也会糊掉；我看广告，现代人流行用蒸气蒸脸，用一张卫生纸薰蒸气，水蒸气下卫生纸也会糊掉。它们的共同性，无论是水的液态，冰的固态、蒸气的气态、气化，请问，这里面的共同点是什么？就是湿性，潮湿的性质是一样的。在这里师父特别的补充，重点在这个地方。无论相怎么变化，它的湿性都是一直存在的，他的这个比喻是这个。

[此单喻显法，乃以同喻，翻前异喻]。现在是用相同的比喻，这一段比喻得很好，[喻大性不变随缘，随缘不变，翻前二段：一则体非和合]，体如果不是因缘法，[则堕自然，而失随缘之义；一、则和合，则堕因缘，而失不变之义。今以同喻]，用相同的比喻，看看大家能不能了解一下，[而显真如不变、随缘二义，故重呼阿难之名，而告之曰：如水成冰，冰还(复也)成水。上句大性体虽不变，而用能随缘成相，既不如虚空]，就不像虚空，虚空[不和诸相，当如何等乎]？[等]就是相当，应该如何跟这个道理要相当呢？[当如水能随缘成冰]，随缘成冰，这个相有变化了，好象有种种的变化了。就是从无所和合当中，而能现和合之相，水跟冰不一样，在无所和合，经过了变化，水才成冰。[无所和合，而能现和合之相，水不离冰，岂一定属于非和合耶]？经过了种种，现不同的相，好象变了，相变了，可是，湿性还是一样。

[下句大性用虽随缘成相，仍然不变本体，既不如火轮之不息]，不像这个旋火轮停不下来。[当如何等乎]？应当如何理解相当，[等]就是跟这个相当的比喻。[当如冰还成水]，冰融化变成水，看起来[但似和合，终无和合之实]，因为水就是冰，冰就是水，体性是一样的，潮湿性也是一样的。[岂一定属于和合耶]？所以，论和合非和合就是在相，而体实在没有和合。[交光法师谓：还字当玩]，[玩]就是好好的体会、好好品尝，[足显不变。正因不变，故还为水，正于还为水处，见其非真和合，若真和合则变矣]！真的和合就变了，[如青、黄和合，即变为缘，岂能还为青、黄乎]？

[总立量云]：总立量就是讲真实性。[诸大性相是有法，非不和合]，不能讲不和合，意思就是和合了。或者是[非和合为宗，因云：随缘不变故；同喻如水冰冰水]，可以显示随缘不变，不变随缘。[异喻如虚空火轮]。虚空中的火轮就，但是虚空不变。[此量与诸大性相相合，为真比量，其理极成。 阿难前言，四大和合，发明诸相，如来所答，有二意应研究：一、阿难但问四大之相，如来则双明性相]。为什么？阿难今天的根器具足、因缘具足，佛要借相显性，引相入性。[良以权宗，虽依性说相，性是密意]，他们还没有好好的体会。[惟说法相，不说法性]。法性是讲诸法毕竟空，无来去、生灭、增减如来藏性。[阿难久习权宗]，是佛的一种善巧方便，[迷性执相]，相就是因缘，性就是因缘，也是空。迷性执相，[故有斯问。如来则性相双举，明相依性起，以性融相，以袪旧见，冀得新悟也]。希望有个新的体悟。[ 二、阿难但执因缘和合，乃为自宗，因何排摈]？因缘就是以相为主的分析讨论，他执着这个相，因缘相，用为自宗，为什么还排摈？这佛自己讲的，但是，他执着因缘是实体性。[如来则兼破和合及不和合]，讲和合也不对，为什么？没有任何一法可以合，讲不和合变成无因论，就变成外道，也不对。诸法还是必须借重因缘法；但是，因缘它也是不可得。[恐阿难和合被破，转计不和合，故此兼破，以杜转计也。二总喻性相竟]。

[卯三 别详七大 (分七)]

[辰初 地大乃至七识大 辰初地大(分四) 巳初 标性约析二 就析详辨 三 结显体用 四 变拂二计 今初]

从现在开始一段一段的讲七大，地等等，火、风、空、见、识，七大。

经文，[汝观地性：粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性]。

现在就阿难所了解的，佛来剖析，看看他的观念，阿难权教的观念，到底对还是不对！说：汝观地性，普山河大地，色法统统是地性，地性就是一合相，任何花草树木、山河大地、日月星辰都有它的大相跟小相，山河大地，大的一和合；人，小的一和合；更小，一个颗粒微尘，小小的一合相。你看看这个地大，地大的性质，如果范围大的、粗的、大家看得到的，很容易分辨的，那么就是大地了。如果把它分析小一点的，慢慢的小，我们称为叫做颗粒微尘。颗粒微尘再分析到邻虚尘，就是微尘再七分，就是邻虚尘；微尘再七分再七分，微尘再七分就是极微，极微再七分就是邻虚尘，这里有一点次第稍微倒过来。意思就是说：从微尘至邻虚尘，析彼极微，就是微尘，再分析就是极微。色边际相，七分所成，这个色边际相跟七分所成，这二句把它调换过来，这应该讲：七分所成，色边际相，更析邻虚，即实空性。那么，这一句就应当这样理解：你好好的观照这个地性，粗的、看的到的、很容易了解的，眼睛可以看得很清楚的就是大地，细的就是微尘，一直分析到最后叫做邻虚尘，[邻]就是接近，[虚]就是虚空，接近虚空那个尘，就是很小很小了。 这是从哪里来的呢？板彼析微，把极微再七分所成，就达到色边际，色边际就是色法的最小，接近虚空了，叫做色边际相。更析，再把它分析就叫做邻虚尘，[邻]就是接近，就是邻虚了，就是即实空性了。也就是再分析下去就没有东西可以分析，那么，就是空性。

[阿难但言四大和合，发明世间诸相。佛今广融七大者，以四大摄法未周]，四大就是地、水、火、风，所摄受的法不周遍。[但摄五阴中色阴]，五阴中的色阴就是包括地、水、火、风四大。[十二处前之十一处]，这是色法。[十八界]有十一个色法，[五根]是色法、[六尘]是色法，这个都包括在色法里面，因为地大为色，色法所摄，所以，在这里用色代替地大，刚刚讲的：色边际相，地大由色法来所摄，色包括地大。这里十八界就是五根、六尘，就是十一个色法。[而受想行识]就是心法，[四阴，六入根性]是见大，[十二处之意根，十八界中意根]也是见大、以及[六识]这是识大，[及色阴之空]这是指虚空，[皆不能摄]。那么，就有缺陷了。

[故加空]就是整个虚空、[见、识三大，则收尽有为诸法，此佛广谈七大之意也]。看《楞严经表解》，四科即是七大，五阴、六入、十二处、十八界，这是四科。看五阴，色、受想行、识。六入分：一、浮、胜，[浮]是指浮尘根，肉做的；胜义根是指神经系统。二是根性，根性就是见，八识的见精映在六根的根性当中，就带有少分的妄见就是见精，在眼叫眼的见精，在耳叫做闻精，根性。十二处，一就是六根，六根也是浮尘根跟胜义根，所以，浮、胜，[胜]是指胜义根，肉、还有神经系统，根性就是见大。第二，六尘：色、声、香、味、触、法，这是五大。十八界，一六根，六根分浮尘根、胜义根，还有带有少分妄见的见精，就是根性，就是见大；第二、六尘，就是五大；第三、六识就是识大。看下面，五阴里面的色就是五大里面的，这五大就是地、水、火、风、空，色法包括在地、水、火、风、空。受想行，还有识，为什么连到[识大]呢？因为它是附带的，重要的是六识。受想行识是因为有种种的感受，仍然属于意识的分别，但它不是《楞严经》主要要讲的；《楞严经》主要讲的识大是六识，不是五阴里面的受想行识。所以，它不是《楞严经》的主要，主要是谈十八界里面的六识，六识称为识大，受想行识也方便说是识大，因为毕竟是属于精神的层面。

好！六入的根性它是属于见大，也就是八识里面的见精映在根性里面，映在六入的根性里面，见精。十二处分六根跟六尘，六根分浮尘根跟胜义根，还有根性；浮尘根跟胜义根都是肉做的，是神经系统，属于地水火风空；十二处六根的根性它是属于见大；十二处里面的六尘它是属于五大。色、声、香、味、触、法是属于五大。十八界——一、六根，是浮尘根跟胜义根，它是属于五大；六根的根性，那就是见精了，就是属于见大。十八界的六尘色声香味触法是属于五大——地水火风空；十八界里面六识，最重要就是识大，识大是真正的六识，主要是讨论这个。所以，四科你看看，五阴、六入、十二处、十八界，其实会归下来就是七大。这样归纳起来，《楞严经表解》多好，师父在三十二岁的时候就做这一本，想想看你三十二岁，你现在在哪里啊？三十二岁！这不是说我很行，而是说我有一点点少许的善根，要做这一本，你就必须要好好的研读《楞严经》。

[意谓汝阿难，不达诸大之性，非和合非不和合，故教观地大。 汝且观察，此地大之性，有粗有细，粗者为大地，细者为微尘，至邻虚尘]，接近虚空，达到很小很小的颗粒微尘。[以微尘分析作七分，名极微尘；极微尘再分析作七分]，七分再七分的话[名邻虚尘，故用一至字]。

[邻虚尘是析彼极微尘，七分所成。一极微尘，分作七个邻虚尘、此尘是色边际相。文中色边际相四字，当在七分所成之下，谅系抄写之误。若连上者，以极微尘，非是色边际相，因尚有邻虚尘故，自当易之]。所以，我刚刚告诉诸位，那二句是要调过来的。[应作如是解：析彼极微尘七分所成之邻虚尘，即是色边际相；与虚空为邻，故名邻虚尘。不能更析，若更析邻虚，即归于空，实是空性，而非色性矣]。

[巳二 就析详辨]

经文，[阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相]。

阿难，如果这个邻虚尘继续把它分析，邻虚就是接近虚空，再继续把它分析，就是阿难以前存在的观念，你就知道分析到最后会变成虚空。那这样子话，虚空比邻虚尘小，邻虚尘一分析一分析，分析以后，虚空跑出来了，这就是权教、二乘人所执着的角度，而佛用他的角度来破他。所以，姑且你这样讲，是尊重你以前听经闻法以后所建立的缘起的观念；缘起的观念，你要缘起就一定要有基本的元素，基本元素就是颗粒微尘，颗粒微尘最小就是邻虚尘，那么，邻虚尘是不是再分析可以变成虚空？佛就是这样告诉你，色分析到最后是不是可以变成空？现在问题在这个地方。

如果这个邻虚尘再继续分析下去，就没有东西可以分析，因为接近虚空，虚空就跑出来了，这个就是你们以前所学的，你们的观念。那么反过来讲，集合虚空就会产生色相，因为你认为析色可以成空嘛，分析色，一直切割可以跑出虚空，那么，表示集虚空，当知虚空就会跑出色相出来。

[此就析色归空，而定合空成色。谓若此邻虚尘，既可析成虚空]，可以把它分析，[自当以此例知，虚空定能出生色相，空生色相，本无是理]。虚空是无相怎么可以产生色相，[佛故意为难，以破和合之计]，所以，释迦牟尼佛要阿难体会什么？体当体即空，不是析空，用析空、次第性、意识形态、观念，是不能进入佛的领域，佛要阿难好好体悟当体即空的道理。所以，[并破此方儒宗所执，虚以生气]，[虚]就是虚空。[气以成形，而世间万物，皆从阴阳之气，所成等伪]。等伪就是不究竟。

经文，[汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相]。

现在就问由四大和合出生世间，在阿难你的意思，这样问我，由种种的因缘和合，出生了世间四大种种变化之相，意思就是种种变化之相都是由地水火风多跟少元素所凑成的。

[此牒定和合因缘之执]。

佛就要破除他的观念是错的。

经文，[汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应平声邻虚，合成邻虚]。

这段的观念，佛就故意告诉他，意思就是虚空比邻虚更微细，那么就是错！虚空本身没有体积，在唯识学里面讲叫没有方分，就没有体积。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？你好好观察，一个邻虚尘用多少的虚空和合而有？好！诸位看我手里的一张纸，如果色法一直分析到最后会变成虚空，那就会是这样子，就是色法里面含有虚空；色法里面含有虚空，它才会一直分析，一直分析最后才跑出空，色法里面如果没有虚空，你怎么分析也跑不出空啊。

这里就是姑且说色法有虚空，好如果把这张纸分成五十等份，分成最后就剩下手里一点点，譬如它就接近邻虚，因为邻虚看不到，用这个一点点变成邻虚，邻虚里面含有一点点空，好！现在空在这个地方，含在这里面，有几虚空，和合而有？你说最小的这个邻虚，再分析下去可以跑出空，那就表示说空集合起来会跑出一个颗粒微尘。譬如我手里这一点纸是颗粒微尘，颗粒微尘再分析下去可以产生一个一个的空，为什么？他认为可 以分析出很多的空，因为颗粒微尘可以再分析嘛，把那个空集合起来又变成一个颗粒微尘，就像一个网你知道吗？把虚空集合起来又变成一点，这观念你知道吗？表示虚空比邻虚还微细的意思，站在这个角度来讲，这个是错误的观念！

汝且观此邻虚尘，用多少个虚空凑起来会变成一个颗粒微尘？(而有)不应邻虚，邻虚再合起来就会变成更多的色相，不可能邻虚加起来变成邻虚尘啊！所以，佛故意这样讲的。佛明明知道不可以析色入空，集空也不可能变色，佛要阿难好好的体悟，当体即空的道理。[此要阿难自己审观，谓汝言世间诸法，和合发明；而邻虚尘，即色法之一，亦应由和合而有。汝且观此一邻虚尘，用几多虚空和合]，因为一个邻虚尘就比较大了，再分析下去跑出虚空，那集虚空就会跑出邻虚，这很简单的道理，[而有此邻虚尘也]。佛陀要告诉这一段，重要就是析色不能入空。[色、空相异，色是有相，空是无相，佛明知空无数量，本不可合，故意举此，以破和合之计]。破和合要有基本元素，基本元素就是邻虚尘，而邻虚尘分析到最后可以变成虚空，那集多少虚空可以变成一个邻虚尘？

[而邻虚尘，色法之最小者，此尘之外，更无色法可和合，除非合空而成]，用多少虚空和合而变成一个邻虚尘，[故问用几虚空，和合而有。设若汝说和合，乃是合色成色，非言合空成色者，岂是邻虚，合成邻虚耶]？如果你讲和合，要怎么讲才有道理？合色成色有道理；可是合空成色，合无象的空，怎么可以成色法，对不对？你说一个邻虚分析到最后变成虚空，那虚空变成跑出色相出来了。

[倘说邻虚合成邻虚，则当有三过：一者合自成自过]。那不可能，愈合愈大才对。[盖唯有合他成自，未有合自成自者]；合微小的不可能变微小，会变大。应当要合他成自，合别人成自，就变成一个更大体，没有说合自成自体，因为你体积一点点，两个体积合起来一定比较大，怎么会变成自己。你和我就变成我一个人，这个岂有此理？这是过失。

[二者合一成一过，盖唯有合多成一，未有合一成一者]；不可能！合多就变成一个个体，一合相嘛；更大，没有说合一，又变成那个小小的一，合小小的一变成小小的一，这不可能！[三者合细成细过，盖唯有合细成粗，未有合细成细者]。细慢慢的聚起来就一定粗，就看得到色相。[如是邻虚，既非合色所成，当是合空而有]，合色就变成更大的色，怎么合邻虚变成邻虚，这是错误的。当然是合空才变成一个邻虚；因为邻虚在这个角度来讲，暂时姑且说邻虚比虚空大，虚空更小。[故问其用几虚空]，多少个虚空凑合起来，才有一点颗粒微尘的邻虚？[和合而有]？

经文，[又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空]？

这个比较难懂。又，这个邻虚尘，因为接近虚空，析入空者，邻虚尘可以析入空，就表示邻虚含有虚空的质素；质素就是成分。邻虚尘如果没有虚空，你再怎么分析你也跑不出空啊！所以，在阿难的权教角度来讲的话，析色到最后入空，这个就处处矛盾了。用几色相，合成虚空？几色相，用多少的邻虚尘合成虚空？看这里，这个比较难懂，不容易了解，因为一个邻虚尘比较粗，分成几个比较细的虚空，合起来，集多少虚空变成一个颗粒微尘？这个比较容易了解；现在这个就很难，这个就搞不清楚他到底在讲什么？好，看师父给你剖析，会的话一念之间，不会的话很麻烦，晚上睡不着觉，到底是在讲什么？这个就会很麻烦。

譬如我手里这张卫生纸可以分成五十个邻虚尘，卫生纸都快撕光了你还是听不懂。好，这个叫邻虚尘，这个邻虚尘有没有含有空？有啊，只是阿难的角度来讲这邻虚尘当然含有空，才可以析入空；这个邻虚尘没有空的成分，你切一切还是没有空啊！就像蛋糕一样，蛋糕有甜，切一切哪一个小块都有甜度，对不对？一块蛋糕切成五十份，每一份蛋糕都有甜分，这样才集合一个大的蛋糕。这个邻虚尘就当成一个蛋糕，切一切以后，当然有虚空啊！佛就这样讲：用几色相，因为每一点都含有少许的虚空，那要集多少少许的虚空要集成一个大的虚空？诸位！佛陀告诉你：集虚空可以成空，集虚空可以成色吗？不可能。好！现在反过来问你，用多少的色(带有虚空的成分)，色相、邻虚尘，它带有虚空的成分，带有虚空的成分，切割以后，有了虚空的质素，切割以后变成每一点都含有虚空，再把它用几色相，多少色相，每一点都含有少许的虚空，用多少色相合起来，是一个比较大的虚空？少许的蛋糕碎屑合起来就是一个大蛋糕就是这个意思。佛故意这样问，它本身就是不对的。

再解释一遍，又邻虚尘，析入空者，如果把这个邻虚尘当作一个具体来讲，可以析入空，按照阿难你以前的观念，用邻虚，用你阿难权教的观念来讲，可以把它析入跑出虚空来讲，那么，请问你用多少的邻虚，把它粉碎更小的邻虚，每一个邻虚带着一个虚空的成分，再把它凑合起来，可以变成一个大虚空？佛当然知道说，集邻虚是不可能变成虚空；集虚空不可能变成色，剖析色也绝对没有办法进入虚空，知道吧！所以，问题出在哪里？问题就出在阿难所执着有一个最小的元素，这个元素跟虚空是等量的，所以阿难认为析色可以入空，而佛陀说：色本身就是空，不可以让你剖析。

《心经》里面讲：观自在般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦顾。舍利子，色不异空，空不异色。这个是方便说，底下，色即是空，空即是色，诸位体会得出来吗？佛陀这句话什么意思？就是不二，一切色法当体即空，等同法界虚空，平等心性，没有任何的色相，叫做色即是空。所有的色跟虚空没有两样，所有的色，当体就是性空，用虚空是方便说。色即是空，所有的色相当体即空，没有任何东西可以讨论，因为虚空不可能拿刀子来切割，色法也必须用这种心态来看待。色法可以分析，方便说；虚空怎么可以集合呢？

[此如来以析入，而难合成。良以析色归空，是小乘之自教，诸法和合，是阿难之自语，今则顺彼自教，难以自语，故又曰：邻虚尘既可析入虚空者，当知色相出生虚空]，为什么？色相可以分析到最后变成虚空啊，意思就是色相分析到最后可以变出虚空来。那么，现在我请问你：用多少的种种微尘的色相，[究竟用几多色相即邻虚尘合成虚空]？邻虚含有虚空的成分，可以合成一个大的虚空？[佛明知色非合空所成，空非析色而有]，为什么？色空不二啊，《心经》里面讲色即是空，空即是色。所以，色绝对不是合空所成；空也绝对不是析色而有，所以，佛[故作斯难。阿难不能施辩何也？以顺析入]，跟着阿难以前的观念，[则非和合]，空绝对不是和合。所以，[与自语诸法和合相违；以依和合，则非析入]，如果是讲因缘，则非析入，[与自宗析色归空相背，两处负堕]，两处都不对，以依和合，则非析入，与自宗析色归空是互相违背的，两处都不对，所以就没办法讲了，[故默无辩]。

释迦牟尼佛正确的解答，[若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合]？

这就把正确答案告诉你，如果讲极微的邻虚尘，讲色来合，合色就绝对不是空，就算你集邻虚，接近邻虚尘，邻虚尘合成邻虚，合色就绝对不会是空，合色一定是变成色！若空合的时候，合空非色，你把无量无边的虚空合起来，大空、小空全部合起来，诸位！能够看到色法吗？若空合的时候，合空只见空，所以，合空非色，你合空怎么可能见到色法？色犹可析，你讲色法，按照我们一般的经验谈，它还是可以分析的，这一点大家都知道。色法是可以分析的，慢慢使它变小，空云和合？请问你：大空、小空不是绝对的空吗？怎么合呢？合一个小空变成大空，还是要一个大空切合很多的小空？空没有大小啊，内外都是平等，所以，色犹可析，无形无相的空怎么合？

[此结申正义。若色法和合之时，合色只能成色，决非可以成空，而空无形相，本不可合。纵许虚空和合之时，合空亦只是成空，决非可以成色，此为一定之理。由是而观，色空俱非和合而有也，明矣。色犹可析，空云何合者：然又当知，色法犹可分析，观犹可二字，析色但自析色，实非析色可以成空，空终无和合之义，何以故？无形段故，无数量故，云何可说和合耶]？虚空没有东西你怎么合呢？[佛意以空不可合，则邻虚非和合而有]，那么我们就知道，邻虚尘、邻虚当体即空，绝对不是和合而有，为什么？从空不可能跑出邻虚，所以，邻虚绝对不是和合而有。诸位！缘起法的色法的基本盘就没有，这里是重大的观念。

[邻虚既非和合而有]，邻虚非和合而有，[则世间种种诸法，执为因缘和合者，岂实义耶]？这个用有跟无来问，更进一步。譬如我手中的一小块卫生纸是邻虚尘，一小小块的卫生纸，你才能体会邻虚的意思。这个是关键，请问：邻虚有还是无，是有还是空？如果说有，在唯识学里面叫方分，请问邻虚尘有方分否？请问邻虚有没有体积，有长、宽、高吗？有，那就不叫邻虚，有就是还可以分啊，如果你讲有，还是可以分啊！怎么叫做邻虚呢？继续分继续分，继续分的那个微小，有还是没有？有，还是不能讲空，只要可以分析的东西，不能说到时候是空，只要能分析的东西，不能讲空。有，就是可以分析，不能讲空。再分析，一个颗粒微尘分成七等分，就是七分之一邻虚尘，可以分吗？七分之一邻虚尘再可以分七分，四十九分之一邻虚尘，有还是没有？有啊！就是分成五百分之一邻虚、五万分之一邻虚，有还是没有？有啊！那为什么你一直分析，只是稍微小一点而已啊，如何分可以变成空？这个就是说，集微小的东西，仍然当体即空，它只是本性所显现出来的暂时的和合之相，所以，析色是不能归空的，因为析色如果是有，就不能归空。那么，析色归空不对，就是色当体即空就对！

当体即空要体悟什么？体悟无自性。所以，色是缘起无自性，意思就是颗粒微尘的空性跟无量三千大千世界的空性是一致的，完全是本体所显露出来的大小相、一合相、暂时相而已，在心性里面所显现的相，有大小、增减、来去、生灭、春夏秋冬、败坏、生老病死；在如来藏性里面这些相统统不可得，缘起如幻的道理就是这个道理，所以，当体即空应当理解。如果你析色可以归空，就变成有能、有所，能、所就会不断，分析的东西就是意识心，意识心的东西就是有能所。所以，用这样能所的心，永远没有办法契入佛的究竟义，一定会卡在某一种观念里面，卡在某一种观念里面就不是绝对性，就没有办法超越这个生死的边缘，因此，不能用意识心学佛，应该用超越一切表相当体即空，当体即空就是绝对，绝对就是佛性，没有东西可以讨论、分析，因为本性就是空，要如是来体悟，转化那个意识形态，变成本性的本来的空，好好的体悟。

底下，邻虚非和合而有，则世间种种诸法，执为因缘和合者，岂实义耶？你讲因缘和合，一定有它最小的元素，连这个基本的最小的元素都不是，都是体空，所以没有真正的合。[此中但以空不可合，则诸法和合而有之执，破尽无余矣]。好！今天就讲到这个地方。对初学佛法的人有一点困难，不过没有关系，佛教讲熏习，佛的心不是那么容易体悟的。