慧律法师：大佛顶首楞严经讲义七大即如来藏周遍法界第五－

慧律法师：大佛顶首楞严经讲义七大即如来藏周遍法界第五

讲题：七大即如来藏周遍法界

日期：2009.6.13——2009.6.21

片数：共5片(本片为第5片)DVD

南无本师释迦牟尼佛(3称)

《楞严经义贯》，我们要用两天的时间把七大即如来藏性，周遍法界告一个段落。在《楞严经讲义》经文，我们尽力的诠释和发挥；在《楞严经讲义》的注解也讲得特别详尽，主要是《楞严经》难，研究《楞严经》的人也多，但真正进入义理的，或者是悟到究竟的还是少，主要是《楞严经》太深、太繁。这辈子有因缘讲《楞严经》就把它讲详尽一点，将来无论是文言文、白话，都给众生再一次的机会。我们今天把七大即如来藏性周遍法界再浏览一次，碰到需要解释的师父再诠释一下。诸位！不能用轻忽的角度或者是心态来面对白话文，在这一念之间如果你贯通了，就开悟。所以，不能说文言文比较有水平，白话文你就轻忽它，这心态非常要不得，经典没有高下，要看看各人的根器契不契入。有的人在文言文很受益，但有的人在白话文相同的也很受益，所以不一定。因此我们对圣教，都必须以最虔诚、最恭敬求法的心，来看这一本《义贯》，这种心态，渴望求得正法，不厌其烦，这个是佛弟子、求道的人一个健康的心理跟心态。

第五节七大即如来藏性周遍法界

经文，[阿难白佛言：世尊，如来常说和合因缘：一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来因缘、自然、二俱排摈？我今不知斯义所属；惟垂哀愍，开示众生中道了义无戏论法。]

注释，[如来常说]：指如来往昔在开示权教之法时常说。权教就是善巧方便、不究竟义，借重一时的时间、空间，给他一种安慰、给他一种依靠，这个叫做权教。[和合因缘]：即因缘和合，生一切法。这是权教所认定、认同的。

[一切世间种种变化]：[一切世间]，即一切世间之法，包括蕴、界、处及七大，他这里称(合称四科)。这跟《讲义》判的不一样，讲义是五蕴、六入、十二处、十八界，这才是四科；这个不影响每个大德的著作，完全不影响。此一切法之种种变化。

[云何如来因缘、自然、二俱排摈]：为什么如来现在却把因缘性与自然性，两种能生的法则，都排斥掉了？如果排斥自然性那没有话讲，为什么连平常所修的因缘法都要排斥、排摈？[开示众生中道了义无戏论法]：中道了义为第一义究竟之法，超越远离凡、外、权、小一切戏论名言之不究竟法。究竟就是一佛乘，只要不能成佛的统统称为戏论，十方一切法其实就是为一佛乘而准备的。

义贯：[阿难白佛言：世尊，如来]往昔于开示中[常说和合因缘]生法的道理，而言[一切世间]蕴处界等[种种变化，皆因四大]之[和合]而显[发明]了其性相。[云何]现今[如来]却把[因缘]性与[自然]性[二]种能生法之法则[俱排]除[摈]斥了？[我今]实[不知，斯义]理[所属](所在)；[惟]愿如来[垂]示[哀愍，开示]我及[众生中道]第一义究竟[了义]之教，令得超越远离一切凡外权小之言说而入于[无戏论]之[法]。

诠论：阿难在前面七处破妄之中，已知妙觉明性非因缘和合，但对于世间法则，还是计着它们是因缘和合之法。计着因缘和合之法，它的基本盘是什么？要承认微尘有其实性，就是构成缘起最小颗粒微尘的色法，他是承认是有实体性、是存在的，这个才能构成因缘和合；如果说连这个最微小的临虚尘也不存在、也是性空，那么，众缘就没有东西可以合，因为合空不能成色。换句话说，体空本来就没有能所、本来就没有色法，而色法只是缘起暂时显现的，体性本空，本空就没有能所。所以，要承认缘起法，六根对六尘引发的六识心，一十八界，必须先承认微尘有其实性。

若说微尘没有实性，那么就是空，空合空不能成色，这个是关键。合空只能成空，意思就是根本就没有缘起法，缘起是相上生灭法在打转，生生灭灭、灭灭生生，它是如梦幻泡影，不实在的，在欺骗我们的真心的。阿难之意以为：妙觉明性可说是非因缘、非和合，但世间法之法性与之不同，故阿难之见为世间法与本性为有差别，而不知世间法与本性非二，世间法乃本性中事也。三藏十二部经典就在这里，意思就是，所有的有为法，当体即空就是无为法，世间法就是生灭法；本性就是不生不灭。但是，记住！见到本性的时候，就没有所谓生灭跟不生灭这个名相；就像一个成佛的人，自然绝对不会说：我是圣人！所以，一定要了解，不生灭是究竟的证量，证量里面没有言说、没有名相、没有标签。所以，真理的究竟如来藏性，不能有任何的标签，真理它就是本空，本空就是永恒的真理。你要承认有缘起法，就必须承认有色法；承认有色法，就必须承认最小的颗粒微尘的尘性，小乘就是承认微尘有其自性。大乘不同，大乘当体即空，微尘性就是不可得，不可得就是空，本空、合空不能成色，所以，没有东西是因缘法。

经文，[尔时世尊告阿难言：汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世间戏论、妄想因缘，而自缠绕！汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别，如来说为真可怜愍！汝今谛听，吾当为汝分别开示，亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然，承佛圣旨。]

注释，[如说药人]：依药书而论说药方之人；亦即，只是依文解义，不达实际。修行的可贵在于实际的行动，这是最可贵的！[亦令当来修大乘者通达实相]：[大乘]，即佛乘。[修大乘者]，即志求无上菩提者。[实相]，实者，非虚妄也；实相即如来藏清净庄严之相。

义贯：[尔时世尊告阿难言]：我是因为[汝]已[先厌离]了[声闻、缘觉、诸小乘法]，而[发]大[心勤求无上菩提，故我今时]方[为汝开示]究竟佛道的[第一义谛]。你既已听受了第一义谛法，[如何复将]虚妄的[世间]之[戏论、妄想]分别不究竟之权教[因缘]之法，[而自缠绕]不肯放舍？[汝虽多闻]第一(然而，我已经应你所请，而为你详细开示了五蕴、十二处、十八界等一切法皆非因缘、非自然，乃如来藏妙真如性，这样至高至深最了义的第一义谛之法——你却不能识得，还要请我开示无戏论的第一义谛法！殊不知因缘、自然即是戏论，离于此戏论即是第一义谛。)

你这样的情形，正[如]依着药书而论[说药]方之[人]，当[真药]之草[现]在其[前]时，却[不能分别]了知是真货，反而疑而弃之，这样的人[如来说为真可怜愍]者！[汝今]再好好地[谛]实而[听，吾当为汝]更进一步广[分别开示]一切法非因缘生、非自然有，本如来藏妙真如性的无上谛理，令你开悟，[亦令当来修大乘]法[者]也都能[通达]如来藏清净、庄严之[实相]。于是[阿难默然]而[承]听[佛]之[圣旨]。

经文，[阿难，如汝所言：四大和合，发明世间种种变化。阿难，若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色。若和合者，同于变化——始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。阿难，如水成冰，冰还成水。]

注释，[若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和]：成观法师这里的解释跟《楞严经讲义》的解释切入点完全不同；但是，都符合佛义，所以，师父尊重二位大德的注解，二本都符合佛义，因此，二本都保留。四大之本体，乃如来藏，而非其余。此如来藏体自然是非和合性的；既是非和合性，则不能与其他诸大种相杂和。[犹如虚空不和诸色]：就如同虚空一样，虚空虽能容纳诸色法(色、声、香、味、触)，但是虚空并不与诸色法相和合，因为虚空是绝对的。

[若和合者，同于变化]：[变化]，变异迁化。若言四大之体是和合性的话，那么四大便与其他物类一样变异迁化；如是则一切法便只有和合生灭，无止尽的变化，如是则法将断灭：因为前法不至后法，后法异于前法，故法法相异，不得相续；法若不相续，即是断灭。而实不然，世间之法并不断灭；世间之法虽有种种变化，但在其变化的同时，其中亦有不变之体性存在，所以世间之法在无情界，与有情界两方面，才能现出在变化中有不变而相续的现象。

[始终相成，生灭相续]：这是指无情界方面。[始]，指成；[终]，指空。[始终]亦即代表成住坏空。此言，无情界虽有成住坏空，但始与终皆相衔相成，生与灭也相接相续；不会说历经了成住坏空，一到空以后，就不再继续，就什么都没有了。如果你了解天文学，就是佛讲的这样子；成、住、坏、空，空以后再成、住、坏、空，你看看星球，统统是这样，一个周期，一个周期，佛经也是这样讲：成、住、坏、空，完全符合现在的天文学。换句话说这个星球、太阳系一定毁灭，只是迟早的问题而已。

而是[空]了以后，又有下一个[成]，[成]后复[空]，[空]后复[成]。生灭也是一样，生后复灭，灭后复生，不会说灭了就永远什么都没有了。这是指外四大(无情界)，之所以能如此，完全是因为四大之本体是如来藏性之故，以此[一线牵]，故外四大虽现生灭之相，但总不致断灭——以其以如来藏为本体故，而如来藏之性，非和合而成，故不断、不灭。[生死死生，生生死死]：这是指有情世间(内四大)，虽然现有生死，然生死相续，而不断灭；不会说死后就什么都没有了。之所以能如此的原因，亦是由于众生内四大是以如来藏而为其本体，故能历无量生死而相续不断。诸位！没有本体就变成断灭，有情、无情都是这样子，因为有如来藏性，情与无情，缘起如幻的假相，这样才构成生灭、构成轮回；但是，悟了，这个歇即是菩提，就停止了。

[如旋火轮，未有休息]：[旋火轮]，为点燃火把，旋之成轮。看魔术表演就是这样子，火轮虽见之成轮，然实在并无[轮]，只是一支火把在转动，然而以此火把旋转之因缘，而得相似相续成就轮之幻相：为什么称幻相，因为没有一种东西是实在的，如果你也能够了悟，诸法如幻，佛道就成，幻就没有东西可以执着，就契入佛心。轮实非有，火体是真。这用来比喻四大生灭相续之相。[火把]比喻四大之体；[轮相]比喻四大生灭之相。四大之如来藏体(火把)是真，其生灭相续相(火轮)则为幻化所现，并无实体。所以，观一切法如梦幻泡影，就是这个道理。

[如水成冰，冰还成水]：又如水之性，遇冷缘则成冰，再遇热缘则成水。当水成冰时，水流动之性不复见(流性灭去)；冰遇热又成水时，冰之坚硬之性灭去。此中水之相虽有来去生灭，然而水体之本性，虽经百千万次如是之变化，终不改异，也不失去。水之本性比喻如来藏，冷热等外缘可比喻染净等缘，成流体相及固体相，则比喻六道果报之相。众生因为以如来藏为其本体，故虽经历无量世染净善恶之缘，而于六道百千生死，改头换面，然其如来藏性始终如一，未曾改异——以如来藏性不和合故！水性亦如是，虽会受冷热之缘而改变其相状，但水始终不与冷或热之缘相和合：冷是冷、热是热，水还是水——水体与冷热相各不相干！

义贯，佛言：[阿难，如汝]方才[所言]：由于[四大和合]，才能显[发明]了[世间]法之[种种变化](然而你但见有变化，而不知有不变者；而且，实际上既无和合，亦实无变化；和合变化皆是幻现之相。)所以记住！佛法是要论相？还是论性？性相是不二。你一定要注意，谈论一件事情一定要论体、相、用，还有论因、缘、果。在相上来论有因、有缘、有果、有相、有用；在体来讲，统统没有。在有情界来讲的体叫做佛性；在无情界来讲体叫法性。佛性毕竟空、法性毕竟空，所以，情与无情，它的共同点就是毕竟空，人与天地万物完全相同的一点就是毕竟空，统统是幻相。

[阿难，若彼]四[大]之[性]其[体]本[非和合]性(以其体是如来藏故)，[则不能与]其他[诸大]相[杂和]，这情况就[犹如虚空]之性一样，实[不和]于[诸色]法。[若]言四大之性为能与他物[和合者]，则四大便与他物[同于变]异迁[化]，如是终至断灭。然而世间实不断灭，以现见一切无情器世间虽有无量变化，然而在此等变化之中，其[始]与[终]总是[相]衔相[成]，其[生]与[灭]总是相接[相续]，而不落断绝灭尽；在有情界亦然，有情众生虽历无量生死，[生]而后[死，死]后又[生]，如是[生生死死]，生死总是相续不断，不致灭绝；如是世间有情与无情之生灭、生死，犹[如旋]转[火]炬而成[轮]相，[未有休息](然而，虽现有轮相，而实无轮，只是一火真。同样的，四大虽现有和合生灭不断之相，此等和合生灭，实在非有，只是四大之本体，随缘动转所生之幻相，为什么称幻相？因为空无实性，是故实无和合，亦无生灭，只是本体转动之相。)本体如如不动，相却在转动，而众生看到相在转动，以为一切法都在动，其实有不动的就是本体。我们不了解歇即是菩提的道理，就是因为随着生灭，拼了老命，一直贪爱、一直转动，所以一直轮回，而不懂得当体即空的不生不灭的本性。

[阿难]，真如之体[如水]之性，遇冷缘则[成冰]，逢热缘[冰还成]为[水]。(水性体无二致，逢缘而现液体、固体、气体等幻化之相，虽历千百次变化，而水性不失、不变；众生本具之如来藏性亦复如是，虽于无量劫中，由染净缘，经百千生六道现身，改头换面，无量生死变化，然其如来藏体始终如一，亦不与染净、善恶等法和合而变异，故无生灭，究竟清净、坚固。)诸位！真空法性它如虚空，佛讲的：虚空何时何曾烂坏，你看看这个虚空，什么时候曾经烂？我们的涅槃妙性就是从来没有生灭，也从来不会烂坏，这是一个比喻。

1．地大即如来藏性周遍法界

经文，[汝观地性：粗为大地，细为微尘。至邻虚尘，析彼极微色边际相，七分所成。更析邻虚，即实空性。阿难，若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言：‘由和合故，出生世间诸变化相’。汝且观此一邻虚尘，用几虚空和合而有？不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合？]

注释，[析邻虚]：新译为极微；系色法的最小单位；七极微为一微；七微为一金尘；金尘以上为：水尘、兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘、隙游尘、虮、虱、穬麦、指节等，就是越来越粗，累计七进位，以上皆为七进位之容积单位。详见《俱舍论》及《楞伽经》。虮是一种小小非常小的虫；虱子，长在动物身上的；指节就是我们的手指。

[更析邻虚，即实空性]：若还要理一步再分析邻虚尘，那就要变成真正的空性了(因为邻虚尘太小了，再分析就没有了，即如虚空性一样。)这是小乘的[分析空]，以证明色法之空性。然佛在此之意，并非赞成此说，以此说为佛往昔为开悟钝劣之小根智人，令其信解空性，而作此说。今则不然，以究竟之实智观之，物之空性，非以分析故空，本性空故。这个我们已经讲的很清楚了，你再小的微尘把它变成千分之一、万分之一还是有，有就不能讲空；当体即空，就是表无自性。又，分析并不能令任何一法之性成空，不管再怎么分析，即令再小，它还是有，只是人力无法再加以分析而已，人力无法再加以分析，并不表示它就没有了、空了。所以[分析空]是不究竟的，是方便化导钝根人用的一时之权教。

[若此邻虚析成虚空，当知虚空出生色相]：如果邻虚尘可以分析而成为虚空(所谓[析入虚空])，那么反过来说，则虚空也应能聚合成色相才对。因为色法一旦析入虚空，则色法便散化在虚空中，亦即虚空的体中，即含有色法的极小质素在；[质素]就是成分。若如此，则应能再从虚空中，将这些色法的质素聚合起来，而还原成色法。[不应邻虚合成邻虚]：不应说是由几个邻虚可以合成一个邻虚吧？这是不对的，邻虚愈集合就愈大。

[又邻虚尘析入空者，用几色相合成虚空]：又如果邻虚尘可被析入虚空，这又等于表示邻虚尘中有虚空的质素，没有虚空质素怎么析色入空？如果这里没有油，你榨沙不成油啊，要有油的元素；色法如果没有虚空，析色怎么入空？亦等于是说：[空由色生](以[析色成空]，故[空由色中来]；亦即，[聚色成空]，空当然就是由色而分析而成的。)若如是者，则是用几个色相可以合成一个虚空呢？然而实无是事：不论多少色相，都不能合成一个虚空，故知邻虚尘中并无虚空之质素存在；因此亦可知，析色实不能成虚空。

[若色合时，合色非空]：承上言，若将几个色相聚合起来，所合成的仍是色法，而非虚空。[若空合时，合空非色]：这又是承上面所说的[一邻虚尘，用几虚空和合而有？]如果真的能将几个虚空聚合起来，则所聚合成的，仍还是虚空，而非是色。亦即：[合空成空，合色成色]；这样才对，反之，即[合色不能成空，合空不能成色]。这一定的道理。

义贯，[汝观地]大之[性]：其最[粗]者[为大地，细]者[为微尘]，其[至]细者为[邻虚尘]；接近虚空，因此若分[析彼极]其[微]小之尘，至于[色]法的[边际](最小最小)之[相]，则得[七分]极微尘[所成]之色，依如来权教所说，若还要[更]进一步分[析]此[邻虚]尘，[即]得真[实]之[空性]，而色性即亡。[以上为小乘之分析空]，我们称为析空观，在天台宗称为析空观。[阿难，若此邻虚]尘可分[析]而[成虚空，当知]反过来说，[虚空]亦应可[出生色相]，才对。(然而虚空生出色相，断无此理；结论：故知析色入空不得成立。)[以上为破析色成空——小乘之分析空]。

[汝今问言：由和合故，出生世间诸变化相]。那么，[汝且观此一]个[邻虚尘]到底是[用几]个[虚空和合而有]的呢？(然决无是理，不论用几个虚空，亦不可能合成一个邻虚尘；是故，合空不能成色；结论：故知：[色非和合而有])，因为什么？色当体是空，空不能合。且[不应]说是由几个[邻虚]尘可[合成]一个[邻虚]吧？[又]若能将[邻虚尘]分[析]而[入]于[空者]，即表示色中有虚空之质素；若如是者，则[用几]个邻虚之[色相]可以[合成]一个[虚空]呢？(然而亦无是理，合邻虚定不能成空；结论：是故可知[析色不成空]，以合色不成空故。)

析色只能成有，再小的还是有，析色绝对不能入空。这样合色才能成色，要不合色就会变成空，就会变成无中生有。进而言之，[若]将[色]法和[合时，合色]即应成色，而决[非]成虚[空]；[若]虚[空]真能和[合时]，则[合空]亦应只能成空，而决[非]能成[色]；再说，[色]法虽[犹可]分[析]，虚[空云何]可被和[合]呢？[以上为破色有和合]。

诠论：佛在此破和合之计，而说从虚空生出色相，断无此理。[虚空生出色相]，换句话说，也就是[无中生有]，诸位！这个特别重要，因为析色可以入空，当然，集合空就会变色，合空当然成空，这个将来就会变成无因论，突然会冒出色法，集虚空可以成色法，因为析色可以入空，集空就一定可以成色，这个就会变成虚空突然会跑出色相出来，这个就是问题。虚空当然不可能跑出色相，要借重因缘才会跑出色相，因此我们了解相妄性真，本体里面是不生不灭，但是它是相在转动；相在转动有一种不动的东西就是体，所以体是不可以分析的，相是可以分析的。在相怎么分析，其实就是不能进入本体；要进入本体，必须超越种种的表相，表相跟体是不二的，相就是体，这个就是佛法的重要的不二法门。相就是体，简单讲相体不二，相空体才空，体空相也空；如果由种种的分析，这个就是意识心、这个就是学者、这个就是科学、意识形态、这个就是生死的根本。一切世间的学问，知识的领域里面统统是可以分析的东西，识心计度，但有言说，都无实义。佛法的可贵处，站在解脱的角度要了悟相妄性真，要好好的了悟。而相性是不二，所以，不能无中生有，必须借重缘起，但是缘起又是如幻。我们修学佛道，必须要在相上参透那个绝对的空性，当相上了悟它的等同毕竟空的时候，没有可以讨论的时候，万法俱寂，意识心就灭，这就开始了解什么叫做歇即是菩提。所以，佛法不能无中生有，析空不能产生色相，就可以杜绝无中生有。虚空不能产生色相，色相当体即空，是不二的。

以佛智观之，此说是虚妄的，[无]既然是无，即无能生之因，何能生[有]？又，[无]要真能生，只能生[无]，何能生[有]？如驴只能生驴，不能生猪。然而古今中外这种[无中生有]的谬论，在许多世间所谓伟大的哲学，所在多有，印度当然很多，而中土的儒、道二教，亦是以此而立其宇宙论与本体论。这个宇宙论跟本体论，统统叫做不究竟论，在相上妄立为究竟之处。如道家的[从无生有，有生一，一生二，二生万物]，这个就是不明了佛性最后的结果，只能用在一时，不能用在究竟。以及前德所论：[儒宗所执的虚以生气，气以成形，而世间万物皆从阴阳之气所成等伪]皆一并破了。为什么加上伪？对佛教的究竟义来说，其他统统叫做不究竟，不究竟就是伪，不能成佛。所以，你研究儒家、道家，他永远不能成佛。

我们是学佛的佛弟子，应当弘扬正统的佛经；如果我们要讲一些世间的这些圣贤，还是要分清楚，世间的儒、道还是不能混乱为佛教。中国的很多的注解都用中国儒家、或者易经来诠释究竟的佛义，有啊，很多！你打开《大藏经》注解里面很多都是这样子，他为了要解释就要配合，[大学之道在于明德，在亲民，在止于至善]。他就是用这个来解释，噢，佛性就是这样子。所以，佛教流传到汉传来，就含有一些汉传的气氛在，为了融入当地的文化，佛教才能生存，可是，全部用儒、道来诠释究竟的佛义，又不像究竟的佛道。佛法如果流通到西藏去，就融入了西藏的一些文化，所以我们现在看到西藏的一些手印、咒语、观想、服装，你就知道佛教来到藏地，就融入藏地的文化。要不然佛在世，跟西藏你看哪一点相同？佛在世也不是这样的修法。你看喇嘛穿的那个，跟佛在世有一样吗？完全不同！佛法流通到哪里，它就会融入当地的文化，为了什么？为求生存。

你不生存，你说你佛教很好，在当地的人不了解、不认同你，在当地你不融入藏地的文化、汉地的文化，你怎么传啊？但是问题在哪里？问题在于把不究竟的儒跟道讲成究竟的佛，这个就是麻烦的地方！像我们现在很多名词，统统是汉地的文化：随缘不变，不变随缘；真空生妙有，妙有生真空；这个统统是汉地的文化。佛经里面没有这种东西，太多太多汉地的文化，在注解里面随手拈来统统可以得到的；问题就是：讲的那个人有没有见性，见性不怕你名词，开悟的人哪里怕你名相？开悟的人说法从本性流露出来，不会死在名相里面，他知道这个是暂时的善巧方便而已。所以，说法从本性流露出来的，就像六祖，每一句虽然是中文，统统符合佛义。为什么？说法从本性流露，无关于文字的东西。因此，我们要了解，说法若从本性流露出来，就像佛陀一样，文字是没有障碍的，所有的文字，统统是本性的般若。大悟的人讲出来的般若是有生命的，每一句它都是佛的心，它都是有生命的。世间之妄想戏论，实是无尽。

经文，[汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量；循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说。都无实义。]

注释，[汝元不知]：[元]，同原；本来。[性色真空]：[性]，指如来藏性；[色]，所现之色。[性色]，如来藏性所现之色。诸位，这是佛的境界，如果是如来藏性所现的色，记住！它就不会有障碍，因为它不是意识心现出来的。为什么我们现在看色法处处障碍，因为我们看的色法，没有见到了本体。所以，这个相就是假空，缘起法处处是障碍。在这里为什么要特别强调：如来藏性所现之色？这是佛的境界。佛，四大在他来讲是大用，不是障碍，处处是大用。佛可以运用如来藏性所现的色，救度无量无边的众生，地水火风统统是本性显现出来的东西，没有一样不是神通自在的。而我们众生没办法，我们众生死在循业发现，这个业就是缘起，缘起就是所有的根、尘、识、一十八界，就是实实在在的障碍。所以，学佛没有办法像佛这样的得大自在，循大自在的来大神通，至少你要受益，让我们的心得自在一点，知道要用本性修行，不能用意识心修行。什么叫意识心？看到什么卡住什么，看到什么执着什么，看到什么分别什么，没有一样东西让他舒服，没有一样东西让他快乐。我们对生命不了解，生命对我们来讲就是一种惩罚，而所有的众生每天都在惩罚自己，他用业来惩罚自己，就是自作自受，人其实就是作茧自缚的一只昆虫，没有一样东西不是作茧自缚。贪嗔痴慢疑，每天吐出来的丝统统捆绑自己；而众生一直想要求解脱，他就从这个陷井跳到另外一个陷井。他想要求明师，这个道场跑到那个道场；这个师父亲近完，一直找，一直找，到最后找，噢！自己如来藏性才是真正的善知识。

有一个居士来讲，说：听了师父的法真好！请问师父，如何跳出陷井？我说：根本就没有陷井，是你自己制造出来的，哪里有陷井？他听了这一句话，突然好象有所悟，没有说恍然大悟，就楞一下，嗯！真的喔！我们自己制造陷井。你自己挖个陷井跳进去，自寻死路！不要管它就OK！就放下，哪里有什么陷井？自己挖自己跳，然后自己在里面觉得快乐！不是吗？有的人讲：我们那个公司出现一个很奇怪的人，他就坐在我对面，不生气也很难啊！是的，这就是业啊！但是，业性本空，如果你有功夫，还是可以放下。如果用智慧不能解决问题，用慈悲也不能解决，现在我在公司所产生的问题，我用一切的方法都不能解决，这个时候要用什么来解决？我说：用时间来解决，就是等，还是有办法解决。为什么？不要解决，放着，它就解决，到最后，它不解决也不行，它就一定要。说：燃眉之急，非解决不行，那怎么办？那就看你的造化、看你的福报，这时候就很有千变万化了！非得解决不行，有时候你会死掉啊！这个就是谈到业，有时候就没有办法突破！

今天报导有没有看到，有一个得重度忧郁症的女儿，向她爸爸要五千块，要不到，怎么样？忧郁症发作了，拿刀砍她爸爸二十四刀，砍死了！所以，记得！不要刺激众生，不然你会死得很惨！记得！过我们的日子。有时候学佛要自私一点，不能改变对方，你千万不要强迫去改变他，千万不要！有一个人，她老公喝酒喝了二十年，夫妻之间常常因为喝酒吵架，一直喝，夫妻两人一直吵到要离婚。这个女菩萨来请示师父，说：师父，我老公喝酒喝了二十年，我一直希望他戒掉这个酒，然后来学佛。我就问他一句就解决：你能改变他吗？没办法！放下。那怎么办？等，让他自生自灭，爱喝酒就任他去，不然你能怎么办？你以为做法师什么问题都可以回答你吗？你以为法师是万能的，他要喝酒喝到死，你有办法吗？不然你认为有办法吗？法师换你来当，你怎么回答？没有办法，世间很多事就是这样子，无奈啊！我们也很想改变那些罪恶的众生，可是没有办法，这就是每一个人的因缘，就是这样子的。今天世尊说法也只能度有缘的众生；今天师父来这里说法，也只能度有缘的众生，就象在坐，这么善根浓厚的护法居士；那些没有善根的没有办法，真的。你再好的亲戚朋友都不一定有办法。

诸位，你看到这个如来藏性所现之色，你就见一切相就是一合相，就了解一合相即是非相，放下，随缘，用尽了慈悲跟智慧，如果不能改变对方，就是一定要先保护自己的清净心，用等待的方式，用时间去解决它。此言，如来藏性所现之一切色法，实是真空，色法其实就是真空，真空就是如来藏性，色法就是如来藏性，所有的内跟外其实就是你的心，本来原来的心，不要分能所。非同于析色归空之假空。以此真空乃本性空，非分析而空。[本性空]者，无有自体性故；以无自体性，乃如来藏依缘幻现，如空中华，如水中月；空中华与水中月表示什么？表示缘起所现出来的相，其实就是水中月。所有的众生要追求快乐，就是跑到水中要把月亮捞起来一样的可笑，这个世间没有快乐，只有放下，那个是真正的快乐。空华与水月，其相非无，然无实体，故言其空，如是之空，名为真空，非分析所得。又，以其体空故，实不可分析。

[性空真色]：以如来藏性所具之空，乃能成真色，非同于和合所成之假相之色。这个和合的假相之色，它就会有障碍。[随众生心，应所知量]：如是，由如来藏所成之真空与真色，能随九法界众生之心之胜劣，相应于其所知量之大小而现。[循业发现]：世出世间九法界众生之依正二报之色，皆各循其本业显现其业报之色(地大)。

[皆是识心分别计度]：[识心]，指第六识。此言，世间所谓之因缘性或自然性，皆是第六识心妄生分别、周遍计度者。(按：此句古德讲注时，有把它置于[世间无知]一句之上者；亦有将之置于[应所知量]一段之末者，如长水之《楞严义疏注经》、蕅益大师之《楞严文句》，及近德海仁老和尚之《楞严经讲记》，皆属后者。余意以为后者于文义似较畅，故从之。读者请详。)

义贯：[汝元不知]，于众生本具[如来藏中]，如来藏[性]所现之[色]实是[真空]，而非同于析色归空之假空；而如来藏[性]所具之[空]为能成[真]实之[色]，非同于和合所成之假相之色，其性[清净]从[本]而[然](不假功用，并非澄之使清，涤之使净，乃本来清净，无有垢浊。)为什么？因为这个色直达如来藏性，色当然就清净，因为这里面没有不清净跟清净的名词，没有，它是绝对的空；绝对的空就是绝对的清净。其体则[周遍]十方[法界]，且能[随]九法界[众生心]之胜劣，相[应]其[所知量]之大小而显现。(若以胜心大量致之，则应之以妙广之色。)世出世间九法界众生，皆[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻业报之地大。为什么是如幻业报，其实也没有能受，也没有所受，我们的苦叫做妄受。

今天的苦实在是苦的很虚妄，今天的苦实在是苦得很冤枉，不应该苦的，因为你本身就有智慧，要拿出来用的，而可惜，佛的大智慧、我们的本性没有拿出来用，而我们用的就是妄心、妄识，所以痛苦不堪，拼了老命就是要执着，拼了老命就是要分别，自己制造陷井，自己不知道。然而[世间]之众生以[无知]故，而迷[惑]以[为]诸法为[因缘]所生，[及]外道之人昧于藏性随缘之用，而计地大为无因[自然]而有之[性]；凡此[皆是]依第六意[识心]而妄生[分别]周遍[计]着[度]量，[但有]虚妄名相[言说，都无实]在之[义]理。诸位！那个妄生分别什么意思？就是不知道如来藏性没有能所。意思就是：二乘人学佛，二乘人成佛，就是外道的无因论转过来，那个识心放下，外道转过来就是佛道，也可以成佛。也就是不管你哪一道，统统是用意识心，只是严重不严重。

2．火大即如来藏性周遍法界

经文，[阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨(cuàn)时，手执阳燧日前求火。]

注释，[火性无我]：[无我]，我者，自体也；无我即无自体性，非谓无火。[寄于诸缘]：[寄]，托也。[诸缘]，如钻木、执镜、击石等因缘。谓火之生、住、为寄托在种种因缘中。[阳燧]：取火之镜，亦即聚光镜，也就是凸透镜。

义贯：[阿难，火]大之[性]实[无]自[我]之体性，而是[寄]托[于诸缘]方得显现。[汝观城中未]餐[食之]人[家，欲炊爨时]，以[手执]取[阳燧](聚光镜)，于[日前求火]。[此明火大依缘无体]

经文，[阿难，名和合者，如我与汝、一千二百五十比丘，今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。阿难，若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚。

若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日、镜相远，非和非合。不应火光无从自有。]

注释，[诘其根本]：[诘]，究诘，推究。[镕]：同[熔]字。[纡]：弯曲。

义贯：[阿难]，所[名]为[和合者]，例[如我与汝]及[一千二百五十比丘，今]合[为一]大[众]；大[众]之体[虽为一]，然究[诘其根本]，则其份子[各各有]其自[身，皆有]其各自[所生]之[氏族名字]来源：例[如舍利弗]为[婆罗门种；优楼频螺]为[迦叶波种；乃至阿难]系[瞿昙种姓]，各人种姓来源各自不同，而合为一众，这就是所谓的和合之义。[阿难，若此火]之[性]为[因和合]而[有]者，当[彼]人以[手执镜]，且取艾草，而[于日]光下聚光[求火]，则[此火为从镜中而出]呢？抑[为从艾]草中[出]？或[为于日]中[来]？[阿难，若]火为从[日]中[来者]，则此日来之火[自]己即[能烧]着[汝手中之艾]草，便不须用镜照之缘了；且日[来处]之[林木皆应受焚]，以日中之光不须用镜聚光即能烧，故凡被日光照到的林木皆应燃烧(然而事实不然，林木虽被日光照射，亦不燃烧；结论：故知此火非从日光中来。)[以上破日光单一之缘能生火]

[若]言火为从[镜中出]者，则火便[自能]从[于镜]中[出]来而[然]烧[于艾]草，果真如此，则镜中便有火；镜中若有火，则[镜]子本身为[何不]会被烧[镕]掉？而且当你[纡]屈[汝]之[手]指而[执]此镜时，[尚]且[无]觉知镜子有[热相]，既然镜子连热都不热，[云何]会[融泮](融化)呢？(故知镜中实无火；结论：是故火实非从镜中出。)[以上为破镜子单一之缘能生火]。

[若]说火是[生于艾]草，则艾草自能生火而且自烧，如是则[何]须再[藉日]光与[镜]，而令日之[光明]与艾草[相接，然后]才令[火生]起呢？(故知，火不从艾草中生——如是，于生火之三缘；日光、镜、与艾草中，三处推求，皆无能生火之因；结论：故知火非从此三缘中之任何一缘中生。)[以上为破艾草单一之缘能生火]

既然单缘不能生，那么[汝又谛]实[观]察一下：此[镜]是[因]你的[手执]而在此处，[日]光则为[从天]上而[来]，至于[艾]草则[本]为[地]所[生]，那么究竟而言，此[火]是[从何方]而来[游历于此]的呢？若说是三缘和合而有，则[日]与[镜]两者[相]去天地之[远]，且二者之体性迥然不同，故[非和](性质不同故)，[非合](相距太远故)，日与镜既实无和、亦无合，则不能言火为从日镜和合中生。[以上为破和合生火]

更[不应]言此[火光]为[无]所[从]来而[自]然[有]者。(无因而生——因为既然连单缘与多缘和合皆不能生，则无因更加不能生；若无因能生火，则此世间岂非早都烧光了？)[以上为破无因自然生]

经文，[汝犹不知；如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。阿难，当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现。]

注释，[当知世人一处执镜，一处火生]：需要知道世间之人，若在某一处执镜取火，便有火在那一边生起。[遍法界执，满世间起]：若遍法界都有众生执镜取火，则整个世间到处都有火如是而起。[起遍世间，宁有方所]：[宁]，怎么，哪里。若取火之因缘多，火亦多，应心随量，无有极限，整个世间到处都有火生，怎能说那些火都有一定的来处呢？

义贯：[汝犹不知]：众生本具之[如来藏中]，其如来藏[性]所现之[火]实是[真空]，无实自体，乃托缘妄现，非分析之假空；而如来藏[性]所具之[空]乃能成就世间之[真火]，而其性[清净]从[本]而[然]，不受染污，其体性则[周遍法界]，故能[随]九法界[众生心]之胜劣，相[应]于其[所知量]之大小，而现其业感之火。[阿难，当知]若[世]间[人]于[一处执镜]取火，则于此[一处]随缘而有[火生]；若[遍法界]到处都有众生[执]镜取火，则[满世间]到处都有火随缘而[起]，此业火，应心随量[起遍]于[世间]各处，如来藏中众生幻化之业感如是，此火[宁有]一定之来源[方所]？实乃九法界众生皆各[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻之火大。虽然是如幻之火大，可是，众生只要火烧到，他就会死亡，因为我们是业力来的，不是愿力来的佛菩萨。

经文，[世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。]

义贯：然而[世间]之愚夫以[无知]故，昧于藏性不变之体，而自迷[惑]以[为]是[因缘]和合所生，[及]外道人昧于，昧于就是不知道；藏性有随缘之用，而妄计火大为无因[自然]而生之[性]；凡此[皆是]第六[识心]妄为[分别]周遍[计]着[度]量，[但有]虚妄名相[言说，都无实义]。

诠论：世间之火，乃众生循其本业之业报而发现者，这个在这里要特别注意，有的人一辈子感应出来的，发生好几次火灾，有的会被烧死；有的人一辈子都不会碰到火灾，因为每一个人业不一样。大体上，常常起嗔恨心的人，下辈子感应火的力道会更大，内火引外火。我们这个内四大，修行佛道，这个地、水、火、风统统要控制。淫心重的人会感应大水；嗔心重的人会感应大火，他的果报会在地狱。后面有十习因、六交报，就会讲得更清楚，《楞严经》的下册，十习因、六交报。他这个因一种下去以后，后面的果就一直出来。所以，有的人业报现前会被水淹死，水大起变化；有的人业报现前，会地震震死，地大起变化！有的人火大起变化，被火烧死；有的人被飓风吹走，死掉了！所以，这个地、水、火、风、空，如果变成一种业力的话，强大的业力，他的果报也会死在地水火风空，因为他没有转成如来藏性的自在的地水火风。地大其实本来如来藏性，可是，众生是循业而来的；循业而来的就必须死在这五种果报。要不然就是合；要不然就是离；要不然单一的地水火风死；要不然就是和合，要不然就是分散，一样，都是地水火风空这样子在交互的，生起，成住坏空又灭掉，实在是没有生。所以，上苍是很公平的。

因此，如果我们要面对死亡的时候，内心自己要有健康的心态，我们摄取这个地球的养分，生命来自于尘，来自于大地，我们现在死亡了，回归大地。有的人死亡以后把骨灰火化，去种树、种草，满有环保的观念。为什么？它就是变化而已，没有真正的生，也没有真正的死；虚妄的生、老、病、死。为什么统统加一个[虚妄]，没有了，人老了会长皱纹；你何曾什么时候看到如来藏性起皱纹？如来藏性起皱纹的时候是什么？是烦恼，烦恼是如来藏性的皱纹。所以，佛陀就是最美的化妆师，我们的化妆师帮你画眉毛，还画成柳眉，有的画错，画成粗眉；可是，到老的时候你怎么画？到老的时候我们地大起变化，两腮皮像沙皮狗一样下垂，真的啊，地心引力！有的人不断把脸上皮肤向上推、肚子大一点不断拍打，抗拒地心引力啊。到最后也是病、也是老化，所以，这个世间其实很公平。你说哪里不公平？因缘要报逃不掉的！业因、业缘、业果，你看前面还加一个[业]，[业]就是全世界最公平的东西。

正如人间之水，饿鬼道众生见之则为火。又饿鬼道因饥火炽然，故口吐火焰，顶发生烟。又，大心菩萨修行，亦循其出世善业而发现其胜妙之火，如乌刍瑟摩明王，化淫心为智慧之火，而称火头金刚。再如不动明王入火生三昧，能烧尽一切垢染。又，释尊涅槃之后，荼毘之时，弟子举火不能烧其体，以释尊之体乃金刚不坏之身，非世间之火能烧，是故释尊以大慈悲故，于自体上起三昧真火而焚烧自身，并且碎身舍利。是故可知，十法界中，各有其火，循业而现，非因缘和合能生，亦非无因能生，乃如来藏随缘循业幻化。

有一个人看到这一段怀疑，说世尊涅槃之后，荼毘之时，弟子举火不能烧其体，他说：这个可能吗？我说：告诉你，现在不要讲世尊，我举一个例子，有一个人他的爸爸死掉了，往生了。他本来没有什么信仰，后来有人介绍让他盖师父加持的往生被，或者是撒金光明沙，胸前放三张咒轮试试看！他说：快放进这个冷冻库了，那怎么办？因为对佛法什么都不知道，也是有点善根，就匆匆忙忙按照人家讲的，就放三张咒轮、撒金光明沙、往生被。诸位！不可思议的事情产生了，冰冻了三天三夜再拉出来，全身都是柔软的，还面貌如生不像死人。他全家人看到，他说：哇！这个实在是不可思议，诸位，只有金光明沙、咒轮、往生被而已喔，就有这样子的情形，何况是佛啊！他可以运用地水火风，他当然生死自在了，这个绝对是相信，毋庸置疑的！所以在座诸位，要对佛有信心！

3．水大即如来藏性周遍法界

经文，[阿难，水性不定，流息无恒。如室罗城迦毘罗仙、斫迦罗仙、及钵头摩、诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药，是诸师等，于白月昼手执方诸，承月中水。]

注释，[流息无恒]：[恒]，常。水之流动与止息无常。如河水填之，则其流止息；池水决之，则其流动。[迦毘罗仙]：[仙]，修道从之义，非此方所说之仙。此为黄发外道，或金头外道。[斫迦罗仙]：[斫迦罗]，轮也。由于此外道以为自己所见之理圆满如轮，且能摧伏他宗，故称为圆轮外道。[钵头摩]：即莲花，以此外道常住于莲花池，故名。[诃萨多]：此为[阿迦萨谟多罗]之略，义为海水。此为事水外道(拜水外道)。

[大幻师]：以其善用幻术，不但能幻化人、物，且常能夺阴阳造化之工，故称为大幻师。[幻]者，咒术、魔术之类。[太阴精]：[太阴]，即月。太阴精即月中之水。[用和幻药]：以月中水来和合幻术之药，作成药丸。[白月昼]：白月的月亮，其光明有如白昼之时。[方诸]：许慎《说文解字》：[方，石也；诸，珠也。]按，方诸即水晶珠也。

义贯：[阿难，水]之[性不定，流]动止[息无]有[恒]常。[如室罗]伐[城]中之[迦毘罗仙](黄发外道)、[斫迦罗仙](圆轮外道)、[及钵头摩](莲花池外道)、[诃萨多](事水外道)[等，诸大幻]术之[师，求]取[太阴精](月中水)[用]以[和]合[幻]术之[药]作成药丸。[是诸]幻[师等，于白月]月明如[昼]之时，[手执方诸](水晶球)，以[承]接[月中]之[水]。

经文，[此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难，若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流；流则何待方诸所出？不流，明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水，何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际，从人洎天，皆同滔溺，云何复有水、陆、空行？汝更谛观：月从天陟，珠因手持，承珠水盘，本人敷设，水从何方流注于此？月、珠相远，非和非合；不应水精无从自有！]

注释，[所经林木皆应吐流]：[吐流]，吐水若流。此言，则月光所经过的林木(所照射到的林木)，皆应出水如流。[流则何待方诸所出]：如果林木皆能流出月中之水，那么何待持水晶珠来取水？[月从天陟]：[陟]，降也。[承珠水盘，本人敷设]：[本人]，指幻师本人。承托水晶珠的水盘，是幻师本人准备的。[月、珠相远]：月与珠，一在天，一在地，相去极远。

义贯：[此水为复从珠中出]？还是[空中自]然而[有](无因无缘)？抑[为从月]中[来]的呢？[阿难]，此水[若]是[从月]中[来]者，则此月[尚能]自遥[远]的天之一[方令]此地上之[珠出水]，如是则月光[所经]过之[林木皆应吐]水若[流]；林木皆能[流]出月中水，[则何待方诸所出]？(便不用持水晶珠于月下取水了——然而事实不然。)又，若月光所照射的林木并[不]能[流]出月中之水，这就表[明]了[水非从月]而[降]。[以上为破水因月生]

[若]言水为[从珠]中[出，则此珠中常应流]出[水]来，如是则[何]必[待]于[中宵承]藉[白月]如[昼]之缘方能得水？(然而事实上，此珠自身并不能流出水来，故知水非从珠生。)[以上为破水从珠而生]

[若]言此水为[从]虚[空]中[生]，然而[空性]实[无边]际，则其所出之[水]亦[当无]有边[际]；如此则[从人]道[洎]于[天]道，[皆]当[同]受水之波[滔]沦[溺]，遍于世间皆浸在水中；然而现今[云何复有水、陆、空行]之差别存在？(是故可知，此水非从空生。)[以上为破水从空生]

(既然于水晶珠、虚空、及月三处推求，单缘皆无有能生水之因，则)[汝更谛]实[观]察一下：[月]光为[从天]而[陟]降者，[珠]乃[因手持]而有者，[承珠]之[水盘]为幻师[本人]所[敷设]者，那么此[水]究竟是[从何方]而来[流注于此]呢？若说是因缘和合而有，则[月]在天、[珠]在地，[相]隔遥[远]，且性相迥异，应[非]可[和]亦[非]可[合](月与珠既不能和合，则知水并非从月珠和合中生)。[以上为破水由因缘和合而生]

(若单缘之三处皆不能生水，并且和合因缘亦不能生，)[不应]说此月[水]之[精]为[无]所[从]来[自]然而[有]的！(以有因尚且不能生，更何况无因怎能够生？是故知此水亦非从无因自然而生)[以上为破水从无因中生]

经文，[汝尚不知：如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量：一处执珠，一处水出；遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？循业发现。

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。]

义贯：[汝尚不知]：众生本具[如来藏中]，其如来藏[性]所现之[水]大实为[真空]无实自体，故不生灭[此为显如来藏随缘不变之性]。然以如来藏[性]之真[空]乃能现出世间之[真水]，其体本真，究竟[清净]从[本]而[然]，其性[周遍法界]。[此为显如来藏不变随缘之性]。

以如来藏具如是不思议性业用，故能[随]九法界[众生心]之胜劣，且[应]其[所知量]之大小，而现其如幻业报之水大；是故，若于[一处执珠]求水，则于[一处]有[水]如幻而[出]；若于[遍法界]各处皆有众生[执]珠取水，则[满法界]各处皆有水如幻而[生]，此水既能[生满世间]各处，则[宁有]一定来源之[方所]可得？实乃九法界众生各[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中幻化业报之水大。

然而[世间无知]之人，因昧于藏性不变之体而生迷[惑]误以水大[为因缘]和合而生，[及]外道之人昧于藏性随缘之性，而计水大为无因[自然]而生之[性]，凡此[皆是]愚人依第六[识心]虚妄[分别]周遍[计]着测[度，但有]虚妄名相[言说，都无实义]。

4．风大即如来藏性周遍法界

经文，[阿难，风性无体，动静不常：汝常整衣，入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。

此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？]

注释：[僧伽梨]：即大衣，有二十五条，四长一短(即于缝制时，每四长条加一短条)，为袈裟中之最庄严者，佛弟子分卫(即乞食)时，常披此衣。

义贯：[阿难，风]大之[性]本[无]自[体]可得，随着外物的[动、静]而现出其生灭[不常]之相：例如[汝常整]理法[衣]，然后[入于]城村之[大众]处而乞食，当你行动之时，你的[僧伽梨]的衣[角]若[动及傍人]，此时[则有微风]生起，[拂彼]傍[人]之[面]。[此风为复出]自于[袈裟角]呢？还是[发]生[于虚空]？或者[生]自[彼]傍[人]之[面]？

经文，[阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风；其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地？若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时，虚空当灭；灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？

若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观：整衣在汝，面属彼人；虚空寂然，不参流动；风自谁方鼓动来此？风、空性隔，非和非合。不应风性无从自有。]

注释，[此风若复出袈裟角，汝乃披风]：如果此风是从袈裟角生出来的，那么你实是在披[风]，而非披[衣]；因为袈裟若能生风，袈裟即是风作的，才能生风，例如鸡才能生鸡。[其衣飞摇，应离汝体]：既然袈裟是用风作的，则当衣体飞摇的时候，你应抓不住，应会离你的身体而飞去才对。

[汝看我衣，风何所在？]：你看我现在把衣垂下不动，此时风到底在哪里呢？——若衣能生风，为何独独行动之时才能生？而身静之时就不能生风？若是行动之时，才能生风，就不能说此风是从衣所生。如果风真是从衣而生，则应任何时候都能生才对，不应只在行动时才能生，而静止时就不能生。

[若生虚空，汝衣不动，何因无拂？]：如果说此风是从虚空中生的，那么当你的衣静止不动的时候，为什么没有风生起而拂傍人之面？亦即：既然空能生风，则何必假借衣动而生？衣静之时，虚空亦应自能生风，才能称为[虚空能生风]。

[若无风时，虚空当灭]：既然风从空生，两个是一体的，则虚空为[能生]，风为[所生]；若无[所生]，则[能生]亦无。所以说，如果没有风的时候，那时虚空应该也灭去了才对——因为虚空若还在，则一定一直有风生出，既无风生出来，可知虚空已经灭去。[灭风可见，灭空何状]：不过话说回来，若说风灭了，这是可以知见的，但是说虚空灭去了，这到底是什么样的一个相状呢？

[若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出]：虚空如果有生灭，就不能再称为虚空了；反之，既然称为虚空，就不应有生灭；然而既无生灭，便是既无[能生]，亦无[所生](亦即，自己本身不生灭者，也应不能生他。)既无能生、所生，为何又说[风是从虚空中出生]的呢？[若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝]：如果说这风是从那被拂的人的脸上生出来的，既是从他的脸上生出的，便应能吹拂到你才对。[自汝整衣，云何倒拂]：然而，整衣的人自然是你，怎么会说你整衣，而却从他的面上出风来吹拂你的袈裟，这岂非倒拂？[虚空寂然，不曾流动]：[参]，参与，参预，有关系之义。虚空本性是寂然不动的，不参与流动之性，故应与流动之风体性不同，因此不动的虚空应该不会生出会流动的风。因为二种体性完全不同。

义贯：[阿难，此风若复出]自于[袈裟角]，则[汝乃]在[披风]，而非披衣；若真是在披风的话，则[其衣]之体本风，若衣[飞摇]，时，应捉持不住，早[应离汝]之身[体]而去，而汝成赤裸，不应如今还覆在你身上。(然而事实不然。)又，你看[我今]在此[说法]，于此[会中垂]下法[衣]静止不动，[汝看我衣]垂下不动之际，此时[风]到底[何所在？不应]说于静止时[衣中]还[有]个[藏风]之[地]，暂时将风藏起来吧？(然而衣中实无藏风之地，衣中亦无风；结论：故知风实不从衣中来。)[以上为破风从衣生]

[若]言此风为[生]自[虚空]，则当[汝衣不动]之时，以[何因]故却[无]风[拂]动呢？(若空能生风，何必假借衣动方生？我们衣动，当然就知道风生，结论：故知风非从空生。)又，虚[空]之[性]是[常住]的，如是则[风]也[应常生]不断才对，因此[若无风]生起之[时]，则知[虚空当]已经[灭]去；[灭]去的[风]我们尚[可]以知[见]，但是已[灭]去的虚[空]究竟是[何]相[状]呢？又，[若有生灭]，即当[不名]为[虚空]；既然[名为虚空]，便应无生灭；若无生灭，[云何]还可说[风]自虚空中[出]？(结论：故知风实不从虚空中出。)[以上为破风从虚空生]

[若]言[风自]己[生]于[被拂]者[之面]，既然是[从彼]被拂者之[面生]，也[当应]能[拂汝]之面才对。而事实上[自]是[汝]在[整衣，云何]他面上所生之风却[倒拂]你的袈裟角？(结论：故知此风非从被拂的人面上自生。)

既然于袈裟角、虚空、及被拂者之面三处推求，都无生风之因，那么[汝]再[审谛观察：整衣]是[在汝](然衣中无风)，而[面属]于[彼]被拂之[人](彼面亦不生风)；[虚空]本自[寂然]不动，必然[不参]预[流动]之性，(故空亦不生风)；既然三处皆不生，则此[风]为[自谁方鼓动]而[来]至于[此]？若说是因缘和合而生，则[风]与[空]二者之体[性]迥相[隔]异，一动一静，故[非]能[和、非]能[合](故知风不从和合而有。)[以上为破风从因缘和合中生]

若此风于三处之单缘不生，和合之复缘亦不生，则更[不应]说此[风性]是[无]所[从]来、无因[自有]的(既然有因缘都不生了，若无因缘，则更不能生。)[以上为破风大从无因中生]

经文，[汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难，如汝一人微动服衣有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。]

注释，[汝宛不知]：[宛]，显然。

义贯：[汝宛]然[不知]：众生本具[如来藏中]，其如来藏[性]所现之[风]大实为[真空]之性，以托缘幻现故，无实自体[此为如来藏随缘不变之性]；然亦以如来藏[性]之真[空]方能显现世间之[真风]。[此为如来藏不变随缘之性]，其性[清净]从[本]而[然]，其体则[周遍法界]以如来藏具如是不思议性业用，故能[随]九法界[众生心]之优劣，且[应]其[所知量]之大小而现其如幻业报之风大。[阿难]，例[如汝一人微动]你所披[服]之[衣]，即[有微风]如幻[出]生；若[遍法界]各处皆有众生[拂]衣，则[满国土]各地皆有风如幻而[生]，故此风大即得[周遍世间，宁有]一定所出之[方所]呢？实乃九法界众生各[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻业报之风大。然而[世间无知]之人，以昧于藏性不变之体，而将风大[惑为因缘]和合而生，[及]外道之人以昧于藏性随缘之用，而计风大为无因自生之[自然性]，凡此[皆是]凡外权小之人依第六[识心]而作之妄想[分别]周遍[计]着忖[度，但有]虚妄名相[言说，都无实义]。

很多人对《楞严经》听不太懂，没有关系，《楞严经》本来就是很深，阿罗汉都听不太懂，何况我们还没证阿罗汉果。诸位薰习再薰习，精进再继续薰习，这个就是佛法；不怕困难、不怕繁、不怕艰涩，就不不能开悟，哪怕是一个偈颂、一个段落、一个比喻，我们也深深的被佛陀的正法所吸引。所以，任何的事业不比正法，佛法它是可以用生命下赌注和投资的。任何的事情有赚也有赔，只有佛法，它只有下面的，无量亿劫来的法身慧命，就是像现在大家这样子，努力、精进，没有任何的捷径，就是这样，要吃苦耐劳。讲完《义贯》要继续用《表解》从另外一个角度讲解。

5．空大即如来藏性周遍法界

经文，[阿难，空性无形，因色显发；如室罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毘舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空，虚空浅深，随出多少。]

注释，[毘舍]：商贾阶级。[首陀]：农人。[颇罗堕]：六艺百工，工匠阶级。[旃陀罗]：屠夫。

义贯：[阿难]，虚[空]之[性]本自[无形]，乃[因色]尘而[显]现[发]明；这个[发明]就是互相衬托，没有色法就没有虚空的衬托；没有虚空衬托就没有色法的意思，所以叫做乃至色尘而显现发明。例[如]舍卫国的[室罗]伐[城去河遥]远之[处]，因为离河太遥远了，就必须要有水，没有水不行！[诸刹利种及婆罗门]种，乃至[毘舍](商)、[首陀](农)、[兼颇罗堕](工匠)、[旃陀罗](屠户)，也就是屠夫等[等]各种姓之人，当他们[新立安居]之家，于[凿井求水]之时，若掘[出土一尺，于]地[中则有一尺]之[虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈]之[虚空]，其地下之[虚空]之[浅深]，即[随出]土之[多少]而现。意思是：出土多，虚空就现得大。

经文，[此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难，若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地回无通达。若因土出，则土出时应见空入，若土先出无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空土原无异因；无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土。不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛，谛审谛观：凿从人手、随方运转，土因地移，如是虚空因何所出？凿、空虚实，不相为用，非和非合。不应虚空，无从自出。]

注释，[未凿土前何不无碍]：土是有质碍的，空则无碍。若说此空是无因自生，则还未凿井之前，为何地中不现出无碍的空相？[迥无通达]：[迥]，远，截然，全然，或者叫做完全。[若无出入，则应空土原无异因]：如果空实无于掘土时出入，则应空与土二者并无各异之生因，亦即空即是土，土即是空，空生即是土生。[无异则同，则土出时空何不出]：既然没有相异，即是相同，那么掘土出来时，空为何不也跟着出来呢，(因为土即是空故。然而，空若跟着出来)则地中便应无空可得；地中若无空在，则掘地出土，亦无井可用——然而断无是理。)

[若因凿出，则凿出空，应非出土]：如果此空为因挖凿而出生的话，那么应于凿地时铲出空来，而非铲出土来。[不因凿出，凿自出土，云何见空]：若说此空不是因凿而出的，那么凿时但自出土，应与空无关，为何却能于土出之后在地中见到虚空呢？可见是有关系的，可见出土非与空无关。[汝更审谛、谛审谛观]：佛法，世尊叫你这样子，就是什么事情都要用正念，好好的观察观察，深究它的来源、原因是什么。就是一而再，再而三的强调修行是实实际际的去观照、去了悟的。[审]，详也；熟究，深究也。此处词句重叠，用以强调，令切实实行也。

[凿从人手，随方运转]：[方]，方便，指器具。[凿]这个动作是由人的手，随着所持的器具之运转而成。[土因地移]：[土]，指挖出来的土堆。土堆是因为移动所挖的泥土而成。[凿、空虚实，不相为用，非和非合]：开凿的动作与虚空这两者，一实一虚(开凿的动作、手、工具是有形有相的，故称为实。虚空本虚，乃空无一相，固不待言)。以一实一虚；一实一虚其实强调不是和合，体性完全不同的意思。体相完全不同，故不互相为用，亦非和、非合。

义贯：[此空为当因土所出](从土而出)？[因凿所有]？还是[无因自生]呢？[阿难，若复此空]为[无因自生]的，则[未凿土]之[前]为[何不]能现出虚空[无碍]之相？(为什么一定要等到挖了以后才有？)而未挖之前，我们[唯见大地]之中[迥无](全无)[通达]之相。(可见，地中的虚空，不是无因自然而有的。)[以上为破空从无因生]。[若]言此空为[因土]而[出]生，[则]在[土]挖[出]来[时，应]可[见]到[空]进[入]才对；然而[若土先]挖[出]，而却[无空]进[入]之相[者，云何]可言[虚空]是[因土而出]呢？因为你没有看到虚空进去啊！

底下用另外一个角度，[若]空实[无出入]，你没有看到空出或者是入。[则应空]与[土]二者[原无]各[异]之[因](亦即，空即是土，土即是空，没有分别)；若二者[无异则]是[同]一物；既是同一物，则应同进同出才对；如是[则]所凿之[土出时，空]为[何不]也跟着土一同[出]来呢？(若空也跟着出来，则地中便无空可得——如是则违于事实。故知空不随土出；空既不随土出，亦不于土出后入，是故此空实无出入；空既无出无入，则知空实不从土中来。)[以上为破空从土出]。

[若]言空为[因]开[凿]而[出]者，[则]应于开[凿]时所铲[出]的是[空]，而[应非]铲[出土]来才对。(因此说空是因凿而出是不对的)。你若因此反过来计着说，那么空是[不]需[因]开[凿]方能现[出]的；若是这样的话，则于开[凿]时，它便[自]挖[出土]来，因此不管你怎么挖，也都应与空无关，可是[云何]随着凿这个动作，便能[见空]呢？(可见说空不因凿而出，也是不对的。)[以上为破空因凿与非凿而出]。

(既然空不因土出，非因凿有，亦非无因自生，那么)[汝]今[更审]详[谛]察，[谛]实地[审]察、[谛]实地[观]察：开[凿]这件事是[从人手，随]所执之器具之[方]便而[运转]所成，井外的[土]是[因]所挖掘的[地]被[移]出，[如是]所见之地中[虚空]究竟是[因何所出]呢？开[凿]之功与所现之[空]乃一[虚]一[实]，二者体性完全不同，故应[不相为]有因果之[用]，亦[非]可[和、非]可[合]。(故此虚空亦非从人手、工具、凿的动作及泥土和合而生。)[以上为破空从和合而生]。

(既然虚空非从泥土或开凿之人手、工具等单缘而生，亦非多缘和合而生，)[不应]说井中的[虚空]是[无]所[从]来(无因而)生，无因而[自出]的吧？(若无因能出虚空，则遍法界应皆成虚空，怎还会有水、陆呢？又，有因尚且不能生，若无因则更无法生。结论：故知井中虚空非从无因生。)[以上为破空从无因生]。

经文，[若此虚空性圆周遍，本不动摇，当知现前地、水、火、风均名五大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虚空为出？为入？为非出入？]这个重点在哪里？这个重点就是不悟四大，元如来藏。就是：你难道没有了悟，地、水、火、风，其实就是不生灭的如来藏吗？还有什么其实所谓的生灭和不生灭呢？还有什么不圆融的？因为它统统是性真圆融，都是如来藏的，不能安上任何的标签说是生灭或不生灭，所以就没有能所。如果你实在不了解四大，那么就应当观虚空看看，当观虚空到底是出是入？诸位！有出有入就是生灭，虚空没有出跟入。意思就是：地、水、火、风，其实当体即空，也没有所谓的出跟入、来去、生灭、增减；诸位！这个就是佛法，叫你体悟当体即空有这个好处，要不然你就会识心计度，但有言说，都不实义。

换句话任何事情透过相，你只要作分析，这个是属于知识的层面，可以解决一些事情。譬如考古学家把骨头挖出来，就量量看，这个是多久的骨头，这就意识心了。到底这个骨头是属于哪一种动物的，就意识心；这个骨头到底是什么化石呢？或者是什么动物、植物，在哪一个朝代产生的，这个就是意识心的分别。这就是跟毛巾一样，一个毛巾所有的众生看，它统统叫意识心。如果我用尺来量它，就是数学，这个毛巾是几公分，数学就是推论意识心，开始用意识心。如果我们说这个毛巾是什么色，它就变成色彩学；如果我们这个毛巾里面的化学成分是什么？研究分析，它又变成化学。那么，这个毛巾做什么，是抛物线的旋转、是丢过来产生物理的作用，它又变成物理学的研究。这个毛巾的形状是清朝有的、明朝有的，这是历史学。在哪里出土的，就是地理学，开始全部是用意识形态在分析。这些都是意识心所表征、表现出来的，相的东西，它千变万化，不管你用哪一个角度，都能融入各个时空，或者是各个角度来诠释。

相，它就是意识形态一直分析。开悟的圣者就不是这样子了，毛巾就是空，没有东西可以分析，意识心当体即空，歇即是菩提。你要研究也没有关系，见性不怕逻辑学、见性不怕数学。为什么？超越表相的东西，任何表相的语言、文字、意识形态，他都超越；包括这些物理学、化学，你也可以一样研究，难道见性的人就不懂得科学吗？也无妨！你怎么样子统统是表相、意识形态、统统是贴上标签，种种的记录，所有的历史、地理、物理、化学、美术、音乐，统统是相上所构成的意识形态，变成一种纪录片的影像而已，任何的法都是这样子。如果我们懂得佛法，就了解毛巾当体就是空，当下就超越表相，就无可讨论，没有能所，没有东西让你分析，这样烦恼就会少。

譬如一件衣服是名牌，这件名牌我们就会讨论它会多少钱，很贵！就开始是数学，这个名牌引起你的贪，这个就是心理学。这个名牌太多钱了，我老公没赚这么多钱！很想买可是没办法，很羡慕，就种种的心态又出来了。这个名牌就会引起意识心，金钱、数目、开始数学、物理、化学，开始一直演变出来，这个就是不悟的众生，就是一直在相上分析。这里告诉你：这个毛巾就是四大所构成的，当观虚空跟先由是一样的，那么，毛巾就是虚空，虚空就是毛巾，平等不二的东西，无可讨论，当体即空，放下，本来无一物。说我们去百货公司走一走，百货公司当体即空。人的那一座心中的山越不过去，就会一直变成我要去爬爬山、游山玩水走一走！这个都是四大所构成的东西，这并不是不好，以我们内四大去接触大自然的外四大，在没有证量的凡夫，这个还是挺重要的，散散心，大悟就无心可散了，散什么心，他早就无心了，日子就不得了！

注释，[汝心昏迷]：你的心自昏暗、迷惑。[当观虚空，为出？为入？为非出入？]：[非出入]，即非出非入。你现在是应把虚空看作是由开凿而从地中出的呢？还是由于移土后而从外面入的呢？(这两种皆属有因生)；还是无出无入自然而有的呢？(这一种是属无因生)。此句之意即：阿难，你是把这虚空看成是因缘生的呢？还是自然有的？

义贯：[若此虚空]其[性]实[圆]满[周遍]十方，[圆]就是不缺，法当体即空就不缺，所有的性其实都是圆融的。[本不]生灭[动摇，当知]虚空与[现前]之[地、水、火、风，均名]为[五大]，其[性真]实[圆融，皆]是[如来藏]，从[本]以来原[无生灭。阿难]，只是[汝心]自[昏]暗[迷]惑，[不悟四大元]是[如来藏]，故其体非和非合，非不和合；且汝今[当观虚空，为]因凿而从地中[出]呢？抑[为]因移土而从外而[入]？(因缘而生？)抑[为非出]非[入]，无因而自然生？

经文，[汝全不知：如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。阿难，如一井空、空生一井，十方虚空亦复如是，圆满十方，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度；但有言说，都无实义。]

[识心分别计度]是什么意思？所有的众生在相上加以执着、分析，透过意识心，种种的心它就一直跑出来，就一定会有执着、分别、产生颠倒，严重者种族跟种族厮杀；严重的话国家跟国家战争，这个都是因为识心分别计度而来的。为什么？看法不同。人为什么会活得这么累呢？因为每一个人的看法不同，所以，活得很累。

注释，[如一井空，空生一井]：例如凿一井而成空，则得空生于一井之中。

义贯：[汝全不知]：众生本具之[如来藏中]，其如来藏[性]所现之种种[觉]知实为[真空]，以托缘幻现，无实体故，然亦以如来藏[性]之真[空]乃能现出世间之[真觉](此即如来藏虽随缘而体不变，体虽不变而能随缘)，是故其性究竟[清净]，从[本]而[然]，其体则[周遍法界]。以如来藏具如是不思议性业用，故能[随]九法界[众生心]之胜劣，[应]其[所知量]之大小而现其如幻业报中之空大。[阿难，如]开凿[一井]而成[空]，则得[空生]于[一井]之中，由此类推，[十方]世界之[虚空亦复如是]，空性本即[圆满]周遍[十方]世界[宁有](怎有)一定来处之[方所]可得？实乃九法界之众生皆[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻业报之空大。

而[世间]之人愚痴[无知]，如二乘及权教之人，昧于藏性不变之体，而将空大[惑为因缘]和合而生之性，[及]外道无智之人则惑为无因而生、[自然]而有之[性]，凡此[皆是]凡外权小依第六[识心]所作之妄想[分别]周遍[计]着[度]量，[但有]虚妄名相[言说，都无实义]。

最近的报纸登的，我们的精神病愈来会愈多，因为以前农业时代，生活比较单纯，譬如玩玩陀螺，女孩子玩玩绳子，或者是橡皮筋，以前我们看小女孩爱跳皮筋，男孩子玩足球。现在不一样，现在孩子没的地方出去玩，因为人口太多，爆炸，人都住在都市里面，人与人几乎没有什么感情。有的住了十几年，对面那个住的是谁还不知道，老死不相往来，也不问；我家没有着火就好，管你家是什么。所以，现在的人没有什么人情味，小朋友也没地方玩，而且整个生活的方式也改变了。像以前的人都是八点就去睡觉，以前只要电视出来[报告新闻]，阿妈一定去睡觉。她能够活到八十八岁也很不容易。现在不一样，现在晚上不睡觉，你看现在的人，他会突然的暴毙，就是太劳累了，肝脏都没有休息。那个年轻人怎么一下子死掉？肝癌！肝硬化，不睡觉，肝一定完蛋！阴阳颠倒！所以，现在的人不得忧郁症也很难，心理不出病也很困难！

因为物欲太强，生命不单纯，生命不单纯他就一直追求，这个识心就强大的执着，然后一直分别。所以，不幸的生命观就一直显现，到最后活不下去就自杀！现在自杀仍然列为十大死因的前面几个位置。我讲到这一段最主要就是说，如果你有因缘把这个佛法传达出去，无论出钱出力，或者是亲朋友好友给他一片DVD、VCD，印两本书给他看也好，只要有这个因缘，就也许可以救一个人的生命。救人一命，胜造七级浮屠，比你做任何功德都大！佛法有时候一句话会救一个人，一句话会救整个家庭，这个是很重要的。

6．根大即如来藏性周遍法界

经文，[阿难，见觉无知，因色、空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。]

注释，[见觉无知]：[见]，即见根。在此即代表六根之见、闻、觉、知、尝、嗅六种性能。[觉]，觉性。此处之根非指扶尘根，而是八识之见分映在六根者。故此六根之觉知，为因尘而有，是故无有能、所，随缘幻现而已。[因色、空有]：因对色与空二境而现有。[设居中宵]：[设]，假设。[居]，在。[中宵]，半夜。假如在半夜的时候。[白月则光]：白月之夜则见有光明。

义贯：[阿难，见]根之[觉]性本身实[无]能[知]及所知之别，乃[因]对[色、空]等尘境而[有。如汝今者在祇陀林]平常所见，[朝]则[明]亮，[夕]则[昏]暗，假[设居]于[中宵](半夜之时)，[白月]之夜[则]见有[光]明，[黑月]之夜[便]见昏[暗，则明]与[暗等，因见]性而得[分]明清[析]。

诠论：以上所明为地、水、火、风、空五大。这节是讲根大。诸经通常讲六大，即地、水、火、风、空、识，本经则再加一根大，成为七大，则更加圆满。因为地、水、火、风、空是色法，也是尘，故主要是无情的外色，本经为重究竟解脱及圆通，故特立内色之根大，如是于七大中，根、尘、识三者皆圆备明析；否则若是只有六大(地、水、火、风、空、识)则便在前五大中之色法里，含摄了内、外色，如是于阐示六根圆通时，较不周备。又，此根大，亦有称为[见大]者，盖为以见根统摄其余，故以为名；然依蕅益大师言，见大是旧科之名，新名则为根大，似较明白，故从之。叫做根大即如来藏性周遍法界，所以，根大即是见大，见大即是根大，这二个只是新旧翻译不同而已。

经文，[此见为复与明暗相并太虚空为同一体？为非一体？或同、非同？或异、非异？阿难，此见若复与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗，二体相亡，暗时无明，明时无暗；若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若明暗殊，见无生灭，一云何成？]

注释，[则明与暗二体相亡]：[相]，递也，代也。明与暗二体是递相而灭，互相嬗递的。[必一于明]：[一]，同也，动词。若言见性一定是和明尘为一体者。[若明暗殊，见无生灭，一云何成]：[一]，一体，指明与暗成为一体。如果说见性是与明暗殊别，因而明暗虽有生灭，而见性并无生灭；若如是者，则见性为与明暗成一体之说怎么能成立呢？

义贯：[此见]性[为复与明暗]尘[相并太虚空为同一体]呢？抑[为非]同[一体？或]者是亦[同]亦[非同？或]是亦[异]亦[非异]呢？[阿难，此见]性[若复与明与暗及与虚空元]是[一体者，则明与暗二体]为递[相]而[亡]，互相嬗代，因此若[暗时]则[无明]，若[明时]则[无暗]，(不可能明与暗同时出现；明暗若不同在，则不能说是一体；结论：因此说见性为与明、暗、虚空三者同一体，不能成立。)退一步而言，[若]言见性为单[与暗]相为同[一]体的话，如是则[明]相现时，[则见]性应随暗相之离去而[亡](然而事实不然，暗相去时，见性从未随之而亡，因为暗去明来之时，仍能见明；结论：故知见性不去。)

若[必]言见性为[一]体[于明]相，则[暗]相来[时]见性[当]与明同[灭]，若见性有[灭，则云何]复能[见明]与[见暗]呢？(结论：因此说见性为与明相一体，不能成立。)[若]言见性与[明暗]二相，体有[殊]别，因而[见]性并[无生灭]，若如是者，则见性与明暗为[一]体之说[云何]能[成]立呢？(结论：故知言见性与明暗殊别，不能成立。)

经文，[若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元，作何形相？离明离暗及离虚空，是见元同龟毛、兔角；明、暗、虚空，三事俱异，从何立见？]

注释，[见元]：即见精。[明、暗、虚空三事俱异，从何立见]：[异]，离异，分开之义。[立见]，成立见性之事。如果将明、暗、虚空三者各自分开，不聚在一处，这样怎能成立见性之事呢？

义贯：[若]言[此]能[见]之[精与暗与明]为[非一体者]，那么[汝]试着[离]于[明、暗及与虚空]，而去[分析]此能[见]之[元]，看看它到底[作何形相]呢？事实上是，若[离]于[明]又[离]于[暗，及离]于[虚空，是]能[见]者[元同]于[龟毛、兔角]，本无所有(以有所见的明暗等尘，能见之性方得显现。)又，若[明、暗、虚空三事]皆[俱]离[异]，而不聚合，则[从何]而得成[立]能见、所[见]？之事？(结论：故知言明暗与见精非一体者，不以成立。)

经文，[明暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空分见，本无边畔，云何非同？见暗见明，性非迁改，云何非异？]

注释，[明暗相背，云何或同]：[相背]，相反。[或同]，或，有时；有时而同，亦即：也有相同的时候。明与暗二者之性本即相反，互相陵替，怎能说见性与明暗二者有时而同呢？[离三元无，云何或异]：[或异]，有时而异(也有相异之时)。见性若离于明、暗、空三者，原无独立之见，故怎能说见性与此三者有时而异呢？[分空分见，本无边畔，云何非同]：[分]，分析。若分析空与分析见，则发现二者本没有什么边畔疆界，找不到界线，各自既无疆界，怎可说见与空非混同呢？因为没有界线。[见暗见明，性非迁改，云何非异?]见暗与见明之时，明暗二者互相陵夺(侵凌劫夺)，然见精之性并无迁改，云何可说见性与尘是[非异]的呢？

义贯：再者，[明]与[暗]二者之性本[相背]反，互陵互夺，[云何]能说见性与明暗二相有时[或同]一相。然[离]于明、暗、虚空[三]者[元无]独立之见可得，[云何]而得说见性与此三尘之相有时[或异]？若[分]析[空]及[分]析[见]，则可发现见与空二者[本无边畔]疆界可得；若无疆界，即无自体，[云何]可说[非同]？然而[见暗]与[见明]之际，明暗二尘虽互相陵夺，能见之[性]则[非]有[迁]变[改]易，如是则尘与见，一变、一不变，[云何]可说尘与见[非异]呢？

经文，[汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉空顽，非和非合。不应见精无从自出？]

注释，[壅归大地]：[壅]，塞，不通之义。壅塞不通之性是归属于地大的。[见觉空顽，非和非合]：见精是有知觉的，而虚空则是顽钝之尘，体性各自不同，故实不能和、也不能合。

义贯：[汝]今[更]加详[细审]察、[微细]地[审]思[详]察、[审谛审观：明]相是[从太阳]而来的，[暗]相则为[随黑月]而有，[通]相是[属]于[虚空]之性，[壅]塞不通之质碍则[归]属于[大地]之性。在这四者这中，没有一个是有能见之功的；那么，[如是见精]为[因何]物[所出]呢？此四者各自既不能生见精之性，而[见]精为有知[觉]、虚[空]是属[顽]钝之尘，体性各自不同，二者[非]可[和、非]可[合]。(故知见精非从和合而有。)(既然明、暗、通、塞各自单独不能生见性，彼此和合时亦非能生，则)[不应]说[见精]是[无]所[从]来、无因而[自]然[出]生的吧？

经文，[若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇。当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知本如来藏，汝当观此见、闻、觉、知为生为灭？为同为异？为非生灭？为非同异？]

义贯：[若]根大之[见、闻]、觉、[知]、尝、嗅等六精之[性，圆]满[周遍]十方法界，[本不动摇]生灭，[当知无边不动]不摇之[虚空，并其]有[动摇]相之[地、水、火、风，均]得[名]为[六大]之属，其[性真]常、[圆]满[融]贯无碍，[皆]是[如来藏]本体，[本无生灭]动摇来去之相。[阿难]，但是[汝]之心[性沉]没[沦]溺于权见，无有真如，因而[不悟汝之见、闻、觉、知]等六精之根性，[本如来藏]；今[汝当]更[观]汝[此见、闻、觉、知]之性，[为]有[生]？[为]有[灭？为同]于前五大？[为异]于前五大？抑[为非]有[生灭]？或[为非]有[同异]？

经文，[汝曾不知：如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界；随众生心，应所知量。如一见根，见周法界，听、嗅、尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。]

注释，[汝曾不知]：[曾]，乃，竟然。[性见觉明]：如来藏性所现之见根，其觉体本明。[觉精明见]：此本觉之见精乃是妙明之真见。[尝触]：即舌根尝味之触。[觉触觉知]：[觉触]为身根知觉之触。[觉知]，指意根之知。

义贯：[汝曾不知]：众生本具之[如来藏中]，如来藏[性]所现[见]根其[觉]体本[明]，而此能[觉]之[精]乃妙[明]之真[见]，究竟[清净]，从[本]而[然，周遍法界]，故能[随众生心]之优劣，且[应]其[所知量]之大小，而现其如来藏中幻化之根大。[如]此六根大中之[一见根]，其[见]性即本[周]遍[法界]，如是耳之[听]闻、鼻之[嗅]、舌根之[尝触]、身根之[觉触]、及意根之[觉知],其[妙]用之[德]、光[莹]洁[然，遍周法界,圆满十]方[虚]空，[宁有]一定来处之[方所]？实乃九法界众生各[循]其本[业]而开[发]显[现]如来藏中如幻业报之根大。然而，[世间无知]权小之人，将根大[惑为因缘]和合所生之性，[及]外道凡夫惑为无因自生之[自然性]，凡此[皆是]依第六[识心]所作之妄想[分别]，周遍[计]着测[度，但有]虚妄名相[言说，都无实义]。

7．识大即如来藏性周遍法界

经文，[阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。汝识于中次第标指：此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。]

注释[识性无源]：[源]，出生之源。识大之性并无所生之源，亦即，并无一法为能生识大者。[因于六种根尘妄出]：[六种根尘]，即六根六尘。识大之生，为由于六根与六尘为缘，虚妄有生，如幻而现。[其目周视，但如镜中，无别分析]：你只要用眼睛向周遭环视一遍；但只是看就好，不要再加任何判别，就好象你用镜来照一样：用镜照时，镜只现像，不作分别，亦无选择。[汝识于中次第标指]：可是上面只是第一步，这种[光照而不作分别]的状态不会维持太久，很快而且不思议的，你的诸识就会开始依你的所见而运作，进而作种种分别。因此现在你就依所见的次第，一一判别标指出，你所见者为何物、或何人。

义贯：[阿难]，六[识]之了别[性]实[无]所生之[源](识非任何一法所生)，乃[因于六种根]与[尘]为缘，幻[妄]而现[出](尘有则有、尘无则无)。[汝今遍观此会]中之[圣众]，你试[用目循]序[历]览，[其目]向[周]围巡[视]之时，[但]须[如镜中]所现一般，[无]须[别]作判断[分析]。(此是以目览物时之第一念心，于心中但现其像，无有判别分析，然而于第二念心起时)，[汝]之眼[识]便会不思议地[于]其[中]跃然而起，因而得依所见之[次第]而作判断、[标指]出所见诸像为何人，如判别出[此是文殊，此]是[富楼那，此]是[目犍连，此]是[须菩提，此]是[舍利弗]等。

经文，[此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因，突然而出？阿难，若汝识性生于见中，如无明、暗及与色、空，四种必无，元无汝见，见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中，不从见生，既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空，彼相尚无，识从何发？]

注释，[为生于见？为生于相？]：[见]，指见根。[相]，指尘相。[四种必无]：[四种]指明、暗、色、空。[明暗不瞩，即无色空]：[瞩]，看。若明与暗都看不到，即无色与空之分别。

义贯：[此识]之能[了]别觉[知]之性，[为生于见]根中？[为生于]尘[相]里？抑[为生]自[虚空]？或[为无所因，突然而]自[出]的？[阿难，若汝]之[识性]为[生于见]根[中]，然而[如无明、暗及与色、空]，此[四种]尘[必无]的话，则[元无汝]之[见]根可成，如是则能[见]之[性尚无，从何]而能[发]出[识]来呢？(若无尘，则无所见之尘；若无所见之尘，则能见之性亦不生；既连能见之性都不生，怎能有识于中生起？结论：因此可知，识非生于见根之中。)[若汝]之[识性]为[生于]尘[相]之[中]，而[不从见]根而[生]，如是，以无见根，则[既不]能[见明]相，[亦不]能[见暗]相，若连[明暗]都[不]能[瞩]视，[即无色]与[空]之分别，如此则[彼]尘[相尚无]从分别确立，则[识]为当[从何]而[发]呢？(结论：故知识大非生于尘相之中。)

经文，[若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知明、暗、色、空。非相灭缘，见、闻、觉、知无处安立。处此二非，‘空’则同无，‘有’非同物，纵发汝识，欲何分别？若无所因，突然而出，何不日中别识明月？汝更细详，微细详审：见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动、见澄，非和非合，闻、听、觉、知亦复如是。不应识缘无从自出。]

注释，[若生于空，非相非见]：[非相]，非是尘相。[非见]，非是见根。如果说识是从空而生，然而虚空既非是尘相，又非是见根。[非见无辨]：既然不是见根，既无辨别之性能。[非相灭缘]：[非相]，非有相，指空不是有相之物。此言：而且空也不是相，既不是相，则如同灭了所缘之境；所缘之境既灭，即无所缘境。[见、闻、觉、知无处安立]：[见、闻、觉、知]是能缘之根。若无所缘之境，则能缘的见、闻、觉、知等根，即无处安立。因为[能缘之根]是缘[所缘之境]而起的。

[处此二非，空则同无]：[二非]，即非相非见(此指虚空为非根、非尘)。虚空既然非根、非尘，处在这样二者俱非的情况下，等于与无物相同；既是如同无物，则如何能生识？结论：故知识不从空生。[有非同物]：[有]，即使有；此指虚空纵使有相。即使辩说虚空还是有其相貌，但虚空之相到底还是非同于任何一物，并非如其他物一样有具体的存在。[识动、见澄]：[见澄]，见性是澄寂的。此言，识之性属于动的，而见根之性因为无分别，所以是属于澄寂之性。

义贯：[若]言识为[生于]虚[空]，然虚空既[非]所见之尘[相]、又[非]能见之[见]根，若[非见]根即[无]能[辨]别之性，如是[自不能]了[知明、暗、色、空]等相。又空既[非]尘[相]，则如同已[灭]所[缘]之境，(亦即无所缘境)，若无所缘境，则能缘之[见、闻、觉、知]诸根即[无处安立]，因此无从生识。虚空既是[处]在[此二非]的情况下(既非根、又非尘)，则能生之[空则]几[同]于[无]物(又焉能生识？)若辩说空仍是[有]，然而此有又[非同]于一般有实体之[物]，因此[纵]使它真能[发]出[汝识]，此识体亦是空无一物，识体既空无一物，[欲]其如[何分别]了知？(结论：故知言识从空出，不能成立。)

[若]言识大为[无所因，突然而出]生的话，为[何不]于[日中]之时[别识]有[明月]之相？(结论：故知言识大为无因而生，不能成立。)[汝]今[更]仔[细详]察，[微细详]思[审]察；能[见]之根乃[托]于[汝]之眼[睛]，而所见之尘[相]则[推]属于现[前]之[境]，在此等前境之中，[可]构成形[状]的则[成]为[有]相之色，而[不]能成就形[相]的即[成无]相之空，[如是]生[识]之[缘]究竟[因何所]而[出]呢？(结论：故知根、尘、色、空单缘皆非能生)。又[识]之性属于[动]，而[见]根之性，以其无分别故，属于[澄]寂之性，一动一静，两者体性不一样，故[非]可[和、非]可[合]，如是[闻、听、觉、知]等五根之性[亦复如是]，均非因缘和合之性。(结论：故知识大非从因缘和合而生。)根、尘、色、空单缘既不能生识，多缘和合亦不能生，则更[不应]言[识缘]为[无]所[从]而[自出]。(以有因尚且不生，无因则更不能生。结论：故说识从无因而自然生，不能成立。)有因尚且不能生，他在强调什么？强调空无自性，根跟尘都空无自性，根尘所引出来的识也是无自性，无自性就是绝对的空。

经文，[若此识心本无所从，当知了别，见、闻、觉、知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空、地、水、火、风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难，汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？]

注释，[性非从所]：[从所]，从因缘和合所生。识大之性本圆满湛然，非从缘合所生。[汝心粗浮，不悟见闻]：[粗]则不细，[浮]则不深，故不能细思深思，因而不能悟了见闻等识之性本净。

义贯：[若此识心本无所从]来，则非和合而有；[当知]此[了别]之识与上所说之[见、闻、觉、知]之性，同样是[圆满湛然]，故知其[性非从]缘合[所]生，故此识大[兼彼虚空、地、水、火、风，均名]为[七大]，其[性]皆[真]实[圆]满[融]通，[皆]是[如来藏]本体，故[本无生灭]。[阿难]，以[汝心粗]糙[浮]浅，不能细思深观，是故[不]能[悟]了[见、闻]等识之性本净，是故不能[发明了知]此一切法之体[本如来藏]，更无别物。[汝]今[应]详细谛[观此]眼耳鼻舌身意[六处]之[识心]，究竟[为同、为异]？(若言是同，则六用差别，故不得言同；若言是异，则元是一精明，云何是异？)[为空、为有？](若言是空，则它实在现出有了别之作用，故不得言空；若言是有，则识体全无形相可得，故亦不得言有。)[为非同]非[异？](若说非同，则诸识原本一体，故不得说非同；若说非异，则六用又各殊别，故亦不得言诸识非异。)[为非空]非[有？](若言非空，然诸识若离于根尘，本无所有，故非非空；若言非有，则诸识实现出能分别诸尘境界，故知亦不得言非有。)——[是故诸识之性，不得言同、言异；言空、言有；亦不得言非同、言非异；或言非空、非有。诸识体性乃离于此等名相言说戏论境界，乃如来藏妙真性。是故汝今应速疾当下放下这一切愚夫言说思议戏论，方能契入无戏论了义第一义谛。]真理没有标签就是这个道理，真理毕竟空，不能贴上任何标签。

经文，[汝元不知：如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虚，宁有方所？循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。]

注释，[性识明知]：性具之识即是妙明之真知。[妙觉湛然]：[妙觉]指其性。[湛然]指其体。其性微妙觉了，其体则湛然常寂。[含吐十虚]：[吐]，现也。含裹吐现十方虚空。

义贯：[汝元]不悟真理故[不]了[知]：众生本具之[如来藏中，性]具之[识]即是妙[明]之真[知]，本[觉]之[明]即是性[真]之[识]，其性微[妙觉]了，其体则[湛然]常寂，[遍周法界，含]裹[吐]现[十]方[虚]空，(既然如是遍法界、虚空界，则)[宁有]一定点来处之[方所]？实乃九法界之众生皆各[循]其本[业]而开[发]显[现]其如来藏中幻化业报之识大。然而[世间]二乘、权教之人，以不悟故[无知]、而将识大[惑为因缘]和合所生，[及]外道、凡夫惑为无因之[自然性]；凡此[皆是]依第六[识心]，妄想[分别]周遍[计]着[度]量，[但有]种种虚妄名相[言说]戏论，[都无实义]。

因为我们常常接到电话、传真，需要《楞严经》的课本或教材。因此我们很辛苦的把《楞严经义贯》浏览一遍，最主要的是有字幕，这样没有课本的人可以把字幕当作课本。在这里必须要稍微作一个说明，成观法师所写的《义贯》跟圆瑛法师的《讲义》，他所诠释的有某些它的角度是不一样，但是，都符合佛义，稍微略有差别。所以，我就尊重跟保留，如果有必须改动的我会告诉你，或者是某些地方是怎么样写错了，就是要改掉。《讲义》里面有某一些东西它的见地上还是不够透彻，这个绝对不是说我们批评长老，不是这个意思。

那个时代，我们看的是注解，原文大家都不敢动，因为是佛说的；自古以来，注解《楞严经》有不少本，把它合起来不下十几种，有白话文、近代人、古代、明朝、清明、民国以来的都有一些。但是，我看了这么多《楞严经》注解，就是圆瑛法师《楞严经》写得最好，最详细，切入重点不哆嗦，所以，我们采取他的注解。这本《楞严经》义贯是后来才出来的。因为现代人看文言文很难，就像有位居士讲的：那个文言文真的是很难，这个听起来就知道是很难。所以，我们在这么艰涩的《楞严经》，义理这么深远，而且又是这么重要，[开慧的楞严]，如果不找那个很好的注解，研究下去有时候会误人子弟的。你要接受这个注解，弘法的人、讲经的人一定要有慧眼，能够判断这本注解是不是有相当的正面、是不是符合佛陀的正法。

我就觉得这本讲义，还有义贯如楞严经鸟之双翼，展翅而飞。为什么为本《楞严经》我需要这样子呢？是为了下一代着想，下一代的人，不是我们这个年龄的，说实在，我们以前四书五经、古文观止统统要倒背如流。我们以前是考孔孟的思想用默写的，一直背！联考就是这样子，现在不一样，现在多了，网络、电子、各个的工程学，不一样，所念的不一样。这本《楞严经讲义》五十年前的人看没有问题，五十年后的今天要看这本讲义，有相当的困难度！这本《楞严经义贯》出来，喔，写的顶好，特别好，又把它贯穿起来。大家《讲义》给一次机会，我详细的讲；《义贯》再给一次的机会。如果说：师父！这两次机会我都听不懂，怎么办？那就给第三次机会，第三次就是等，就是将来VCD、DVD出来，你就在家里放着慢慢看，慢慢看的时候也有困难度，因为不懂的地方还是不懂，因为那一点还没有突破；修学佛道就是一点一点一直突破，那个关节还是没有办法打通，你在这里看不懂回去还是看不懂。如果你打通，你看还是看得来，所以这个见性开悟就是一直薰习，然后等待，就是这样，没有办法说哪一个法可以让你一蹴即成的。

现在人修行急，急就容易着魔，带惑见瑞相不能了生死的。我们惑没有断，见思惑没有断、尘沙惑没有断，根本无明没有断，一心一意就一直想看到阿弥陀佛、西方三圣，印光大师说：就凭这个想见佛的念头，如果经教不通，心性不明，很容易就着魔！为什么？它是妄，你要见到西方三圣是清净心、念佛的真正的愿力，自他融合，佛心、已心清净心，完全融入，很自然的见到西方的圣境、阿弥陀佛。同时，念佛的人见到这种境界还不能说，还不必夸耀、还不能执着，因为这个跟了生死是两码事。见到佛，给你一点好的讯息，不错；给你一点感应，不错；给你一点瑞相、给你有信心，很好，你到这个地方受用就好。修净土法门的人一定要了解，它的根本道理还是要回归心性，在心性上或者是经教上，一定要好好的用功。不要每天一直想要看到阿弥陀佛、想要见到西方的圣境，见不到的时候，你就会生病！

有一个人，每天不眠不休的拜佛，他看了净土法门，一心想要见佛。我说：这个愿力很好，不是坏事。他修行超越他的体力了，饭也不吃，感冒药也不吃，他认为拜佛有信心就很好，但是，人不是钢铁做的。后来有一次重感冒倒了，两种病症同时病发，一、重感冒，二、重度忧郁症病发，因为身体承受不了，日夜颠倒。然后他一直不想看医生，我要见佛，发疯了，男众送精神病院。佛法本来是要救人的，但是因为没有善知识引导，一直用自己的方法，而且是错误的，硬拼，用体力硬干，不懂得用耐性要等待因缘。不接受善知识的指引，硬干；同时着相而求。

师父！极乐世界不是求生吗？我说那个[求]字是相应的意思，你有所求，佛要能感应啊，你现在把自己搞得又病苦、又烦恼，为什么？你没见性啊，不听经、不闻法、硬干的，然后烦恼用力压着，拜到使自己疲劳，暂时没有妄念；可是并不是没有妄念，你是拜到体力很累，让自己暂时没有一点思想，妄想还是在。所以，精进很重要，方法、手段要正确，要了解空性的道理。

在这里告诉诸位，修净土法门要有的态度是什么：经教悟明，心性也开，豁然开朗，同时念佛，而念的佛，不求任何的见不见，就是这样念。如果你妄想多，用观像念佛，观这个像在你前面，西方三圣摆在前面就看着佛像念。有一种叫观想念佛，观想念佛比较困难，因为境细心粗，佛的相太微细，佛有八万四千好，一一好八万四千光明，你没有办法，这怎么观啊！所以，观像念佛比较容易，西方三圣摆在前面看一下，就像忏公教的：看一下五秒钟，印象映入你的眼帘，再拿起念珠：阿弥陀佛、阿弥陀佛，眼睛再睁开一下，就是重复的像照相机：啪！看一下，五秒钟、十秒钟，眼睛再闭起来，务必要把西方三圣的像，映在心里。

因为你有经教的功夫、你也有心性的功夫，再把西方三圣的像映到你的心性当中，你的心就是西方三圣，西方三圣就是你的心，念佛一定要到这种自他——自心佛心不二的功夫。如果西方三圣三张太复杂，单观阿弥陀佛也行！师父，我比较不喜欢阿弥陀佛，我单观观世音菩萨也行，念观世音菩萨一样可以了生死，一样可以往生净土；通常是念阿弥陀佛。

如是重复的训练，将来你不需要看像，一观，哇！西方三圣就立刻现前，你的心只有西方三圣，绝不容许一丝一毫的烦恼，你的心完全清净，清净心只有西方三圣，虽然那个是假相；但是，将来就可以让你看到真相！没有这个善巧方便的接引修行方法，就硬要见佛，久了以后就发疯。方法一定要对，要不然第二种就要用师父所教的：三三四，就是十声，念了十声以后大拇指压一下，代表十声，阿弥陀佛；每念十声就压一个手指，十个指头压完了；你自己压就好了，不用很夸张的把手伸出来压给别人看。十个指头压完表示一百，一百的时候就观想脚趾头一只。再念，就是一百声，就压第二个脚趾头；第三个脚趾头，七百、八百到一千，一千的时候观想顶部，慢慢算下来，自己的五官：双眼、双耳、鼻、喉、心、双膝，共计一万。真功夫的，他会一心不乱的！

有的人说：那不就整天都在算数目了？不是，刚开始会比较勉强，久了以后，他的心就会定在那个地方。很多人都是用忏公的方法，拿大张一点的西方三圣图，可以收起来，看五秒钟眼睛闭上，眼睛就象照相机一样，啪！观世音菩萨拿的什么？是宝瓶、是杨柳；大势至菩萨是拿着莲花，还有耳环，不是现在的人才在戴，佛菩萨也一样在戴耳环。有一个妈妈骂儿子：男孩子跟人家戴什么耳环！他说：妈妈，你拜的观世音菩萨也有戴耳环啊！

到时候西方三圣全部映在你的心，你的心全部都是西方三圣，即心就是佛，即佛就是你的心！诸位！净土法门没有这一层功夫，临命终说要万缘放下，一念提起，提不起来，光是病苦就会把你击倒了！但是，你现在用那个能所的心，能缘的心，虽然是意识心，还没有见性，所缘的境界，统统一直映，临命终，西方三圣他就会现前。同时不用到临命终，功夫到家的时候，在梦境当中就会有很多的瑞相，一直瑞相、闻到香味。就像师父以前在逢甲大学念书一样，一直很精进的念，非常精进，念了在运动场统统闻到香味！世间绝对没有那种香味，那看起来就是你找不到，那种香非常的香，不是世间的香。所以，我一直深信净土就在心，那时候非常精进，走路的时候都一直在念佛，为什么？那时候是知道生死是很可怕的、六道轮回是很可怕的，尤其是我们出生在那种家庭，真的，师父从小到大，无乐可言，没有什么幸福，根本就没有童年，从小就过贫苦的日子，就是受苦、捡破烂！父母仳离，你看到的都是不幸，要不然就是病苦。

我们那个屠口，你只要打赤脚回来，回到家都流血了！有一次因为踩到了破碎的玻璃，整个脚全部裂开来，血排出来。那个地方就是这样，环境非常糟糕，地上都是排泄物！为什么？没有办法，以前那种公用的厕所，要跑到很远的地方，有一点距离，你知道吗？一出来就是垃圾堆，空气很不好！那时候没有卫生纸，都是用冰棒的木片去刮拭，那种环境很难形容！哪有什么洗？从小到大过那种生活；吃的就是菜市场捡的，有钱人家的学生可以补习，我们就没钱；有个优点就是很会念书、头脑好。所以，那种家庭活到现在的回想就是：这个世间就是唯苦无乐；或者是我们有任务再来的，让你真的体悟到：哎呀！这个世间实在是没有一处什么叫做幸福快乐，我们更没有什么童年，从小没过过生日，只有在电视上听唱过生日快乐，哪有什么蛋糕？没有，从来没有！这个世间透视以后，就知道要修行，如果不了生死，下辈子再来，那就会很惨了！

念佛要得体、要得力，方法要正确，了生死其实是易如反掌。现在我们快结束了。我们念几声佛。实修其实是很重要的，有的人只想听经不想念佛不是对的，实修是非常重要的，你悟明心性以后，即心就是佛；但是你一定要事修，这后面讲得很清楚，《楞严经》的话，他先微密观照，开采如来藏性出来，后面他就是叫你实修。师父的年岁愈来愈大了，现在讲《楞严经》，将来我们会开净土法门；师父的晚年就是二种：一就是修安乐妙宝，二就是念佛，百年后就是这样走。我们早就下定决定要这样走，因为没有路可以走，就是要好好的念佛、好好的持诵安乐妙宝。安乐妙宝本身就是有非常强大的力量，像师妈往生，我一直很有把握，因为师妈每次都叫师父给她加持，修安乐妙宝，她从来不缺席，就灌顶，她一定往生。