大乘起信论

今解此论 直分为六

甲一 略释论题(简单地解释论的题目) 二 造论菩萨(马鸣菩萨) 三 翻译人时(翻译的人是谁？真谛三藏，) 四 归敬述意(要作这本论典，要先归敬三宝叫做归敬述意。归敬三宝) 五 正立论题(开始讲到论体，就是最重要的正宗分) 六 总结回向(希望作这部论能够回向一切法界众生无量的功德)

今初(就是现在开始。今初就是要开始略释论题，) 略释论题

大者(《大乘起信论》的人，这个字)包含之义(这个大：包含，就是无所不包)。乘(：大乘)有运载之功(可以从生死的此岸运载到涅槃的彼岸)。起则对境发心(“境”就是因缘，碰到了因缘要发大心，发这个大心，境就是碰到了因缘发这个大心，所以，学佛他一定是八个字：“发菩提心，提起正念”。学佛的总纲领他一定是发菩提心，提起正念，正念要常常现前，对境发心)。信则忍可印定(“信”就是当你产生信心的时候，这个“忍”不是解释作忍耐，这个“忍可”是指他接受认同的时候，就是说当你有信心起信的时候，你就是认同、印可它，也就是印定，“印定”就是印证不变，不变产生了信心)。论(《大乘起信论》的论)乃假立宾主(假就是假设。宾主：一个是问，一个是答，一个是主人，一个是贵宾，主人讲话，贵宾就回答，贵宾讲话，主人就回答，假立宾主：互相对答的意思)。问答发挥(怎么问就怎么回答)。(然后，发挥了什么？)决择正理(选择了正确的真理)。(来)破除邪见。拣非经律(“拣非”就是显然不是经也不律，是论的意思，所以，这个“拣”，作好几种解释，就是分别于经跟论，因为，经跟律，因为，它是论，拣也可以说不同于经、律，因为，它是论，也可以解释显然不是经跟律，分别于、不同于、显然于，都可以拣字来解释，拣非经律，显然不是经律也可以，这个拣真正的意思是分别，是分别，分别于是经、是律、是论，所以，分别于就是不同于，不同于经律，那当然就是论)。故以论名(所以，用这个论来立这个名)。

题中应分通(题跟)别(题。“通”就是大家都有的，比如说《大乘起信论》的论，这是通题，《唯识论》、《成唯识论》、《摄大乘论》、《所缘缘论》、《观所缘缘论》，或者是说什么论，这个很多，所以，这个通题，每一部论都有一个“论”字。别题呢？别题就是“大乘起信”这四个字，因为，只有这一部论，叫做大乘起信，而别部就不叫做大乘起信，所以，通就是经、律、论，论藏里面每一部都有一个“论”字，这叫做通题；别呢？就只有这一部，叫做大乘起信)。上四字别题(“上四字”就是上面四个字，哪四个字？就是上面的“大乘起信”这四个字叫做别题，只有这个是别题)。别在当部(“当部”就是本部，只有这一本，“别”就是只，只在本部，因为这是别题，只有这一部叫做大乘起信)。下一字通题(就是“论”字)。通于论藏(经、律、论，论藏)。

题者头也。如人头目为五官之总(就是一个题目就像一个人的头)。观其头目。便知此人。为忠奸贤否(看看这个人的头、眉目，有没有清秀，就知道这个人是忠臣、是奸臣，是贤人与否，一看就知道)。论题亦尔。为一论之总。略释宗要(简单地了解它的宗旨、纲要)。便知此论权实顿渐(就可以知道论是权教、是实教，是顿教、是渐教。权实顿渐就一目了然)。

(现在谈到《大乘起信论》的)大(字它)有三义。曰体相用(体、相、用都要加一个“大”，体大，相大，用大，噢！都很大，这样子就更清楚，大有三义，哪三义？体大、相大、用大，统统大)。夫一心之理。为诸法所依。即体大(我们的本体大得没有边际就是一个心，一心：这个理体，是诸法所缘，一切法都依我们这一颗心来建立这是体大)。(体大所影现出来的叫做)具足恒沙称性功德(“称”就是合于。具足的恒沙合于……(性)。“性”就是平等)。(由这一颗清净的平等心显现出来的功德)即相大(不高不下，平等叫做性，清净心叫做性)。善能出生一切因果。即用大(这颗心不但是体大、相大，还能够出生一切因果，这什么意思？意思就是一切的因果，都有无量无边，无量无边，所以，这个大并没有一个范围，所以说，出生一切因果就是用大)。乘者以本觉为所乘(本觉理)。始觉(是用智。始觉是用智)为能乘(以本觉的理体是我们所乘，我们以此无生的理，起始觉智慧的观照，“为能乘”)。(一直到)究竟觉为乘所至处(就是车子要到达目的地的地方，所以，我们起观照的心，恢复了我们的本能，本来的清净自性，究竟觉悟这是我们最终的目的，不管是出家、在家，学佛的目的始终就是要想成佛，得大自在、大解脱，所以，究竟觉为乘所至处，所最究竟去的地方，所以底下文章就会说)。故下文云。诸佛本所乘故(诸佛就是依着这个“大”字，达到究竟觉)。一切菩萨。皆乘此法。到如来地故(还是必须用大乘的“大”字)。

(所以)大乘之理。即是一心。小乘不信此理。沉滞化城(这个“化城”是《法华经》七种比喻之一，这个化城是指变化的城喻，是比喻二乘人的涅槃，二乘人的涅槃，《法华经》卷三有一段叫做《化城譬喻品》，里面有写：有众人将要通过，五百由旬的险难恶道，以达到宝处，在疲惫的时候、很艰困的时候想要折返，因为达不到宝所，那个导师为了振奋众人，用方便力在三百由旬的地方做一个休息处，就像我们现在一下子要上高速公路，一下子开车到台北太累了，中间有休息处，开到台中我累了，我不去了，从台中又折返回来，所以，在五百由旬，他在三百由旬，暂时做给你休息，表示不究竟，暂时休息，这样休息一下，终于能够向宝处前进，所以，是藉着化城来譬喻二乘人所得的涅槃，不是真实的，就是声闻跟缘觉所得到的涅槃，它不是真实性的，是佛为了使彼等，达到大乘，自己佛果的方便假说，所以，什么叫做“化城”？我们简单讲就是：停留不动的意思，停留在半途，方便暂时休息的一个地方，简单讲就是二乘人的涅槃是不究竟的)。外道不信此理。终无实果(外道不信大乘的理，所以，没有实果)。凡夫不信此理。永受轮回。盖不信者，实非不具而不信也( “实非”：实在来说。并不是不具有佛性，而不去相信)。(而是)人人有心。本来等具(本来统统具足)。良由(“良因”就是因为)五阴所覆(因为被五阴所覆盖，被我们这个色身，色、受、想、行、识所覆盖)。(也因为错觉无明，产生了)二执所障(我、法二执所障碍，烦恼障、所知障)。此理不得现前(大乘的理没有办法显现出来，所以，不相信)。迷而不信(这个“迷”就是迷于大乘之理，所以，他会不相信，我们今天能够庆幸地闻到大乘的究竟的理，我们是很幸运的一群)。(所以)故菩萨愍物沉迷(菩萨怜愍众生的沉迷)。宗百部(这个“宗”就是推崇、尊崇，尊崇，百部)大乘(这个“宗”也可以解释作集合，集合了一百部大乘，因为那么多一百部的大乘的道理麻烦，我让你研究一部，就具足百部的道理，干脆造一部论，这部论你看了，百部大乘的道理就统统在里面，所以说，宗百部大乘也就是集百部大乘之理)。特造此论(特别造这个《大乘起信论》，)。普令众生发起信心(让众生发起大乘的信心)。

问。何以独言发起信心(为什么只说发起这个信心？)。答。大乘之理。虽众生等具(众生都具足)。实众生同迷(跟迷没有什么两样，它虽然具足佛性，但是，大家都在迷)。迷则不信(迷了就不相信)。菩萨阐扬(“阐扬”就是弘扬。菩萨弘扬大乘)此理。能令从闻生解(闻法以后，他就了解了)。(他就可以)破迷起信(噢！原来我也是佛，依着大乘的理去修行，我一定成佛，那修行以前要怎样？要深信)。(所以)信此理已。一切道法。任运而生(你不信大乘的理，你当然不了解道在哪里，不相信此理，你怎么会想修道呢？所以，信此理，一切道法能够任运而生)。《华严经》云。信为道源功德母。长养一切诸善根。信为行之本。行无信不立(信心是实行之本，修行的开始，行无信不立，你要修行，你一点信心都没有，那当然没有办法站立，立什么？)。是起信者。急先务焉(这个信心是很重要的，很重要的。你不相信吗？我现在举一个例子：如果说，大家都在拜佛，突然有一天，人家寄一张佛像给你，满庄严的。唉呀！你不晓得谁寄的，打开，一张观世音，哇！满庄严的，唉呀！拜！一刚开始很赞叹：观世音菩萨那么庄严。后来，查，查……，发现这个人是有精神病的一个女孩子画的，麻烦大了，也就：我拜一拜会不会像她？我看收起来算了，收起来，对不对？这个是没有信心，一点办法都没有，所以，这个题字也很重要，是不是？如果，她简单地画两撇很大的胡子，上面签字：忏云，哇！这是忏公画的，假设画得不怎么样，总是看到那两个字，哇！这很有信心，这持戒第一，一代的清净的高僧，供养起来，拜久了会像师父这样，如果，那个精神病画得很漂亮，挂起来，她没有标号，一看，后来查，发现她是精神病，他每天拜、每天拜，这会不会邪灵附身，拜一拜像她这样子，阿达、阿达的，我看收起来好了，就差签那两个字，就差很多，人的信心，一个人对你有信心，你讲什么他就信，一个人对你失去信心，你怎么救他不起来，没有办法的，所以，我们的语言要注意，你想要做功德吗？很容易，你要赞叹三宝，你看过《阿弥陀经》：一切诸佛所护念经。无量的恒沙的诸佛，赞叹阿弥陀佛，东方有什么佛赞叹，南、西、北方，为什么？诸佛菩萨因为赞叹，而我们得闻会对他有信心，这个赞叹会得到无量无边的功德，就是这样子，所以说，我们晓得这个信心是非常之重要，我们人的心思千变万化，所以说，唯心无境，就是这个道理。一个电影：有一个男孩子，他追求一个女孩子，两个人也非常相爱，爱得死去活来，非常的喜欢，结果，这个男孩子，又有女孩子追他，有一天，他很忙，他没有时间去买花，刚好对他很好的女孩子有一束花，他就拿了这束花，这两个爱得死去活来，她不晓得这束花是……，一样是花哦！你看！接过来的时候，嗯！谢谢，然后就……，你对我最好，买了这束漂亮的花，就是对我……，太感恩了，你对我最好了，花拿去供奉起来。男朋友走了，等一下，有人告诉她：那花不是你男朋友买的，那花是到我家，某某女孩子那边拿的。怎么拿别的女孩子的花送给我，拿起来……，然后踩在地上，呜……哭了。同样是花，她已经插好了，她还是把它拿下来弄坏、弄坏……，这样是不是万法都唯心，这样的比喻如果还不清楚的话，我们再举一个例子，这个法都是心的问题，比如说，你看到一只鸭子，野鸭……飞，离水面不是很高……，飞，如果，画家看到这只野鸭，他马上……，唉！我现在把它……画这只野鸭起来，这个布景有多漂亮，对不对？如果，是一个大彻大悟的人，我的心就像野鸭这么样地自在，野鸭，你真是自在啊！因为，我的心跟你一样，是不是？如果一个刚好离婚的夫妻：唉！野鸭，野鸭，我就像你劳燕分飞，就是像你单独一只，如果，碰到一个老饕，他喜欢吃鸭肉，他说：飞过去，一枪打下来，哇！这个肉一定很好吃。一只鸭子这样飞过去，竟然有千万种心的情绪，你说哪里有真的境，根本没有真的境，只有心的问题，所以，我们要把众生都当作是佛菩萨，就是这个道理。要升华自己，因为，只有在升华自己，才能见到我们真正清净的本性，就是这样子。所以，我常常跟徒弟开开玩笑，说：与其你把你你师父当作凡夫，不如把你师父当作是圣人，这样你比较轻松，你才会比较轻松，听得懂吗？对不对？就是这个道理，因为这样可以升华你的境界，所以，师父举这个例子，你们不妨可以冷静地想想看！这个信有多重要，换句话说，破坏人家对三宝的信心，罪有多重，也是这个道理，不能破坏人家的信心，你宁可去喝酒、去吃肉，你宁可去杀生，当然，这是开开玩笑讲的，你宁可去偷窃，杀、盗、淫，你宁可去干坏事情，就是不能断众生的慧命，不能断众生的信心，比如说，他今天杀生、喝酒、吃肉，有一天，他对三宝没有失去信心，对不对？他就有机会成佛，他今天对三宝没有没有信心，一下子就完蛋了。有一个在家居士，对佛教也不是很认识的，他有一次，拿了水果去寺庙里面供奉，因为，他买了很多，因为，师父慈悲，太多了，供养了很多，师父就很慈悲，要把它化作金钱来……，就是要变卖这些水果，因为吃不完，变卖这些水果来护持常住，功德算他的，结果，他不懂师父的心，这个师父就把这些水果拿到菜市场去卖了，结果，他去看到师父，唉！这是我送去的水果，您怎么又拿到这里卖掉，从此以后，每天都在诽谤那个尼姑，因为，那是比丘尼，以后叫他信佛，唉！出家人！我送她水果，她怎么会拿去卖钱，他不晓得师父的用心，你现在跟他讲什么法，他都听不进去，甚至于来到这里，我再劝他，他也不听我的话，这个法师实在是无心的，不是刻意的，实在说是误会，因为，就这样误会了，他就对三宝失去信心，你怎么劝他，他就是不相信，后来，也不护持三宝。你看！就看到三宝这样一点点，所以，我一直劝告我的徒弟，你要对这些在家居士要远离，因为你不是圣人，你一定有缺点，如果，你不远离他，有一天，他会看到你的缺点，他会失去信心，我们不要给他这个机会，我们今天收摄回来，这个就是做功德，你要跟他结缘，可以，结法缘。以前有一个比丘，他这个人想法怎样我不晓得，他每次都拜托信徒买什么，买录音机、买录音带，他需要什么就拜托信徒买，结果这个信徒就帮他买，他每次去找他、找他……，这个信徒，后来，找他找得恐惧，因为，他是师父，如果，不跟他拿钱，那我每次都要付费，要跟他拿钱，他又是三宝，又不好意思，所以，怎么样，每次，这个法师去，到他家，他就避开来，法师！您坐一下，我去买菜，结果，从八点多去买菜，买到下午二、三点都没回来，她不敢跟他见面，因为她见面，他就开口要买什么录音机，买什么录音带，买什么，买这个、买那个，人家看到出家人就怕了，所以，我一直教导我的徒弟，你要永远地记住，你有修、没有修不管，但是，你的行为不能让众生诽谤，唯一的办法就是远离，小乘比较困难，因为小乘要出去托钵，小乘没有厨房，你去泰国看，寺庙里面没有厨房，所以，小乘他要很大的威仪，常常要现威仪相，跟众生结缘，大乘不必，你家的灶也不比我的大，我把大门关起来，我根本不要跟你结什么缘，对不对？要就自己来，对不对？我把大门关起来，我里面有八个灶，怎么煮也煮不完，对不对？八个灶，对不对？我吃饭坐歪一点，你也不会讲我第二句话，对不对？所以，把僧团整个集中起来，断绝一切居士的来源，他要诽谤的机会就等于没有，他就会造成信心，就是这个道理，少接触在家，他就会有信心，接触在家，到最后都麻烦很大，所以，这个信是很重要的)。

若约七种立题。大乘是所信之理。信为能信之心(我们能够相信的心)。能信乃即理之心(如果，你再加个字就更清楚：理的上面加一个明，明理的这一颗心就是信，就是能信)。所信亦即心之理(再加一个心中之理。能信就是明理之心，所信就是心中之理，简单讲就是说我们能够明理的这颗心，就是我们能相信的这颗心，我们所信的是我们心中的理，都离不开这个心，)。(那么，就是)能所不二。惟一心法。则单法立题(七种立题里面，它是单法立题，就是这个法，我们人、法、喻，三种立题，它是单法立题，所以，站在这人角度，它是单法立题，)。若乘字(拿来当作车子来比喻的话，若乘字)就喻为称(就比喻来说的话)。亦可法喻立题(也可以说是法跟比喻来立题，这是《大乘起信论》，第二个是法喻立题，《大乘起信论》，第一个是单法立题，《大乘起信论》，也可以说是法喻立题)。(《大乘起信论》，又可以讲什么立题？)又按起字。既有所起之信。必有能起之人(能起信之人，中间加一个信字就更清楚，必有能起信之人)。义则兼人(义理则兼有人，有一个人出现，人字来立题，所以说义就是，这个义理来讲则兼有一个人：人字出现)。亦可文义双收(亦可就是这样也可以，文章跟道理很美的都具足，“双收”就是两边都顾到，就是说人、法、喻统统有，有人又有比喻又有法，大乘是法，起信就是人，又有比喻，所以说，所起之信就是能起之人，加一个人)。(所以说)具足立题(这一段就是说《大乘起信论》，如果站在唯是一心，那么，就是单法立题，如果站在这个乘字，加一个乘字，也可以当作比喻，也可以说，法跟比喻的立题。如果说加上一个人，那么就是人、法、喻立题，具足立题就是人也有，法也有，比喻也有人)。(人、法、喻立题就是具足)一(释立题，就像《大方广佛华严经》)略释论题竟。

甲二 造论菩萨

(造论菩萨叫做)【马鸣菩萨造】(这个名字很奇特，马会叫)

菩萨名曰马鸣者(菩萨的名字为什么叫做马鸣呢？)。按诸传记。当有三释。一菩萨初生时。感群马悲鸣不息(菩萨出生的时候，马就悲鸣不息)。二菩萨善能抚琴(“抚”就是拨弄琴弦，也就是弹琴，菩萨他一弹起琴来)。以宣法音。群马闻已。咸悉悲鸣(“咸”就是皆。“悉”就是全部。皆全部悲鸣，被感动得叫)。三菩萨善能说法。能令马闻(这个跟我不一样，我是菩萨善能说法，能令狗鸣，如果，我当时在世的话，会叫做狗鸣菩萨，就差一点点，他是马比较大只一点，我是狗比较小只一点)。悲鸣垂泪。七日不食。故立此名。

菩萨。具云菩提萨埵。此翻(中文叫做)觉有情(觉悟的有情)。菩提乃大觉(大觉就是佛，大觉悟的人)。即所求也(我们所求的就是希望能够大彻大悟)。萨埵乃有情。即所化也。实智悲并运(“实”：实在是，智跟悲同时下手，有缘的众生我们要用智慧，无缘的众生我们要用慈悲，上根利智以及恶劣的众生，两种人要智、悲并运。你对有缘的众生，你就不需要用慈悲，因为有缘的众生，他们就会入佛门，这个时候需要的是智慧，对无缘的众生：智慧，你跟他说法是没有用的，你就要用慈悲去感化他，道理讲不能的时候，没有办法，你就要有悲心，上根利智的人以及恶劣的人，上根利智的人他要进修佛道，你要下发大悲心提携他，然后用大智慧去度他，因为，他是上根利智。还有一种是很卑劣顽强的人，那没有办法，我们要观一切，用智慧去观照，一切法不可得相；缘起性空，然后，用悲怜悯他，他与佛无缘，所以，那是上根利智，劣根智的人，都要用两个字，智跟悲同时)。上求下化之人。此双约二利说(自利跟利他叫做二利。自利还有利他)。若单约自利(自己利益来讲)。虽已分证佛觉(“分证”：已经觉悟部分，像佛，分证就是部分，有一部分像佛的觉悟)。(但是)尚有情识未尽故(那就是微细的法执没有断)。若单约利他。广行善巧方便。觉悟一切有情故(你看！这个写得多么圆融，善巧方便，你看这四个字，这很不容易做到，善巧方便就是说你只要让对方能够入道，你用什么方法都可以，要善巧、要方便，有的人他不会度众生，他就觉得佛法很好，拼命地硬塞，硬叫对方接受，结果，对方抗拒，他又不高兴，然后说：你比我没有学佛的人更糟糕，因为，我不信佛，你就这样生气，所以，师父已经讲过了，我们要用耐性对缘份很浅薄的人，要用悲心，就是等待，要等待因缘，这个不能一下子就入道，需要时间的，你不要急，急也没有用，他不入道，你急也没有用，有许多的太太，她看她先生不学佛，她就会跑来师父这里一讲，一边讲就一边掉眼泪，女人的专利品就是掉眼泪，不信佛，师父！我怎么样救我的先生，叫他来信佛，我一定跟她回答一句话，一定，答案都是千篇一律，我一定跟她讲：你先救救你自己吧！先不要哭可以吗？你先救救你自己嘛！对不对？你自己的情执都没有办法断，执着那么深，你又没有办法感化对方，一直哭有什么用，你有心，可是，你没有那个能力，慢慢来嘛！对不对？也不急嘛！你很急也不一不定能够达到你的目标，佛法讲一个字就是“缘”，不可思议的“缘”，如果有一天你先生回光返照，在哪一天，你在听录音带的时候，突然，让他偷听到两句，告诉你，他比你更精进，我不骗你，比你更精进，不要急嘛！所以，我们度众生就是要随缘，像师父就是很随缘，他来，信徒来到这个地方，菩萨！你那里坐！啊！我要来参访慧律法师！师父在休息没有空。这样啊！不过，您很像，您很像。菩萨！你那里坐！我也不会跟他讲我很行，或者什么有的没有的，在哪里……，不会这样子，他来到这里，他不问法，我一定不会跟他讲，法是用求的，它不是你一直要讲给他听，不是这样子的，度众生也是这样子，这样保持一个我们的原则性，但是，亲朋好友有机会的话，有这个机会，我们从侧面慢慢说，慢慢说，也许这样可以，第一次见面来，有的人不是，有的法师，他第一次见面来，碰到你，(法师把抚尺一拍，“啪！”)业障相，就骂信徒说业障相，信徒吓一跳，我拜梁皇，我有交一万，怎么业障相，讲什么，他听不懂。奇怪！这是什么法师嘛！奇怪！动不动就骂人家业障相，这就是不懂得度众生，不懂得度众生，不要这样子，我就不会这样子，师父现在做到悟是我自己的事情，我展现出来的，对众生我都是平等，你从哪里来，不管他长得很丑、很漂亮，你从哪里来？来，我带你到厨房吃饭，来、来……，过来，过来，师父！不好意思！来这里让师父请，没有关系！你有供养，你看你有包一个红包，没关系！来，吃饭，来，师父！那没有包？没有包也可以吃。很喜欢跟我说笑，很好，一直讲，多可爱啊！我带到那边去的时候，问厨房的，我要来见慧律法师！慧律法师在哪里？刚才带来的那个就是，啊！那个就是哦！跑出来，啊！快点！快点！慧律法师，这就是、这就是，噢！跑出来好像在叫小鸡般，叫一大堆来，真糟糕！好像很惊讶！很糟糕！现在来就看一看，唉呀！法师！您比录影带还年轻、还庄严，您看起来好像以前比较胖。我说：不是，以前是因为水肿。噢！水肿！每一个人他看到师父，都很欢喜，我一定不会给他烦恼，一定给他很满意地回去，很满意地回去。结果，昨天，蔡老师来，他说：有一个桃园的信徒打电话来，桃园信徒对我有微词，打电话给蔡老师他太太，他说：慧律法师很大牌，每次打电话去，就被挡住，不请师父听，他们楼下不知在做啥？做在法师了，现在都很大牌，都叫他的徒弟随便应付一下，这样子。蔡老师跟他说：一个法师面对好几百万的众生，每通电话都接稳死，真的，我一支电话，挂这样就好：嗨！我就是师父(日语)(法师作打电话的动作)。每天讲电话就好，一天的电话，若叫师父要接，一天的电话，你马上昏倒，我骗你，看你多行，你都有用睡午觉，所以说，他不谅解师父的立场，这就没有办法，对不对？我不能满众生的愿，所以说，我已经尽心尽力要使每一个众生欢喜，还是没有办法圆满。今天，我在阿华那里，一个女信徒，走过去：“师父！我要供养佛像，你看是木头的比较好，还是那个铜的比较好？”我说：“木头的比较好”。她就推我一下：“你看！你看！人家慧律法师也说木头的比较好(法师不停地在做推的动作)”。当作兄弟般在推。奇怪！怎么这样。“你看、你看！法师也这样说” (法师不停地在做推的动作)。当作兄弟般在推，真糟糕！我是一直对她合掌，她是一直推我这里(前面肩部)，又是女众才……，没办法！你又不能说：法师不能推。你跟她讲这样，她会生气，待会儿回去就惨了，我们又怕她诽谤，所以，她推我两次，推第三次，我躲这样(法师侧身躲过)，没推到。她不知道这不是兄弟，所以，要觉悟一切有情，这不是很简单的事，你要千变万化、要冷静，又不能生气，还要有笑容，真的，怎么会这样？推一推说：我是看您英俊才推您。真糟！算她都是推英俊的法师，不是正信的)。

造者制作。宗百部大乘广义(“宗”，刚刚已经讲过。集百部大乘的广义，大乘义很广，所以说，研究了《大乘起信论》，等于研究了一百部的论典，就是宗百部大乘的广义，集合了大乘的思想，那么广大的道理)。(所以)制作斯论(因此，制作《大乘起信论》)。以约该博(“约”就是简要。“该”就是包，包含了。“博”就是广。用最简要的来包含了广大的论典，百部的论典，这个博是指百部大乘的论典。博就是百部大乘的广义，约就是指《大乘起信论》。就是用这部《大乘起信论》简要的道理，就包含了百部的大乘广义，这个道理，这个意思就是这样子，因为，众生的根器太差，多的话，范围太多的话，劣根器的人很难入道，他一听那么多，如果释迦牟尼佛说：要往生极乐世界的人，一定要把三藏十二部经典全部看完。保证大家都不要修行，我也不用看，反正我也看不懂，也不可能看完，这样哪有希望，放弃，保证没有人要往生，对不对？一定是这样，众生的根器陋劣，三藏十二部经典看完才能往生，台湾省有几个？是不是这样？不可能的事，对不对？所以，众生闻多则烦，因此，我们研究一部论典就包括了很多义理的话，这样的话，可以适应很多众生的根器)。应机施化也。考造论之时(就是时代，考察，就是它的典故，考造论的时代)。依《摩诃摩耶经》(这个《摩诃摩耶经》，又称《佛升忉利天为母说法经》，这两部经是一样的，意思是这部经是讲佛在临涅槃的时候，母子相见，又称《摩耶经》，在《大正藏》第十二册。那么，这部《摩诃摩耶经》的前半部是记述佛陀升忉利天，为他的母亲摩耶夫人说法，令她证初果，后半部是叙述佛陀游化诸国，后来在拘尸揭罗娑罗双树间入涅槃，这个摩耶夫人由天上降下，悲号恸绝，那时候佛陀开金棺，跟他的母亲诀别，经的最后是叙述佛陀授记法住以及法灭，佛法要住世多久，正法一千年，像法一千年，末法有一万年，法就会灭，众生就没有福报，那时候地上刀兵都是……，那个时候地上长出来的草木都可以杀人，到我们人寿三十岁的时候，我们所走过去的没有芳香的草，在路旁所长出来的都是刺，都是刺的植物，你随便在路上跟人家冲突，拔起来就可以杀人，那个草就可以杀人，众生已经完全没有福报的时候，《摩诃摩耶经》就是讲这些末法的时候)云。如来灭后六百岁已。九十六种外道等。邪见竞兴。毁灭佛法。有一比丘。名曰马鸣(他还没有出生，六百年前，佛就已经预言，佛是无量劫以后的事情都知道)。善说法要。降伏一切诸外道辈。此菩萨乃如来预记之人(这是佛所授记的)。实内秘外现之士(内秘菩萨行，外现一般的身体)。造论乃在如来灭后。六百余年。二造论菩萨竟(造论菩萨，是马鸣菩萨)。

甲三 翻译人时

【真谛三藏译】

(真谛三藏：499到569，这个人活71岁，摄论宗祖师。好，我这里有一些资料，师父简单念一念，真谛三藏的来源：真谛三藏是499到569，换句话说是五、六世纪间著名的译经出家人，译经僧：出家人，他是西北印度优禅尼国，这里的人，婆罗门种姓，就是他的出生是婆罗门。真谛三藏聪敏强记，就是记忆力非常的强。要做一个三藏的法师，没有相当的条件是不可能的，我们不要讲三藏，一藏都没有办法，一藏都看不完了，经藏你都看不完了，你还看什么侓跟论呢？对不对？辩才不竭，他当然是辩才不竭，通达三藏的人当然是辩才不竭，这还用说吗？对不对，辩才无碍，年纪轻的时候，这个真谛三藏游诸国，然后，服侍了诸师，就是服侍了很多的师父，参学了很多的师父，精研四韦六论，贯练三藏五部，简单讲就是他彻底地明了大乘的妙理，四韦六论是世俗谛，三藏五部是出世间，这个人是世间、出世间统统通达，真谛三藏这个人不得了，大乘的妙理他非常地清楚。南朝梁代中大同元年，西元546年，携带经典来到中国的南海，在太清二年就是西元548年，入建业，建业就是今天的南京，谒武帝，谒就是参访，武帝就是梁武帝，时值侯景之乱，那个时候碰到侯景之乱，乱：反叛、叛逆。(侯景之乱也要讲一讲：侯景这是一个人，我们这本后面也会讲到，侯景，南北朝朔方人，就是今天的陕西清涧县，侯景字万景，善骑射，侯景这个人很会骑马，射箭，初从，初就是刚开始，从乐朱荣，做定州的刺史，后归高欢，专制河南，就是治理河南，大统十三年就是西元547年，降伏了梁朝，为河南王，次年举兵反叛，攻破建康，太清三年就是西元549年，攻陷台城。梁武帝(梁武帝大家应该知道了，梁武帝跟达摩祖师碰面的时候说：朕造了这么多的寺庙，度了这么多的出家僧，有何功德？达摩祖师跟他讲：没有功德。然后，梁武帝就：送客！电影是这样演的。因为梁武帝他希望人家称赞他，因为，这个不是自性的功德。送客！就把达摩祖师赶走，所以，达摩祖师看一言不合，面壁九年)被逼饿死，也就是梁武帝死得很惨，是饿死的，被侯景危逼，逼得梁武帝没有饭吃，死在台城上面。台城，台高，皇帝巡视的地方，高处，全部被围起来，断粮，没有东西吃，活活地饿死。所以，梁武帝也是死得很惨。立简文帝，分兵破吴郡、会稽等地，烧杀掠夺，南朝文物尽遭破坏，后自立建国称汉帝，侯景自立为帝，自称为汉帝，后为陈霸先、王僧辩等讨平(事见《梁书》五十六，《南史》八十，侯景之乱)。我们中国人对这个多少研究一下。)所以，遂潜行南归，算了、算了，反正刚好碰到战乱，就逃、逃……，往南边一直走，辗转游历，经过今天的江苏、浙江，赣是指江西，闽就是福建、广州等地，就是真谛三藏也是游了不少，游了不少地方，而所到的地方就一直翻译不停，除了翻译以外，然后，撰疏就是写疏，就是注解，写注解来解释经论，自己翻译，翻译以后写注解，然后，解释这个经论，陈太建元年示寂，世寿七十一岁。从梁武帝末到陈太建元年，共翻译经论，这个传记64部278卷，现在仅存的30部，大都是佛教研究重要的典籍。四大翻译家，你们一定要了解：第一个鸠摩罗什，第二个玄奘大师，这两个你们都知道，第三个义净大师，第四个就是真谛三藏。学佛的人应该认识这四个，所有的经典，几乎都是他们四个翻译的，当然也有很多人，是其他人翻译的，但是，占的数量是有限，他翻译的方法跟学识，为我国佛教传译史上的泰斗，主要译作除了《转识论》、《大乘唯识论》等唯识论典外，另外有《金光明经》、《摄大乘论》、《摄大乘论释》、《律二十二明了论》、《中边分别论》、《十七地论》(《十七地论》是《瑜伽师地论》的别出本)、《俱舍论释》、《大乘起信论》等，其中以《摄大乘论》、《摄大乘论释》影响最大，此二论乃是南朝摄论学派，主要的理论根据，真谛三藏也因此被尊为摄论宗的祖师。)

梵语波罗末陀(波罗末陀，他当然是印度人)。华言(中国话叫做)真谛。(这个三藏法师)契悟真如谛理(悟到真如的本性，是大彻大悟)。阐扬大乘奥义(奥就是深。弘扬大乘的深入道理)。西印度优禅尼国人(优禅尼国人就是中印度，在中印度，优禅尼国在摩揭陀国西南的古国的名字，也是以都城来命名，是古代印度优禅尼国的首都，就是中印度的地方。优禅尼国稍微介绍一下：《大唐西域记》卷十一：该国有六千余里，当然这是以前的计算，跟我们现在不太一样，不可能那么大，六千余里不得了，以前，可能里数是比较小一点，它的城围有三十余里，国家是六千余里；城围：城墙围起来，三十余里。居民殷盛就是很热忱，家室富饶，每一家都很富有，有寺庙数十所，就是僧伽蓝数十所，出家众三百余人。在优禅尼国，小乘、小乘都有，兼习大、小二乘，像我们台湾全部都是大乘，泰国全部都是小乘，佛的大弟子迦旃延，以及《楞严经》里面讲的，莲花色比丘尼，以及译经的三藏真谛，还有月婆首那，月婆首那是优禅尼国的太子，太子也出家，后面会讲到，都是优禅尼国的人。这个地方就是阿育王时代的卑提写村，阿育王还没有登五位的时候，曾经在这个地方当官，负责这个地方的行政，娶一个长者的女儿，阿育王生了两个儿子，“二子”就是一个男的，一个女的，后来一个比丘，一个比丘尼，两个都出家，儿子女儿统统出家，也就是阿育王的两个子，就是一个儿子，一个女儿统统出家，这个二子出家，为锡兰佛教的开创，他的儿子叫做摩哂陀，他的女儿叫做伽密多，大家念一下，这是一个观念，优禅尼国这个地方稍微认识一下，西印度，因为算是接近中印度，所以，人家讲西印度的话，看你站在哪一个角度讲，西印度优禅尼国人，也就是接近摩竭陀国的西南边，摩竭陀国是在中印度，所以，它偏于西部)。性天高朗(“高朗”就是明亮的意思。天性就是很明亮)。气宇澄明(气宇就是他的气概，有男子气概，有度量的人，眼睛很大，我们以前看过眼睛很小的人，大部分器量都很小，所以，这个器量很大，大概眼睛也很大，也许。气宇澄明，澄是清澄，明就是明亮，很清澄、很明亮)。风神(风神就是所谓他的格调，我们讲的风度。风度怎么样？)超拔(超就是超俗，拔叫做拔群。超俗拔群就是超出众人之上，而无可相比：超拔，风神超拔，简单讲就是他的态度、格调，就像我们现在讲的风度翩翩，而且他的神韵，风格、神韵超俗拔群)。博览群藏。而于大乘。偏洞深远(“洞”就是透彻，特别，偏就是特别。特别的透彻，特别的深远)。游历诸国。(真谛三藏)随机利见(“机”就是众生。“利见”就是利益众生之见，随一切众生的根器，然后，强化他的正知正见。利见就是能够知见，自己本身有智慧，而且又可以利益众生的见地)。于梁武帝太清二年(公元548年)入华(公元548年来到中国)。(来到中国)与瞿昙及多(就是跟一个侍者。瞿昙及多)侍从(就是真谛三藏是师父，瞿昙及多侍从是他的徒弟，就是跟随在旁边一个侍从)。并(“并”就是一起)送苏合(“苏合”：即苏合香。苏合香是一种供佛的香，苏合就是供佛的香。以及)佛像来朝(来到中国。“朝”我们是讲朝贡，来供养我们中国)。至未经旬(“至”就是到达。“未”就是尚未。“经旬”就是十天。到达、来到中国还不到十天)。便值侯景侵扰(碰到侯景之乱，没有福报的人，每次都遇到战乱，没有福报的人，战乱是很痛苦的，在大陆或者是……，以前经过战乱，越战的人，南韩、北韩都知道战争是很残酷的，是很残酷的)。迨(等到)承圣三年(“承圣三年”是梁元帝，公元554年)九月十日。与慧显智恺昙振慧旻等。并黄钺大将军太保萧公勃(“萧公勃”就是萧勃。太保是古代的官名，是三公之一，位置仅次于太傅，太保很大了。跟这些黄鉞大将军以及太保萧勃，那个太保不是我们现在的小太保，不是这个意思)。于衡州(衡州就是今天的广东省的英德县西边75里的地方)建兴寺所译(一起翻译的)。沙门智恺笔受(智恺：518到568，这个人活了51岁，这个智恺要稍微简单讲一下：智恺：518到568，这个人活了51岁，南朝陈代，陈代僧就是陈代出家人，俗姓曹，籍贯不详，陈天嘉四年，就是公元563年，在广州的制旨寺，礼请真谛三藏翻译《摄大乘论以及翻论，以及《释论》，这个智恺自任笔受之职，就是他翻译，拿笔记起来，他讲，然后记起来，未久：没有经过多久，又帮助翻译《俱舍论》，智恺法师又作两论的疏，《摄大乘论》的疏，就是注解，以及《俱舍论》的注解，尔后颇受真谛的器视，器视就是很器重他，当真谛翻译《大乘起信论》，以及《侓二十二明了论》的时候，斯，就是智恺，皆任笔受的职务，光大二年在智慧寺讲说《俱舍论》，《俱舍论》还没讲完就死了，世寿51岁，生命很短，51岁就走了，讲《俱舍论》还没讲完就走了，我这《楞严经》也不晓得讲得完讲不完。所以，法师什么时候要走都不知道，世事无常，51岁。著有《摄大乘论疏》八卷，《俱舍论疏》五十三卷。好！再看沙门智恺笔受)。月婆首那(优禅尼国王子，王子出家，月婆首那就是刚刚讲的优禅尼国，刚刚我们讲的西印度的优禅尼国人，月婆首那就是那个国家的太子，所以，那个出家都是很了不起，太子，不是没有饭吃才出家，)等译语。并翻论旨玄文(就是这个论的宗旨以及玄文就是深奥的地方)二十卷(翻这个论的宗旨，而且深奥的地方，总共翻了二十卷)。马鸣冲旨。更曜于时(“冲”就是说把马鸣的精神，冲就是向上，把这个宗旨更向上一层，冲满了水，冲：往上，使马鸣菩萨所讲的道理，“更曜于时”，“曜”就是光明照耀)。邪见之流。伏从正化。

本论前后二译(第一个是真谛三藏翻译的，本论就是《大乘起信论》，《大乘起信论》有两种翻译本，一个是真谛三藏所翻译的)。(另外)一(个是)于阗国沙门(“于阗国”在新疆的西部，这是西域的古国名，位于新疆西部，也就是今天的和阗国。沙门)实叉难陀。此云喜学(实叉难陀中国话叫做喜学，很欢喜地学习，这个实叉难陀，我们这里有一点资料，念一念让大家更加了解：实叉难陀，652到710，这个人活了59岁，实叉难陀翻译成中文叫做学喜，学习喜欢或者是喜欢学习，实叉难陀是唐代译经三藏，就是通达三藏，于阗是新疆和阗人，实叉难陀通达大、小乘人，通达大、小二乘的一个法师，旁通异学：就是还有其他的，他都有学到，证圣元年就是公元695年，持梵本《华严经》到洛阳，奉武则天的命令跟菩提流支、义净三藏法师，在东都的大内大遍空寺共同翻译成汉文，也就是新翻译的《华严经八十卷》，我们现在所研究的《八十华严》，就是实叉难陀这个人翻译的，此外，另译 《大乘入楞伽经》，《楞伽经》深，佛陀在楞伽山讲的，对大慧菩萨所讲的，《文殊授记经》共19部107卷，长安四年也就是公元705年归国，后经再三地迎请，在中宗景龙二年，公元708年，再度来到中国，皇帝亲自迎请在郊外，就是走出去几步就把他迎请过来，未几罹疾就是患病，没有经过多久得了病，景云元年，十月示寂，十月就往生，世寿59岁，荼毘后，荼毘就是火化以后，其舌不坏，实叉难陀跟鸠摩罗什，两个人火化以后舌根不坏，这个不得了，可见做一个高僧大德，通过三藏要真的有功夫，像我们这个哪能舌根不坏，开玩笑，一烧下去，一无所有，不可能！一无所有，门人悲智等，就是悲智比丘，把他的灵骨以及舌根，送回到他原来的地方，于阗国就是新疆省的地方，起塔供养，所以，我们现在去的话，可能还可以看到实叉难陀的塔，后人并在荼毘的地方，建立七重塔，称为华严三藏塔，华严三藏是指实叉难陀，实叉难陀这个人也是不得了，怎么会那么伟大呢！听起来好像我们没什么用，怎么大家都这么行，舌根不坏，喜学，诸位看！)。大周圣历三年(公元692年)十月八日。于东都(“东都”：河南的洛阳)佛授记寺(唐代武则天的时候，白马寺的主人、住持叫做怀义法师所建，来华的三藏法师就是从印度来到中国的三藏法师，大部分的人都住在这个地方翻译经典，所以，佛授记寺是翻译的场所，翻译的地方，那个时候都是用国库，所以，这个佛授记寺，你不能不了解，不得不了解一下，你不了解的话，不行，佛授记寺：专门有印度的法师来到这个地方住下来，住下来的时候开始翻译，统统在这个地方，大部份的印度人，通达三藏的法师都在这个地方)译。沙门复礼笔受(也要了解一下复礼大师：复礼大师，唐代的出家人，京兆人就是陕西人，俗姓皇甫，生年不详，复礼大师年少就出家，住在大兴善寺，曾随地婆诃罗、实叉难陀等译出经典，高宗永隆二年，公元681年，有一个太子文学，太子文学是官名，唐代管理经典的官吏叫做权无二，这个名字也是很奇怪，这个人对佛教提出二十条质疑、疑问，复礼大师就这个写了《十门辩惑论》来答覆他，这个权无二遂折服，所以，做一个法师，你要折服人家很不容易，不要人家一问你就静默，睁大眼睛一直看，你怎么这样问，他说：你怎么无法回答。所以，复礼大师也是辩才无碍，纵横无碍，对不对？后来，这个权无二作为复礼大师的弟子。另著有《真妄颂》，论真心跟妄心的关系，并征求当时候，这些大法师的回答。复礼笔受，就是复礼大师笔受)。今行前译(“行”就更遵照。现在遵照前(前译就是真谛三藏所翻译的，不是遵照后译，后译是实叉难陀翻译的)真谛三藏翻译的来研究这本译本，不按照实叉难陀所翻译的译本就是今行前译)。三翻译人时竟。(上面是半介绍性的，对历史渊源、译论的人了解一下，不错。有的人说不喜欢研究这一段，不行，不研究这一段，你不晓得历史的渊源是什么，虽然，师父有念得稍微快一点，但是，大家至少有一个观念，了解人家的伟大是什么，给大家一个警惕、一个鼓励作用)

甲四 归敬述意(归敬就是先尊敬三宝，然后为什么要造论，归敬就是“归敬三宝”，述意就是说我为什么“后述造论意”)

二 A乙先 归敬三宝 B 后 述造论意

A乙先 归敬三宝

【(造论的人)归命尽十方(你要造论，先归依十方诸佛，尽十方的三宝)。最胜业遍知(最殊胜的三业的一个正遍知，这是指佛宝，先归依佛宝。最胜业，这个“业”就是指三业，身、口、意业最殊胜的，哪一种人呢？正遍(遍：biān)知就是佛，最胜业遍知，这是指佛宝)。色无碍自在(是指佛的身业最胜，)。救世大悲者(是指佛的口业最胜。他对色法一切无碍，就是指这个色身，身业千变万化，救世大悲者，你要救世，你就要说法，那就是口业最胜，意业，当然是无形的，所以，他就是在身业以及口业里面显现，所以，最胜业遍知，色无碍自在，救世大悲者，这是指归依佛宝)。(底下是法宝)及彼身体相。法性真如海。无量功德藏(这个是指法宝)。如实修行等(这个是指僧宝。及彼身体相，这个“彼”字也就是指诸佛，指佛身体相，这个“身”：诸佛以法为身，诸佛菩萨以这个法、这个真理来当作身，不是我们一般以父母所生的色身为身，诸佛以法，就是以真理，简单讲就是智慧，法的显现就是智慧，有形的叫做慈悲，无形的叫做般若。“及彼身体相”，“体”是指我们真如，相是我们无量的体相。“法性真如海”，这个就是解释上面那个“体”字，“体”是什么意思？体就是法性真如海，“相”呢？相就是底下，无量功德藏。“法性真如海”是解释佛的体，“无量功德藏”是解释佛的体相。“法性真如海”法性空一切法，真如海就是无所不在，广大无比；“无量功德藏”就是说虽然是空一切法，但是，具足了无量的功德藏。“如实”就是以不生灭的心，见道无为的心去修行，这是专指初地菩萨以上的修行，才能称为如实修行，如果，不是初地以上见无为的真如，不能称为如实修行。“如”：自性清净心之真实，不是相似境，是真实境，真实境就是所悟的跟诸佛一样叫做如实。“如实修行等”，这句是指归依僧宝，等智(等智：从初地到十地，“等”就表示说从初地的如实修行境，无为的真如自性开始算起，到十地菩萨都离不开如实修行，所以，这个“等”字因为没有办法一地一地的列出来，干脆写一个“等”字就包括了十地菩萨，“等”包括从初地到十地，就不必再多说明)。如实修行等”，修什么？修两种智慧，第一个修正体智，也就是所谓的修根本智，第二，修后得智。根本智专指空，后得智专指有，也就是所谓的如实修行，离不开这两种智慧，正体智也就是所谓的根本智，后得智也就是所谓的妙有。好！再简单地念一遍：“归命尽十方”，要造这部论先归依，“最胜业遍知，色无碍自在，救世大悲者”，先归依佛宝，这三句是指佛宝，最殊胜的三业，一个正遍知者，他的色就是所谓的身业无碍自在，辩才无碍，口业最殊胜，所以，他是个救世的大悲者。底下三句是法宝：“及彼身体相”，这个“彼”字是指诸佛。“身”：诸佛以法为身，我们常常讲：法身、法身。“体”、“相”：用下面两句解释体跟相，“体”就是真如体，“相”就是无量功德藏。“法性真如海”，这句是解释诸佛的体。“无量功德藏”是解释诸佛的相。“及彼身体相，法性真如海，无量功德藏”，这是归依法宝。“如实修行等”，这是指归依三宝，归敬三宝，僧宝。“如实”是指入于真如的无为，从实地菩萨到十地菩萨所修行的，修两种智，正体智也就是根本智，以及后得智，等是指初地到十地，统统是修这个，只是说力量的强跟弱而已)。】

将造斯论(预备要造《大乘起信论》)。先归三宝(先归敬三宝)。具有三意(具有三种意义)。一为荷恩故(“荷”就是承受，荷担如来的家业就是承受，因为承受了恩)。若无佛说。法无由起(没有佛来说法，法没有一个源头，没有一个开始)。若无有法(没有这个法)。解无从生(我们也无法去解它。无佛，法无有起，无法，解无从生，我们没有办法解悟)。若无僧传(僧宝来传)。闻无所自(你要听经闻法就困难)。由荷三恩(因为承受了这三种的恩德，所谓三宝的恩)。方成慧悟(才成一个有智慧、觉悟的人)。今传此法。理宜致敬(现在要传这个法，我们应当致敬，对三宝致敬)。二求加被故。浊恶世中。传化不易(要传达佛法是一件很不容易的事情，智慧不够也没有办法，智慧够了，众生不接受也没有办法，所以，传化这个佛法不是一件容易的事情，尤其是在娑婆世界，碰到了三宝，那是千幸万幸)。若不仰请三宝。威力加被。难以自利利人。故应致敬。三令生信故。如率已造论(“率已”也就是说草率，轻易而不慎重。如果，轻易而不慎重造这个论)。恐人不信(恐怕人会不相信，因为，你随随便便造论)。要归三宝。法有所宗(“宗”就是依循。法有所依循)。庶使论义(希望使《起信论》这个道理)。印契佛心(符合佛的意思、符合佛的心)。易启信从(容易开启信心及依从)。故应致敬(如果，一个出家人他见佛就顶礼，见到长老就顶礼，那么，他就会做模范给在家居士看，也就是我们所看到的僧宝，都是对三宝、对佛宝这么恭敬，他就有一个模范，无形当中他就会感化众生，让众生对三宝起信心，一样的道理，所以，这个归敬是很重要的工作)。

归命。表能归之心。尽十方。即所归分际(“分际”就是境界，它的境界到哪里？到十方。它的界限到哪里？也就是十方。表示一切三宝，十方的三宝统统归命)。最胜下七句。举三宝德。归命有二释。一归向义。(我们的)命谓命根。乃六根之总(眼、耳、鼻、舌、身、意总合叫做命根)。一身之要(最重要的)。万生所重(万就是一切，生就是众生，一切众生所最贵重的就是他的生命，没有命就什么都不用谈，对不对？所以，杀生的罪最重就是这样子，你去杀一个人，你要判死刑，你去强暴一个女孩子，你只要不杀死她，不会判死刑，五戒里面，杀、盗、淫、妄、酒，你看看！你去偷人家的东西也不会判死刑，强暴女孩子，他也不会判死刑，除非你再杀死她，对不对？你打妄语，你不影响法律的话，打妄语那也不是很重的罪，喝酒只是说害了自己的身体，所以，你怎么讲就是杀生的罪最重，你怎么讲，没有命就什么都不必谈，要是没有这个色身，你怎么学佛呢？所以，断了众生的生命就等于断了他的一切，所以，列为第一个根本重戒就是这样：杀生)。莫此为先。今举之以奉三尊(我们说皈依佛，两足尊，皈依法，离欲尊，皈依僧，众中尊，是不是？)。表信敬之极也(以春三尊，所以，归向的意思就是这样子，归向的意思，用我们的生命侍奉三宝)。(第)二(归命有第二种意思，就是)还源义(前面第一个是指外在的，第二个是指自性的，不一样。“还源”，就是回到本来的根源，你只要往内回光返照就是归命自性三宝)。众生六根。从一心起。而背本逐末(违背了根本的觉悟、悟性。“逐末”：追逐五欲六尘)。奔驰六尘(上面)。今举命则总摄诸根(讲到一个命字，举出一个命字，那就是包括了六根)。还归其本源一心。一心。即自性三宝也。

尽十方。即极尽十方法界之分量。所有帝网刹中之无尽三宝也(“帝网”：就是所谓的事事无碍， 这个帝网，从以前到现在，都专门指华严的思想，我们这里有一点点资料：帝网又叫做因陀罗网，为帝释天的宝网，乃是庄严帝释天宫的网，网的一一结附宝珠，皆附宝珠，其数无量，你就把它观想，我们这四个角落用一条绳子，就像网球的网一样，把它倒吊起来，然后，每一个结都挂一个珠，那个珠可以反光，一颗珠就可以映现无量的珠，每一颗都是这样，一颗珠就是具足一切，但是，又分得很开，若说一珠就是无量珠，也对，无量珠说它是一珠，也对，而且，珠珠分开，所以，这叫做事事无碍，一一宝珠皆映现他一切宝珠的影，就是这样子，又一一影中也皆映现自他一切宝珠之影，每一个宝珠都映现自己以及他人宝珠的影像，那么每一个影像中，也都是映现出自己以及一切宝珠的影，如是宝珠无限交错反映，就是这样子，重重的影现，互显互隐，有的显现，有的隐，重重无尽，《华严经》以因陀罗网譬喻诸法之一、多相即相入，相即相入，重重无尽，一跟多同时都具足，若依境界而言，称为因陀罗网境，依定而言，叫做因陀罗网定，依土而言，叫做因陀罗网土，此皆为显示事事无碍圆融的法门，所以，这个帝网就是这个意思)。

最胜业遍知三句。归佛宝也(三句是指底下“最胜业遍知，色无碍自在，救世大悲者”这三句。这是指先归依佛宝)。佛以三轮应物(三轮就是身、口、意，指身轮、口轮、意轮)。业。即身口意三轮业用。(佛当然是三轮，身、口、意)皆最殊胜。显非应化身。乃从法垂报(是从法)之身(依慈悲心，这个“垂”字本意是自上施予下，上：从上面布施给底下就是垂。施：施予，施舍底下，现在的意思是说慈悲，然后变化，慈悲变化这个色身来普度众生，从法身慈悲化为报身，或者是应化身，来普度众生)。不云法身者。以法身人法宝摄故(法身是无相入法宝，所以，在这里不讲法身)。遍知。意业最胜也(因为是正遍、正遍知)。凡夫妄知。外道邪知。二乘偏知。菩萨分知。唯佛(是)遍知。以真智证理(用真正的大智慧证得我们原本具足的无生之理)。理无不彻(这个道理没有不显现出来的)。以俗智鉴机(“鉴”就是判断，判断力叫做鉴，拿来鉴定看看)。机无不宜(根机没有一个不适合)。乃至缘起差别等(种种的差别相)。无不尽知。故云遍知也。

色无碍自在。(什么叫做“色无碍自在”？)身业最胜也。如来色身。自在无碍。乃有多端(“多端”就是多种)。(哪几种呢？讲到佛的色身)今略辨四种。一(、)大(身)小(身)无碍。(六根的)一一根皆遍法界。而不坏诸根之性。又不杂诸根之相(一根的能力就周遍法界，但是又不坏诸根之性)。二(、)互用无碍。一根能作诸根用。诸根能作一根用。自在相作。而不相碍(一切的相都不罣碍)。三(、佛的色身是)理事无碍。现色炳然(“炳bǐng”是显著的意思，俗家人名这个“炳”字，可能也是很多，像李炳南老居士，他是一个很了不起的在家的大德)。而不碍举体性空(现象一直起来，但是，当体就是空性)。妙理湛然(道理是很光明的)。而不碍业用无方(虽是空性，妙理湛然，清清楚楚空性的道理，全体就是空，但是，不妨碍它的业用，“无方”就是没有一个定向，哪里都不受到限制，“无方”就是遍十方，如果有方的话，你到东方去，南方就不能来，你到南方来，北方就不能去，“无方”就是没有固定的方向，哪里都可以去，这意思是君子不器，没有什么两样)。下文(底下)云。色即智(这个是对众生来说的话，众生色就是障，色就是现象，色身也是一种现象，外境也是一种色法，我们一切现象皆是我们的牢狱，可是，诸佛菩萨一切现象皆是我们的智慧，就差这么多，只要我们能够把一切事相融归到我们自性清净心，以我们自性清净心散发出来的智慧，色法就会无碍，我们这个色对众生来讲是障道，看什么，看什么都不顺眼，看什么，看什么就是牢骚抱怨，释迦牟尼佛的胸量，他看什么，他都是以慈悲心去关怀，像佛经典里面记载的：一个媳妇很泼辣，公公、婆婆拿她一点办法都没有，佛就去度她，这个媳妇，如果对她家人来讲的话，是一种痛苦、一种负担，一种没有办法讲道理，碰到的那个，你实在是拿她一点办法都没有，佛不一样，佛认为一切境界都是修福的机会，有因缘他就造福人群，没有因缘，随缘，所以，他的智慧就充满着一种悲心，我们的智慧充满着我执，所以，就变成世智辩聪，我们的智慧充满着我相，我相：我很用功、我很执著、我怎么样持咒、我怎么样念佛、我怎么样对，你们统统不对，所以，我们透过无明所讲出来的，虽然讲智慧，其实那是一种世智辩聪，我们讲智慧，实在是高估了自己，根本没有所谓的智慧，智是平等相，智慧是平等相，我们哪里有真正的智慧，讲了二、三句话，统统别人不对，我们统统对，哪里有真的平等相，没有！)。说名智身等(说明智身，所以，佛很伟大，色法一切无碍)。四(、)应机无碍。一身不分而普现(一切众生，他可以不必分身，色身就是：你看他，他就在前面，可是，无量的虚空，都有佛的化身)。多机(“多机”就是多种众生)齐应(“齐应”就是同时。同时应现在他前面)而无乖(“无乖”就是不会互相违逆)。在彼不碍此。在此不碍彼。故云色无碍自在。

救世大悲(你要救度众生，你就是要运用口才，去救度众生，口才我们统统有，每一个统统有，只是我们发挥的口才是建立在我见里面，学佛的也是一样，不到证阿罗汉果，我执不断，讲出来的话还是我执，主观意识太重，不断法执的人，太爱自己所修的法，修密宗的人说三业最清净，即身成佛，我修密修了四、五年，是不是？修禅宗的人说：即刻开悟，即心即佛，以及应无所住而生其心即是本来面目，修净土的人说带业往生，所以，就会产生宗教的狂热分子，攻击别人，然后认为自己所修的是最殊胜，人一定会在生命当中迷糊一阵子，我这句话你要冷静，当我们一个人修净土法门修一修，他觉得很平淡的时候，他就会搞一搞密宗，自己买一个铃杵……(法师做摇的铃杵样子)，我们很了解，我也买过，我总共灌了十几个顶，持咒持了算百万遍，开过顶的，吉祥草都透过顶部，我到现在还是恢复念佛，因为，他那个感应力很强，会很吸引人家，我们虽然有正见，但是受不起诱惑的时候，一下子就栽进去了，以为自己很有修行，就是这样子，人在一生当中他在迷糊的时候，他会觉得很聪明，禅宗也是这样子，当他去打一次禅七的时候，他觉得心很法喜，可是，他忘记了他还是凡夫，参禅、参禅的时候我们悟道：即心即佛，内心里面就产生一种观念：我就是佛，我今生今世死了以后，就可以尽虚空遍法界，就是我的生命，但事实不然，他忘记了他是凡夫，所以，参禅到最后会变成我慢，会无慢，生大我慢，什么都不在意，抽烟、喝酒、打牌，他认为那是无所罣碍的事情，参到最后戒也不持，什么都没有，他什么都开缘，他什么都是无所住，所以说，我们人的一生里面，他一定要迷糊过一阵子，成熟的代价就是不成熟，一定的道理，当一个人在迷惑的时候，你怎么跟他讲，他会认为你是啰嗦的，你很无聊，我现在念咒念得那么好，你认为你修密宗不好，他参禅参得……，参禅参得好，念佛才念得定，对不对？他内心里面就是这样想，参了以后，他不会念佛，参禅的人不会念佛，然后，他内心里面充满着喜悦，噢！原来的本来面目，他不晓得悟离了生死还十万八千里，他不晓得。所以，像我活到41岁的人，我们什么都体会得出来，所以，我们如果看到众生，现在很着迷某一种法门的时候，我跟他讲：还早得很，因为，他年龄还不够，体会得还不是很深，他现在认为他这样最好，他认为刹那的喜悦，以为是永恒的方向，错就是错在这个地方，修这个法门喜悦的时候，他以为这就是了生死。我告诉你，再重复地告诉你：离开念佛法门，你要了生死out，零，一个都没有，不相信！你试试看！看你临命终自在，还是念佛的人自在，You can try and test.你敢试试看吗？)。(所以，我们要救世大悲)口业最胜也(但透过凡夫没有平等、没有般若智慧，所讲出来的话一样是无明)。世谓世间。乃三种世间中之有情世间也。即所救之机。大悲为能救之心(大悲就是我们能救的心)。拣非生缘悲(这个“生缘悲”就是声闻、缘觉、菩萨，权教菩萨的慈悲)。法缘悲(整句来讲就是生缘慈悲、法缘慈悲、无缘大悲，这样讲才是整句的意思。我们现在少一个慈，应该讲生缘慈悲、法缘慈悲、无缘大慈悲，法缘慈悲是二乘人以及初地菩萨所修的)。由无缘大悲(无缘大悲就是佛。我们来解释一下：《大智度论》卷二十九：将慈、悲赅摄在四无量心中，而分别称为慈无量与悲无量，另据《大智度论》卷四十：《北本大般涅槃经》卷十五等记载慈悲有三种，第一个生缘慈悲，又作有情缘慈、众生缘慈，也就是观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，此乃凡夫之慈悲。然三乘就是声闻、缘觉、菩萨最初的慈悲，也是属于此种，所以，也称为小悲；第二叫做法缘慈悲，指开悟诸法乃无我之真理所起的慈悲，系无学：无常阿罗汉，指二乘以及初地以上菩萨的慈悲，又称为中悲；第三叫做无缘慈悲，是远离差别的见解，无分别心而起的平等，绝对的慈悲，这个是佛独具的大悲，不是凡夫、二乘等所能起的，所以，特称为大慈大悲。所以，由无缘大悲)内熏。说法度生。因众生根性不一。故如来巧说不同。大小顿渐(大乘、小乘、顿教、渐教，)。偏圆显密(“偏”就是偏空，是指二乘。圆就是圆满，就是指大乘。显教以及密教)。无非随机利导。对症施方。佛说一切法。一一皆从大悲心中流出。故曰救世大悲。

者字(是)指人。即上三轮最胜之佛。佛德无量。难以尽举。略举三业。以表所归也。

及彼身体相三句。归敬法宝也。及者并及。言不但归佛。亦归于法也。法宝有四。谓教理行果(如果你每个字加一个“法”，可能比较更清楚，你讲教理行果，有时候念一念，不晓得在念什么，教理行果是指法宝，三宝里面的法宝，教法、理法、行法、果法)。今但归果理(归于果法以及理法两个)。彼即指佛。约彼佛身。而明法宝(佛的身来说明法宝)。是果法也。又约身之体相(体相是空性)。是理法也。及之云者。显佛与法。(佛跟法)是非一义(它不能讲一个，佛是觉悟的人，法是永恒的真理)。彼身体相。显佛与法。是非异义(也不能说不同，法由佛悟，悟的人也就是符合这个法，所以，佛就是法，也不能有什么差别)。法即佛之体相。佛之体相即法(也就是智慧之相，佛的体相即法，所以，法就是佛的体相，佛的体相就是法)。诸佛以法为身。体相二大属法宝摄(体相二大是属于法宝)。用大即前三轮不思议业用(身、口、意不可思议的业用)。以用大全依体相(全部依照这个体相)。故云及彼身体相也(三轮不可思议的业用，所以，是体大、相大、用大。)。

法性真如海。此句释上体字。谓真如法性。即法身真体(我们常常讲法身、报身、应身，法身的真体)。又不特与佛为体(“不特”就是不只是，不只是以佛为体)。亦通与一切法为性(佛为体是真体，法身的真体，一切法也是法身的真体，法身的真体也是贯通一切法)。论云。在众生数中。名为佛性(众生就是有情，在有情的角度来讲，它叫做佛性)。在非众生数中(也就是非有情)。(非有情来讲)名为法性(所以，佛性、法性，本来无二性)。法性即诸法实性。真如者。无遣(无所遣)曰真(无所遣，无遣曰真。什么叫做遣？无所遣，如果是加一个字就更清楚，加一个“所”字，无所遣叫做真)。无立曰如(无所立叫做如。这个讲得实在太好了，我们要解释真如，真则无所遣，你要遣什么，本性，本来就是无一法不是真的，你要除掉什么，除就是舍的意思，无所舍，无所立，无立叫做如，一法不立，你立什么，一切法都是缘起自性本空的东西，无所遣，本性你要遣什么东西，遣贪、瞋、痴吗？本性本来就没有贪、瞋、痴的东西，是你自己幻化出来的一种错误的执着，你遣除贪、瞋、痴，那个遣的东西你还是遣，还是一种烦恼，法要悟，悟才能入，放下就是了，我今天，我贪心，我除掉贪心，我慢慢地除掉贪心，你除、除…，还是不尽，你怎么除还是不尽，对不对？有无量的过患，今天有，今天除一点，明天有，明天再除一点，除一点，那是有形东西，才能慢慢地这样除，空性的东西，烦恼本来就没有你除什么，放下，这一念放下就OK了，你要除什么，)。下文云。此真如体。无有可遣(这个真如的自体，本来就没有什么可遣的东西，我们的佛性，你要遣什么)。以一切法悉皆真故。亦无可立(师父不是讲过吗？见处即真。师父！奇怪！我见了老半天怎么不真？烦恼盖住了怎么会真？我们没有真，我们都是扭曲，扭曲了，变相，把一件事情透过无明都会变相，变相，所以，你看众生，你也不必觉得很奇怪，众生哪一个不造口业，讲了是是非非很正常，这没有什么不可思议的，有的众生来讲：慧律法师！你们出家人怎样、怎样，我说：你讲得太好了，我们确实做得不好，麻烦你来剃度出家做榜样给我们学习。噢！我不敢！众生就是这样子，你要叫他批评的话，他可以从早上讲到明天，你要叫他说你来剃度出家，他马上打退堂鼓，你来弘法嘛！对不对？你来做模范给我们学习，就是这样子，众生相就是这样子。问：云何无量劫来做众生？为什么无量亿劫来都是做众生？都是看人家的过失，对不对？那张嘴巴从来没有清净过，云何扮演诸佛菩萨？很简单！回光返照，什么都是自己过失，噢！我不对！对，别人好，我不对，回光返照，烦恼慢慢、慢慢地减轻，那就是作佛，所以，一个是出去，一个是进来，你出去你就永远六道轮回，进来的话，自性就是佛，一念觉观就是本来的面目，对不对？就是这样子)。(所以说)以一切法皆同如故(一切法悉皆真如，所以，大彻大悟的人，他没有所谓的假，因为，他所见的都是用清净心在看，这个真就是清净的东西，他从来不仇视任何一个人，你叫一个大彻大悟的人，叫他恨一个人，不可能的事情，叫他去嫉妒一个人，他去贪、瞋、痴，去追求这个境界，那不可能！话说回来，你叫凡夫不发脾气，叫他不执着，那也不可能，不讲人家坏话也不可能，同样都是不可能(法师笑)，就是这样子，因此，在一个年纪大了，修行久了，你就不会为一切境界而困扰，因为，这是很正常的事情)。(底下这句讲得很好：)当知一切法。不可说。不可念。名为真如(我们应该了解一切法自性本空，不可说：不可用语言去说，不可以用分别心去执着，是不是？名为真如，这就是真如)。又真则不变。如则不异。恒随染净之缘(永远随着染净之因缘)。遍与染净诸法为性(遍一切的染净诸法为性)。虽随缘而不变。虽不变恒随缘(噢！要做到这个实在是太不容易了，太不容易了，众生你要叫他随缘不变这个是谈何容易，谈何容易，他怎么能够随缘。啊！随缘！众生，你跟他讲二、三句话，你就要听他的，你听他的叫做随缘，你不听他的，就不能随缘，不听他的，他就揍你(法师笑)，他怎么能随缘呢？诸佛菩萨就是如如不动，你听他、不听他的，他就是如此，所以，我告诉你，就像我以前，没有学佛以前就是这样，我学佛以后，我的讲话就讲得很圆融，我到最后一定讲一句话，我跟任何一个众生讲话，一定讲一句话，我说：我只提供你意见跟参考，过去，有前车之鉴就是这么如此，你有权利选择你自己对跟错，我没有强迫你的力量，你自己好好地考虑。虽然，我们要他好，但是，由他自己去抉择，所以，会讲话的人就是这样子，我学了好几十年，才学这句话，真的，不会讲话的人：你一定要听我的，你就是要遵照我的，不然，你会死得很惨。笨蛋，讲这种话，(法师笑着说)你想改变对方吗？不可能的事情。我不会，我今天讲话，我不会这样子，不会落入人家把柄，我说：听，不听，抉择在于你，我做师父的人，我有权利告诉你是非、善恶、对错，因为有前车之鉴，但是选择掌握生命还是在于你自己，在于你自己，你自己选择，所以，我告诉你，讲话是一个很高超的艺术，否则的话，你要讲到说是随缘很难，很难。两个女孩子讲一讲：喂！我们去看电影好，还是去KTV好，去唱歌好。两个都想改变对方，到第三个：唉呀！干脆我们去听讲经好了。你有病啊！不去唱歌，你听什么讲经。在这个世界上，要改变一个人，要做到随缘，这是很难、很难……，记住！随缘两个字，就是喜悦，你懂吗？就是喜悦的心境才做到随缘，喜悦是生命的本质，随缘就是接近大彻大悟的人才能做得到，喜悦是生命的本质：随缘。我随缘就是说不在因缘里面取舍，那就是喜悦，晕是谈何容易，我们一般人会讲，做不到。我们到最后没有办法随缘，到最后就是：罢，罢了！我们现在到最后不是叫做随缘，都是这样：你去死吧！改变不了他，气死了，你去死吧！随缘，开玩笑！不可能！除了佛以外，能做到这种随缘，我们没有办法随缘而不变。所以，不变也恒随缘)。故喻如海。因风起诸浪。湿性无有变(你怎么变化，海水的湿性，还是永远是湿性)。无变之性。不碍浪起(浪起得再高的话，水还是湿性，这就能够真的随缘)。又真如具德如海(我们这个真如就像大海一样，所以，具德就是所谓的慈、悲、喜、舍，这个德行就像大海一样)。华严云(《华严经》里面说)。譬如深大海。珍宝不可尽。于中悉显现。众生之形类。甚深因缘海。功德宝无尽。清净法身中。无像而不现(《华严经》里面说：譬如深大海，很深的大海，意思就是我们的本性，我们的本性怎么样？珍宝不可尽，如果你开悟到自性的功夫，哇！那不得了，你无量亿劫来一句话就解决了，所以说，人家讲：我于忍和尚前，闻一句法，一切尽舍，回到自己的常住，闲来无事，禅宗里面多么洒脱，我到忍和尚那个地方，我听到一句法，回来以后，就什么事情都没有，我们是听了三年，回来是什么事情都有，就差很多，无量的功德藏就是显现不出来，没有开发自性，没有开发自性就会落入意识的观念里面，我执、我见就是一直充满着痛苦。所以，我们的修行叫做浪费生命，就是这样子，拼命地浪费生命，每天都在用功，整天拜八十八佛，早课、晚课都没有缺席，等一下挑菜挑一挑，又跟人家吵架，实在很糟糕！光是挑菜而已，就跟人家吵架，你看多严重，连带个便当就跟人家大声嚷嚷，你看这怎么修行？修行就是这样，所以，在因缘法里面所得到的就是会变化，情绪就变化，不在因缘法里面，就穷劫不坏，不在因缘法里面，放下因缘就是不在因缘法里面，对不对？当下你就超越它，穷劫不坏的东西，对不对？若论佛法一切现成，每样都是现成的，随手拈来都是大智慧，不会用，卡死在那里。师父！我这便当要带大的，还是带小的好，没关系！爱吃大的，带大的，爱吃小的，带小的。师父！他带萝卜。没关系！没生病吃萝卜也没关系！我还烦恼你便当带什么，我才不会像有的，为了带便当在那里乱七八糟，所以，那个心境会用的人，哇！每天喜悦得不得了。于中悉显现。众生的形类怎么样？甚深的因缘海，很深的因缘海。功德宝无尽，清净法身中，无像而不现)。若按后义。兼通体相(后义就是所谓的随缘不变的意思，按照随缘不变的意思，不变随缘，因为，不变是体。随缘是相)。

无量功德藏。此句释上相字。谓此法身。如来藏妙真如性中。含摄具足。无量称性功德。故云藏。四种法中。此属教(法跟)行(法两种，教理行果当中教法跟行当)二法。教(就是)含所诠(的)功德(“诠”就是解释)。行摄所成功德(教就是所解释，“诠”就是解释、诠释的功德藏，行：摄所成的功德，还是要去做，佛法没有什么诀窍，修学佛法没有什么诀窍，就是老老实实地去做，行就是这样子，你要是投机取巧不能成佛，你听过释迦牟尼佛欺骗别人吗？有道无道自己知道，不必在那里吹嘘，看到别人，就想改变别人，你不需要这样子，你好好地改变自己，好好地在自性下功夫)。功德不一。故云无量。

如实修行等一句。归敬僧宝也。僧通凡圣。圣有大(乘跟)小(乘)。如实修行者。地上大菩萨僧也。称真实理。起圆顿行(“行”字法师读“héng”音。称真实理就是称真如自性，无生的理起圆顿，圆顿就是到哪里都是满的，顿就是急速；快，圆满最快的修行，所以说，但用此心，直了成佛，用什么心？用不生不灭的心，所以，无论如何《楞严经》要听，师父现在正在讲《楞严经》，再忙，你都要抽空来听，但用此心，直了成佛，禅宗讲这句话，用什么心？但用此不生不灭的真心直了成佛，就是这个道理)。凡所修为。名如实修行。下文云。依法力熏习。是地前行(实地以前就是三贤位，依照法所谓的熏习，还在意识的分别，熏习是指意识的熏习，自性真如不能熏习，在某一个角度讲，他们讲真如可以熏习，但是，在实教，真如不能熏习，真如是无为法怎么能熏习，有生有灭可以讲熏习，是不是？但是，唯识学里面讲真如可以熏习，所以，权教菩萨跟实教菩萨讲的道理差很多，依法力熏习是地前行，是初地以前)。如实修行。是地上行(地上行就是初地以上的修行)。满足方便。是地满位(十地满位)。等者。举中等取前后也(前后就是包括从初地到十地，统统包括在内。是地满位，地满位是十地满位，所以，举中间等字，就是取前后也，前后，前就是初地，后就是十地，初地、十地都包括在内)。又《宝性论》(《宝性论》是后魏勒那摩提所翻译的，又称为《宝性分别一乘增上论》，略称为《宝性论》，本书是论述如来藏自性清净的教义，如来藏自性清净的教义叫做《宝性论》)。就地上菩萨说二修行。(第)一(叫做)如实修行。(什么叫做如实修行？)了如理一味(如理，如无生的理、如真如的理，如不生不灭的道理，等同一味)。属正体智(正体智就是根本智，就是指体性上的智，也就是指空的意思)。(第)二遍修行。(虽然是空性，可是，所到之处)备知一心。有恒沙法界。属后得智(后得智就是所谓的俗谛，从空出假)。此中举正体智。等取后得智。(正体智是空、是真谛，后得智是有、是俗谛)故云等也(真、俗二谛融通就是三昧印，也就是我们空、有圆融)。先归敬三宝竟。

B乙后 述造论意(为什么要造这个论？)

【(一、)为求令众生。除疑舍邪执。(二、)起大乘正信。佛种不断故(为什么要造这个论？两种原因，为了想让众生除去怀疑，舍掉邪执，这是第一个原因，第二个原因，起大乘的正信，佛种不断故)。】

述意不出二种。一为利益众生。二为不断佛种(当然说法也是，师父今天说法还是一样。法师您为什么要说法？第一个为利益众生，第二个不断佛种，继续栽培僧才，对不对？)。所为众生虽多。三聚可以统收(“三聚”就是正定聚、不定聚、邪定聚，这是三聚)。下文云。为未入正定众生(“正定”就更一定进趋佛道叫做正定，未入正定聚就是还没有进入一定成就佛道的这种众生)。修行信心等(起信心)。此正为不定聚(正是不定，变来变去，未入正定聚当然就是不定聚)。令起正信。兼为邪定聚(就是让他起正信，同时还为了那些邪定聚。邪定：佛道以外的统统称为邪，不能成佛的统统称为邪)。作远(的)因缘(该度的我已度，未度的我也作得度的因缘)。(第三个)已入正定聚。具增妙行(这是入正定聚，已经入于正定聚，这正定聚就是决定成佛叫做正定聚，决定成佛叫做正定聚，具境妙行：增加殊胜、殊妙的修行)。

第二句。今得离过益(离一切的过失。“离过益”：离一切的过失的利益)。众生所以长沦生死。不证涅槃。皆由疑执(这两个字不但是修行的大障碍，这两个字也是人际关系最痛苦的地方，疑就是不相信对方，执就是什么事情都放不下，世界上最痛苦的两个字就是这两个字：疑、执，所以，学习相信别人，会得到清净心，自己也会很快乐)。以为其本(疑跟执就是长沦生死不证涅槃的根本)。由疑故迷真。失于乐也(失去了法的真乐叫做失于乐。你怀疑大乘的法，你怎么会得到涅槃的妙心，不可能的事情，你连信都没有，你怀疑怎么可以得到解脱的涅槃清净心，证就更不用讲，所以，失于涅槃的法乐，失涅槃的真乐)。由执故起妄。种于苦也(种下了未来的苦因)。

求大乘者。所疑大端有二(“大端”就是大概，有两个角度，求大乘所怀疑的，大概有两种情形)。(第)一疑法(对法怀疑)。障于发心。(第)二疑门。障于修行。一疑法者。疑大乘法体。为一为多。若一则无异法。生佛平等。何必发宏誓愿度生(因为是一)。若多则非一体。物我各别。如何得起同体大悲。(因此，对大乘法体)由是疑惑。不能发心。二疑门者。疑如来教门无量。为依何门修行。若要俱依。不能顿入(那么多法门，你要依照什么)。若依一二。何遣何就(要遣除什么，就是依从，我们要遣除什么法门，要依从什么法门？何遣何就，我们要遣除什么法门，然后，依靠什么法门？)。由是疑惑。不能修行(因此，产生了疑惑，也不能修行)。

今为遣此二疑。立一心法。开二种门。立一心法。遣初疑(在遣释疑。“遣初疑”和本段后文中“遣次疑”，两种疑问就要好好地来谈论)。明大乘法。虽有一心。一心之外。更无别法(大乘都是讲一心，所以，讲来讲去都是你心的问题，很容易，你心里烦恼，你所显现出来的，每一句话都是牢骚跟抱怨，这个很容易看得出来，表示他的心不清净，因为有无明，如果，心清净的人，他讲起话来，他就是会感恩，他就是懂得赞叹别人，什么都是透过智慧)。因有无明。迷本一心(迷了或者是真清净心，都是一心，迷了也是本来这颗心，悟了也不离这颗心)。起诸波浪。流转六道。虽起六道之浪。不出一心之海。良由一心动(，)作六道(不要把“动”“作”两个字念到一起。不是这样念法，良因一心动就是动念。“作”就是变为，就变为六道的因，就变为六道轮回的根本原因)。故得发宏济之愿。六道不出一心(六道轮回还是离不开这个自性清净的体，还是一心)。故得起同体大悲。如是遣疑。得发大心(还是你心的问题，应该发大心)。开二种门(开两种门：真如跟生灭)。遣次疑。明诸教门虽多。初入修行。不出二门。(第一)依真如门。修止行(止就是定。观一切法空，心就会定在那个地方)。(第二)依生灭门。起观行(观行就是所谓的慧门，智慧的慧)。止观双运(定、慧双运)。万行斯备(一切的修行就全部具足)。入此二门。诸门洞达。如是遣疑。能起修行。

邪执亦二。即我法二执。真如界内(在真如的范围里面，这个界内不是三界，这意思就是谈到真如，就这个界限来讲，这个角度来讲，界内是指这个角度来讲)。不立一尘。本来无我。众生妄执为我。本来无法。众生妄执有法。由有二执。故障人法二空真理。(在后面，造论有八个因缘，在八个因缘里面)第五因缘。善护其心。远离痴慢(要好好地保护我们这颗心，远离愚痴、骄傲、狂妄的心)。出邪网故(所以，要造这部《大乘起信论》)。正遣此执(遣除这个执着)。综上除疑令悟真乐(除掉这个疑惑，让他悟到真实的快乐)。舍执令离苦因(我们众生就是这样，明明执是一种痛苦，你看，执，然后，苦，舍执才能离苦，这个已经讲得很清楚了，我们无量亿劫来一直六道生死，一直就是这个执放不下，我们今生今世碰到佛法，更不应该再继续下去，否则六道轮回不会停止，所以，舍执令离苦因)。俱属离过益。

起大乘正信句。令得成行益(令得成修行的利益)。既于真不疑(对于真心，真如门不怀疑)。于妄不执。方得于大乘根本法中。发起正信。亦即翻前(就是改过，改掉前面的)疑字(变成了信)。故云信。翻前邪字。故云正。下文分别发趣道相(就是说到最后看看你要怎么修行，就是分别发趣道相，趋向于修行的路线，)。及修行信心分。皆成此行也。

(造论的第二种原因是什么？)佛种不断故者。意之所归也。令众生离过成行(令众生离一切过失，然后，好好地修行，变成了修行)。信心满足。(修行到十信，就可以)得入初住。证位不退。生如来家。为法王子。能绍佛位(能继承。“绍”就是继承，继续接续的意思)。故云佛种不断。即下文信成就发心者。毕竟不退。入如来种中。正因(佛性)相应等。

又种因也(“种”就是因缘，佛种不断就是成佛的因不断)。由此所说。令诸众生。修行佛因。常不断绝。如《华严经》云。下佛种子。于众生田(下佛的种子在众生的田地里面，田就是心田)。生正觉芽(让他有正知正见)。是故能令佛宝不断。此之谓也。故字。与偈首为字相照应(所以，故就是所以要造论，故字与偈首的为字，因为偈首“为欲令众生，除疑舍邪执，起大乘正信，佛种不断故”，就是这样相互前后呼应，为就是因为，故就是所以。)。造论即所为二意(“二意”就是那两种目的，哪二意呢？第一、为欲令众生，除疑舍邪执；第二、起大乘正信，佛种不断故。所以说，即所为二意)故。(看后面你就知道前面，不然，你不知在读什么)此外无他。四归敬述意竟。

甲五 正立论体三

A乙初 显益起说 B二 举数标章 C三 依章别解(这个科判，我们一个一个来看)

A乙初 显益起说

【论曰(有这么样说，论：经、律、论里面的论)。有法起摩诃衍信根。是故应说(有一种大乘，有一种法可以起摩诃衍，就是大乘的信心，依照这个信心作为根本，是故应说：所以应该说大乘法。论曰：有一种法可以让一切众生起大乘的信根，是故应说：所以，一定要说这个法)。】

论曰。拣异经律之辞(论当然不是经典，也不是律)。有法一句。显所说义(显示所说的道理)。有大胜益(有很大、很殊胜的利益)。是故一句。指能诠教(能够诠释的教理)。殊难缄默(“殊”就是特别。特别难以保持沉默，一定要说。是故可以让人家起大乘正信，起大乘的信根，所以，一定要说)。(是故一句，指能诠教，殊难缄默)有法。即论所依宗本(经、律、论的论，所依的宗本)。(什么法？)谓一心法。(一心)具二门(也就是真如门跟生灭门)三大义故(体大、相大、用大：三大义)。正示所宗(正示我们所尊崇的)。乃所说法体。摩诃衍。此云大乘。所宗心法。即是大乘。能信此心。即是信根(信一切法都是一心)。信(就是相信)心真如门(你这样念：信心，真如门，那就完了！那就表示你不懂佛法，也没有看过《大乘起信论》，不是这样念，要这样念的，要这样念，念：信，如果你相信，心真如门：我们的心有个真如)。正理决定(我们正确的理念就决定了)。信(如果你相信)心生灭门(所以，那个心不是定在上面那个字，是定在心生灭门的上面。如果你相信心生灭门)。业用不亡(“业用”就是因果，因果是不灭的。大修行人也是不可以离开因果，你怎么修都不可能逃离因果这两个字)。二门不出一心。一心具足三大(体大、相大、用大)。信而言根者(信心而讲根本)。谓信满入住。得位不退(十信位满了，就入这个初住位，得位不退，三不退里面的位不退)。根有二义。一能持义(有了根他就能持)。自分不失。(有了根怎么样？)二生长义(根可以继续生长)。胜进上求。是故二字。如是胜益。皆以有法之功能。为能起故(因此，我们听经闻法，这就是成佛的根。闻法：这样每天一直熏习、熏习……，谁都没有办法改变你，成佛的根打得太稳的时候，你不会倒的，你对法师有信心，对大乘法有信心，对道场有信心，你走到哪里，人家要破坏你的信心都不可能，你永远不会动摇，因为，你有法的功能，对不对？你能够起深信不疑，信为道源功德母，长养一切诸善根，像师父现在的话，你跟我讲什么，那不可能会动摇，你教我另外一个法门，或者是讲这佛法不好，出家不好，怎么样也不可能动摇，所以说，这个信根打入了，就像铆钉一样的拔不出来，那是成就的人，修净土法门也是一样，一心一意求生极乐世界，打进去如如不动，你讲什么，我就是要往生极乐世界)。则说不容缓也(“缓”就是延迟。则说：这个说法，这个论法，不会迟延)。故曰应说。论题依此而立。初显益起说竟(显出这个利益一定要说)。

B乙二 (《大乘起信论》总共有五分)举数标章

【(哪五大段？)说有五分(《大乘起信论》分五大段)。云何为五。一者因缘分(序分)。二者立义分(立下这个定义)。三者解释分(开始解释)。四者(所有的解释就是要让你)修行信心分(从二到四为正宗分)。五者劝修利益分(流通分。这就是我们序分、正宗分、流通分。这样符合我们的三分)。】

有五分者。举章数也。云何下标章名。分者。章段各别。分齐分明。五分辗转相因(“分齐”就是或多或少的分量，到底要分多，还是要分少？“分明”：分得很清楚。辗转就是间接，间接的都互相作为因)。一法不孤起。应机施化。制必有由(这个就是讲因缘分，在解释因缘分，五分里面的因缘分，为什么有这个因缘？因为法不孤起，要应机施教，制必有由，由就是因，所以，这个是因缘分的解释)。(第)二(是立义分)由致既彰(“由”就是前面的因。“致”：足够。有了足够的原因，既然那么明显了)。宜标纲要(“纲”就是提纲概要)。令识所宗(伭他了解我们的宗旨是什么，纲就是用来维系绳子、网子的总绳，比喻事物最主要的部分。“凡致既彰”，“由”就是原因，“致”就是足够，有了足够的原因，既然那么明显了，怎么样？“宜标纲要，令识所宗”)。(第)三(就是解释分)宗要幽深(因为这个宗旨，简要里面深入的道理，重要的道理很深，幽就是隐暗，不容易了解，幽深)。自应广释(所以，这个是解释分)。令物生解(令一切的众生去了解)。(第)四虽解法义。非行莫阶(“阶”就是进，虽然，了解法的道理，但是，“非行”：不去修行的话，“莫阶”，“阶”就是台阶；一层一层地上去，阶也是进的意思，趋向的意思。莫进，就是不能进，不能产生进步)。自必解行相应(一定要解行相应)。(第)五(就是劝修利益分)正行既立(修行既然立了)。钝根懈慢。自必举益劝修(修行有什么好处？有好处，可以解脱生死，所以，劝劝他们要修行)。此五论之章段(这五论，“此五”：这五段，乃是论的章段，就是说《大乘起信论》的一段，一大段，第二大段，第三大段)。如经之三分(所以，经典三分：序分、正宗分、流通分)。一因缘即序分(第一的因缘分，如同经典的序分)。中三段(就是利益分、解释分、修行信心分)合为正宗分(“合”就是加起来。就是二、三、四，中三段就是指利益分这一段，解释分第二段，修行信心分第三段，这三段加起来，就是经典的正宗分)。后劝修即流通分。二举数标章竟。

乙三 依章别解(我们一章一章个别来解) (《大乘起信论》) 即为五 丙一 因缘分(下面分)二(个段落) 丁一 牒章名 二 显因缘(依照这个章的名字，就是因缘分这一段，然后来显出是什么因缘，造论有哪八个因缘)

丁一 牒章名

初说因缘分。牒章名可知。

丁二 显因缘二 (分二段，当然这个是科判，这也不是很重要，知道这在讲什么就可以，就是显这个因缘有二大段)

(第一)戊一 问答直显(这是一段) 二 问答遣疑(这是第二段)

戊一 问答直显

【问曰。有何因缘(这个就是论，《大乘起信论》开始)。而造此论(有什么因缘造这个《大乘起信论》)。

答曰。是因缘有八种(八个因缘。任何事情都是讲因缘)。云何为八(造《大乘起信论》有哪八种因缘)。

一者。因缘总相(所谓因缘总相就是总因缘，整个一切的，用一句话来说，为什么要造《大乘起信论》？)。所谓为令众生。离一切苦。得究竟乐(凭什么要造论？造论的症结所在，是希望众生能够离苦利乐)。非求世间名利恭敬故(诸佛菩萨的发心，都是发这个心，所以，《大乘起信论》的总因缘就是这个，为了让一切众生，离一切苦得究竟乐，不是求世间的名利恭敬供养，一样的，我们弘法利生，也是发这个心，哪一个善知识普度众生，诸佛菩萨都是发同样这个心)。】

此初番问答。答中先举数(举数，数目有八个)。次辨相。后总结。辨相中(就是八个相当中)。初一是总。余七为别(如果，这个总的底下，加两个字就会更清楚，初一是总因缘，余七是别因缘，初一是总，有时候很陌生，第一个原因，就是所有造论的总因缘，后面七个是个别的因缘，所谓个别的因缘，是就《大乘起信论》，一段一段的承先启后的相接，而说七个因缘，《大乘起信论》有很多段，这一段是做为下一段，哪一段的因缘，是为什么？然后，引出论文里面的一段，所以，余七为别因缘，就是根据《大乘起信论》里面的论文，然后，发起这个所谓的原因是什么，这个原因一讲起来，就引《大乘起信论》的论文，然后，前后呼应，为各别的因缘)。总有二义。一菩萨所修诸行。均为众生与乐拔苦(所有的善知识，诸佛菩萨的修行，都是为了这个)。不独在于造论一端(不只是在造论这一方面)。(总因缘的第)二(个，)此一因缘。乃与一论作发起之由。众生指凡外权小(“凡”就是凡夫；“外”就是外道；“权”就是不究竟的菩萨；“小”就是小乘)。以凡夫外道。迷此一心(凡夫、外道不了解天地万物都在于我们这颗心，由于我们这颗心强烈的分别跟执着，所以，一直在高低之下不能进入空性的平等，不能回归到一心，所以，与其控制境界，不如控制我们的念头，他不了解这个，你一直要修正这个境界，那很困难，所以，要修正这个念头，所以，迷此一心)。以招界内(三界内)。苦苦坏苦行苦(“苦苦”就是双重的痛苦，底下的苦是内苦，就是指身心：五蕴身的苦，上面一个苦是指天灾人祸，苦苦就是说外面的苦加上里面的苦，这个世间本来就是苦上加苦，我们生生世世自己造业，我们是业力牵引过来，在这个娑婆世界的苦，我们要认命它，你不必去抗拒它，因为，它一定会来临，只是迟跟早，所以，释迦牟尼佛的因缘果报也是存在，但是，因为他已经转这个境、转这个心，所以，一切的苦对佛来讲，他都是化作甘露，佛也是一个人，他也是一个躯壳，但是，佛却每一分钟都在享受他的生命，他认为外在的一切苦，都是心的不健康，因为，心没有智慧，我们有强烈的排斥感，因此，这种感受性不能化作升华性，我们把感受性变成高低，不能把感受性化作一种升华：平等，所以，我们没有正受，我们没有正确的受，我们所有感受都是烦恼里面所化出来的抗拒的念头，我们不能直下承担，不能当下接受自己的苦，所造出来的业不能直下承当，不能直下承当，就是不能认命，不能认命，本来已经很苦的世间，就会化作更强烈的压力、压迫感，所以，就苦加上苦。“坏苦”：坏苦就是终有一天，任何好的境界，它都会慢慢地变坏。“行苦”是指微细的变化的苦，微细的变化的苦。所以，苦苦、坏苦、行苦，在这个世间没有一样不是苦的)。分段生死之果。小乘权教。迷此一心(小乘或者是权教菩萨，迷了大乘所讲的一心)。未离界外微苦(微苦就是法执未断，对法的一种执着，什么叫做对法的一种执著？比如说，五阴身：色、受、想、行、识，认为这才是实在的，所以说，这个微苦还是存在)。变易生死之报。今开示此心(说这还是唯心所造)。欲令众生。信解修行。得证究竟菩提觉法之乐(我们要信解，然后要去修行，我们了解这个世间没有一样不是苦的，如果，希望有这个世界上拥有快乐是愚痴的人，要真正地快乐，是接受痛苦，不要去在意这个苦的存在性，可以减轻痛苦的程度，如果说，要想在娑婆世界追求到快乐，那是不可能的，因为会变坏，如果说，一直逃避这个世间，不想让它痛苦，也不可能，因为，苦它一定会来临的，除了，你直下去承受、去接受它，然后，不要再动第二个念头去抗拒它，这样可以把苦减轻到最低点。我现在病苦，像师父前几天病苦，我的心充满着喜悦，这个就是娑婆世界的果报，吹个冷气就这么严重，连上厕所：大便都没有办法，手印没有办法结，那个情形结什么手印，只剩下一个擦羽屁股的手印！能结什么印？一点办法都没有，但是，我的情绪非常地平稳，我才不会像一些女人，在生病的时候：……，精神病啊你！你不晓得这个世间是痛苦的，还需要这样大、小声的器吗？呱呱叫，我的病苦，眼泪就汪汪，水汪汪……，我从来没有这样子，高僧大德的病苦，生病它本来就是很实在，本来就是你要去接受它，你根本没有办法去抗拒它，它一定会来临，所以，你很欢喜，纵然，我今天舍报，我也很安详，因为，我没有牢骚、也没有抱怨，这是我造的业嘛！对不对！我只要好好，以后把冷气控制好，叫它不要乱吹就好了，人为的因素可以控制的，就全部控制好，对不对？所以，有修行的人他的果报现前，他不会牢骚、抱怨、仇视，或者是化作第二次的纠缠，与娑婆世界纠缠不清的一个仇视，不会这样子。众生不一样，众生一碰到苦，果报现前，他不但不能解决苦的果报，然后，继续造业，我恨你：我要报复，我要让你死得很惨，然后，愈来愈……愈绞就愈多，愈绞就愈多，然后，到最后就牵扯不清！所以，一直在六道轮回里面转，就是碰到果报，不懂得当下熄灭，止息，止不了，佛听到毁谤，笑一笑，微笑，佛吃到赞叹，笑一笑，提婆达多要让他死，释迦牟尼佛说：我要去地狱救他。你想想看！这样才叫做佛，为什么？因为，万法是唯心。看你怎么想，你愈想就愈气那个人，你愈想就会愈气，就愈来……愈绞就愈深，如果说，我们用感恩的心把它转过来，用感恩的心，然后，慈、悲、喜、舍，一直放射出去，纵然说你今天不能解脱，你久久……，久而久之，你自自然然地就会升华，为什么？因为，你是娑婆世界的一分子不得不苦，不得不接受苦的果报，到处都是坏人，哪有那么好都碰到好人，碰到好人是你的福报，在这世界上你碰到几个好人，没有几个好人，都是坏蛋比较多，都自私自利)。究竟涅槃寂灭之乐。非欲令其求于后世人天利乐等故(也不是为了后世的人，人天这些乐等等)。末句(最后一句说)、若约菩萨自说。我为益生。故造斯论。非求己身。名利恭敬也(我想，诸佛菩萨都是发这个心，包括师父在讲经都是发这个心，为了名利，名利做什么？人家恭敬也不能了生死，还是要利益众生)。

【二者(为什么要造《大乘起信论》？)。(造《大乘起信论》)为欲解释如来根本之义。(如来根本之义解了以后，就能)令诸众生正解不谬故(“谬”就是错误的、误差的，让他有一个正确的知见，不会走错路)。】

别中有七(别因缘里面有七)。各别发起下文。此与立义分。及解释分三段(立义分，一个是立义分后面会讲到，立义分是一段，解释分有三段，诸位看后面的：“解释分有三种(解释分这一段有三个段落)。云何为三(哪三个段落？)。一者显示正义(要显示我们论的正义)。二者对邪执。三者分别发趣道相(所谓“分别发趣道相”就是看你的根器怎么样，你要趋向修行的道路，的种种佛道阶级之差别叫做分别发趣道相，发趣道相就是趋向于佛道，有种种的阶段，是这个意思)”。所以说，此立义分以有解释分三段)之中。(三段之中)显示正义对治邪执二段。作(为)发起(的)因缘(为欲解释如来根本之义，令诸众生正解不谬故。这是为了接下面论文发起的因缘，哪两段呢？就是显示正义以及对治邪执，这两段作为发起的因缘)。彼文(里面这样)云。依一心法(万法都是一心里面的影现)。有二种门。是二种门。各皆总摄一切法。当知一切法。不出二门。二门不离一心(如果，你能悟道，你所有的真如门跟生灭门，二门就是真如门站在空性的角度显示体，生灭门是显示体、相、用，是不离真如，那么，真如门是讲空，显示体、相、用的体字，生灭门是显示体、相、用，因为相跟用一定要在生灭里面讨论，但是，相、用不能离体，所以，生灭门它要讨论三个角度，体大、相大、用大，真如门只讨论体，为什么？因为真如无言可立，无文字、无语言，所以，真如门是讲体，生灭门是讲体、相、用，先有这个观念，但是，真如跟生灭不离一心，表示万法不离当下这个念头，你要过得快乐吗？那就转转念头叫吧！修正自己的念头，你想过得很痛苦吗？你就不要转，你就让烦恼一直充斥着你，你就一直活得很痛苦，你可以不要转。师父！我想下地狱，你奈我何。我不奈你何，你有勇气就继续痛苦，对不对？我很尊重众生，你想下地狱，我还是尊重你，你就去吧！对不对？你要当地藏王菩萨嘛！我不想不去，我要修正我的念头，我要把所有的恨、嫉妒、贪、瞋、痴，我都要转作感恩的心，你让我成熟，我感恩你，一切的境界还是不离一心，我如果看到众生在摆脱不了自己痛苦的阴影，我就觉得我很庆幸，世尊！云何我慧律可以出家修行，大彻大悟而能够摆脱一切的烦恼，九十亿劫出家故，快乐！唉！觉悟的人太快乐了，快乐得不得了，你看众生在哪边哭泣，你会觉得很同情他，但是，你又莫可奈何，佛法这么深奥的东西，因为，他在错误当中打转，而我又觉悟到真的是不生不灭涅槃自性清净心，我们是无上的喜悦，但是，又没有办法一下子把这个我，涅槃妙心把它挖出来装进去，干脆我的快乐，让你快乐好了，这比较快，挖出来帮你装进去，比较快，他又没有办法，拚命地哭，哭就让他哭，哭久了就会成熟，所以，他若在哭，我说说：你哭吧！这个是没有办法的事情，我们用了二十年的时间，体悟到这个不生不灭，啊！这个太喜悦了！太喜悦了！我们既不牢骚也不抱怨，我们从来不恨任何人，也不讲任何一个人的坏话，我们都是赞叹众生，为什么？都是你的心，应念化作无上的知觉，你听过《楞严经》这句话吗？应念化作无上的知觉，在这一念之间，统统是你的觉性，法不离当处就是正法，我们众生就是左顾右盼、期待，仅此期待的心，你就不能解脱，期待明天会更好，不一定，你现在不好，因为，明天一定会来，笨蛋！你期待什么东西，你现在就是解脱它，明天就会更好，因为你现在的空性，就可以贯通到明天，我现在已经不能摆脱烦恼，我明天会更好，可能吗？你认为可能吗？这根本是不可能是事，明天的期待要从当下这一念头去解脱，那你明天就会更好，你现在都不能解脱，明天怎么会更好呢？所以，不觉悟的人，没有明天，因为，他的明天还是今天的烦恼，对不对？所以，你不必期待，为什么？期待还是一种烦恼，等待还是一种烦恼，但是，法又没有办法一下子顿悟，所以，还是需要时间，所以，我若看众生愈痛苦，我就愈欢喜，我太幸运了，I am the lucky old man.我是幸运的老男人，太好了！这个佛法实在是太好了！美得不得了！真得美得不得了，无相、无念、无住，这人是佛法的正宗的mark，一针打下去就什么事情都没有，无相，你执著什么东西，无念，你不要去分别，不要去执着它不就得了，对不对？无住：无所住，来也空，现在也空性，未来也没什么期待，现在涅槃妙心，无所谓生死，无所谓涅槃，就是如是一心中，它就是当下这个东西，太好了！太美了！佛陀！我发现您真的太可爱了，太美了！)。一心即如来所说。一切法根本之义。以一心无法不摄故也(你一切心，你当下这个念头一心，那就一切法统统具足了)。

又此具本始二觉。本觉(是站在理上来讲，因为，本觉是不可说的，本觉)真理名如(本觉的真理名如)。始觉(就是我们动一个念头去回光返照，有一个开始的觉悟，所以，就是始觉)实智名来(“实智”就是空性的智慧，名来：如来，如来：如如不动的真理，来就是随缘，如就是不变，来就是随缘)。众生未起始觉无分别智(没有起这个始觉无分别智)。是如而无来(虽然如，但是没有来，不敢在因缘里面打转，打转也没有用，为什么？因为不觉悟，众生不起这个始觉，没有分别智的时候，虽然有如如不动，不变的本性，但是，并没有来，并没有起观照，在因缘里面迷失了)。今依此一心本觉之理。而起始觉之智。还契本觉之理(到最后还是恢复到本觉的理，所以，理是当作我们本来的存在性，智是我们的观照性，存在需要去观照，观照以后还是原来的东西！所以说，最初的原本就是最后的，最后的原本就是最初的，因赅果海，果彻因源，就是这个道理)。本始合一。究竟成佛。名曰如来。是一心即如来。如来即根本之义。文中具释此义(都有解释这个道理)。诸众生指地前三贤(初地以前的三贤位，三贤位又叫做三十心，三贤位，大乘的三贤位，因为小乘没有讲到三贤位，小乘只讲到初果向：初果；二果向：二果；三果向：三果；四果向：四果，分八个位次，大乘分三贤十圣，三贤就是大乘的三贤位，又作三十心，这是指十地以前的菩萨，它的位阶有三阶十心，三阶就是十住……，住、行、向，一个阶位有十个位次，所以，三阶十心之别，三阶就是十住、十行、十回向，又相对于十信之称为外凡位，十信以前又称外凡位，大乘的三贤位称为内凡位，这个在天台教义里面就有讲了，地前三贤)。信解行位菩萨(就是在这个地方是信，信以及解这个行位的菩萨)。比观相应(“比观”就是所谓的正观相应。比照你的位次，十住有修十住的观，十行有修十行的观，十回向修十回向的观照，正观相应)。故云正解。即显示正义文是也。舍离倒执。故云不谬(所以说不谬，颠倒的执着，所以说，没有错误)。即对治邪执文是也。

【三者。(为什么要造《大乘起信论》？)为令善根成熟众生。于摩诃衍法(“摩诃衍”就是大乘。对于大乘法)。堪任不退信故(大乘的根器的众生成熟了！对于大乘法就堪任不退信故，就可以续佛慧命)。】

此与下解释分第三段。分别发趣道相(我们说解释分显示正义，有对治邪执，有分别发趣道相，所以，为令善根成熟的众生，对大乘法堪任不退信故，那么就要进阶于佛道，叫做分别发趣道相)。而作因缘。彼文令利根者。发决定心。进趣大道。堪任住于不退位故(堪任安住在不退位故)。此当十信(的)满心。自分已定(“自分”就是本分的修行已经确定目标肯定不变。“自分已定”：自己本分的修行已经确定以，正确没有错误，决定成佛)。故云善根成熟(就是善根成熟)。入十住正定聚(“正定聚”：决定成佛这一类众生叫做正定聚，决定成佛这一类的众生)。使前信心不退。故云堪任不退信故。

【四者。(为什么要造《大乘起信论》？造《大乘起信论》第四个原因，第四个因缘)为令善根微少众生。修习信心故(令那些非常之差的，善根只有一点点的，一点点的，看到《大乘起信论》以后，种种善根，修习信心，就是让他对大乘法有所信任，知道要走这一条路)。】

此与下修行信心分中四种信心(后文中有“略说信心有四种。云何为四。一者。信根本。所谓乐念真如法故。二者。信佛有无量功德。常念亲近。供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三者。信法有大利益。常念修行。诸波罗密故。四者。信僧能正修行。自利利他。常乐亲近。诸菩萨众。求学如实行故”。好！这是四种信心)、五门修行(哪五门？后文中有“能成此信。云何为五。一者施门(就是布施。修行第一个重要的，就是一定要行布施之道，一定要行施舍)。二者戒门(要持戒)。三者忍门(忍辱门)。四者进门(要精进。任何一个佛道，就是世间人不精进都不能达到目的的，不精进修行的人，那你不可能成佛，听到佛法也没有用，结结善缘，不精进也是不行)。五者止观门(止观门就是修定慧门。止是定，观是慧，定慧门名止观门)”)中前四门(就是施门、戒门、忍门、进门，第五个止观门就是后面讲的)。(五门里面的前四门)而作因缘(所以说，为令善根微少的众生修习信心故，刚刚讲的四种信心，五门里面的前四门，而作因缘)。彼文是中依未入正定聚众生(还没有进入决定成佛的阶段)。故说修行信心(第一个要奠定人家的信心，所以，称赞三宝能让众生得信心，功德无量，如果说，你的家人、你的朋友，你在他前面赞叹三宝，佛、法僧，让他深具信心听经闻法，因此而能进入佛门了生死，你功德真是无量，所以，佛法里面，信为能入，智为能度，这个在《大智度论》里面讲得很清楚，如果没有信心就什么都不必谈，因此一个人他常常赞叹三宝，而让一切众生对三宝有信心，这越是功德无量无边，有信心就能入)。以信位未满。故云善根微少。令进修满足。故云修习信心故。

【(作《大乘起信论》第)五者(因缘)。(为什么要创造《大乘起信论》？)为示方便。消恶业障(最烂的根器，糟糕的不得了，恶业太重的众生，让这些恶业的众生)。善护其心。(叫他们要)远离痴慢(愚痴就是无明，我慢就是把自己垃得很高，有高、下，所以，愚痴跟我慢，这是烦恼很大的原因)。出邪网故(远离这个邪网)。】

以下四种因缘。当信位初心。以根劣故。易退难进(很难！)。赖多方便。(要借着种种权巧方便)始能成益(这个除了有信心、有耐性以外，不然，没有办法，真的，这个要很有耐性的人才能度那个很难入道的人，我常常讲，我们高会、初会，都会有念过边际效用学，我们念过工程统计学，我们要怎样用最少的时间，发挥最大的力量，这个就是最经济的东西，一样的，所以，常常有一些太太来：“师父！我先生不信佛，师父！您到我家去度我的先生。”好，我如果真的答应你，去你家讲两个钟头，去讲给你一个先生听，也不一定能够入道，我如果同样的时间，这两个钟头，我讲给三万个人听，新加坡又打电话来，又要请师父去演讲，上次去，在大操场里面有三万个人，一样两个钟头嘛！整个新加坡，我还没有去上课的时候，他们说有七万个人，佛教徒还不到十万，我们这样一讲过以后，据说，新加坡的录音带大量拷贝起来就是供不应求，你走到哪里都是慧律法师的录音带，现在的佛教徒高达到七、八十万以上，只有讲五天而已，让他们认识这个法师，我们回来以后，他就一直用录音带，吓死人了！同样的时间，所以，人家新加坡五天，就使整个新加坡的佛教全部都震撼起来，到今天为止，还是大兴不退，五天而已，对不对？我去你家讲给你先生听，要入不入，我讲五天，度一个度不入，我干脆度好几百万的众生，对不对？钱要花在有用的地方，时间就是金钱，金钱也是要花在有用的地方，生命、时间也要花在有意义的地方，所以，我不会跟你单打独斗，单打独斗就是一个度一个、一个度一个，没那个时间，要就来，总接收，秦始皇并吞六国，全部都来才会快，对不对？时间就是金钱、就是生命)。此当下品(最烂的根器)。与下修行信心分中第四门末文(我们修行信心分。因缘分、立义分、解释分、修行信心分，还有劝修利益，是不是？所以说，修行信心分第四门)。(因为它是第四大段，最末文)而作因缘。以彼文中。为业重惑多众生(业障重的，迷惑多的众生)。善根难发。示令礼忏等方便。消恶业障。善自护持其心。痴慢不起。得出邪魔罥网故(邪魔罥网：能够出离这个邪魔，罥就是网的名字，罥juàn)。

【六者。为示修习止观。对治凡夫二乘心过故。】

此当中品(中品就是中根器的众生，他想修行，他不是像前面恶业很重的人，叫他看《大乘起信论》以后，善护其心，现在是根器比较好一点，要想修行，修什么？修止观门)。(此当中品)与下第五修行止观门。而作因缘。彼文双明止观。教今修习。遣凡小二过(“遣”就是除去，除去凡夫以及小乘人的两种过失。底下会有说，)。如云若修止者(为什么要修定？因为众生心很散乱，定心定不下来)。对治凡夫住著世间(凡夫一直以为这个世间是真实的，所以，他会觉得很委屈，动不动就哭泣，如果一个修行人，他不会这样，他的心都是定在一个地方，定在哪？定在空性、无所住的地方，他知道这个世间是假相，不值得我们这样伤心，世间的一切逆境，是一定会来的，痛苦一定会来，世间的乐是很快就会消失。做为娑婆世界的人，没有尽量准备，是很可怕的心理状态，准备什么？乐境很快就消失，苦境一定会来临，如果，你有这样的心理准备，这个预防针一打下去，苦就会减少，预防针一打下去，你碰到家庭：比如说，你爸爸、妈妈发生什么，突然有什么变故，你很能接受，为什么世间本来如此，当你病苦，病得很要命的时候，师父讲过嘛！要有心理准备，这是事实，本来就是如此，这也没有什么好计较的，你抗拒它也没有用，病苦它一定会来临，对不对？爱别离、怨憎会、求不得，统统一定会来临，而这个免疫力一打下去，碰到什么事情，就做什么观照，所以说，凡夫会住着世间，他认为这个世间是真的，不晓得这个是如梦幻泡影的东西，所以，他就会拼命地去追求，到最后，死了以后剩下一堆骨头，凡夫住着世间)。能舍二乘怯弱之见(二乘人没有勇气，怕跟众生在一起，所以，心智狭劣)。若修观者。对治二乘。(二乘人不发大悲心)不起大悲(心，所以，不起大悲)狭劣心过。远离凡夫。不修善根。故云对治心过(凡夫是执着这个世间，而二乘人他不能起大悲，因为，他怕度众生，度众生，众生难度，我到现在，我都有这种感觉，真的，要发起大悲很难，我现在好命，这三年来，我是很好命，我都躺起来，然后累了就睡觉、休息，醒过来的时候，刷刷牙、洗洗脸，看肚子饿了要吃些什么，零非零二，还是零非零一，(饮料名)所以，愿意自己看书，就看到凌晨几点，甚至白天要念佛就念佛，外面请讲经，统统拒绝，我先栽培自己，培养自己，所以，要发起这个大悲，除了佛陀的慈悲心，一般人没有办法做到，觉得会疲惫不堪，度众生是吃力不讨好，众生又需要你的法，看到你，又要诽谤你，又跟你过意不去，是不是？你想要救他，他还是要伤害你，拿他没有办法，所以，小乘来讲，算了、算了，诸佛菩萨就不会离开众生，你要伤害他，他还要救你，对不对？我认为这个大悲很难，很难！我现在就随缘：你现在要不要听录音带？不要！喔，不要！他说不要，我就不敢送给他，要就赶快，赶快整理，整箱寄过去，我把眼睛闭上来的时候，我就见到整个地球无量无边的众生都听到佛法，我喜悦地离开这个世间，当你看到我在棺材里面用紫金棺透明的，你都会看到我在那里笑，若没有，再硬为我拨一下，稍微拉一下，太好了，这么多无量无边的众生听到正法，所以，我们现在要像佛的大悲心是困难，但是，我们尽力地去做，远离凡夫，不修善根，所以，就对治心过)。

【七者。为示专念方便。生于佛前。必定不退信心故(不退信心。为什么专念方便？因为，我们离开佛，我们没有办法修行，怕舍身、报身以后不见佛，不能听经闻法，我们见佛就一定不会退转)。】

此当上品(念佛的人是上根器的人)。与下修行信心末。劝修净土。八行许文(“许”就是大概。大概有八行的文章)。而作因缘。以彼众生。恐后报迁(“报迁”就是果报迁移，我们的报迁就是死了以后，怕果报有变动)。不得值佛(没有碰到佛)。(没有碰到佛)遇缘成退(就会成退。你在路上看到阿狗兄、阿猫，也许它都是发过菩提心的，可是，不小心堕落畜生道，说起来是很值得可怜！)。举胜方便。专意念佛(举这个殊胜方便，怎么样？专门念佛)。回向愿求。得生佛前。常见佛故。终无有退(常常见佛，我们就不会退转)。故云必定不退信故。

【(《大乘起信论》的第)八者。为示利益。劝修行故。】

此与下劝修利益。而作因缘。为懈慢众生。举彼损益。令舍损就益(什么是损？什么是益？让他舍损就益)。即总策成前诸行也(“策”就是勉励。勉励自己来成就前面种种的修行)。

【有如是等因缘(就是有八个因缘)。所以造论。】

总结可知。一问答直显竟。

戊二 问答遣疑二

己初 问次答

【问曰。修多罗中。具有此法。何须重说(这句的意思就是说经典都有讲到大乘法，你都有离苦得乐，你又何必要写《大乘起信论》，为什么要重新再讲《大乘起信论》呢？意思是说经典就有了，你何必造这个论，做啥多此一举)。】

问如上八种因缘。所示之法。如所立法义(所奠立的义，定这个法跟义)。乃至劝修利益。如是等法。契经具说(这个经典都有说)。皆为众生离苦得乐。何须重为造论更说(何必重新再造论，再一次说)。讵非为求名利等耶(“讵”就是难道，难道不是为了求名跟利等等吗？)。

己次答二

庚一 举根缘二相以立宗

二 释根缘二相以遣疑(什么叫做根？根就是六根，六根缘这个二相，二相就是胜跟劣，比如说，你缘到佛，诸佛的因缘，那么，你是殊胜的因缘。劣，如果，你碰不到，末法众生的根器都是陋劣，所以说，佛在世的时候，主讲的人也殊胜，听众的根器也利，这就是胜相，劣的话，佛灭度以后，众生就没福报，讲的人也陃劣，听的人根器也差，所以说，成就就差很多，所以，举六根缘胜劣二相，根器不一样，根器有的上根，有的利根，有的钝根，缘胜劣相，所以，成就各有差别。根缘二相以遣疑)

庚一 举根缘二相以立宗

【答曰。修多罗中。虽有此法(经典虽然有讲到大乘法)。以众生根行不等(众生的根器、修行都不一样)。受解缘别(注意听！受这个解悟的因缘，有胜劣之别，这个解就是解悟，接受这个佛法，他的解悟的因缘，有殊胜以及陋劣之别，叫做受解缘别)。】

修多罗。此云(中国话叫做)契径。谓契理契机。经中虽有此法(经典虽然有此法)。散在广藏(散布在种种的经藏当中，太大部了！有是有，但很多，很多！就像实习班里面讲的，在联考的时候，他都会发考题，然后，补习班就大吹特吹，大吹特吹！吹什么？补习班就会吹嘘，我们这次数学百分之九十五，都被我们猜中了，然后，一看起来，那一本那么大(法师比的书很厚)，意思就是联考的题目都被补习班猜中了，结果，你看那本补习班的参考书，考了几百次的考试，他猜中百分之九十五，有用吗？那么大本，对不对？都是这样子，那么大本从何翻起，所以，广告怎么样？人家说：噢！这家补习班猜中那么多题目，有啊！有猜中题目，不过，一看，哇！那本那么大本从何读起，对不对？这就是宣传，让你产生错觉，不懂！傻孩子都被骗了，对不对？你应说十题，猜十题中九题，我就读十题对九题，这样讲才能说猜中，你不是，那本就二、三千题，随便猜也中，这种题目，你从何翻起？你从哪里查？补习班搞宣传，都是这样子，所以，孩子很容易诱导，啊！你看！猜中那么多题，那么多题，你也不一定会写，所以，我们众生就是不用脑筋，不曾用脑筋，对不对？若遇到我，就骗不倒我，再来，此去契经，经中虽有此法，散在广藏)。因众生之根有利钝。受解之缘有胜劣故。

庚二 释根缘二相以遣疑二

辛一 说听俱胜(说就是佛，听，就是佛在世的弟子，佛以及在世的弟子，说者殊胜，听者也是殊胜)

二 根缘微劣(指如来灭后的末法众生。所以，说听俱胜是指如来现前：如来在世。根缘微劣是指如来灭后。一个是如来在世，一个是如来灭后，当然就不一样了，像我们现在是如来灭后，如来灭后，没办法！没有人，只有暂时……用我，用我的啦！没办法！我们是千万分不及如来的一分，但是，没有办法的办法，你就忍耐一下吧！不然，你去找佛，佛世没有遇到，对不对？所以，我虽然出世在末法，还能够听到佛法，所以，我倒霉，你也倒霉，对不对？你也是出世在末法，对不对？福报大，碰到佛，早就解脱生死，所以，我们说听都是微劣，都差，不过，聊胜于无，至少我还有这个心要讲，以前，我们住在高雄一阵子的时候，我们去寺庙看，一个寺庙里面，一年都是请个法师来讲二天、三天，或者是一个月讲一天，二天，我心里就想：唉！这样来不及，这样要讲到何时，这样哪有办法，以后，我来高雄的时候，建立一个道场，因为，我在北部的时候，支气管会咳嗽，我不能住台北，住台北一定会重感冒，而且，我这个人也没有本钱去住山，一住山就肠抽筋，半夜就要找医生，打针、吃药，那天，如果在内门乡，chuà就chuà起来(意指完蛋)，如果，我现在跑到山上去住的话，那一天，那种情况马上就死掉，真的，没有办法！连走路都不行，痛到那种程度，所以说，我们现在高雄还有这个讲堂，长年累月地弘法，聊胜于无，虽然没有碰到诸佛菩萨现前，不过，我们也按照高僧大德的经论来说法，来念一念，提供大家参考，还算不错。我以前去看看很多的寺庙，大部分都是在做法会比较多，长年累月我们没听没看谁在讲法，或谁一直在研读经典的。师父就发一个愿，以我的话，我一定要好好地弘法，全力以赴地弘法，所以，我们一直讲、一直讲，你晓不晓得，那一天，我为什么病得那么重，除了吹冷气以外，前一天，我发一个愿，我发一个什么愿？我发：《楞严经》这样讲会讲不会的，我干脆连续一直把它讲下去，就是整个接下来，每一天都讲《楞严经》，第二天马上倒，现在不敢发这个愿，随缘，一讲，噢！马上找我算帐，第二天马上就倒，现在不敢乱发愿了，现在都小声说，看我的体力，没有办法，噢！这个《楞严经》，这个魔障实在是很大)

辛一 说听俱胜

【所谓如来在世。众生(的)利根。能说之人。色心业胜。(佛)圆音一演(佛的音称为圆音就是不缺漏)。异类等解(各类的众生都可以觉悟)。则不须论(佛在世的时候是这样子)。】

前二句明听众胜(听众很殊胜)。次二句显说者胜(说法当然是佛)。圆音一演。亦成说胜。异类等解。亦成听胜。则不须论。结俱胜义(“俱”就是具足。结论就是具足讲的也殊胜，听的也殊胜)。众生积集善根。得与如来同生。故云利根。能说人佛也(能说的人是佛)。(佛的)色心(是最殊胜)。总指如来三轮(身、口意叫做三轮)。业用殊胜。不可思议。圆音。则别举口轮。圆音即是一音。佛之音声。圆满普遍。都无宫商之异(宫商是古时候的五音，宫商、角、徵、羽，就是以前的五个音。宫商是指音声的变化)。有何平上之殊(“平”是古时候四声之一，发音的时候，这个频率比较平稳，“上”念“shǎng”，平上之声的“上”就是平、上、去、入，所以说，没有什么平上之殊，平、上、去、入，平音、上音、去音、入音，平、上、去、入这四种声，平上之殊)。一音即一切。故云圆音。一切音即一。故云一音。佛由圆音作增上缘(增上缘就是加强一点力量叫做增上，这个增上缘，外缘很重要的，你想要修行道业，你就要跟善知识结缘，好好地依止他，靠自己没有办法，靠自己团团转，转了几十年还是转不出来)。随根差别现众多声。犹如满月。惟一圆形。随水差别。而现多影。《契经》云。佛以一音演说法。众生随类各得解(不得了！佛太伟大了！他才不会像师父一直问：听得懂不懂？抚尺再拿起来敲(法师用抚尺敲桌子，咚、咚……)，你到底听得懂不懂？佛不用这样问，你懂不懂，他一看就知道你的眼神发什么光，如果，发了黑光就是表示听不懂，发了蓝光就表示这个已经…，佛不用问你，佛看，你眼睛瞪得很大，他就知道你听不懂，我还得问你：你瞪大眼是瞪我什么？不一样，佛不必问，他很清楚，我就要问问看你们听得懂不懂)。故云圆音一演。异类等解。既已等解。又何须重为造论(又何必再造这个论呢？)。此约佛世如是。一说听俱胜竟。

辛二 (再来就是讲如来灭后，如来灭后)根缘微劣三

壬一 广略二经(就是广经、略经)

二 广略二论(就是广论跟略论，广就是很大的范围，略的话，虽然小部一点，广论，像《瑜伽师地论》，那有几百卷，《大智度论》。略论，略的话，就《百法明门论》一点点，是不是？)

三 明教之兴(说明教兴起之原由)

壬一 广略二经

【若如来灭后。或有众生。能以自力(靠自己的力量)。广闻而取解者(要看到很多的经典了解)。或有众生。亦以自力。少闻而多解者(听了一点点而多解)。】

如来灭后。众生根缘微劣。分四种。此二依经而得解者。自力。即自心闻慧解义之力用(自己的力量)。或广闻经教。得解佛意。或少闻经文。备解诸经义味。均不须论(都不须要论)。

壬二 广略二论

【(底下就是为什么要造论)或有众生。无自智力(自己没有智慧)。(没有智慧的话)因于广论而得解者(多，多就去谈，谈范围广一点的，他才可以解悟到佛的心境是什么，)。亦有众生。复以广论文多为烦(哇！这部论那么大一部，看又看不懂)。心乐总持少文(心里喜欢总持少文，文章少一点)。而摄多义(意义多一点。文章少一点，长篇大论讲了老半天，也不晓得讲什么，我们喜欢文章少一点，义理讲得比较彻底的、多一点的，而摄多义)。能取解者(所以，为什么要造《大乘起信论》？就是为了这一类的众生。这一类的众生就是《大乘起信论》教兴之所以)。】

此二依论方取解者。无自智力(没有自己立智慧之力量)。即直依佛经。无自心闻慧解义之智力。因于《智度》《瑜伽》(智度：就是, 《大智度论》。瑜伽：就是《瑜伽师地论》)等广论。方解佛经意趣者。或有, 厌烦乐略之机(讨厌这个烦多，喜欢比较略的，短一点的文章的根器)。不耐繁文(太繁了他不喜欢，我想一切众生都是这样子，看了一部《大乘起信论》就宗百部的论，那当然要看《大乘起信论》，我看了一百部论，不一定知道它在讲什么，看了一部《大乘起信论》以后，就等于一百部的论典，那当然要看《大乘起信论》，一点点的东西，就是这样子。带那么多瓶药，又不晓得要吃哪一瓶，干脆发明一种药，一吃下去就什么病都好了，这是比较简单，带着随便喝都对，所以，我想不只是师父，我想一切众生都是不耐繁文)。惟约文约义丰之论(这个要分开来念，惟就是只，约就是对，只对于文约义丰，这样念才对。“文”：文章。“约”：简要。文章简要、义理很丰盛的论典。“惟”就是只，约就是针对于，只针对于那些？文章简要道理很丰富的论典，是这个道理)。深解佛经所说之旨者(才能够深入地去了解佛经所说的宗旨)。此机(这种根器，)为(《大乘起信论》之)教兴所以(《大乘起信论》之兴盛，就是因为有这一类的众生)。

壬三 明教之兴

【如是(正因为如此)。此论为欲总摄(此《大乘起信论》为欲总摄)。(总摄什么？)如来广大深法(要总摄整个如来广大的法宝)。无边义故(无量无边的义故)。应说此论(应该说《大乘起信论》)。】

如是通指前之四机。此论下别为后一(后一就是最后一个，那一类众生)。为欲普摄如来大乘经论。广大深法。无边妙义。应彼第四种(的众生。为什么要造此论？就是要相应这一类的众生)。心乐总持少文。而摄多义者。故说此论(所以要说《大乘起信论》)。所谓总百部大乘奥义(“奥义”就是精深的义理)。包括无遗。(一部《大乘起信论》)揭一真法界理体。如观掌果。诚入道之要门。修行之妙旨也(这当然要讲《大乘起信论》)。一因缘分竟。

丙二 立义分(因缘分讲完了，就要讲立义分，立义分分)三(段)

丁一 结前起后

二 标征列名

三 依名辨相

丁一 结前起后

已说因缘分。次说立义分。结前起后可知(道)。

丁二 标征列名

【摩诃衍者(大乘的教法)。总说有二种(一个是大乘之法，一个是大乘之义)。云何为二。一者法。二者义。】

法者大乘(的)法体。义者大乘名义(在名相上的义理，大乘的法体，以及大乘的名义。)。初立法者(什么是立法者？讲到第一段立法)。起下释中。初释法体之文(就是发起下面的释解当中的释法体之文，这一段的论文。也就是说讲到法，底下有解释法体的文，就是《大乘起信论》里面有一段，是解释法体的文)。次立义者(大乘之义)。起下释中(发起底下的解释当中的另外一段，哪一段呢？《大乘起信论》后面会讲到)。复次真如自体相者(这一段)。以下之文(章都是为大乘的名义)。

丁三 依名辨相(分)二(个)

戊一 出法体二彰名义初中二

己一 就(法)体总立

二 开(二)门(来谈)别立(这是科判)

己一 就体总立

【所言法者(法是什么？)。谓众生心。(众生的心)是心则摄一切世间法(世间的心：我们这颗心，总摄一切世间法)。出世间法(你一段要好好地冷静，修行就不困难。我们这一颗心，意思就是不管是世间法，出世间法，都是在讨论你这颗心的问题，那修行就不困难，如果，我心有正知正见，然后，我做保任的功夫，成道就说在握，修行就在握了，如掌握什么东西在我们手中一样，掌握住方向，噢！原来修行是从心下手，不是傻傻地吃素，傻傻地拜佛，傻傻地念佛，以为佛菩萨可以给你快乐，不是这样，你拜佛，你念佛，你不懂得道理没有正见，一样是个烦恼的众生，那个不叫做修行，那个叫做结结善缘，修行是修正自己的观念，使你的观念跟佛的知见一样，然后，微密地观照，长养圣胎一直达到成佛，是这样子叫做修行，你因地心都不能符合佛的心，那你修什么行呢？比如说，佛修行是为了普度众生，但是，你拜佛是祈求发财，你修行的心跟佛的心完全不一样，对不对？我今天有拜佛，为什么要拜佛，我希望我的儿子联考考上，你儿子不念书，你拜佛、念佛就会考得上，那释迦牟尼佛不是帮助坏蛋吗？坏人的包庇所，对不对？我拜佛、念佛不是为了这个，不是为了世间的名利，这样心就跟佛菩萨相应，所以，还是论这个心，所以说，是心则总摄一切世间法、出世间法，可以说念头比什么都重要，你现在发一个“恨”，你要赶快把它放下，产生一个“执”，你要赶快把它疏导，否则的话，它像定时炸弹，我们人就是一直埋设这个定时炸弹，埋设起来，一直埋设起来，所以，我告诉诸位！讲话，你千万不要得罪小人，讲话得罪小人，小人会伺机报复，他随时都会找你麻烦，所以，不要让你的敌人发现你对他有敌意，这是很高超的修行，你讨厌那个人，但也不能让他感受到，我在讨厌他，这样子的话，你不会伤害他，所以，我们的定时炸弹都是在讲话当中，病从口入，祸从口出，这句话你能体会吗？所以，这个世、出世间法，都是离不开这颗心。)。依于此心。显示摩诃衍义(按照这颗心显现大乘的义理)。】

自体名法。法即一真法界。大总相法门体(“大总相”是什么意思？大总相是绝对的相，没有任何对立的相，大总相就是无法形容的相，无法形容的相就是我们法门之体，就是我们所讲的大乘法的体)。亦即如来藏心(因为无相，所以，只有讲大总相)。此法众生等具(每一个人都有具足如来智慧的德相，只要你肯修行)。故言法者。谓众生(的)心。此出法体也(这个引出法体的本名)。是心则摄一切者。显大乘心法。圆融含摄。染净具该(“该”就是包括，有染也有净，这是显示在生灭门里面)。此辨法功能也。依于此心。显示摩诃衍义者(“摩诃衍义”：大乘的道理)。谓依此一心。宗本法上(“宗”就是遵。本法就是大总相法门体，这个角度来讲)。具足三大。故有大义。有二转运(见后文“所言义者。则有三种。云何为三。一者体大。谓一切法。真如平等。不增减故(这句话是师父体会最深的一句话，不增不减、不来不去，他若不来，我就不去)。二者相大。谓如来藏。具足无量性功德故。三者用大。能生一切世间出世间。善因果故”。见后文“一切诸佛。本所乘故(这是第一种)。一切菩萨。皆乘此法。到如来地故(就是《大乘起信论》是一切诸佛，怎么样？都是所依靠的，显示我们一心二门，诸佛菩萨都不离开这个法，皆乘此法，本所乘故，一切诸佛，本所乘故，一切菩萨，皆乘此法，菩萨还是一心二门，一直到无余涅槃，到如来地故)”。有二转运，一个是诸佛，一个是菩萨，二个运转怎么样？)。故有乘义。此释法名义也。

己二 开门别立

(“开”就是开，开门，开二门各别来讨论，叫做开门别立。)

【何以故。是心真如相。(什么是我们心的真如相？)即示摩诃衍体故(我们心的真如相是无相，“示”就是发启、引导，让你去了解什么是摩诃衍的体，开示摩诃的法体，空性的体性，大乘的体故。这一段的意思是：如果，讲到心的真如相，我们就站在大乘的体里面，那个角度去讲，真如就不生灭)。(但是，如果是讲到)是心生灭因缘相(有增有减名“因缘”。这个因缘就是有增减，是心生灭相，心是生灭的因缘相)。(如果讲到心的生灭的因缘这个角度来讲)能示摩诃衍自体相用故(就要开示大乘的体、相、用三个角度。再讲一遍：如果讲到心的真如相，我们只开示大乘的体性，因为，它是不可得，离文字、离心缘相、离一切生灭相，如果讲到心的生灭的因缘，生灭因缘都是在相、用里面讲，但是，相、用又不能离开体，相、用离开体就不能讨论，所以，是心生灭因缘，不能只有讨论相、用，相、用是生灭因缘，所以，不能离开体，所以，加上一个体，如果讲到生灭的因缘这个角度，就必需讲到大乘的体、相、用三个角度，这段是这个意思，讲到真如是讲空性的法体，讲到生灭是讲到体、相、用，你记住这样子，就有一个观念)。】

何以故(为什么？)。征起之辞(就是这么样子问起)。含有二意应征(“征”就是问，应当问，问问看，了解、了解)。一心通染净(我们的心是通染法跟净法)。(但是)大乘(是)唯(心)净(土，所以说，心净则国土净，大乘是讲唯净)。二心法是一(心就是法，法就是心)。大乘义广。如何此心。(怎么样能够让这个心)能显大乘之义。下释意云(下面就解释说)。大乘之体虽净(大乘的法体：总相，大总相法门体，虽然，以清净的角度来讲)。(但是，它的)相用必对染成(必相对有染才成为相用的解释。相，比如说，你讲这为什么是杯子，因为，这个不是桌子、不是麦克风、不是灯光，由对立的东西来显示这个杯子，这个人很好，为什么？因为，其他人很坏，这个人怎么很坏，恶心狠毒，因为，他所做的事情，违背法律、违背道德，这个人怎么是坏人，因为其他人是好人，这个人怎么是女的，因为她不是男的，怎么是男的，因为，我不是女的(法师笑)，不然，要怎么形容，要这样才形容得出来，所以，由某一个角度去衬托，由某一个角度去显示，这样就衬托得出来，所以，相用必对染成，因为，相对立的有染、净才讨论)。今生灭门中(在这个生灭门中)。既具含染净(染污跟清净)。故能显也(所以，可以显示出来)。又心法虽一。而有二门。真如门中。示大乘体。生灭门中。具示三大(“真如门中。示大乘体。生灭门中。具示三大”，你要有这样个观念，后面谈到，喔！真如门里面只显示大乘的体，喔！生灭门中显示体大、相大、用大，这样你有一个正确的观念，后面看论文就不会困难)。而大乘之义虽广(大乘的道理虽然很大)。莫过是三(体大、相大、用大)。故得显也。言是心真如者(什么是心的真如？)。总举真如门。起下即是一法界(下面一个法界)。大总相法门体。以下文也。相。即真如中(这是起下的)。如实空。如实不空。二种相(总举真如门)。亦即起下(就是引导下面那一段的论文，即是一法界，大总相法门，引这段出来，以下文：以下这一段文章，即真如当中，在真如当中有一段，就是讲到如实空，如实不空二种相，也就是引导下面哪一段文章，下面有一段文章)复次真如者。依言说分别(依照语言来分别)。(这一段)以下文也(就是以这一段的文章)。言是心生灭者。总举生灭门(讲到心生灭门)。起下(面那一段，哪一段)依如来藏。故有生灭心(这个都是《大乘起信论》的论文)。以下之文(就是这段文章)。因缘者。是生灭因缘(讲到生灭的因缘，引起哪一段？)。起下复次生灭因缘。以下之文。相者。即是生灭相。一者粗。与心相应(“与心相应”就是众生可以觉察得到的叫做与心相应。“粗”就是粗糙的相、烦恼的相，你心可以觉察得到的)。二者细(就是诸佛菩萨所断的)。与心不相应(就是没有办法觉察到的。比如，你晚上在睡觉，你在做梦，你根本没有办法，你叫它不做梦也没有办法，这个心太微细了，比如说，我们坐着的时候妄想就起来，你想控制妄想，又控制不来，但是，哪一个是心的粗相，比如说，人家在卖蜜饯，蜜饯……，或是每天都有一摊蚵仔面线，走过去，听到这个很喜欢吃，可是，这个你觉察得到，这是粗糙的相，可以叫它：我控制一下，不吃就好了。吃素的人买蚵仔面线，不要吃蚵，吃面线就可以了，没有办法，受不了，对不对？所以说，粗糙的相，你可以控制，我可以吃，我可以不吃，微细的相，你没有办法，你说我不要让这个细胞成长行吗？根本不可能，细胞里面都有意识，细胞没有意识，怎么会有新陈代谢，对不对？它没有神识，它怎么新陈代谢？所以说，每个细胞都有意识状态，因此，我们要晓得，细相我们没有办法，我们没有办法阻止头发成长，这都是第七意识执着第八意识微细的执着，我们也没有办法，晚上做梦的时候不要梦到我，不可能的事情，有情的众生都是正昏迷在第七意识执着第八意识为我相，中间相分两头生，中间的我相是从两个角度产生的，所以我们晚上在做梦，一定会梦到自己在梦境里面，梦到你怎么样，你去哪里，捡到钱，你跑到哪里去小便，都会记住。对不对？所以，我们到今天，虽然在修行，我们也没有办法断第七意识，微细的，与心不相应，就是你控制不住的，你莫可奈何，所以，与心不相应就是先天性，俱生来的，与生俱来的)。亦即起下复次生灭相者。以下之文。今真如门中云即示。生灭门中云能示(真如门中讲即示，因为当下就是，生灭门中能示，因为讲三大)。以真如即所显大乘体。无有异相(因为平等，显示大乘的体无有异相，因为平等相，空相是平等相)。故云即示(真如门中讲即示，摩诃衍的体，生灭门中是讲能示，摩诃衍体、相、用，所以说，即示)。生灭依真如起。染净既分。诠旨各别(所解释的角度都不一样，染净既然分清楚，所解释的角度都不一样)。故不云即。而云能示也。

自体相用者。体。即生灭门中之本觉(的)心。是生灭之自体。为生灭之因依(生灭之自体也是生灭的因)。故在生灭门中。亦得辨体也。相。即如来藏中。无量性功德相。用。即如来藏中。不思议业用。并在此门。故下释生灭门。具显所示三大之义(所以，我们应当觉悟，这个生灭门当中，随时，我们都活在生灭里面，没有自体可得。以前，我在大学一、二年级，二年级就发心要出家，但是，我没有讲，现在出家了讲没有关系，我就一直想发心，要发心出家，我碰到隔壁有一个太太，五十几岁了，她看到我学佛，很不以为然，我们附近那个地方，很不以为然，她先生是外省籍的，然后，常常在我面前讲：年轻人消极、迷信。我告诉她：太太！太太！我不是叫你是我的太太，是说你是他的太太，所以，我称呼你太太。我说：太太！太太！你不会觉得这个世间生命很短，你不会觉得这个世间很痛苦，你不觉得这人世间没什么快乐可言，要赶快修行。骂我，说我很消极、很迷信，枉然！枉然，枉然！妈妈让你读大学花很多钱，结果，以后要修行，不结婚，她一直批判，我认为因缘不具足，就没有办法跟她谈论什么，经过两个月以后，她先生突然间，一下子脑中风，送到石牌的荣民总医院，我还去看他，结果，医生进去就急救。在外面，开始掉眼泪，呜……，我实在不能接受，我一个先生好好的，突然其来的，她先生在餐厅上班，赚了不少钱，一个月好几万，赚了很多钱，她生活一直很满意，她完全没有心理准备，一下子这样子，在医院，我在外面等，哭泣怎么样子，人家就安慰她，安慰说：没关系！医生在急救，你不要哭泣。我内心里面想：一定死！这一定会死！奇怪！我的第六感很准，我说：这一定死！一定不会活，等值儿门打开，推出来……，那一幕幕，让她很震动地、很震撼地成熟，这一棒打下去，生死无常，答案就出来了，比我跟她开示还快，还快，对不对？多快你知道吗？一下子就觉悟到，噢！生死无常，然后，哭泣：弟弟！你说得很对，生死无常！唉！她先生死不到一年，又再嫁人，五十几岁再嫁人，“噢……！法师右手做擦脸状”)你拿她真的没有办法，没有办法！五十几岁了，女儿都是很大了，还是再嫁人，我们这里若有五十几岁已经死了先生，最好是不要再嫁了，那是对五十几岁这样，若二、三十岁就考虑再嫁，五十几实在是不要了，所以说，虽然知道生死无常，但是，那个情执，她认为没有依靠，她还是要找到一个老伴，她不怕这第二个又脑中风，(法师笑)还好，脑中风死亡，没有关系！如果，脑中风没有死，那你麻烦大了，所以，我们这个生灭，生灭刹那，生灭无常，你随时都要打镇定剂，你随时二十四小时都要准备，我告诉你，所以，我们一定要好好地修行、觉悟)。

又自体相用者。以所示三大义。还在能示生灭门中。显非别外(还是在生灭门当中)。故云自也(加一个“自”就是说在生灭门里面去显示体，所以说，以所示的三大义，还是在能示的生灭门中，显非别外，不是从外来的，所以讲自)。

问。真如门。但即示于体。而生灭门。应唯示(这个)相用(意思这是说，问真如门即示于体，就是显示这个体，生灭门当中，应该只显示相跟用才对)。何亦兼自体耶(为什么生灭门当中，要显示体大、相大、用大，真如门既然显于体，生灭门应该是显于相用，为什么要把体加进去？)。答。真如是不起门(不起门就是无所起)。既无所起(就不生灭的涅槃，只是站在空性的角度一直在讨论)。故唯示体大。生灭是起动门(起动就是有增有减，生灭就是因缘门)。所起必含能起(所起一定含这个能起)。故具示三大(体大、相大、用大)也。一出法体竟。

戊二 彰名义二

己一 明大义

二 显乘义

己一 明大义

【(大，大是什么？)所言义者。则有三种(大乘的义有三种，大乘的义是体大)。云何为三。一者体大。(什么是体大？)谓一切法。真如平等。不增减故(如果你悟到涅槃的妙心真如平等，那么就不增不减。不增：一切境界现前，没有特殊增加的感觉，为什么？因为，所有的增加都是空性，也是刹那变化的，你现在的减少，你财产损失，或者是你感情碰到挫折，你也不必伤心，因为，一切都是生灭增减的东西，你说你不能适应，你还是要适应，不然，你能怎么样呢？自己学聪明点，今天你不学聪明一点，你钱被人家倒了，那是你的事情，不过，某些众生也需要受到教训他才会觉悟，所以说，你要知道，我们大富由天，小富由人，大富大贵要由天，吉人自有天相，但是，小小的富有，我们人为的因素可以控制的，我们稍微爱惜一下，像我现在就很爱惜，钱不借人就不借了，钱不借人。那天，有一人：师父！您借我五百万。对不起！(法师从此句开始唱)对不起！对不起！谢谢你！对不起(法师唱到此句)！no money！你为什么会不借？因为，大彻大悟故，不增不减，我现在要为了三宝，所以，要掌握住，我以空性的心，不增不减的心，好好地爱惜，大富由天，小富由人，人为因素可以控制的，控制住的，还是要控制。这句话是师父体会最深的一句话，不增不减、不来不去，他若不来，我就不去)。二者相大。谓如来藏。具足无量性功德故(我们如来藏具足无量的本性的功德，这个就是妙有)。三者用大。能生一切世间出世间。善因果故(用大：作用，所以，一切法虽是空性，不离因果)。】

首二句标。下释得名之义。此起下复次真如自体相者。以下之文(这一段)。体大者。真如体性。广大洪深(“洪”就是大的意思，很大、很深)。为一切法之所依。故受大名。一切法。不出圣凡染净(圣法、凡法，圣法就是出世间，凡法就是世间，圣法就是不生灭，凡法(夫)就是生灭；染就是生灭，净就是不生灭)。此体在圣不增。在凡不减。又随染不增(你就是一切污染，它也不增加，我们的本性随着污染，它不增加)。还(到本来的清)净(它也不消弱什么东西，它也)不减(少)。(既然不增不减，当然就是当下)不为染净所亏。圣凡所易。故云平等不增减故(如果，没有碰到佛法，哪一个可以体会到，在圣不增，在凡不减呢！怎么可能呢！想想看！我二十年前的情绪，那种碰到境界的高亢，那种碰到境界的低潮，那时候刚好碰到情执很重，男、女分开，然后，在台东我爸爸，爸爸在台东开推土机，大学刚考上的时候，内心里面烦恼，为什么会这样？她为什么要对我这样子？然后，跑到台东去的时候，去监工，公路局一开，哇！开了三个钟头，花莲，一直开、开……，开到台东那个地方，接近什么八仙洞，闲时，我就跑去八仙洞，我跟佛、神还是很有缘，闲着没事就去八仙洞，到台东那个地方，去到那个地方，开推土机挖沙，没有地方，一个人都没有，到晚上，爸爸又不见了，他又不晓得跑去哪里，他又是爸爸，又不敢问他去哪里，然后，一个弟弟，刚刚大一，到山上去统统没有人，还好有一个爸爸的朋友，爸爸的朋友，他也不见了，他留一个女儿，他留一个女儿在那边，那个女儿读小学，我是读大学，她说：哥哥！哥哥！没有人。有啊！我们两个，整个山都没有人，只有我们两个，来！哥哥唱歌给你听。好，好，哥哥你唱歌给我听，出来外面，我说：出来外面没有人。江水向东流，它一去不回头……(法师唱)，以前，不能体会，唱歌给妹妹听。哥哥！你唱得不错！不错！没有人我好害怕，哥哥！你会不会怕？我说：不怕！不怕！其实我很害怕！整座山只有我们两个而已，我说：你爸爸也不晓得去哪里，我爸爸也不晓得去哪里，结果，一问，两个都去赌博，唉呀！你爸爸也是不良，我你爸爸也不怎么良(法师笑)，两个爸爸都跑去赌博，整座山只剩下我们两个人，一个妹妹跟一个哥哥，哇！很凄惨！很凄惨！所以说，到那个地方去的时候，读到大学的时候，哇！那么情绪高亢，结果，没有办法！心情不好又学骑摩托车，我二哥就说：唉呀！你长这么大不会骑摩托车。去借一辆双管的摩托车，多大辆你知道吗？哇！那辆摩托车很大辆，结果，去一间国小学骑摩托车，摩托车我不会骑，结果，二哥说：那很简单！油门踩下去，加油就发动了，结果，不会刹车，惨了！不知要踩哪里？差点撞到坑洞里面，摩托车翻车，你知道吗？差点被150cc的摩托车压死，差点被二哥害死，不会骑，从今以后，我都不敢骑摩托车，所以，我这辈子只骑那次而已，我说二个轮子不稳，干脆开四个轮子才比较轻松，所以，我就去学开车，我今生今世一定不驶摩托车，因为，差一点被摩托车压死，所以，你看！没有学佛，你看，那个情绪的高亢、低潮，到二十年后的今天，到今天来讲，我也不必唱歌给妹妹听，我那个时候如果有学佛，我就说：妹妹来我们来念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，我就带领她，我当维那，她当木鱼手，很可怜！整座山只剩下一个哥哥跟一个妹妹而已，很可怜！结果，一问之下，两个爸爸都去赌博，(法师笑)很糟糕！很糟糕！所以，我们有学佛，噢！那个心境不一样，心境完全不一样，心境不一样，二十年前那种高亢、低潮，现在二十年后，那种平静、喜悦无以形容，没有办法形容)。

相大者。即二如来藏中(“二如来藏”就是空如来藏，不空如来藏。即二如来藏中，不空如来藏)。具足无量性功德。故受大名。功德而言性者。所有功德。皆称真如体性而起(都是依照真如本体而起来的)。相不离性。如八功德水。不离于水也(八功德水不能离开水)。

用大者。谓不思议业用。即下文报化二(个)身。粗细之用(粗是对二乘、凡夫方便以及权教的菩萨，细身是对法身的菩萨)。令诸众生。始成世善。终成出世故也。问。何故唯言善因果(为什么只有讲善？)。不云不善也。答。以不善法违真故(不善的法就违背真如)。是所治故。又复当知。虽违真亦不离真。但以违真故。非其用也。一明大义竟。

己二 显乘义

【一切诸佛。本所乘故(如果念，是搭乘的乘，如果念shèng的话，是讲战车的单位，计算战车的单位，我们讲大乘chéng或大乘shèng都可以。如果讲chéng是登，然后是搭，登上高处；如果念shèng的话，就是说以前战车的单位，一乘、二乘、三乘这样子。这是第一种)。一切菩萨。皆乘此法。到如来地故(就是《大乘起信论》是一切诸佛，怎么样？都是所依靠的，显示我们一心二门，诸佛菩萨都不离开这个法，皆乘此法，本所乘故，一切诸佛，本所乘故，一切菩萨，皆乘此法，菩萨还是一心二门，一直到无余涅槃，到如来地故)。】

此释乘义。非以他法为乘。即以一心二门三大之义。为乘。上标果望因(标这个果对这个因来看)。谓诸佛乘此。已成正遍知觉。下举因望果。谓一切菩萨。皆乘法此。到于如来。究竟无余涅槃之地。即以始觉之智为能乘(就是以始觉之智慧，而能够乘，我们因为有始觉智)。本觉之理为所乘也(本觉之理体是我们所依靠，始觉智是能乘，本觉理是所乘)。二立义分竟。(底下是解释分)

丙三 解释(第三、解释分。我们讲过因缘分，我们讲过立义分，现在要讲解释分，解释) 三

丁一 结前起后

二 标征列名

三 依名辨相

丁 一结前起后

已说立义分。次说解释分(已经把立义分讲完了，再来讲解释分，解释分可以说是《大乘起信论》最重的一段，所以说，已说立义分，再来，讲到解释分，这是《大乘起信论》的论文，讲到哪里，它都告诉我们一个段落)。结前起后可知。

丁二 标征列名

【解释分有三种。云何为三。一者显示正义。二者对治邪执。三者分别发趣道相。(文字一看就晓得，第一个是显示，因为大乘法，你要先了解它是一心二门的法义是什么，对治邪执，当然，我们所谓的邪执，都是我、法二执，三者分别发趣道相，“趣”就是趋向于佛道之相，你是属于什么根器，到最后，我们根器不够就念佛，所以说，分别发趣道相，要看看你是哪一种根器，发向于、趋向于佛道，它的阶段是什么)】

首句标。二句征(“征”就是问)。下列名(列出这个名相出来)。显示正义者。正释所立大乘法义。(所立的大乘法义是什么？)即一心二门也(大乘法就是一心开二门。二门就是真如门跟生灭门，是心真如者或是心生灭者两个角度来谈论，然后，真如跟生灭和合，《大乘起信论》是讲和合)。对治邪执者。以大乘法药。对治我法二种邪执之病。由大乘正理既明。我法邪执自遣故(“遣”就是除，当然，没有我、法二执的话，当然，一切就遣掉了，邪执就遣掉)。分别发趣道相者。邪执遣已。庶可与辨(“庶”就是这样子，这样子就可以，“与辨”就可以辨明正见)。(然后)发起趣向佛道阶级之相(庶可与辨就是这样子就可以，“与辨”：就可以供给，提供他修行的方向，辨明修行的方向。)。二标征列名竟。

丁三 依名辨相即为三

戊一 显示正义

二 对治邪执

三 分别发趣道相

初中二(然后，里面分二段)

己一 总释

二 别释(这是科判。好！看论文)

己一总释

【显示正义者(开始显示《大乘起信论》的正义)。依一心法。有二种门。云何为二。一者心真如门。二者心生灭门。是二种门。皆各总摄一切法(意思是说真如门它也摄一切法，真如门只站在体的角度讲，不讲相、用，因为，相用是生灭，心真如门只讲体：泯相、遣相，空性的角度要讲真如门，空相就不离一切，一切相无论是染法，无论是净法，染法也是毕竟空，净法它也是毕竟空，染、净在心真如门来讲，都是平等门，都是平等的，所以，心真如门它只论体，是讲空性、讲毕竟空，也就是所谓讲一心，不生不灭的一心，它不讲到相跟用的东西，所以，一者心真如门，二者心生灭门，它讲的是三大，体大、相大、用大，生灭，为什么会是心真如门讲空，讲体性的东西，而心生灭门，它不是讲相跟用，因为相、用是事相，事相当体就无生，不生不灭的涅槃，就是不能离开这个理，因为，心生灭门，在相、用里面讨论，可是，相、用当下它就是体，离体就没有所谓的相用，所以，不能离体，而讨论这个相、用，也就是说不能离开这个理性，专门讨论这个事相，离开，离是正见，离是正见，离是正见，你不懂，你专门讨论这个事相，那么就会执事废理，这样不行，会盲修瞎练，所以，心生灭门它所讨论的是体大、是相大，是用大，是三个角度，是这样子)。此义云何。以是二门。不相离故(所以，《大乘起信论》举最多的比喻就是水跟波，水跟波的比喻，《大乘起信论》举最多的无明就是风，我们的体就是水，风一动，无明就产生，产生波浪，波浪就是所谓的七转识，第八意识跟真如和合，染净和合，所以，风就产生无明，水跟波不相离，也就是染跟净，如果，风停止了，无明停止了，那么真如就现前，意思就是没有无明，你真如就现前，风一动的话，你这个真如就起一念不觉，就变成了无明，所以，就是说生灭门跟真如门变成和合，在《圆觉经》里面讲，它不用这样子，《圆觉经》里面讲，它用什么？它用空中有花，当你眼睛有毛病的时候，你看到空中有花，《楞严经》不这样讲，也不用水跟波来比喻，它用眯目，把眼睛一眯看到两个月亮，一念不觉，就是说本来一个月亮，现在眼睛一眯，看到两个月亮，就是你看的都是假相，虽然假相，但是，当体即真，虽然你看到的是第二个月亮，但是，事实上那个月亮也是真正的月亮，不是水中的月亮，虽然眼睛一眯，看到月亮有两个，但是，没有关系！因为，它已经接近真的月亮，就见精，在《大乘起信论》里面讲，它是用水跟波来比喻清净跟染污的和合，所以，《大乘起信论》的问题很大，就是在这个地方没有办法圆融地解释，如果说风动就叫做无明，换句话，人家问你：风什么时候才不动？对不对？你风动就变成无明，那风什么时候才不动呢！所以，这个就是没有办法解释的问题，《大乘起信论》最大的症结所在是在这个地方，但是，我们了解它是在形容，真心是遍一切处，染心是透过无明，才去讨论的，所以，在这个起源里面，就不容易交代，不容易交代，禅宗它就是这样，妄想本来无根也不可得，也根本没有办法去讨论，当下就是涅槃妙心，没有什么好讨论的，空性本身不离当下，不离当相的东西，你任何的讨论都是多余，因为，它是从根本下手，根本就是不生不灭的这颗心，不增不减、不来不去的这颗心，所以，我们要了解每一部经典、每一部论典，它所代表的具体的意义是什么，这样你来研究的话，你就不会偏颇)。】

显示者。显明指示。正义者。即一心二门之义。二门不出一心。故言依一心法。有二种门。此论依《楞伽》等经所造。今一心二门之义。亦依经而立。经云。寂灭者名为一心(这个寂灭，其实是很深入的道理，这个寂灭意思就是说那种内心充满着静，静到无相的静，不管任何的事相都不可能让你动到一个念头，就是离念，但是智慧心本身有念，离分别、执着的那种念，但是，智慧心的念也是分别，但是，并不执著，自性本自有分别，但是，不执着，所以说，寂灭是一种属于圣人那种安祥、清净、不生不灭，寂就是静到极点，灭就是没有凡夫、二乘、权教菩萨那种我、法二执的心)。一心者名如来藏。此中心真如门(意思就是我们寂灭又叫做一心，一心又名叫做如来藏，意思就是同样的名字，寂灭等于一心，一心等于如来藏，但是，看你站在什么角度，如果，站在真如的角度来讲，是讲一心：心真如门)。以一切法无生无灭。本来寂静(这句话是什么意思？你想想看！诸位！你冷静想想看！禅宗有一句公案，说：父母未生前本来的面目是什么，什么都没有，对不对？我们因为业力，这一念而来，来的时候是由受精卵那么小的东西，一直在母胎里面渐渐地成长、渐渐地成长……，虽然，有所成长，但是，每一分每一秒它都在变化，虽然有增加，就像我们的细胞、骨骼有的会分裂，慢慢地增加细胞，慢慢地长高、长大，新陈代谢，但是，你想想看！来自于哪里？来自于父精母血，父精母血不结合的时候，我们在哪里？所以这个其实就是虽然现在有这个躯壳，你把它考虑，冷静地思惟看看！父母未生前，本来面目是什么？是毕竟空，是那一念的妄想，我们现在这一念妄想，由无始劫来一直延续到今天，如果，我现在没有妄想的话，生死不就了了吗？没有妄想就是放得下，毕竟空性的那种冷静、清静、如如不动的安详，因为，你再继续动念，你就造了未来的生死，念就是生死，念就是轮回，念头就是生死，念头就是轮回，你执放不下，在这个世界上，你就一定有你的一分，因为物以类聚，这个娑婆世界都是因为念头不断而来的，我们现在既然要了生死，为什么不要在念头里面好好地下功夫，佛法里面的可贵之处，就是这样子)。(会修行的人，他)唯是一心(他听一句名词，他就一直会归到回光返照的功夫，一心就是寂灭，寂灭就是我们本来的面目，那么你想想看！要不然，禅宗在参什么，参父母未生前本来的面目，你本来的面目是什么，根本就是毕竟空性，所以，你现在虽有眼睛，现在前面根本就是如梦幻泡影，没有一件事情是实在的东西，如镜中像，对不对？如影中的月，水影当中的月亮，根本就不实在，虚妄的东西，虚妄、生灭的东西，你一直拼命地取舍，所以，在唯识学里面，能取、所取的习气不断，你就一定要轮回，所以，其实略加操之在你现前这一念，你能不执着，你为什么不要放下，你可以有这种功夫，因为众生本具佛性，对不对？为什么？因为他无明重，烦恼习气重，他不取，他没有依靠，因为，他离尘无体，所以，他不能找到一颗不生不灭的自性清净心，他无从修起，所以，我们从这个名相里面，我们就会知道，悟道的人，任何纵横都不可能障碍到他，因为，什么都假，论到你的清净心而已)。即彼经寂灭者名为一心义。此中心生灭门。随缘起灭(因为，你讨论心生灭门，随缘，“缘”就是条件的和合，所以，在菩萨戒里面就讲，缘就是所谓的因果，因果，就不离这个缘，所以，因加缘等于果，在《俱舍论》里面来讲，它没有把因跟缘跟果很清楚地划分，其实因跟缘跟果，是没有办法划分，本来就是没有，现在的果报，就是现在的因缘，就是作为未来的因缘，所以，你现在的果报，你说我现在是果报，对不对？对！不能转这个因缘，对不对？对！没有办法转，因为你是果报，同时具足现在、未来的因缘，你说这个果报可不可以转，可以转，怎么不可以转，不可以转的话，你也不必修行，所以，它这个缘有增加、有减少的东西，权教菩萨都在因缘法里面发挥，实教菩萨不是这样，实教菩萨在因缘法里面的空性发挥，这个一定要弄清楚，所以，你修因缘法，你顶多证到辟支佛果，你不来六道轮回生死，是你法执未断，因为你无明、行、识、名色六入、触、受、爱、取、有、生、老死，对不对？五蕴里面的色、受、想、行、识，这个法执你没有办法断，你明明知道，但是，你法爱不断，你就是做菩萨，你也不能成佛。有一个人来告诉我，说：师父！我从小就是家庭贫穷，我现在又是潦倒，现在我妈妈去世了，我想要出家，结果，我不小心又结婚了，我本来很久以前就想要出家，师父！我一直觉得这个业很难转，好像不可转。我说：你信不信佛？他说：信佛！我说：你会不会往生极乐世界？他说：不太可能。我说：那不可能，你也不必念佛，因为，你不能转，你念佛干什么，你等死好了。认同这个果报就是不能转，那你就等于死路一条，对不对？你说：师父！那我好好用功，我听你这样讲，我有希望了，我一定可以往生。我说那你一定可以往生，你也不要念佛。为什么？一定可以往生，你念佛干什么，已经成为定论了，傻瓜！果报不是你谈的那么简单，果报本身是“因”加“缘”产生的果报，这个是三次方的东西，因本身就是缘、就是果，缘本身就是因、就是果，果本身就是因、就是缘，它本身是交换性的东西，它根本就不是单层面的一直线，不是“因”加“缘”产生这个果，这个道理是为了让你了解，所以，用直线去表达因缘果的东西，因：“因”加“缘”产生这个果，对不对？那你的因是什么，你能讨论吗？因难道不是缘吗？因，所有的因不是果报吗？对不对？所以那你变成因加缘加果，变成这样子，也是变成这样子，因就是果、就是缘，就是果，因的旁边就写：因，即缘即果，加缘的话，缘，即因即果，产生一线，变成果的话，果就是因、就是缘，所以说，因缘果报不是一件很容易去讨论的，所以，你站在哪一个角度讲，它都对，站在哪一个角度讲，它都不对，因为增减的东西，都有敌对状态，所以，两个人在讨论，他一定会：我不原谅你，你不原谅我，你不合我，我也不合你，为什么？因为，他不懂得《俱舍论》的东西，他都会搞不清楚，两个人讲统统对，风云还是旗子动，根本不是，也不是风动也不是旗子动，根本就是你的心在动，那如果你了解一切幻化的，即心就是佛，那因缘果报，所以，在菩萨戒里面讲，非因、非缘、非果法，是诸佛之本源，你看看！我们一般权教都是讲因、缘、果，在菩萨戒里面不是这样讲，非因、非缘、非果，非青、黄、赤、白、黑，此是诸佛之本源，所以，我们权教菩萨只能证悟到十二因缘的辟支佛果，而实教菩萨一念不生灭，就是本来的面目，这个才是我们要得到的东西，所以，你不必在因缘法里面打转，所以，为什么众生会有诤论，他一定会诤论，因为，教义、教理本身搞不清楚，他当然会有诤论，他以为因缘果报是一直线的东西，其实统统不对的)。以本觉随熏转动(本觉随着这个熏习而转动，熏就是染污)。(熏习所以)成于染净(染是对净讲的，净是对染讲的)。如来之性(就是我们本来的面目，这不是指佛，这是指每一个人的佛性)。(每一个人的佛性，就变成了)隐而不显(就不很明显：显现不出来)。即彼经一心者名如来藏义(所以，我们寂灭也名叫做一心，一心也叫做如来藏)。

又本觉心。虽成染净。性恒不动(本觉的心虽然成为染跟净，而本性长恒不动)。即生灭门中。自体是也。又如来藏者。是善(跟)不善(的)因。能遍兴造一切趣生(就是六道众生，你修善不善因，你就会造成六道团团的轮回)。譬如技儿(技儿就是杂耍的人，千变万化的人，一条绳子，他就可以弄得千变万化，或是怎么样子，就是杂耍的人。以前耍把戏的人)。变现诸趣。如是之义。如下文言心生灭者。依如来藏故有生灭心(依如来藏，什么叫做如来藏？含藏有如来的德行，可是，现在还不得，就是如来藏：蕴藏有如来自性清净心的德性，但是，现在还没有，所以，有生灭心)。乃至此识有二种相(二种相，哪二种相？)。一者觉义。二者不觉义(一个是觉悟来讨论，一个是不觉悟来讨论，只要你是生灭心，菩萨都会有对立法，禅宗悟道的人，他对于众生的侮辱、批评以及赞叹，为什么他都不在意，因为，你只要动到一个念头去抗拒它，它就会落入二元，就会落入对立的东西，就会把情绪弄得逼迫，有一种压迫感，不是一个修行人，离开修行人的心境太远了，他不会有抗拒的念，他因为完成了融合，所谓完成了融合就是一切境界都是你的心，他都起慈、悲、喜、舍的心，没有抗拒，因为，他存在的是绝对的东西，其实绝对也不是存在，既存在又超越这个现实，所以，你不能否认它，又不能肯定它，也不能讲肯定跟否定同时存在，因为，肯定、否定同时存在是相违论，为什么？因为如的东西是不能讨论，惟证相应的东西，就是除了喜悦，自己绝静的空性，那也是名词，真如这种东西，它是不能讨论的，意思就是你充满着喜悦，你怎么来，我怎么喜悦，你什么境界，他都是喜悦，就像大熔炉把你溶化掉，你不可能动摇他一个念头，你没有办法，因为，他的生灭就是所有全部的心，所胡的心里面都是全部的事相，所有的事相里面都不离一心，你怎么可能动到他，包括他的生命要给你，他都是喜悦的，这就是真正的佛，佛陀降世就是这样子，我是会讲，但没有办法，我是体会这样子，知道啦！知道归知道还是没有办法，看注射针那么大支也是会怕，你拿那么大支来，又不是要注射牛，所以，我都用size比较小的，讲经我是很行，但是，做不到，没办法！还是会恐怖、还是会颠倒，晚上还是会做梦，没办法！所以，与大家共勉，就是这样，互相勉励，就是这样子，做不到，不容易，惭愧！所以，觉义、不觉义，对立的嘛！所以，生灭法里面一定要讨论觉悟的一方面)。当知非但取生灭心。为生灭门。通取生灭自体。及生灭相(都是，加二个字，属于生灭门，皆属于生灭门里面所讨论的)。皆生灭门义也(皆属于生灭门所讨论的这一门，你只要取生灭里面的体，虽然是空：不生不灭，它还是不能离开生灭，因为生灭是事相，对不对？体是理嘛！理不能碍事，事不能碍理，所以，理事要圆融)。

二门如是。何谓一心(什么叫做一心？)。谓染净诸法。其性无二(为什么其性无二？因为染毕竟空，净也毕竟空，你为了要衬托净，当然用一个染去显示，净的时候，你用染污去比较，比如说，你为什么知道师父是男的，你怎么知道师父是个子矮矮的，长得皮肤白白的，你为什么知道这样子，这个功劳要归功于那些高的人，因为你很高，所以，能够显示出我很矮；因为你很黑，所以，显示我很白，如果，我今天一出生，我妈妈就把我丢掉，丢掉到哪里去？跑到山上里面跟猴子住在一起，从来没见过男人，也从来没见过女人，从来没见过人类，只有我一个人，那我就无从比较，跟猴子比，我是比它高一点，跟猩猩比，又比它矮一点，因为，没有人类可以比较，也不晓得自己长得好不好看，因为，你怎么知道你长得好不好看？因为，没有看过满脸长青春痘的人，也不晓得我这么好看，所以说，这个都是要用衬托的东西，这个比喻就是如果我从小就被抛弃在山林里面，做泰山，我的脸看起来不太像，做泰山，呜……也不太像，做小人国的国王，小人很快就得志，那你就无从比较，你无从比较，我问你，你哪有什么染、什么净，这就是绝对，无从比较就是绝对的意思，所以，真如没有所谓的净，连净的观念都不可以有，因为，真如是空性的东西，净是对染讲的，染是对净讲的，所以，同学们！没有比较心的人，你有福了，你马上会归到不二法门，溶入自性清净心里面。所以说，皆生灭门义。二门如是：二门就是这么一回事，何谓一心，其性无二，因为染是空，净也是空)。真妄二门。其体不别(为什么？体如果不同的话，那完蛋了，那么，真的话就无自性，妄也是无自性，所以，其体是一)。故名为一。即此无二不别。诸法中实。不同虚空(“虚空”旁边写两个字：无知，因为虚空是无明的代名词，不同于虚空的无知，冥顽不灵的虚空，因为无知本身不是智慧，我们不讲虚空，我们讲法身，尽虚空遍法界，都是诸佛的法身，法本身就是真理，真理就是意味着智慧，简单讲，智慧心就是佛，所以，你虚空的话，它是一种无知，是冥顽不灵)。性自神解(什么叫做性自神解？就是本性自具足，具足，神就是不可思议，解就是妙悟，本性具足不可思议的妙悟，不同于虚空，虚空是个冥顽不灵的东西，你虚空的话，在外面的话，一片黑暗，白天阳光，晚上都照射不来，所以说，性自神解，本性就具足有不可思议的妙悟)。故名为心(所以，我们讲这是我们的心)。

言皆各总摄一切法者。释上立义分中。是心则摄一切世间法(世间法就是生灭法)。(以及)出世间法(出世法即所谓的真如，不生不灭法)。但上直明心摄一切法。今言二门皆各总摄一切法。此义云何(为什么上面讲心摄一切法？现在，二门又各总摄一切法，真如门也摄一切法，生灭门也摄一切法，此义云何？这到底是什么道理呢？)。征而释之(一问一答叫做论，《大乘起信论》为什么讲论？论就是问答，对不对？一问一答叫做论，征而释之，释就是答，征就是问，问而答之，那么就是论，要不然，什么叫做论？经、律、论的论，就是一问一答叫做论)。下以是二门不相离故。即释皆各总摄之义(马上就解释了，真如门跟生灭门总摄一切法)。

以真如门(是怎么样？)。是染净通相(通相是什么东西？也通染也通净，通相是什么？注意！通相就是空相，就是性空，染净性空，染性本空，净性也是本空，所以，它是讲通，空可以通到染，也可以通到净，简单讲，通相就是平等相，是法平等相，同学们！如果你见一切恶劣的众生，你如如不动，进入平等相，如果，你见一切造福功德的人，也不拍马屁、不奉承，你内心里面除了喜悦以外，没有第二个念头，那你就接近了真如，为什么？平等相，你看！染净通相，一个修行人不能够在染净里面解脱，如果说，你只能在净的角度解脱，你不是一个解脱的人，净，净是什么净？比如说，你亲近的是道场、是三宝，你现在是净，三业都是清净，你能够解脱，染污呢？假设有一天，你碰到公司行号里面的人都不讲道理，他一天到晚逼迫你、伤害你，搞得你烦恼一大堆，同学们！你内心里面要存在一个念头：喜悦，因为，染当下也是毕竟空性，这叫做真正的是法平等无有高下，这才是真正进入平等，如果，你不能在恶劣的环境之下得大自在、得解脱，那还不是一个解脱的人，你临命终怎么能够有把握呢？你硬要师父跟你讲好话，你才解脱，那师父骂你两句，你不能听、不能接受，你怎么是一个解脱的人，这个离解脱十万八千里，是一个大解脱的人，根本就没有这个东西，所以，若人识得性，无喜亦无忧，如人，如果有一个人了解你的本性是平等、是毕竟空性的，没有所谓的喜悦，也没能所谓的烦恼，人悟道的时候，就会在他的义务跟责任里面尽力去完成，因为，他责任就是他的喜悦，他的义务就是他的喜悦，因为喜悦本身在理上来讲没有事相的显现，喜悦显现不出来，所以，真正了不起的圣人，是在他的责任跟义务里面，去发现那份的喜悦跟超越的解脱，逃避没有用，好的，我就拼命追求，恶劣的，我就拼命地逃避，取舍不断，你不可能解脱，永远不可能，它是你的责任，你就必需完成它，通相就是伟大，太了不起的空)。通相之外(意思就是毕竟空性之外)。无别染(法：真如之外，无别染法，无别染)净(没有所谓染污跟清净的东西，要进入修行，你一定要无二；不二。见到恶如如不动，见到善也是如如不动，就是这么一回事，因为染净是因缘法，不于因缘取舍就是真如，非因、非缘、非因果法，是诸佛之本源)。故得总摄诸法。喻如微尘是瓦器通相(微尘：水泥所做的瓦片器具，这个就是瓦器的通相，微尘就是表示空性，瓦器就表示一切的事：相用，做花瓶也好，是不是？做瓶子也好，做炉灶也好，做什么都好，譬如说，水泥，水泥到今天来讲的话，有350年的历史，发现水泥，罗马人发现的，改变了整个世界。水泥怎么来的呢？水泥就是海底的珊瑚磨成粉末状，以前的人就知道水泥加上鸡蛋，就可以构成有黏性，因为，鸡蛋里面有蛋白，所以，它有黏性，要不然罗马怎么造成的，它就是用水泥，罗马的大教堂，歌德式的大教堂，这是微尘，微尘是瓦器的通相，不管你建造什么都是一样)。瓦器皆为微尘所摄(瓦器它都是属于微尘，因为微尘可以变化，微尘就是指体的意思，忏公常常比喻的，你们晓不晓得体、相、用的作用，师父，不晓得，体就是面粉，面粉可以做水饺，可以做面条，可以做面猴(面疙瘩)，知不知道？所有的面条、饺子、面包，都是什么做的？都是面粉做的，所以，面粉是体，是不是？面包，饺子、面条、面猴，都是相、用，噢！知道了！知道了！每次斋戒学会都是用这个在比喻，问起来，噢！原来外省人喜欢吃面粉，外省籍喜欢吃面粉类，是不是？)。真如门亦如是(真如也是如此)。真如能摄生灭。生灭之相。不离真如(这个真如能摄生灭，生灭之相，不离真如，真如：如果，我们一个修行人懂得真如，我们现在举一个例子，出家人懂得真如的话，他今生今世好办了，他一定如如不动，他一定不会攀缘，攀缘它是属于生灭的东西，一个修行人，他本身如果懂得真如，就会放下一切的因缘，不是你的福报，你追求是追不到的，是你的福报，你该得到的，它就是跑不掉，人家说：噢！慧律法师！你真有福报，福报真大！我说：是啊！怎么办？福报这么大，怎么挡都挡不住，不知怎么办？你看，要怎么办？不然，怎么办？福报这么大，对不对？钱也不是我在用，钱都是无量无边的众生在用，不是我在用，对不对？福报这么大，怎么办？我们收摄回来也不去攀缘，所以，一个法师一直攀缘外境这就是错误的修行，错误地修行，你只要随缘，有众生需要我们，我们当然尽心尽力，众生不来求我们，我们就尽心尽力地好好地去修行，懂得真如的人，他那种功夫，可以说放下的功夫到了极点，他不会颠倒，永远不会颠倒，他到死也是做到这样子，广钦老和尚就是这样讲的，等你有德行的时候，你不要怕没有众生可以度，我们现在比丘有一个错误的观念，学佛学了三年、五年，拼命地打电话，开始一天到晚就是找众生，而且要找他喜悦的众生，找特别漂亮地女孩子，他才要说法给她听，长得很丑的，他才不要讲给她听，你不够资格听《大乘起信论》，哪里有什么真如生灭门，你那个是生灭，我这个是真如，对不对？好，我告诉你，以前，你们看过顽皮豹没有，我告诉你，追众生来度，就像顽皮豹有一次追了一只小狗，追……，就像一个比丘一直想要发心度众生；追这个小狗，因为他度众生，拼命追众生，一直度，是不是？追求，结果，小狗跑进山洞里面，隔一阵子，顽皮豹赶快跑出来，为什么？后面有一只大狗熊追出来，意思就是什么？当你要追众生来度的时候，你碰到什么？碰到可怕的因缘，业障的因缘现前，众生后来太多，一天到晚打电话给你，写信来问你问题，或怎么样子，问题就来了，换他追你，这是大狗熊追得你喘不过气来，你想要度他，你觉得很疲惫了，所以，追众生就跟这只顽皮豹一样，拼命地发心要追，后来，被大狗熊追出来，被众生压垮了，进去时，哇！看到一只比它更大只的，大只就是人多，很烦，一天到晚电话、信件，压得你喘不过气来，所以，有德行的人，你不要怕众生不让你度，怕是你自己没有东西，所以，讲到真如的话，也讲到度众生随缘的重要，真如能摄生灭，生灭就是缘起法，生灭之相就不离真如)之性(所以，你掌握了真如，你的生灭就可以清清楚楚，你掌握了放下，随缘不动的东西，一切境界对你来讲就没有作用了，你怎么变化，它就是生灭的东西)。

以生灭门。是染净别相。别相之法。生灭所摄(“染净别相，别相之法”就是生灭，就是有所差别之相，有差别相，生灭所摄)。亦由真如是善不善因。与缘和合(善跟不善与缘和合)。变作而有(变为而有)。虽实变作诸法。而不坏真性。故于此门。还摄真如(你怎么变化，它还是空性，还摄真如也就是如果你这一颗放下的心，运用在你的世界，你就是到美国，到哪里都是解脱)。喻如微尘聚成瓦器(一切微尘聚合就变成一切的现象，瓦器就是种种不同的器具叫做瓦器，可以做杯子、可以做假树、假墙等等)。而常不失微尘之性。生灭门亦如是。真如之性。不离生灭之相(菩萨！生灭之相，放下就是真如之性，就是这么一回事情，生灭之相不执着，那个你肯放下，因为，你眼睛看出去，耳朵所听的，现在都是生灭相，你肯放下而不执着，菩萨！你就接近了自性的真如，就是这么一回事情，说起来容易，做起来很困难)。

问。二门既各互摄。何以前真如门。但示摩诃衍体(为什么真如门只显示大乘的体性)。生灭门。具示自体相用耶(而生灭门却要显示大乘的体、相、用呢？)。答此中摄义。与前示义异故(这里所含摄的道理，跟前面含摄的道理是不太相同)。真如门是泯相(“泯”就是除相，就是不讨论相上，但入无生的空理，泯相就是说不讨论相跟用，泯相就是说除掉这个相)显理(“显理”就是唯显空理，只在空的理性上显示出来，所以，它是属于真如门)。此泯相不除(“此”是指在生灭门中。在生灭门中泯相不除，这个除掉的相，是不可以除掉，泯相就是灭相，灭相不能除掉，就是指生灭门里面)。故得兼摄生灭门(既然泯相不除，就兼摄生灭门)。前泯相不存(“前”就是真如门。在前面的真如门，泯相不存，灭一切相，不讨论一切相，当然就是真如门)。故唯示于体大也(只显示体的大，因为体是指空性的大，所以，师父说过，当你不执着的时候，肯放下的时候，全世界的财富都是你的，你的内心里面充满着喜悦，你的喜悦所到之处都是财富，我们的财富是不是要显示自己的喜悦，满足自己，当然，我现在知足，一切都是喜悦，)。生灭门是揽理成事(“揽”就是所谓的混合。混合这个理，而成为这个事相)。此不离理而成事(理、事是圆融的，揽理成事)。故得兼摄真如门。(生灭门)前虽成事(相，但)不坏理(前就是指生灭门，生灭门虽成事，但不坏理，一切事相不能坏这个理体，不能坏理，为什么？这样理事才能圆融)。故得具示三大也(三大就是可以显示体大、相大、用大)。须知二门摄义是齐(二门所摄的道理是相同的，为什么呢？因为总摄一切法)。示义有异(就是显示，但是，显示出来的道理略有差别就是示义有异，但是，真如门显示的道理，跟生灭门所显示出来的道理，略有所不同)。一总释竟。

己二 别释(别释就是把心真如门跟心生灭门，好好地来谈论叫做别释。别释分)二(个)

庚一 别释二门显动静不一 二 会相入实显动静不异

庚初中(分)二(个)

(动静不一就是显)辛一 真如门 二生灭门

辛初(初就是真如门里面)又(分)二(个)

壬一 举如体离言以明观智境(就是举真如之体，乃是离一切言语的来说明所观的智慧境界，“如”就是真如之体。“离言”：乃是离开一切语言。以明察(观)：以说明所观照的是智慧的境界，就是指真如的这一方面)

二(呢？) (真如的第二个角度呢？)约依言(拿这个讲，真如门如果要用语言来讲的话。约依言说：约这个语言来讲)辨德以明生信境(辩这个德，德就是如实空跟如实不空的两个角度，《大乘起信论》后面会讲到。什么叫做德？德就是如实空性的时候是怎么解释，如实不空的时候是具足无量性功德，德，德是如实空跟如实不空的中和叫做德，以明生信境，能让你产生信心的境界，释上面的真如相，所以，第一段是释真如的义，第二段是释真如的相，你一定要讲真如的相，那就必需透过语言，真如的义是离开语言，真如的相不离语言，不离语言就讨论，就讨论如实空是什么，如实不空又是什么)

壬初又二

癸一 总举法体(总举这个法的体性) 二 问答释疑

癸初又二

子一 正显如体 二 会执释名(那个是科判，了解一下就可以)

子一 正显如体

【心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性。不生不灭(心真如是什么？就是一法界大总相法门体，大总相就是说统合一切的相，大总相统合一切就是空相，毕竟空。大总相，法界就是一个空相，虽有相又不离体，体即是毕竟空，所以，此心真如者，就是一法界大总相，大总相就是一心，“所谓心性，不生不灭”：我们的心性就是不生不灭，所以，禅宗从根本修，就是从不生不灭)。】

此标列名体。首句标名。下列体。一法界者。即无二真心(不二的，要想大彻大悟，不能离开不二法门，染净一如、善恶一如、是非一如、对错一如、大小一如、黑白一如、高下一如，无有一切对立相，你想要大彻大悟，想要进入真正的道，没有不二，你根本没有办法，永远不可能，所以，有的人一生起病来，今天人家来问我一个多好笑的问题：一个菩萨来参加法会，报名，报一万的，师父！人家说我参加法会这么多，来就整个星期，参加水陆这么认真地拜，拜一个礼拜，回去我的儿子也没有变好，问这个问题，有没有病，你看，因为，他的左邻右舍说：你拜佛拜得这么勤，你儿子就是不会变乖。我说：菩萨！你这样子的话就好办了，如果一个人来拜佛，可以取代所有众生的业，哇！那好办了，那释迦牟尼佛一个人成佛了，全家都成佛了，佛就在他前面，不识真心，本不相待，对不对？你看，拜佛拜了这么久，参加法会：他很喜悦参加水陆、梁皇法会，他竟然不知道真心本不相待，只能跟他做一个外缘，一个辅助的外缘，法会当然也是重要，也是有力量，但是，没有办法全部地取代他，没有办法！就像师父没有办法取代你们的烦恼，但是，透过师父的的描述、宣讲，可以减轻你们的烦恼，对不对？但是，要真正彻底地悟，那一定要靠你们自己，所以，有的人来，以前，一个小姐，她长得非常的漂亮，她是留学美国的，但是，不晓得她为什么烦恼很重，据说她是学医的，学医科的，专门operate，operate：开刀手术室是吗？operate roon，你到长庚去看看，operate roon就是手术室，很烦恼，拜访师父。我想：那么漂亮又当医生。她来，第一句话就问我：师父！我书读很多，但是，我很烦恼。我说：你念哪一科的？说：我念医科的。我说：好！你烦恼告诉我，我现在马上帮你切掉。唉！烦恼怎么能够切掉？是！烦恼不能切掉，你讲出来干什么？你告诉我，你的整个头脑烦恼在哪里？你告诉我，不晓得医生开过刀，有没有开过烦恼的肿瘤，烦恼的肿瘤，一切掉马上成佛，因为烦恼都切除了，当然没有烦恼了，烦恼都切掉变成佛了，可是肿瘤一切完，整个头快割掉了，还是不能成佛，烦恼还是在，对不对？烦恼就是无体，无相可得，我们今天就是多余的负担，不必要的负担，我们所过的都是冤枉的路，冤枉生，冤枉死，冤枉的痛苦，因为你自己制造，你自己增加，就是这么一回事情，当你什么事情放得下的时候，不计荣辱，这个世间对人一点作用都没有，人家对我好，我感恩，人家对我有好，感恩，今天来了，我感恩，今天要跟我切，我也感恩，统统感恩，不然，怎么办？对不对？所以，我说出家人，是最懂得感情的一个人，就是这样子，自己很清楚，他最懂感情，很清楚，他的感情就是慈悲，升华到极点的慈悲，你跟我有缘，来，我度你，你跟我没有缘，我从来不恨你，释迦牟尼佛只讲缘生跟缘灭的东西，他从来没有恨的东西，所以说，真如就是这么一回事情，)。平等一相。为万法之所因依(一切万法都是依平等相，万法意思就是自性本来就是空性的东西，你怎么去讨论它，你就烦恼，就是对立，所以说，明天会更好，哪有可能！不可能！怎么会说明天会更好，在众生看法都是两极化，在众生看法就是这样子，在圣人看法就是说，这事情本来就是如此，没有什么好讨论的，为什么？因为妄想，我们有一个平等空性的真如，他不会用，他用什么？他用妄想，用妄想一定两极化的东西，所以，世间人你怎么样研究，他就是在对立的事相里面，他放不下，像今天金钟奖还是什么奖，不得了！平时影星出来，大家都穿那种布多很多的衣服，布多很多就是不必要多那块那么大块，分要走楼梯还得撩起来(法师做影星撩衣服的动作，摇摇晃晃)，怎么这么浪费，布剪刚刚好就好，何必多剪那块，看起来蓬蓬的，今天为了要领奖，所以，我们一看的话，就欢喜在心，众生就是这样子，这样子叫做众生，她就是要搞这种东西，她今天穿这套去，她不要拉尿？她还是得去厕所，去厕所不脱下来怎么拉，那泡尿那么大泡，蹲着也会湿，你今晚回去难道不用洗澡吗？还是得脱下来，不然，那套老是穿着，你今晚睡觉不用穿睡衣？你还是得脱下来，还是白忙一场，很忙，众生宛如走马灯，忙碌，所以，你说这个会快乐，她怎么会快乐，荣耀现前就快乐，没有荣耀他就烦恼，我们学佛的人，是心真如者不生不灭，就是这个样子，随缘、尽分，所以，师父已经告诉你，圣人他是他的工作，责任跟义务去完成他的生命，任何的工作他都喜悦)。界即因义。一切圣凡依正因果。莫不依此而得建立。无法不收。无法不摄。故云大。不取别相。故云总相(不取别相就是不取差别之相，取总相，总相就是通染净)。法者。轨生物解(“轨”就是物体的外面的形象，物体外面的轨道，简单讲就是形象，形象，有了形象的外在而产生的一个观念，然后，物解就是所谓的差别相，所有的轨生物解就是你的外型有一定的轨迹，所以，让我们认识，那么这一切差别相都可以了解，就是这么一回事情)。门者。通入涅槃(门者通入涅槃，生灭门的门就是通入涅槃，不，真如门的门就通入涅槃)。举此一心。通摄二门。二门不出一心。为显是义。故言体也。今约真如门心性。虽举体随缘。而全体不变。不变则生实不生(虽然我们有生，生就是所谓的增加，我们今天好像是有真正地来到这个世间，每天身体都在变胖，你们变胖又变高，以前唱的歌，是不是？我们到老了，是变瘦又变黑，生实在是不生，所以，生实在是没有生，所谓的增加，其实是没有增加)。生既不生。灭亦不灭(灭也是观念，所以，师父已经告诉你了，生灭其实是一种意识的转变，就是这么一回事情，只是在念头里面转变而已，所谓的好、所谓的坏、所谓的生、所谓的灭，都是在意识里面的分别，生命就是意识形态，就是这么一回事情，生命就是一种意识形态，灭也是不灭，生也是不生)。三际平等。常住不动。

【一切诸法。唯依妄念。而有差别。若离心念。则无一切境界之相。((法师捶桌讲道：)太好了！这句话就是讲得太好、太好。“一切诸法，唯依妄念，而有差别”。我说《大乘起信论》很重要，虽然，有某些地方不是很圆融，但是，你看！这个文字实在讲得美得不得了，一切诸法，唯依妄念，统统是你的妄念，妄念就是你的分别执着而有差别。你想想看！当你不起心，当你不分别，你不执着的那一刹那是什么，那是何等的境界，你能体会得出来吗？当你不分别、不执着，那一刹那，那是何等的境界，是何等的洒脱、何等的自在、何等的开朗、何等的喜悦，你想像得出来吗？因为，你有妄念，所以，有种种的差别，就是不平等相，差别就是不平等相，若离心念，则无一切境界之相，那就进入平等了，无一切境界就是唯心，心就是意识形态，所以说，你什么观念就过什么生活，你什么观念，你就过什么生命，简单讲就是这样，你的生命由你的观念在主宰，你用什么观念，你就过什么生命，你用苦恼、计较、分别的观念，你就过苦恼无量的生命，你用解脱的胸量，你就是过解脱快乐的日子，就这么一回事情。有一个杂志社的人他来，说：希望师父做他的顾问，他说他听了师父的《死亡的艺术》，他说：哇！这个比赚了一亿更值得，哇！这个做了很赚钱，杂志社的，他说他听了师父的《死亡的艺术》，噢！这个不只赚了一千万，赚了一亿还更值得，《死亡的艺术》那套才几块钱而已，对不对？所以，我们内心里面那种观念改变的话，你就是大富翁)】

此会妄显真。承上既言心性不生不灭(上面所讲的心性是不生不灭)。云何现有诸法。既有诸法。何谓性不生灭。故释云。一切诸法。本来无实(本来就是不实在的)。但因最初一念不觉。迷真起妄。妄有一切境界(虚妄的执着认为有一切的境界)。差别之相。一念未动以前。惟是一真法界。此约根本而论。若就现前诸法差别之相。唯依众生。遍计执情所作(“遍计”就是不圆满，不圆成，遍计执是对圆成实性来讲的，遍计所执是对圆成实性来讲的，执情就是说增加了这一分执着跟分别心，情执嘛！对不对？执情：执着了这分感情，所作：所产生的，事实上就是如此，你要痛苦自己，谁也救不了你)。妄计实有。如依病眼。妄见空华(就像病的眼睛，妄见虚空有花)。空原无华。见病(就是眼睛有毛病，是不是？见病：眼睛是见，见就是眼睛差，毛病)所成。若离见病。华本无有(如果，你离开这个眼睛的见病，花本来就不存在)。故云若离心念。则无一切境界之相。

【是故一切法。从本已来(一切法从无量亿劫以来，从无始来，从本，这个“本”字涵义很深，只要你起心动念要去讨论它，这个本就存在，当你讨论它的时候，它就是作为假设的开始，就是这个意思)。离言说相(离一切的语言，因为从本已来是什么？本来就毕竟空性，根本就不能用语言去讨论它)。离名字相(名字，语言是人类发明的意识，意识所创造的，名、名字、名字相当然也是，名字相就是文字相，就是文字，文字产生名相)。离心缘相(是指第六意识的攀缘心、分别心，离开这些心的分别)。毕竟平等(为什么讲毕竟平等？因为，缘起本身就是不生灭的体性，本来就是空的东西，所以说，离心缘相，那么不生不灭的不是用你分别心执着，这个分别心、执着心去推测的东西，是毕竟平等，毕竟平等就是没事，一切法都没事，不曾发生过什么事，所以，发生当下就是空，虽然一切空又不离当下，所以说，毕竟平等，也就是不增不减、不生不灭的这颗涅槃的心，毕竟平等就是涅槃，当下就是涅槃的妙心)。无有变异(不曾经变化过，你所有的变化正因为你的习性、分别意识心、执着心，所以，本来是涅槃不生不灭、不增不减，无有变化的，无有变异的)。不可破坏(破坏是缘起法，缘起法可以让你破坏，空性的东西，怎么能够让你破坏，就像虚空一样，你拿刀子杀它，拿火烧它，或是拿水淹它，水、火或是风，风是吹动，水、火、风是最大的灾难，我们能够吗？也不能够动到虚空的一根汗毛，当人保持一颗无相的心，所有的相对你完全没有作用，今天你吃得多，吃得少，吃得好，吃得坏，吃得饱，吃得饿一点，你都是放下，乃至于有一天，你饿，饿得快昏掉了，你还是不离这颗菩提心，所以，我觉得孔子讲那句话也是很了不起，“君子固穷，小人穷斯滥矣”，就是这么一回事情，君子固穷，也就是说一个君子，当他穷途潦倒的时候，他还保守他的操守，君子固穷，小人穷斯滥矣，小人的话，一碰到境界，就什么坏事都做得出来，就变了：穷斯滥矣，这跟一心没有什么两样，当然这是儒家的思想跟佛家的思想，这是我个人的观感，不知道合不合这个道理，我是这样想，所以，一个悟到不生不灭的人，什么境界来他都是一样，染净一如，尘自生灭，自性不动，就是这么一回事情，对不对？所以说，不可破坏，你破坏它什么，不可破坏，所以说，你怎么能够伤到大彻大悟的人的心，怎么可能呢！你害我酒醉，你害我伤心，世间人你才能作到他，大彻悟的圣贤，你怎么能够害他伤心，你怎么能害他酒醉，你不酔就算很好了，还害他酒醉，你了好了，你脑袋坏掉吗？)。唯是一心。故名真如(统统是我们心的问题，对不对？都是我们的心，就是真如的东西)。】

此结妄归真(结一切的妄，恢复到一切的真。)。一切法乃依他性(“依他性就是缘起)。众生不了依他如幻(因缘起如幻)。妄起遍计执性(“遍计执性”就是说在依他起性里面迷惑，叫做遍计执性，迷于缘起法，不懂得、不晓得那是生灭的缘起法，起这个遍计执性，为什么会有遍计执性？迷于缘起法，故有遍计执性，不了解缘起本来就是性空，本来就是不可得，拼命地追，追逐到最后就是妄想、生死)。是故二字。承上是所执本空故。一切法从根本来。惟是一心。非言说音声之可表。非名字文句之得诠(得诠就是可以解释的，不是名字文句可以拿来解释它，你就算名字文句来讲，去讲它的话，它也是名字文句的东西，真如一心，它必需离开文字相，禅宗是不离文字，或者是离文字，这个都对，不离文字就是真如，离开文字就是禅宗的即心即佛)。非心缘念虑之能及(不是心缘念虑之所能及，不是你那一颗用，不是用你那一颗分别执著心可以通达真如，就是心缘念虑之能及，也就是妄心是达不到真心的，但是，妄心又不离真心，这是《楞严经》讲的，不是用你那一颗心缘念虑，你那一颗攀缘的心，或者是那一颗心，念念不断地分别执着心，所可以达到真如的，真如要做一个功夫，要做观照，观照的功夫，要做放下，放下，到最后连放下的观念都没有，就见到真如，你第一个开始不做观照，不放下能所，那你完全没有力量去放下，没有对治嘛！)。言语道断。心行处灭(所以，言语道断就是不能用语言去说，言语要说就没有，言语道断是赞叹真理深妙不可说的用语，又可作语言道断、言语道过、名言道断，常常跟“心行处灭“一语连用，我这里有一点资料，我念一下：《六十华严经》卷五，远离取相真实观：你要远离那一颗执着的相，取相就是执着的相，要这样才能够得到真如的观照，你不离相就是没有办法，简单讲，修行在相上打转，没有真正的戒、定、慧，都是事相里面打转，生灭的东西，不能具足本性的楞严大定，所以，远离取相真实观，得自在力决定见，那个时候你远离了相，相对你没有作用，你心的念力就一直产生，得自在力决定见，言语道断行处灭，这个是《六十华严经》讲的。言语道断行处灭，《大智度论》卷五，也这样讲：言语已息，心行亦灭。一切的语言都停止了，一切心的念头也放下了，那个时候就是真如，也就是对于表示第一义谛、实相，言语道断，心行处灭，都是表示第一义谛，第一义谛的实相，断绝言语、思虑的那个时候，那么心行处灭呢？心行处灭就是不及思虑分别的境界，没有办法用思想上去推测，没有办法用那颗分别心去达到，就是这么一回事情。这是言语道断，心行处灭)。故皆离之(统统离开)。上三句离妄名真(离妄：离开妄心，简单讲，就是放下这颗虚妄的执着，那么，真如就现前，)。下三句离异名如(异就是不同。离开不同的差别相，放下这颗不同的差别相，你就进入了如字，离妄名真，离异名如，这个都是在形容平等，你用一颗平等心，那就是答案了，离妄：离开一切虚妄，妄，当然有差别相，离开一切虚妄相就是不着虚妄的相，你就是真，异就是差别相，那就是平等，离异就是平等相，平等相就是如，离妄就是真)。一切诸法。一味一相。毕竟平等(所谓一味一相就是无相，无味无相，这个一是指绝对的，不是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的一，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，就是这样子。一味一相，毕竟平等，平等是什么？就是空)。虽通染净。其性不改(虽然通这个染跟净，性是不改)。故云无有变异。由不异故不坏(因为你没有什么差别相，平等嘛！所以，也没有所谓变坏的东西，我这杯子里面，如果放一点米粒或怎么样，隔了三天以后，它就会坏掉，对不对？我这个杯子里面不装任何的东西，你十年来看也没有，是不是？你二十年来看也没有，它也不会有味道，统统没有，空性的东西，当然，用这个比喻是不恰当，有跟没有好象进入无的状态，因为，空不是这个道理，但是，用这个比喻的话，是接近而已，因为那个有承载的东西是有，这个没有承载的东西是没有，事实上是不能显示空，只能讲方便讲，其实，空不是这个道理，当你有装东西的时候，它当下就是空性的东西，不坏虚空，你怎么变化空也不坏，这样才能显示空义，对不对？用有无来对立是方便讲，其性不改，所以无有变异，由不异所以不坏)。如《法华》云(这五个字要会念，这十个字也要会，不会念的话，你不晓得从哪里是顿点)。是法住法位。世间相常住(是法，住法位，世间相，常住，这意思就是“是法”：就是一切法，就是一切诸法的意思，“住 “就是安住于法位，法位就是毕竟空性那个位置，根本你不必去移动它，它就是安住在不生灭的空性里面，世间相常住，世间相就是生灭，这些生灭，其实就是常性(底下加三个字)“于一心”，常住于一心。世间相就是生灭，虽然是生灭，其实是安住在一心里面，是法住法位，一切诸法都安住于在它毕竟空性的法位里面，空性的位置里面，为什么？因为，生灭的世间相，其实就是常住于一心相)。故结归法体。惟是一心。末句依义立名(依照这个义而立这个名)。正显如体竟。

子二 会执释名

【以一切言说。假名无实(一切的语言说明，统统不实在)。但随妄念。不可得故(因为随妄念所有，没有办法，不可得故，只是随着妄念而已，为什么？因为所有的语言都是妄念，所有一切的语言本来就是不可得，都是无实在的东西)。言真如者。亦无有相(说到真如的真心本体，也是无有相可得)。】

以(就是)因也(因为一切言说，)。承上(承上：根据上面。根据上面的)真如平等。因言说惟是假名。都无实义(都没有实在的)。叉言说但随妄念而有(这个言说只是一种妄念，你产生什么妄想，你就讲什么话)。自体本不可得(所以，语言上一定会有争论，所以，与其能辩不如能忍，菩萨！真正的修行不是在语言，所有的语言是透过妄想，透过分别、透过执着，除非你见到毕竟空性的智慧心，涅槃的妙心所显示出来的语言，是实相的东西，否则的话，一切语言都会有争执，话多不如话少，话少不如话好，就是这个道理，你地方话讲得很多，并不一定人家会接受，话多不如话少，话少不如话好，要讲好话嘛！要做好人不要做坏人，难道不是这样吗？所以说，只是随妄念而有，自体本不可得)。上二句明言教非实(用语言的教化，不是真如体的东西)。中二句明无实所以(因为不实在)。此文恐凡愚致疑。上文既云离名字相。何以复立真如名。岂不自语违(这不是自语相违吗？)。故以假名遣之(用假名，真如也是假名)。则不相违。末二句。非特无名。即言真如。亦复无相(讲真如，其实是无相)。以名相俱属遍计所缘。《楞伽》云。名相常相随。而生诸妄想。故双遣也(《楞伽经》里面佛对大慧菩萨讲的，名相常相随，我们的语言名相都一直牢牢地随着我们的妄想、去分别，所以，而生诸妄想)。

【谓言说之极。因言遣言。此真如体。无有可遣。以一切法。悉皆真故(这个讲得太好了，一针见血，几个字就全部把真如描绘得清清楚楚。言说之极，语言到了尽端没有办法表达，所以，只好怎么样？因言遣言，只有用语言再来遣除对语言上的执着，但是，此真如体是无有可遣，真如的自体性是没有办法遣除的，为什么？以一切法，悉皆真故，一切法本来毕竟空性，悉皆真故，亦无可立，立什么？因为，一切的名相语言，你安排这个名字，这个杯子、这个桌子，其实，没有杯子可得，没有桌子可得，没有麦克风，没有所谓的墙壁，一切的相都是不可得，为什么？一切相都是空，空就是真如，所以，一切法悉皆真故，那就是真如)。亦无可立(为什么无可立？)。以一切法。皆同如故(为什么皆同如故？一切法都是不生不灭，对不对？)。】

问。既名相双遣。但立假名。何故不立余名(为什么不立其他的名相呢？)。唯云真如耶。答真如者。是言说之极名(真如意思就是说讲到后来没办法讲了，没办法形容，只好用真如)。无名立名(实在是没有名可立)。(但是)强名真如。此名之外。更无有加(这个名是最后了，不要再加，要加的话，愈描愈黑)。如摄论中十种名(就像摄论当中，摄大乘论当中有十中名相)。真如是第十究竟名。故云极也。

因言遣言者。以此极名(就是最极之名，无以复加的形容，真如就是无以复加)。遣一切名言之执。若无此名。无以遣名(没有这个执着，没有这个名字，就没有办法遣除真如之名)。若存此名。安得离名(如果存在这个名字，怎么能够离名？)。如禅堂止静声(禅堂的止静声打得很大声，大家就静静的)。以声止声(用声音来止住声音)。自声亦止(不要讲话，对不对？当然，你讲不要讲话，当下就要停了，如果一直：不要讲话、不要讲话……，我叫你不要讲话，你听不懂吗？不要讲话，一直形容，哇！那糟糕了！你一直叫，叫什么，对不对？所以，以声止声，一声就可以止了，所以，重复的话没有办法形容)。若无此声。不止余声(如果没有这个声音，没有办法停止其他的声音)。若存此声。不得全静(若存此声，一直讲：不要讲话、不要讲话，做老师就常常讲，做老师的人不讲不要讲话，会死掉的，我当老师的时候，我会很有个性。有一次，去上课的时候，因为很吵、很吵，我讲：不要讲话！后面还在讲话，我课本一拿就走了，我是多有个性的人，知道吗？真的。因言遣言，又没有办法，无可遣，又不能遣，叫他不要讲话他拼命讲话，谈都不要谈，到后来，你不讲话你再来叫我上课。有一次，我去大学上课的时候，在讲话，我开始坐着到五分钟，都不讲半句话，声音就一直静、一直静，一直静下来，我不要讲：不讲话，因为不讲话，他发现我还有声音，奇怪！刚开始上课，师父怎么都没有声音，然后，大家一直看师父，不要因言遣言，用微笑的就可以，比他更高竿，上课，我五分钟不讲话，我看你会不会再继续讲话，我不相信，真的，所以，讲经的时候，上课的时候，他一直讲话，你就不要讲，等到大家静了，已经把心收回来了，注意在听你讲话，一鸣就惊人，人个子小，花招却百出，因言遣言也是假名，是不是？所以说，若存此声，不得全静)。真如之名亦尔。必要依此遣言之言。乃得显其理之绝言。即此遣言之言。亦是假名。非实有真如之相可名也。

此真如体。无有可遣者。前虽双遣虚妄名相(又遣，名相是假的，我用名相去遣除名相，怎么样？)。此真如实体。本无可遣。何以故。以是妙智境故(因为，真如的境界就是妙智慧的境界)。一真一切真。无伪无妄。无法可遣也(没有虚伪，没有虚妄，无法可遣)。既无可遣。自应可立。然亦无可立(也是不可立，立就是让它存在)。何以故。离妄情故(你让它存在的话，也是一种执着：离妄情故)。一如一切如(所以说，你悟到毕竟空性的话，你什么都解决了，如果，你悟到空性，放下，无所住的话，那也是一切无碍)。不别不具(也没有什么差别相，也不离当下的不同相，不别也不异，没有什么差别，也没有什么不同)。无法可立也。

又非以真体遣生灭法也(也不是用那个真如的体性来遣生灭，)。何以故。以生灭门中。染净诸法。本无自性。全体即真。故不待遣也(你不需要遣除)。遣既无遣。立亦不立。可以故。以一切生灭等法。不坏差别相(不可以否定这个差别相，以一切生灭法不能否定，就像我们今天讲经说法，你说空吗？也对！但是，不能坏说一切法的存在性，我确确实实在说法，你们确确实实在听法，说法者空，听法者也空，没有所谓的能听，没有所谓的能说所说，也没有所谓的能听所听，能所本来就是不生灭的东西，但是，因为毕竟空性也不离当处的生灭，所以，不能坏差别相，坏差别相的话，那么就不是真如)。本来同如。故不待立也(不必立)。若有遣立。心外有法。终成对待(还是对立的，所以，有所对待就是不二，对待就是二，终成二法，对待就是二法，你如果终成对待，还毕竟变成二元对立)。何以得成。真俗圆融。一心中道。绝待之理(所以，当你的内心里面一直发挥慈悲喜舍的时候，你的内心里面就开始一直完成不二的观念，慈：予乐，悲就是拔苦，喜就是随喜，慈、悲、喜、舍，舍的话，一切无所住，慈、悲、喜、舍，一直溶入你的生命里面，无怨无悔，然后，宽恕，把善的心所一直发挥出来，真如要见就屈指可数了，指日可待，如果一意孤行不听劝告，以为是在亲近三宝，但是，执着刚强难化，离真如就愈来愈远，要融一切俗谛里面于无生，要常常认为本来不生，本来不灭，没有所谓的开始，也没有所谓的结束，那这么样子，你就慢慢进入真俗圆融，一心中道，绝待之理)。曰无可遣者。以俗即是真故。无可立者。以即俗之真本现故(俗谛当下就是真的本)。喻如真金之与金器。何遣何立(就象真的金，以金器，器就是差别相，真金就是体，金器就是差别相，一切相用的差别相就是金器，一切的差别相不离金就是不离体，何遣何立，你根本就不必遣，杯子是金打造的，你要找到金，我要找到金的体，杯子就是。今天有人用K金做的佛像，他准备放在我们流通处里面；二楼展览，都是金的，我说：放那个不知会不会被偷拿。真的，放那个也很危险，所以，人家赠送师父的一幅画四百五十万，我到现在都不敢拿出来，放在那边，明天就没了，像我们这个，那个木工阿华，你知道吗？他的工具放在那个地方，有人专门在偷木工的工具，他很奇怪！我们这个保全，今天一拆下来，明天，工具全部掉光光，三、四万块，阿华已经丢掉两次了，我告诉他：你的工具，最好每天辛苦一点搬回去。好！他就听师父这句话，好，结果，前几天又来，又来偷拿，结果上二楼的时候，全部都搬走了，因为，他上、下班都搬走，只剩下那支风枪忘带走，那支被偷走，一支一千多块，结果，从二楼进去，触动到保全，触动到超市的保全，保全的电话，马上通知来，我们三尊菩萨就马上起来，结果，锁被他撬开，再慢一点的话，小偷他就被逮到了。所以说，有时候听听人家劝告也不错，所以，只要你贵重的东西放着，很快就没有了，所以，卖的如果是很高贵的，你不设保全一点办法都没有，一般一点办法都没有，我有一个徒弟，他开了港货，他做跑单帮的，放着，一夜之间，四、五百万全部都被偷走了，一夜之间，人家开车去载，现在小偷不是用拿的，是用车载的，不同，那个小偷，以前是用偷拿的，拿一点点，现在不是，现在是开卡车去载，所以说，小偷他也没有什么良心，他也是缺钱用，小偷转变过来的话也是佛，不过，你同情他也麻烦，我跟他讲：你们为什么工会不去抗议？抗议收购木工的器械，有收购的地方就一定会有偷，就像偷车子的话，车子就会掉，不好转手的话，车子就不会掉，对不对？他说抗议没有用，木工工会也去抗议，抗议也没有用，那个机械一支如果二万的话，只能卖三千块，所以，偷人家东西的人，他从来没有考虑到人家的立场是什么，为什么要当这个小偷？比较快)。

【当知一切法。不可说。不可念。故名为真如。】

此结以有如是义故(一切法不可说、不可念，你没有办法用语言去形容，也不可以用思惟的分别心去体会，因为，那个是唯证相应的，故名真如，虽然说，不可说、不可念，但是，如果你证到真如，也可说、也可念，因为，所有的念都是平等，虽有可念，但是，都是无念，虽无念，但是，有可妙用的念，所以不可说：所有言说都不坏真实相，不坏真如，为什么？因为，透过真如的自性清净心讲出来的话，当然就是可说，可说相就是不可说法。所以说，以此结以有如是义故)。当知法法皆真(我们应当知道，每一法都是真实相)。法法皆如。口欲谈而词丧(“丧”就是失去。口欲谈，嘴巴想要讲出来，可是，词丧：所有的语言都没有办法表达)。心欲缘而虑亡(心里想要去知道一个真如是什么，就凭这颗分别心就不是真如，所以，你心想要去攀缘真如，真如就消失了。有一个人看到这个说：口欲谈而词丧，心欲缘而虑亡，然后，他说：师父！也不能谈也不能去攀缘，那怎么办呢？然后，就问他：你说，怎么办呢？师父！这个也不能讲，也不能谈，要讲，讲也不对，要想，想也不对，不要讲也不要想，那我要用什么，怎么办？我说：那我问你，你怎么办呢？继续六道生死，那就不懂得真心是什么)。离言绝思。究竟离相(其实，我们没有办法离一切相，只能说我们对这个世间稍微放下一点总可以吧！你不能离一切相，你放下一点总可以吧！不要把日子过得这么难过总可以吧！对不对？诸位菩萨！你不能离言绝思，不能究竟离相，不然，你也活得快乐一点，简单放一点嘛！有赚没赚也得喝一点(广告词)，有修没修也得放一点，不然，你常执这样会快乐吗？对不对？我常说：众生为何要过这种日子，谁知道呢？怎么要过这种吵架、痛苦、分别、执着的日子，很奇怪！为何要这样？很九怪(台语谐音，很古怪)！)。故名真如。总举法体竟。

癸二 问答释疑

【问曰。若如是义者。诸众生等。云何随顺(注意听！若如是义，如果真如是不可说、不可念)。(诸众生，去何随顺)而能得入(那怎么能修真如？你既然不可说，不可念，那你叫众生怎么办？怎么样才能随顺进入真如？)。答曰。(你们要进入真如很简单，底下就讲，要进入真如有什么困难，很容易！)若知一切法。虽说。无有能说可说。虽念。亦无能念可念(这样就可以随顺真如，就可以进入如如不动，你要知道，你虽然说话，但是，虽说无有能说可说，没有能所，虽念，亦有无念，亦无能念可念，可念就是所念，没有你能说的，也没有你所说的，所可以说的，没有你能念的，也无所可念的，可念就是所，能所的意思)。是名随顺(能是空，所也是空)。若离于念(注意听！这个念就是分别心跟执着，这个不是指思想，若离于分别的念头，若离执着的念头，你就是随顺)。名为得入(真如，这个念是指透过分别跟执着的东西的念，其实它讲念，其实是指放下那颗分别心执着心)。】

先问次答。问意疑真绝修(注意听！疑，怀疑真如，绝就是无从，无从修起，真如既然不可说，以当知一切法，不可说、不可念，故名真如，就怀疑了，听到这句话，他就开始怀疑了，疑真如绝修，绝就是无从，无从修起，既然不可说、不可念，怎么修呢？糟糕了！无从修起，绝就是无从，无从修起)。(所以)首句承上起下。随顺问方便观。(用什么方便？)得入问正观(这样可以入正观，先用方便然后进入正，得入就是问正观，随顺是指方便，问这个如何是方便，得入的话，是怎么样问，问怎么样才能得入正观)。云何二字。疑二观何自而修。(怎么修？)答意举真劝修。先明无说而说。无念而念。故曰虽说虽念。非灭于说念(非灭于说，非灭于念，不是要把这个说除掉，也不是要把这个念头除掉，硬要说，把这个说除掉，硬要把这个念头除掉，那是断灭，断灭见)。以离断见也(以为这样子不论它就是真如，这是错的)。(所以说)无有能说可说(虽然你说，没有关系，其实，你说的人，你本身应该知道，能说所说都是空性)。能念可念者(也是空性)。(所以)明说即无说。念即无念。以离常见也(常见就是：说就是真如，念就是真如，是不是？离常见，说也是真如，念也是真如，不是这样子，说，其实当体就是无说，那么念，本身就是无念，这就是离常见，常见就是永远如此，也不可以有断灭见，也不可以有常见)。此迥绝能所(迥就是远，远远地断绝所谓能所的事，能所是对立的东西)。不落断常(不落断见，不落常见)。能如是知。即随顺中道之方便观也。

若久观纯熟。得离妄念(如果你观照久了，就可以离开这个妄念)。契彼无念真理。即正观也。正观而云得入者。以如如智。契如如理。智为能入。理为所入。《华严》云。甚深真法性。妙智随顺入故也(妙智就是你要有正知正见，不可思议的妙慧才有办法。赵州和尚就说，老僧今日方使二十四时，意思就是老僧今天才有办法控制这个二十四小时，以前，都被二十四个小时所驱使，意思就是说以前都被这个时间所控制，二十四个小时不得自在，老僧今日得见自性，使得二十四时，才有办法控制二十四个小时，也就是说他在时间里面，他都是自在的，我们以前都是被时空所束缚，能自在就是真正的本来面目)。初举如体离言(如之体是离开一切言，举这个如字的体性，是离开语言，不是，初举如，体离言，不是这意思，初举这个所谓如的体性，是离开语言的)。以明观智境竟(观照的智慧，这个境界，能观、所观就是真如)。

壬二 约依言辨德(按照语言来讲，真如不可说，现在一定要讲，要了解它的德，想要了解空性跟不空的道理)。以明生信境二

癸一 举数开章

二 依章别释(这个是科判)

癸一 举数开章

【复次此真如者(现在我们常常在讲真如，真如是什么东西？)。依言说分别(也就是真如本来不可说，你如果一定要讲，你不讲不行，要衬托出真如的真实性出来)。有二种义(这两种义就是相，因为，有言说才能显示真如，真如本不可说，要说就有两种相)。云何为二。一者如实空(注意那个“空”字！这个空的意思是妄，虚妄、染污；空，而不是如实的体性空，这点要注意，意思就是说虚妄、染污的、不实在的东西空掉，而不是说我们真如的自性的体空，所以说，如实空，有的人会误会，他把空的观念冠在如实的上面，这是错误的，如实空，这个如实的实境是空的东西，那就完全误会，意思就是说如实就是我们所讲的法性，们所讲的法性，真如：如实的东西，真实性的东西，它站在空性的角度来说，是不立一切法的，所以，这个如实：空，其实意思是差不多，如实就是空，空就是如实，但是，如果你把如实空，把它解释作如实空，那变成否认掉了，把这三个字连起来念，有时候怕发生误会，意思就是说如实空性的真如无为法里面，一切妄然都是空性，但是，体性不空)。以能究竟显实故(这样才能显出实在的，实实在在的，真如的，无为的心境的道理是什么)。二者如实不空(这个不空就是站在俗谛讲的，因为，我们有般若的智慧，无量的神通，不可思议的妙有，当然不空，要不然佛怎么样运用不可思议的自性清净心来度众生，那当然就是慈、悲、喜、舍，所以，不空站在俗谛讲就是妙有，其实这个妙有简单讲就是般若的智慧，我们人没有智慧，活着就像一枝树枝一样，如果，我们的般若智慧，加在我们的生命里面，就像一盆花那么漂亮，因为，它有无量的智慧，能前进也能后退，容大也容小，容下善也容下恶，可以容对也可以容错，可以容是也可以容非，容大，整个虚空都是它的本来面目，换句话说，一个有真如自性的人，天地万物都是他的家乡，无一处不是他解脱的地方，所以，禅宗里面讲，在体性解脱，离解脱还很遥远，但是，在事相上解脱，当下就完成了佛道，意思就是说如果你一直思惟无生、无生……，你一直在思惟无生的道理，就是让你一直思惟，也派不上用场，因为，境界一现前，无生就变成有生了，所以，大修行人，他一定要找个僧团来磨练，找个有逆境的人来磨练，找个逆境，如果，没有逆境来磨练的话，我们单单知道这个无生，我们其实显现不出来，所以，在理上用功的人，那要经过很长远的时间，可是，在事相上，当处发生，当处寂灭，禅宗它就是这样，道在屎尿中，道在行、住、坐、卧中，它就是这个道理，你硬要逃到山上去，你这个修行，当然也是长养圣胎的一种，但是时间要长，如果是大根器的人，在行、住、坐、卧当中，他道无所不在，这是真正大修行人，你什么境界现前，他都知道这个就是生灭法，只要保持一个如如不动的心性，所有天地万物都恢复到寂静之处，这是大道场，真正的道场，舍此取彼，你舍这个地方取那个地方，你也会舍彼取此，一样的道理，取舍之间就不会有一个停止的时间，所以，真正的修行人，他不能离开空，也不可以离开不空的道理)。以有自体。具足无漏性功德故(具足无量的性功德)。】

举数中依言说有二义。义即相也(依言说就是说真如不能讲，而你一定要讲，透过语言一定要讲这个真如，这是依言说有二义)。前显离言。即唯一体(前面显出离开一切的语言，因为，真如不可透过语言，透过语言总是会扭曲真如自性，所以说，前面是显示离言，离开一切言说，不要去说，当然就唯一的体性)。今乃依言(现在真如不可说，他一定要说，那么依照语言来讲)。则有二相(就有二种相)。不可随言执取也(不可以随这个语言来执着)。但为生物信解(“生物”这个“物”是众生，为了要生起众生的信跟解)。(所以)示现依言求解故(所以，他一定要示现，来开示、来显现，怎么样？依言不解故，按照语言来讲，如果真如自性不说也不可说，那么，我们永远没有办法认识真如，禅宗就是离文字相、离心缘相，直指人心明心见性，它就是这个道理)。云何下开章(云何，底下就是开这个章，哪方面的章？)。如实空者。非如实之体空(我们有真如：实在的体性，这是绝对不空，所以说，不是如实这个体性空，如果你加一个字就更清楚了，非如实之体性空故，不是如实那个体性空，而是虚妄、污染的妄想空掉)。乃称一真实之中(称一真实理之中，这个称字就是合，合于一切的真理当中。简单讲，我们世间人所谓的对衬，与真理对衬就是……，简单讲就是融入一切的真理当中)。(然后)空诸妄染(我们今天所过的日子就是虚空、染着，书念得愈多，留美的、留英的，或者是留德国的，书念的愈多，我执愈重，而且自己沾沾自喜；自己学历高，然后，文字相，所有的思想都不能够放下，所以，佛陀一直重复地，一直告诉我们，凡是从妄想中推测的，凡是从经验当中累积的，凡是从错觉当中去开发的，都属于无明，就是无知的意思，凡是从本性自然显现的东西，这才是真正的东西，简单讲，就是由清净心显现出来的，就是无量的本性的功德，这就是我们真正般若的智慧，如果说，我们今天累积了种种的经验，那么累积的经验里面还是建立在文字相，建立在一种自己思索的推测的东西，那么这个不是本来的面目，这个会扭曲的，透过思想、透过语言，什么事情他就会扭曲掉，所以，我们还是要悟，悟是一件很重要的功课，其实悟不是什么稀奇古怪的东西，悟就是两个字，就是放下的意思，但是，话虽然说放下两个字，但是，有的人要体悟，十年前讲放下，你体悟不出来，十年后讲放下，有一点感觉，十年后，放下，你连这两个字都没有，师父一直重复地告诉我们，放下，整个宇宙的生命，整个宇宙的财富都是你的，放不下，就是你眼前所看到的东西都没有一样是你的，就像你执着，执着就像生命的休止符一样的可怕，执着的人、放不下的人，就像生命的休止符，因为，他执，他就卡在那个地方，就像臭水沟不通一样，我的右手拿了这个东西，你拿了什么东西，你就不能再拿，他就没有办法拿茶杯，执着也是一种可怕的思想，他什么事情都转不出来，他就在那边绕、绕……，就这样子，你如果不执着，你就拥有一切的财富，我拿了这个，我马上放下，我再拿第二个，我马上就放下，你就愈来愈多，放下的人，他就会拥有更多的东西，你放不下，你就拿着，你拿着，你放着好了，你老是放着，你就执了，就是这么一回事，道理就是那么简单，当我不执着的时候，我可以拿茶杯起来，我可以喝开水，对不对？我不执着，放下，我也可以拿卫生纸，是不是？我也可以拿毛巾，我不执着，因为我不会卡在那个地方，我就会周转、运用自如，就这么简单，你执什么东西？我放不下，放不下，我去死，去死也是执着，对不对？索性去死，也是执着，就是这么一回事，所以，执着犹如生命的休止符，就是这个道理，这个要自己去体会，放不下，虞兮、虞兮佛陀又奈若何？又能怎么样？师父！我放不下。我说：放不下又能怎么样？师父！我很烦恼。又不能叫护法用金刚杵打你一棒，心法的东西，还是要有大智慧的般若才有办法，要慢慢地体会，我告诉你，佛陀当时在世的时候，五年以内，不证阿罗汉果的人，是下下根器，五年不证阿罗汉果，那是笨蛋才不证阿罗汉果，你们已经听了三年了，剩下两年了，很快，很快，以后就证罗汉婆(法师笑)，很糟糕，很糟糕，搞三年了都没什么消息，很奇怪！师父！我都没什么消息，很奇怪！那就麻烦大了，听经听了三年一点消息都没有，那是很惨，真的)。以妄染空故(因为，虚妄的染着，其实没有这个必要的东西，这是虚妄空故)。遂能显示实理(把虚妄的空掉，实际的理就可以显示出来)。故云究竟显实也。

如实不空者(前面是站在空的角度，按照语言，透过语言来描述真如，所以讲如实空故，透过语言来描述具足无量性功德的如实不空是怎么样)。言如实体中。虽空无妄染(虽然说空没有虚妄的染着)。自体不空(但是，自体性不空，为什么不空？无量的妙有，不空就是妙有，是不是？)。(所以)异妄无体(“异”：不同于。不同于虚妄的妄想，是没有体性的，异妄无体是这个道理。不同于虚妄的东西，虚妄的思想，虚妄的分别、虚妄的执着，为什么？它没有体性，它没有体性就不能主宰，我们今天只要没有学佛，没有一个得到真正地生命，永远找不到真正地生命，不然，像我这么聪明，为何不像世间人去追求那些东西呢？所以，我们每天在讲真、善、美，我们每天在讴歌。所以，佛陀说：每一个人都在追求真、善、美，可是，没有一个真正了解真、善、美的生命是什么，讲得太好了，太好了，英文叫做wonderful！真的！我们每天都在追求真的、善的、美的，我们立法院抗争，监察院搞争，国与国之争，每天都在斗争，就是这么一回事情，其实也不必争，你看从“台北看天下”那个地方，那个新闻报导，new report，它报导得太好了，现在的臭氧层，破到多大你晓得不晓得，比美国的面积更大，臭氧层面积更大，英国的柴契尔(撒切尔)夫人，我常叫她市场夫人(柴契尔台语谐音为市场)，柴契尔夫人她就发表，她发表的言论讲得太好了，她说：这不是哪一国要求哪一国，是整个地球的生存跟毁灭，现在是被迫切的问题，我们人，无明所发明出来的东西就不会好的，因为，这个氟氯碳化物，清洁剂也要用到，战斗机也要用到，电冰箱也要用到，冷冻要用到、冷藏也要用到，什么都要用到冷冻剂，然后，冰箱坏了，汽车坏了压碎以后，氟氯碳化物就会飘到虚空来，这个O3，这个臭氧层它分成二个层，一个叫做同温层，一个叫做对流层，同温层它有保护防止紫外线的晒，可以过滤红外线，可是，这个对流层的O3没有办法，它会破坏，所以，臭氧层有两层，一个叫做同温层，一个叫做对流层，对流层就是我们十公尺到二十五公尺以内，我们所面临的现在，同温层是在几十公里以外可以保护地球，我们说天空破一个洞，女娲娘娘会补天，天破了还能补，现在天破了却不能补了，以前，常讲一句话，说：天破了也能补，现在不能补了，现在没有办法，现在最可怕的地方就是纽西兰(新西兰)跟澳洲，南极、北极、加拿大的东部，现在发现智利的绵羊，眼睛一直瞎掉，智利的绵羊，它的眼睛一直瞎，因为，强烈的红外线，澳洲那个皮肤科的医生，权威的博士，他一直发表我们现在生活在可怕的……：臭氧层被破坏，澳洲现在，本来一百个人里面得皮肤癌只有5%，只有五个人，澳洲现在，你只要去海水浴场做日光浴或者是游泳，25%的人，100个人有25个人会得皮肤癌，因为臭氧层被破坏，我们整个红外线全部没有办法抵挡，再来，整个纽西兰、澳洲，各个智利，稻米没有办法收成，就是我们吃的粮食，最重要的稻、米、麦，一直没有办法收成，要在1995年，剩下三年，要全面禁止氟氯碳化物的生产，其实根本没有办法，那个臭氧层，那个氟氯碳化物破坏臭氧层，是1950年放射出来的，换句话说1950年以后所放射的都没有加进去，因为那个氟氯碳化物会慢慢地飘向虚空，也就是说我们今天所破坏的臭氧层，是1950年所散发出去的，不是今天所散发出去的，是42年前散发出去的，到今天我们的科学一直发达、一直发明，一直发明，一直破坏臭氧层，所以，不晓得哪一天，我们同一天死掉也不一定，同一天死掉，太阳，不再是一个可爱的太阳，以前，我们念小学的时候：早上太阳……，可爱的太阳，公鸡起来叫的时候，我们看到太阳，图片画的，澳洲现在太阳都画一个人死后的骷髅，澳洲现在孩子的教育，出去，他一定要戴帽子，不戴帽子就是不行，所有澳洲的小孩子的教育，他出去，他一定要戴帽子，不戴帽子就不行，所以说，本来氟氯碳化物，在1920年发明的时候，世界上称为是最了不起的发明，本世纪最了不起的发明，就是氟氯碳化物，因为，你汽车要用到，电冰箱要用到，冷藏要用到，你清洁剂要用到，喷雾剂要用到，什么你都要用到氟氯碳化物，结果，到1950年美国就公开一份报告，它会破坏保护我们最严谨的臭氧层，结果，现在我们认为最了不起的发明，应该得到诺贝尔和平奖的，结果，变成最可怕的杀手，同学们！我算一算，因为，他说在公元2050年，整个地球的浩劫，如果，不赶快停止的话，是很可怕的，美国科学家讲过一句话，他说：如果还有人以为氟氯碳化物没有再破坏臭氧层，时间还离我们很远，那是一种错误的思想，因为，现在就已经破坏得很严重，所以，到2050年，我算一算，刚好九十几岁，幸好，碰不到(法师笑)，到时候看看要怎么死也没关系，反正遇不到，没办法！世界上的事情很难预料，算一算，我刚好九十几岁，那时候不在了，早就回去(往生)了，所以，留给下一代受灾难，所以，最好孩子不要生太多就是这样子，生太多也是一场浩劫，逃不掉的，不过，现在世界上都一直在公开讨论这个事情，没有学佛，你就没有路可走，这个世界、整个宇宙，你冷静想想看！随时都有死亡的可能)。故云有自体(哪一种叫做自体？)。异恒沙有漏烦恼(不同于恒沙的有漏烦恼，我们的烦恼就像恒河沙那么多，有漏是世间法，就是生灭法叫做有漏，你所修的善还是会享尽，有漏就是享福会享尽；无漏就是般若的智慧，无相的智慧，永远用不完)。故云具足无漏性功德故。《佛性论》云(《佛性论》那是一本书，这本书共有四卷，是世亲菩萨所作的，陈朝的真谛菩萨所翻译的，在《大正藏》第三十一册，本论在解释〈究竟一乘宝性论〉中，第五到第七等三品，阐明一切众生是有佛性的道理，内容由缘起分、破执分、显体分、辨相分等四分，总共十六品组成的，详细地讨论佛性的体相，以明一切众生本具的佛性，他们认为佛性有三种：第一个，凡夫生来本具的佛性，叫做住自性性，意思就是说我们本来都有具足有佛性，叫做住自性性，“住”，安住在自己的本性；第二，经过修行显现的佛性，叫做引出性，引出性就是经过修行；第三叫做达到佛果所具有的佛性，叫做至得性，因为小乘不承认，每一个人都有佛性，所以，大乘所讲的，凡夫都有具足佛性，所以，这个《佛性论》，是破除小乘、外道、以及大乘的偏见，他们因为认为所有众生皆有佛性，所以，《佛性论》是讨论一切众生皆有佛性。所以，《佛性论》里面说)。由客尘空故(“客”是客人，是对主人讲的，这在《楞严经》里面讲得很清楚，“尘”是对虚空讲的，虚空是不动，尘是会飘扬、会动的，为里的空不是如实空那个意思，空就是本来就没有，这里的空不是上面的空的意思。“客尘空故”就是说没有所谓的生灭的烦恼，其实，这些烦恼本来就没有)。与法界相离(法界相离的意思就是说可以摆脱一切烦恼的束缚，法界还是离不开你的心，可以摆脱那些不必要的束缚。如果，站在空的角度，与法界相离的意思就是说扯不上关系，本来无一物，是不是？)。(所以)无上法不空。与法界相随(无上法，上法就是所谓客尘烦恼，没有上面的客尘烦恼，中间加几个字：“但真如自性不空”，也就是无上法，但真如自性不空，意思就是没有上面所谓的客尘烦恼，但是，真如自性不空，因为，上法是空，因为，他写得很简便，所以，就与法界相随，法界相随意思就是可以随缘；法界相离意思就是站在空的角度，法界相随意思就是站在随缘的角度)。是则妄染虽空。德相不空也(我们的德相不空的，真如自性是不空，就可以随一切因缘法而不变)。举数开章竟。

癸二 依章别释即为二

子一 明如实空义

二 明不空之义(明不空的道理)

子一 明如实空义

【所言空者(我们所说的空)。从本已来(从无始劫以来，这个“本”就是当你讲到这句话，那个时候就是假设，从本已来，一般人是讲：从无量劫以来)。一切染法不相应故(这个“不相应”有两种讲法：第一个就是不与心王，不与心所相应。一切染法本来就不相应的东西。就是说不会配合着心王、心所而起来，就是一切法不相应，一切染法不相应；另外一种讲法，一切染法不相应就是说空的意思，一切染法没有办法染污到真如自性，那就是空，意思就是一切染法本来就是空，不相应的，本来就没有，我们今天活在虚妄的生命力里面，处处都表现有，所以，以前跑到美国念书的人，念到后来也神经兮兮，跑到英国去留学，回来的时候，精神分裂症，所以说，我们一个人如果没有佛法，我们真的生命不晓得怎么过，真的，你冷静想想看！我们今天如果没有配合佛法的般若智慧，我们的生命真的不晓得怎么过，真的很悲哀，很悲哀！前几天，有一个男孩子来到师父的客厅拜访，他说，师父！我要出家。我说：为什么要出家？他说：我的女朋友离开我而去。因为，他不认识佛法，然后，他的女朋友离开他而去，他付出这么多的代价，然后，那么疼爱她，对不对？他只是没有说他请她喝了多少杯的木瓜牛奶，而被跑掉了，我不是告诉你：不要随便请人这是这样，不需要花那种冤枉钱就是这样，我早就告诉你们，你不不听，是啊！早就告诉你们，就不听，所以，他这次谈的就是要出家，然后，他就讲了老半天，他一直放不下，放不下。我就跟他讲：你误会出家的用意。出家的人，他发心来到这个地方，是想得到解脱，而并不是说他在迷惑，痛苦当中，他才来寻找这个佛法，当然，这也是一种因缘，我只是告诉他，有开始就有结束，你能体会吗？你能体会这句话吗？有开始一定有结束，当你开始很认真的时候，结束就会很痛苦，当你开始很平淡的时候，结束也就随缘，如过目的云烟，就是这么一回事情，这是老生常谈，有开始就有结束，这是很容易的，大家都可以了解，只是大家体悟的深浅而已，所以，你不要以伤心的角度、痛苦地挣扎，才来说我要出家，而应该等到你欢喜心的时候，认识佛教你才来出家，谢谢师父开示。我说：你最好去楼下买录音带听。毕竟是众生，我们还是怜愍他，困在感情圈子里面，其实一切染法本来就不相应，本来就没有这个东西)。谓离一切法。差别之相(为什么离一切法？简单讲就是离一切法，心产生自我的分别，差别之相就是内心自我分别，你如果能够离开一切法，内心不要去分别)。(你就)以无虚妄心念故(所以说，离一切法，差别之相，你的心远离了分别相、执着相，那么，你就没有所谓的虚妄心念，没有虚妄的心念，染法就不相应，派不上用场，那么，你所用的都是清净之法)。】

此略明真如离染(意思就是说真如自性是离开一切染污的，)。即以离义而释空也(“离”“义”就是用这个“离”字的道理，来解释这个“空”的道理，这个要会看，文言文不容易的，即以离义而释空就是说用离的这个道理，来解释空的思想。不要念时把“离”“义”这两个字连在一起，那就错了。就是离这个义理，离这个道理，来解释真如的空性是什么意思)。一切染法不相应者(一切染法它本来就是空，本来就没有)。总举能所分别(能分别以及所分别)。皆不相应。谓字指释之词。释上不相应义。离差别相者。绝所取境故(意思就是说你用一颗慈悲心，用一颗平等心，用一颗无相心，你要怎么样能够离开差别相，你就是无相，你每一个眼、耳、鼻、舌、身、意所见到的，你都告诉自己，这是虚妄之相，不值得执着，尘自生灭，自性不动，修行修到最后，他一定要用这八个字，绝对逃不掉的，如如不动，不取于相，即相要离相，这是大修行人，道在屎尿中，道在行、住、坐、卧当中，道在一切的生命当中，不离当下这一念，放下就是道，放不下就终日寻道不见道，你听过禅宗这句话吗？整天都在找这个道，但是，总是不见道，道不可寻故，道非思想故，道非分别、执着故，何以故？道即心即佛故，所以，释上不相应的道理，离差别相者，绝所取境故，断绝一切所取的境界)。以无妄念者。绝能取心故(当你没有妄想的时候，你连那个能执着的心都没有)。(所以)倒心妄境。情有理无(这颗颠倒的妄想的心，以及执着外面的虚妄的境界，情有就是众生都认为它是实在的有，但是，理无就是说按照道理来说，它根本就不实在，连这个我都是假相的东西，哪里有真实的外境呢？你这个我的主观意识破除了，客观的所也没有，所以说，善于观心，必能入道，能好好地观照这颗心的人，那就可以入道，不观心的人：不观照这颗心的人，你累劫，你也没有办法修行，即使你今天剃个头，一直住在讲堂，你也没有用，因为，你不会观照你的心的起心动念，那么离道太远了，为什么？既然即心即佛，道就在你的心中，既然道就在你的心中，你不观心，你观哪里？你整天观这个事相吗？)。(所以说)真如之德。理有情无(我们真如之德，真如不可思议的德性，理，在无生的道理，道理来讲，它是存在的，情无，但是在众生里面，它是否认的，它是体会不出来的，因为我们从来没接触到佛法，没接触到佛法，我们的生命完全丧失了般若的平等智慧，那么，所过的日子就是这样子，书念得再多，只是求生的工具，所以，学生、学生，学生之道：易，学死之道：难，学生、学生，学习如何生存，我一个月赚一万块也可以生存，我一个月赚两万块也可以生存，我赚三万块也可以生存，对不对？学生就是这个道理。学死之道：难，我要学习怎么样去死，哇！那就大了！问题就大了，你学怎么样去死，学佛就是学习怎么样去死，你放得下吗？你到死的时候，眼睛闭得上来吗？派得上功夫吗？我们一般人都是讲大话，师父！我不会贪心，我不会爱钱，我死也看得很开。我告诉他：放下是功夫，不是在吹嘘，你说你面临死亡你不恐惧，那要真的看功夫，你是不是今天在垂死的边缘当中，比如说你发生车祸，你真的心很静吗？当你得癌症的时候，医生宣布死亡，你不恐惧吗？嗯？那个才是功夫，我告诉你：没有病苦的人可以讲大话，不得癌症的人讲大话，你没有出车祸的人，你可以讲大话，但是，你今天发生事故的时候，你身体败坏，你得到癌症，你家庭财产荡然无存，你贪不贪钱？嗯？你还保持真正的君子固穷，小人穷斯滥矣的道风吗？有孔子的贞操吗？这都是问题，平常人你想想看，我们人的一生只有三种事情：第一个自欺，第二个欺人，第三个被人欺，一生就只做这三种工作，从来没有做过什么工作，自欺、被人欺、欺人，就是这样，自欺、欺人、被人欺，一生就是做这三种工作，欺骗众生。师父！我没有问题，我已经看开了，我什么死亡我都不怕，刀子割一个洞，哇！流血了！我流血了！赶快，药赶快拿来擦，所以说，众生相就是这样，欺骗众生，你骗我，我骗你)。故不相应(真理不相应)。又心境俱绝。能所两亡(心跟境同时不存在，因为心不起心、不动念，以一颗清净心本来就没有，一切境界就是虚妄之相，不可得相，心也没有，境也没有，怎么样？能、所双亡，就知道我们今生今世没有学佛就是白活了一趟，白走一趟，我以前，刚初学佛的时候，我就感叹一句话，说：今生今世没有学佛是的人，生命是一种浪费，也是白来了一趟，白来了一趟，多余的，你吃得再好，会过去，男女的感情再好，过去，孝子贤孙，过去，无量的财富，过去，你能做什么，你能怎么样？白活了一趟，现在得到了生命，为什么说得到了生命？得到了佛法，拥有真正的生命，能所两亡)。故言如实空耳。

【当知真如自性。非有相(A)。非无相(B)。非非有相。非非无相(C)。非有无俱相(D)。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。(哇！不知在读什么？不困难！透过师父的口才、思想、慈悲心都不困难，这没有什么困难，你放心，我早就有尽量准备了，我会把你们解释得很清楚，把笔拿起来，我叫你标号你就标，一句一句来解释，这就会清清楚楚，没有什么很困难的事情。“当知真如自性”，真如自性是什么东西？什么都不是，好！“非有相”，标A；“非无相”，标B；“非非有相，非非无相”，标C，第三段是C，第三个所设；“非有无俱相”，标D，然后，我们就有四个，离四句，绝百非的思想，离四句就是四句。

开始来解释：“非有相(A)”意思就是说真如自性不是虚妄之相，所以，非有相：非虚有之相，这个“有”是虚妄之相，非虚妄之相，叫做非有相，所以，“非有”的旁边写四个字：“真离妄有”。真，真如是离开虚妄的这个东西，所以，真是离开了妄有，就是“非有相”，意思就是说真如它没有任何的相，然后在“非有”的旁边写：“无”。“非有”就是“无”，“非有相”就是没有虚妄之相，意思就是真如是离开妄有的，这个“有”就是妄有，“非有”就是没有，不能说“有”，当然就是“无”。

“非无相(B)”，“非无相”这个“非”，第一个“非”字，但是，不能说：真如自性不能说没有，真如自性没有的话，就顽空了，那就断灭了，真如自性它有无量的性功德，你怎么可以说没有呢？非无相也不能说它没有，因为，他运用般若的智慧，在一切事相当中，他可以具足一切相，怎么“非无相”呢？非无相，“非无”旁边写个“有”，意思就是真如自性是有相的，有无量的性功德，他可以运用在一切相当中，“非无”就是“有”。

看C， “非非有相，非非无相”，这分两个角度来讲，我们先看，“非非有相”，注意看！第一个“非”先不要看，看“非有相”，“非有相”就是A，然后，“非非无相”，第一个“非”不要看，看“非无相”，“非无相”B，噢！原来就是说，否认前面两个就以为是真如，否认前面的非有相，否认前面的非无相，他以为是真如，意思就是说有的人以为真如是什么，所以，有的人告诉你，真如是非有相，真如是非无相，有的人，那么我把非有相、非无相全部否认掉，那就叫做真如了，意思就是说俱非，以为俱非就是真如，既然非有相，既然非无相，好，那么我把这个非有相、非有相、非无相，同时否认掉，以为俱非才是真如，所以说，非非有相，非非无相，所以说，C是否A，否认B的同时存在。注意看！非非有相，先看那个非有相，非有的旁边画一线，然后，写：无，非有，不能说有，当然就是无了，非无相的非无，旁边写个：非无就是有。再一遍：非非有相，非有相的这个非有是“无”，那么这句话就变成非无相，那么跟B，又恢复到B的角度，那么非非无相，非无是“有”，又变成非有相，又跑到A这个地方来，所以，冠上双非，他还是不离A、B。

看D，“非有无俱相”，非亦有亦无，这个有无俱相，俱相就是同时存在，因为，前面以为俱非是真如，现在俱非既然不是真如，那么，我们晓得，他们又有人认为，同时存在也许是真如，所以，非就是无所谓，也不能说亦有亦无，亦有亦无是互相违背，你讲有，为什么又同时讲无，你讲我是男的，同时又讲我是女的，你讲是天，又同时说那是地，这不通的，所以说，非有无俱相，因为互相同时存在，就是互相违背，哪有这种道理，指茶杯就是茶杯，是不是？指男的就是女的，指天就变成地，指善就变成恶，不是这样子，所以说，非有无俱相的意思就是说把亦有亦无，把它同时存在，也许这样就叫做真如。整句师父再念一遍：当知真如自性，“非有相”：无所谓的一个有，不能说一个有，非无，非无相，也不无所谓的一个无，为什么讲无所谓的有，因为，真如离虚妄之有，为什么讲非无相，不能说无，真如有具足无量的性功德不可思议的妙有，不能讲无。非非有相，非非无相，无所谓的非有相，也无所谓的非无相，俱非也不是真如，否认前面的A跟B，否认非有相，否认非无相，同时非掉，同时加一个“非”字，也不能显示出真如，因为，真如不是这样子，再来，非亦有相，亦无相，哪里有、无同时存在的，这个根本就互相违背，双亦也不对，双非也不对，双非就是非非有相，非非无相就是双非，双亦也不对，就是非有无俱相，就是双亦，亦有亦无，执着亦有亦无以为是真如，也不对，离四句。然后，底下就容易了。

真如无所谓的一，一就是同相：相同之相，同，“非一相”，同相。

“非异相”，也不能说不同，如水跟波，水不离波，波不离水，真如跟妄想也不能说不同，也不能说相同。

然后，“非非一相，非非异相”，无所谓的非一相，无所谓的非异相，也是一样，属于C。

然后，“非一异俱相”，也不能说也是一，也是异同时存在，因为，简单讲真如就是离言绝思，离开一切语言，断绝一切的分别执着，不能让你讲什么，所以说，见处即真，当相即道，就是这个道理，根本就是当下那个东西，根本你怎么讲都不对，所以，众生斗争、辩论都是难免的，会讲话的人不一定能够了生死，有忍辱的人，了生死有希望，所以，与其能辩不如能忍，就是这个道理，你不能忍的人，你成不了大器，没有办法，成不了大器，你再会说话，你不能忍辱也没有用，所以，要把般若的自性功夫拿出来)】

此广释空义(这是广释空的道理)。真如自性。离(一切)过绝(一切)非(离过绝非，真如的自性，没有一切的过失，没有一切的非)。众生妄执。虽有多途(为句话我们可以深深地体会出来，学佛的人跟不学佛的人，你看看那个不学佛的人，唉呀！那个没有办法，你怎么讲都对，他怎么讲都是他对，他怎么讲，他怎么样子，他一定保护自己，在这个世间我告诉诸位！争论没有办法停止，永远没有办法停止，除了你摆平了你的内心里面，过一个风和日丽天下太平的思想，这个世间没有办法摆平，摆平自己内心的烦恼，这个世界就平，摆不平内心里面，自己的烦恼，这个世间是永远争论forever，不可能没有争论，他讲的，他一定对，你怎么样都没有办法，所以说，我发现你们世间人真是很伟大，很伟大，不出家的人是太了不起，很伟大，我们出家人怕了，我们生命希望愈单纯愈好，你们有勇气在社会上磨练，你们继续，你们会成大器，我们会很怕，我们不敢，我们不敢在社会，像师父这么老实的孩子，被人吃定了，你看我多么的善良，不过，这样也好，让我认识了众生相，唉呀！没有办法讲，你怎么讲也不通，他认为他们对，我们认为我们有我们的立场，所以，众生妄执，各有各的看法，很难！所以，我觉得人有成见的时候，干脆不要解释，去吃绿豆汤，如果人对你有成见，你怎么解释都没有用，你要保持那颗忍辱、欢喜的心，噢！原来众生给我的感觉就是娑婆世界不能再住下来，所以，我最近又念佛，又念得很勤，赶快跳出三界，所以，有时候我们听到众生，在描述我们生命美好的一面的时候，我们总是说：我们众生的美好，总是带有迷糊。小城故事，这里说的说，谈的谈，小城故事什么真、善、美，这里已包括……。那天，电视上有唱，我们知道众生没有学佛，就是这样子，我现在学了一个高招，就是远离这些烦恼的众生，远离，你叫我说法，我说给你听，需要我，我绝对不会逃避，但是，要跟你争执，对不起！不要！我不要！电视常常讲：“我不要！”电视都这样讲。)。总摄不出此二四句。四句即成四谤(只要你执着，就成为谤法，所以，四名即成四谤，只要你执着某一种角度，你就成为谤法)。有是增益谤(你产生一个有字，那就是增益谤，佛性：不增不减的东西，你哪里有“有”的东西)。无是减损谤(你讲无的话那是减损，损伤了真如自性，真如自性不增不减的东西，哪里有减损？哪里说你一个无字可以代表，因为又有无量的性功德)。双亦相违谤(双亦就是亦有亦无叫做双亦，双亦，你怎么可以讲有跟无同时存在，相违谤)。俱非戏论谤(俱非，两个都否认掉，两个都否认掉，那是什么东西，什么都不是，那是什么？有一次，一个信徒说他爸爸是很了不起，怎么样子很伟大，可是，就是不信佛。我就问他：你爸爸是什么东西？他说：我爸爸不是东西。我说：对嘛！你爸爸就是不是东西。我爸爸是东西。那是什么东西？(法师笑)也不对！自以为是，那你认为你是什么东西。俱非是戏论谤，双亦是相违谤)。四谤即成四过(你讲就不对了，意思就是说真如自性是唯证相应的东西，证到真如的人，他的内心里面如涌泉一般的喜悦，我们刚刚出家的时候，内心里面一直标榜：我要好好地持戒律，可是，那个烦恼，那个贪、瞋、痴没有办法降伏，因为，那时候没有看过《六祖坛经》，一直在事相上打转，以为这样叫做修行，过午、持钵、搭衣、走路要有威仪，以前都不晓得这个只是个威仪而已，真的戒是无相叫做戒，要彻底地解脱叫做戒，以前不懂，一直在事相里面持戒打转，然后，看到人家不遵守，又会诽谤人家不持戒，每天过的都是活在自我观念里面，虽然出家，可是又不懂心法，后来在《大智度论》里面看到一句竟然开悟，《大智度论》里面说，贪、嗔、痴不除是大破戒人，噢！原来是这么一回事情，贪、嗔、痴不除是大破戒人，这才真正体会到戒律学的精神是什么，原来持戒是要你破到里面，彻底地除掉你的贪，彻底地除掉我们的嗔恨心，彻底地除掉我们的愚痴，后来，知道了，然后，看到〈六祖坛经〉里面讲的：本来无一物。是不是？何处惹尘埃，慧律言下……还没大悟，不敢太大声，言下体会不错(法师笑)，噢！原来是这么一回事情，噢！法的东西还是要在无相里面，不然的话，日子难过多了，像现在内心里面充满了喜悦、充满了安详，虽然有一点争论、看法不同，马上就可以摆平，很快的)。如《广百论》云(这是一本书)。复次为显世间所执诸法。皆非真实。及显外道所执不同。故说颂曰。有非有俱非。一非一双泯(有就是刚刚讲的非有相，非有就是非无相，不能说有，你讲有也不对，讲非有也不对，有，有相也不对，有相就是非无，非有也不对，非有就是无相，对不对？那只是标榜不同而已。俱非就是非非有相，非非无相。底下，一也不对，非一也不对，是讲底下的非一相，非异相，一就是同相，非一就是异相，两个都除掉也不对，所以，一是相同的相，一就是讲非异相，非异就是一，非一相就是不同的相，双泯就是非非一相，非非异相)。随次应配属。智者达非真(随次应配属就是随着次第慢慢地去分配，有智慧的人就知道这个不是真实的，这些都是戏论)。彼论广破四宗外道(四宗就是刚刚所讲的这个，是不是？就是非有相、非无相、非非有相、非非无相、非有无俱相，是不是？外道怎么讲都离不开这个)。此约外人转计(外道以及凡夫转计执着，转就是说不是执着有就是执着无，要不然就执着非，要不就执着双亦，双非或者双亦相，也就是转计，转计就是说那个被你否定掉他就执着另外一个，这个被你否定掉，他又另外执着一个，他所能执着的不能离开这四个角度，叫做外人转计，转来转去转不出这四种情形)。不尽同也(不完全相同也)。(底下就开始解释了)言非有相者(哪一种情形叫做非有相？)。明真离妄有(真乃是离开虚妄之有，因为，有都是虚妄的，我们的真如自性是离开这些虚妄)。故说非有。虽说非有(虽然说非有)。亦非是无(也不能说无)。恐惑者(恐怕迷惑的人)。转计既非是有。即应是无。故说非无(非无也不是真如)。又恐惑者。既闻有无俱非。遂执俱非是真如法(所以说，两个都全部把它否认掉)。故说非非有。非非无(所以说，非非有相，非非无相)。又恐惑者。以俱非若存。有无随丧(两个都否认掉，那么怎么办呢？有、无都没有了)。今俱非双非。有无还立(今俱非，俱非就是说两个都把它否认掉，双非就是有两个非字，比如说，非非有相，非非无相叫做双非，今俱非双非，两个都把它否认掉，俱非就是两个都把它否认掉，双非就是变成两个非字，负负得正，双非：非非，就变成怎么样？等于没有，比如说，我慧律法师，我是一个男众，如果讲非女众，我非女众，不是女众。非非女众：不是女众，不是非女众就变成男众(女众)，非非，两个非非字就没有什么作用，我看起来不会很穷，这样就是富有，我不是很穷，很穷就不富有，我不是说不很富有，你听得懂吗？我不是说不很富有，就表示无很富有，我看起来不是很穷，我也不会不很富有，双非就是连在一起，负负得正，是不是？今俱非双非，有无还立，有、无还是存在，立就是还是存在)。遂执亦有亦无(还是执着也有也无)。故说非有无俱相。俱相即双亦相(亦有亦无叫做双亦相)。意同字别(意义是相同，但文字是不同)。一异准此可知(按照上面的四种，外道所执着的四种情形)。(可知道)今四相全非(现在这四种相全部都否认掉，这个非字就是无所谓，无所谓有有相，无所谓的无相，无所谓的非有相，无所谓的非无相，也无所谓有无俱相)。即四过咸离(这四种过失全部都离)。百非尽绝(因为，你怎么演变都离不开这四句，所以，离四过就是绝百非，绝百非就是离四过，这意思是相同的)。足显真空之体耳(离一切文字之相)。

【乃至总说(乃至总说：简单地说，乃至总说就是总而言之，言而总之，以前，我们作文都常常这样写，言而总之，总而言之)。依一切众生。以有妄心。念念分别。皆不相应(只要你有分别心就无法与真如相应，所以，同学们！你为什么不放下？你告诉我，你有什么委屈你放不下，你说你损失金钱，没有关系！你没有损失慧命，你损失了一切名利，没有关系！你有法身慧命，你损失了东西，都不值得你去烦恼，你像你家庭遭遇到很悲惨的事情，你也不需要去分别、去执着它，那是命，那是命运，那是定数，因缘果报逃不掉的，该来的，你逃不掉的，珍惜你所拥有的，对不对？珍惜你所拥有的就好了，所以，念念分别，皆不相应，意思就是妄心就会产生执着，执着就产生分别，分别就执着，那么都不相应，真如都与这些不相应)。故说为空。若离妄心。实无可空故(离开了妄想心，就无可空，没有所谓的空)。】

此结显空义。前顺结。末二句反结(前面是顺结，末后两句是反结)。以真如实体。非思量分别之所能及。众生种种妄心。念念分别。俱属遍计执性(周遍计度，遍就是到哪里，计是一种执着性，分别心叫做计，遍就是时空的交会点，任何时空的交会点叫做遍，计就是分别心，你任何时空的交会点都有那颗分别的执着性，叫做遍计所执，简单讲就是无所不分别，无所不执着叫做遍计所执，就这个道理，是不是？)。与此真体(真如之体)皆不相应(你分别执着怎么与真如相应，放不下的人说他能修行，你认为可能吗？可能吗？所以，我们修行，会修无量阿僧祇劫，就是不肯，简单讲就是不肯。菩萨！你放下！我偏不，我要痛苦，你要让我怎样？我不能让你怎样，倒是你会痛苦过日子，卡住，执着犹如生命的休止符，犹如装氧气筒、装呼吸器，已经快临命终的人，执着犹如装氧气筒的临终的人，喘不过气来，它会让你很难过日子，我才不让它痛苦，对不对？所以，要让钱痛苦，何必让人痛苦，人家说：唉！师父！这么多东西，要搬到何时？我说：让钱痛苦，何必让人痛苦，请人来搬。(法师笑)钱痛苦就是钱给他们就好了，他会帮助我们搬，不用我们自己搬，简单讲，气不顺就是执着，呼吸困难，什么事情卡在那个地方)。今为遣妄心。故说为空(遣除我们的妄想心，所以，我们说空，所以说为空。)。非谓真体亦空(真如自性不能空)。若离妄心。诸法无寄(如果，离开妄心，你又找不到真心，则诸法无寄)。(那么)一念不生。当体寂灭(意思就是说你随一切因缘，一念不生，一念不生不能离开因缘法，当体就是当下，当下你就寂灭)。法既不有(法虽然有，但是不有)。空(也)无可空(你要逃掉它也没有，我以前在二十七、八岁，在年轻的时候念佛，念……，很奇怪，观世音菩萨都没有穿，内心里面觉得这个是大不敬之罪，拼命地：唉呀！妄想你不要来好不好，我拜托你，我对观世音菩萨是很清净的，我对他老人家是很恭敬的，怎么会有这种事情，然后，念佛，南无阿弥陀佛、阿弥陀佛……，唉！又来了！奇怪！看到阿弥陀佛脚部长毛，脚毛怎么那么长，怎么排除都排除不了，就一直在那里耿耿于怀，很痛苦！一直在那边挣扎，唉呀！我以不清净的心……，可是，我又没想，它自然就会显现出来，我也没有想到阿弥陀佛的脚长毛，他怎么会一直脚毛很长，奇怪！对阿弥陀佛实在很不恭敬，然后，一直在那边抗拒，很痛苦！用不清净的心在念佛，后来发现这种思想是错误的，修了一段很长的时间，烦烦恼恼的，这个不对，唉呀！佛陀我对您不敬，忏悔不如悟道，怎么样？后来，我多行，我这个人的确很聪明，咦！妄想起来：客人！请坐！你请坐！我就请他在那里坐，我没有时间，我不跟你挣扎，我不抗拒你，你妄想起来，我就摄住那个念佛的心，你妄想起来，没关系！你尽管来，没关系！你尽管来，客人你来，眼睛瞪得很大，注意看他，来吧！我正等候着你，吃茶，伺魔(吃茶等魔来)，吃茶，等你来，阿弥陀佛……，现在要找妄想找不到，念佛：阿弥陀佛……，来啊！不清净的念头，你来啊！就让你来，不理你，你像疯子，没有作用，结果，他一起来，马上就消失，妄想一起来，马上就消失，到现在，我还叫他：喂！你起来, ！没有了，反正我要叫兄弟起来，他竟然没有办法，你起来、你起来，你妄想起来, ，没有作用。唉！我这个方法用对了，所以，我说：不要用抗拒的心去念佛。妄想来不要管它，你愈理它，它就愈理你，你就不要管它，不要管它，他说：师父！要怎样才能不理它，我说：这样，那你不理它不行了。因为，你不了解，师父要怎么才能不理它，我说：啊！这样，你一定要理它，因为，你会问这句就是因为你不能体会，你不理它也没有办法，你就是要理它。所以，我们念佛就是要有方法，懂得解脱的道理，噢！就是那么容易，懂得心法的人就是那么容易，不困难！所以说，空无可空)。故云实无可空也(你只要一念不生，当体即灭，法即不有，空无可空，所以说，实无可空)。一明如实空义竟。

子二 明不空之义(我们已经讲了空的道理，现在讲不空之义)

【所言不空者(我们所说的不空)。已显法体。空无妄故(我们已经显示这个法体，空掉一切没有虚妄之相。)。即是真心。(我们的真心)常恒不变(“常恒不变”就是如如不动)。净法满足(菩萨！你只要保持这颗如如不动的心就是全部具足，就这样子。无量的喜悦：慈、悲、喜、舍全部就会放射出来，无相，没有冤亲债主，对我们有恩的，我们感恩；对我们有害的，我们还是感恩，就是这么一回事情，我们这一颗真心就常恒不变，保持一颗常恒不变的心，你看，净法满足，你想要拥有幸福，那颗知足的心没有的话，永远没有幸福可谈，所以，我们只要真心存在，常恒不变，净法就满足)。则名不空。亦无有相可取(虽然不空，但是也无有相可取，因为离念以及离一切境界)。(所以说)以离念境界。唯证相应故(注意！什么叫做证？证是哪一种情形？唯证相应，这句话是什么意思？意思就是唯有除掉分别心、执着心才能够相应，就是这么简单的道理，唯证，哪一种情形才能证？去掉分别、去掉执着，进入平等的空性状态，这样叫做唯证相应，意思就是说唯有存在一颗没有分别心、没有执着心，平等空性的心，无所住的心，这样你才能够与真如相应，不空的思想也才存在，否则的话，我们一直在念这个境界，能所二取里面没有办法证得，永远没有办法，师父一直告诉诸位，修学佛法说难很难，因为，你不肯放下就很难，说简单，一念之间就放，全部放下就很简单，你对一切是是非非，有看到当作没有看到，有听到当作没有听到，他的因果也不需要你负，你也不需要负他的因果，天地万物就全部都摆平了，天地万物就摆平了)。】

此别明不空。非有别法(这意思就是告诉我们不空并没有另外的法)。(就是)即牒前空门已显法体。空无妄染。自体不空。即是真心。常恒不变之实体。而此体中。本具恒沙净德。向被妄染遮障(“向”就是以前，以前一向被虚妄的、污染的境界所遮障)。不得显现(没有办法显现)。若妄染已空。则本有净法。圆满具足(所以，佛法就是讲当下就全部具足，所以，六祖说：何其自性，本自具足。你看！何其自性，本不动摇，何其自性，本不生灭，何其自性，能生万法，全部都具足了。有的说：师父！听你讲很简单，要怎样才能达到这样。我说：这样，你还很早。这种东西，我的东西不能送给你，可以送你一份爱的礼物，这个没有办法，这个要靠自己去悟，我很爱你，但是，后面加四个字：爱莫能助，I love you，but I can not.我没有这个能力，是不是？你不悟，你没有办法，我爱每一个众生，但是，每一个众生若不自己去悟，爱也是没办法，也无能为力)。以是义故。则名不空。虽名不空。妙有非有(妙有非有就是非妄有，妙有不是虚妄的有)。与空无二差别(跟空是无二的，与空无二差别就是没有两样，其实意思就是说不空其实就是跟空一模一样，并没有两种分别：无二，没有两种分别。比如说，镜子跟照射的能力，有镜子就有照射的能力，照射能力就是镜子，有见到镜子就见到光，光就在镜子里面，就是同时存在的东西)。非同情执之有(不是众生的情执之有)。故云(所以说)亦无有相可取(也无有相可取)。末二句释无相所以(最后一句解释无相之所以)。若妄念所缘境界。则是有相。以离念无分别之境。唯无分别智所证。乃得相应故。一真如门竟。(再讲生灭门)

辛二 生灭门(分)二(个段落)

壬初 释生灭心法

二 辨所示之义 初中二(释生灭心法又分两段)

癸一 染净生灭

二 染净相资(染净相资就是互相帮助，就是同时存在的意思) 初(“初”就是说一染净生灭那个段落)又二(又分成两个)

子一 就体总标

二 依义广释(这是科判，再来是《大乘起信论》的论文)

子一 就体总标

【心生灭者(心为什么会生灭？开始解释了)。(因为)依如来藏。故有生灭心(因为有一颗清净的如来藏，因为一念不觉而变成有生灭，意思就是说生灭心是靠如来藏而跑出来的，它这句话的意思是这样子，意思就是生灭心依于如来藏而起，所以说，依如来藏，故有生灭心)。】

此标体(标示这个体性)。言如来藏者(如来藏是什么意思？)。即不生不灭之真如心(所谓不生不灭就是离开分别、执着叫做不生不灭，不是有一个不生不灭的东西，离开了分别就不生不灭，离开了执着就不生不灭，心里面清清净净的就是不生不灭的真如心)。以此心寂灭湛然。故云不生。究竟常住。故云不灭。不妄不变。故名真如。一切如来。恒沙净德。无不含藏此中。故名如来藏。而此藏性本无生灭。而为生灭所依(依靠。生灭就像学生一样，不生灭就像老师一样，学生一定要依靠老师，学生因为老师而起)。《楞伽》云(《楞伽经》里面说)。如来藏。为生死因。(底下说：为什么如来藏是生死因？如来藏意思就是虽有本来清净的自性，还没有开采出来叫做如来藏，如同深山里面的矿，如果开采出来的叫做真如清净心，不叫做如来藏，如来藏，把那个藏调到前面变成藏如来，每个众生都蕴藏有如来德性，可惜现在显现不出来，当然是生死的因，如来藏：藏如来，是不是？为生死的因)若生若灭(这个若不是假设，是一下子生，一下子灭，若生若灭不是说如果生，如果灭，不是这个道理，飘浮不定叫做若，简单讲叫做一下子生，一下子灭，简单讲就是取舍的念头放不下)。故云依如来藏(这个取舍的念头放不下，我很能够体会，也很能够同情的。比如说政要，政治家他内心里面受到委屈，他就召开记者招待会，在记者报告会里面，他攻击他，然后他就攻击他，他攻击他，他就攻击他，然后，第二天报章杂志你伤害我，我伤害你，到最后发动群众的力量，抗议、抗议、抗议，complain，就是一直抗议、一直抗议，然后，开始这样子，为了引起社会的注意，而制造媒体的介绍，就抗议，你说你拿黑死病来讲，就是二十世纪的AIDS(爱滋病)来讲的话，你能怎么样？美国占这个第一位，泰国占第二位，非洲是因为人数最多，但是，非洲贫穷，没有治疗，所以说，非洲本来政府就是无能，没有办法，你说美国政府是世界超级强国，你能奈AIDS怎么样？你能如何？也是没有办法，我告诉你，这个如果没有从因缘果报共业来说的话，没有办法，我们人一直用这个药物来治疗，你看看！抗生素一直打，打了以后，到最后抗生素……，细菌就适应我们的抗生素了，又开始发展出来，是不是？你在十九世纪的时候，你也没有听过什么叫做AIDS，连听都没听过，对不对？没有听过，现在浮上台面来讨论，美国有一个女孩子，因为她有同性恋，还有异性恋，所以是双性恋的人，她怕得到AIDS，因为整个美国都在流行这个，医生建议她去检查，她检查的时候，因为检查不是马上出来，要等待两个礼拜，她等，因为要看它是呈阳性反应还是阴性反应，然后，她检查的时候，她到医生那个地方，她坐在那个地方，医生要宣布的时候，她一直发抖，她一直发抖，……，因为，她怕宣布的呈阳性反应，完蛋了！为什么？得到AIDS，完蛋了！坐在那边一直发抖，都不敢跟医生讲，医生说：我要开始宣布了。然后说：你没有！你没有！那个女孩子就抱住医生，那个医生已经很老了，她不管，因为她太高兴，她没有得到AIDS，抱住医生，因为，美国是很开放，很open，她不管医生、不管老公有没有在旁边，不管他，她没有得到AIDS，她太高兴了，哇！抱起来一直亲吻，一直亲吻……，那我们就问了，你为什么要这样子？对不对？你稍微收敛一下不行吗？也不需要这样检查，对不对？所以说，哪一个得AIDS，没有人知道，男众或者是女众，你们出去的时候，如果有什么或要怎么样，还是要小心，真的，什么时候你得到就是判处死刑，我的意思就是说，众生就是若生若灭这个道理，因为他强烈的一种取舍，其实这个可以避免的，没有必要，你不需要恐惧，你稍微克制一下，对不对？你有夫妻，夫妻都是很正常，就尽量不要有婚外情，尽量不要，你碰到这个，就麻烦了！但是，我们一般对AIDS都是一种错误，认为这一定要透过性的东西，其实不是的，打针的时候，有一个医生他打针，他抽起来的时候，因为抽得太大力，结果，戳到自己，他打针的时候，他一拔起来，拔起来的时候，结果戳到自己，这个医生戳到自己也死掉，经过几个月，他也死掉，还有拔牙，拔这个牙齿，你若看牙科不很干净，最好不要进去，拔牙流血，流血的时候，如果，这个人用过，拔牙的用过，那个人刚好有AIDS，拔过的就透过你的血液，你就得到了，这个AIDS在美国发表，erport他说：它这个因缘是随时都存在，任何一个人的四周环境里面，你不要以为AIDS它本身是一种你不可能会得到的，不是这样子，随时随地你都可能得到，会得到，真的，这下麻烦了，哇！如果说出家人也得这个的话，人家不会想到说你怎么样，一定会想到别的地方，不然，他怎么会得到这种，其实不是，它透过血液直接传染，打针或者是血液、破洞，它都可以传染，我们讲到苦生苦灭，众生的取舍心，很难去除掉它)。(所以说，我们依如来藏)故有生灭心。谓不生灭自性清净心。因无明风。动作生灭(动就是动念，变成了生灭)。然此二心(二心就是不生灭跟生灭，这个不生灭跟生灭的两个心)。竟无二体(竟无就是实在。实在是没有两个体性)。如不动水(就像没有动的水)。为风所吹(被风吹动)。而作动水(水就开始动)。动静虽殊。水体是一(动静虽然不同，水的体性是一样的)。亦得言(亦得言：也可以说，)依静水故(按照安静的水)。(所以)有其动水(依静水故，有其动水。有一个研究《大乘起信论》的人，他内心里面充满着骄傲，他认为他道理很通，然后，他来考师父，我认为他不是问问题，他是在跟我考试，我觉得他的态度满自信的，也算是满骄傲的，他来到这里，他就问：师父！无明如风，对不对？无明风动，那么，风动水就动，对不对？无明就像风，风一动，水就动，请问师父！那么风什么时候才不动？他就问这样子，风什么时候才不动，然后，我就很大声地告诉他，你告诉我，风什么时候动过？赶快讲，他一下子，一时间没想到我会问这一句，你赶快讲，风什么时候动过？讲、讲……，风什么时候动过？透过思维就不是本性的东西，你考我，我考谁，你考不倒的，对不对？你考我，我要考谁，我叫他讲，赶快讲啊！讲不出来，风什么时候去过，我问你，风什么时候去过，那是讨论才叫做动，本来就没有所谓的动，对治对？所以说，假圣人，你要假圣人，假不了的，要装圣人是很痛苦的一件事，圣人不能装的。有其动水：才有动的水)。此中道理亦尔(这个道理也是一样的)。生灭心。正谓识藏(识藏：意识的总合，识藏就是八识，我们所谓的阿赖耶识。生灭心正所谓的识藏，识藏就是所有的意识的隐藏之处叫做识藏)。今通取所依如来藏。与能依生灭心(什么叫所依如来藏？为生灭心所依，就像师父为学生所依，学生能够依于师父，所以说，与能依生灭心，跟能依的生灭心)。合为生灭门(能伋于如来藏的生灭心，今通取所依如来藏与能依的生灭心，一个是所依，一个是被生灭心所依，是不是？一个是能依，能依如来藏的生灭心，合为生灭门)。非弃如来藏。独取生灭心(不是说放弃如来藏，独取生灭心)。为生灭门也。以此门有二义(二义就是觉义、不觉义，请看下面：“此识有二种义。能摄一切法。生一切法。云何为二。一者觉义。二者不觉义。”以此门就是生灭门，有二义：觉义、不觉义)。故能示三大(就是体大、相大、用大，体、相、用：三大)。是故通摄所依。亦入此门也(也是入于此门)。

【所谓不生不灭。与生灭和合。非一非异。(意思就是说我们不生不灭的真如自性，与阿赖耶识的生灭和合，里面的和合，不生不灭的真如自性，与生灭和合，怎么样？不能说是一，说是一的话，生灭就变成不生灭，也不能说异，为什么？如果说异的话，生灭就离开不生不灭，不生不灭就离开生灭了，对不对？不能说一，也不能说异)】

此辨相。所谓二字。承上指释之词。不生不灭。即如来藏清净心。动作生灭(动作生灭是动念就化作了生灭法，这个动作生灭太简单了，应该讲动念而化作生灭，这样就更清楚)。(但)不相舍离(如果讲不相舍离，但是，与如来藏，但是，与清净心不相舍离，也就是说如来藏清净心，动念而变化作生灭，但是，与如来藏清净心不相舍离，这样意思就更清楚)。故云与生灭和合。非谓别有生灭。来与真合(并不是说另外有一个生灭来跟真如合，这两个不能离开)。以生灭之心(生灭的这颗清净心)。即心之生灭(心当下就是生灭)。本无二相(以生灭之心，即心之生灭，本来就无二相)。心之生灭。因无明成。生灭之心。从本觉起。亦无二体。故云和合。如下文云。如大海水。因风波动。(因为风动)水相风相。不相舍离(你见到了水在动，那么，就知道有风，风一吹就知道有水，它有波动，所以，水相、风相不能有两个，水没有受到风吹，当然是水不会动，水有动，就知道有风，不能相舍离)。乃至广说。水之动不离于风相。风之动不离于水相。心亦如是。不生灭心举体动故(整体全部都在动)。不离于生灭。生灭之心全体真故。不离不生灭(都是一样，讲来讲去都是一样)。(所以，不生灭)如是不离(就是不离不生灭，如是不离，这样子互不相离)。名为和合。此乃随缘门。不生灭心与生灭合(意思就是不生灭。不生灭就是真如，来跟生灭心合)。非是向本门(不是刚刚生灭门所说的，“向”就是刚刚，本门就是生灭门，不是刚刚生灭门所说的)。生灭心与不生灭合(这个有次第的，不生灭心与生灭合，而不是刚刚生灭门所讲的生灭心来与不生灭合，是要反过来，是不生灭心与生灭合，这有次第性的)。

非一非异者(什么叫做非一？什么叫做非异？不能说是同一种东西，但是，也不能说不同，为什么？)。真心全体动故(我们的真心整个体性都化为无明)。而成生灭(变成了生灭)。则心与生灭非异(心跟生灭不同。不离：没有什么不同，心就是跟生灭没有什么不同)。虽成生灭。其体恒常不变(但是，就是不悟，我们没有办法悟到永恒的空性，所以，真心跟生灭不能讲是一)。故(真如)与生灭非一(就是我们这个真如不是跟生灭同一个东西，故与生灭：故真如与生灭。故真如与生灭不是同一种东西)。若是一者。生灭识相灭尽之时。真心应灭(真如就跑掉了)。则堕断过(断灭，你妄想可以空、可以断、可以除掉，你连真如都除掉，那完蛋！那谁度众生、谁成佛呢？)。若是异者。依无明风熏动之时。真心之体。应不随缘(如果是不同，不同就是说真心跟妄心是离得很远，两种东西，依照无明风熏动的时候，真心的体应不随缘，为什么？两种不同嘛！对不对？)。则堕常过(常就是说只能不变，不能随缘叫做常，真心只守住不变，可是它不能随缘，它变成常，所以，应不随缘，无法随缘叫做应不随缘，若随缘就是说不离生灭法，对不对？你永远守住这个真心，那么，不能随缘，不能随缘就怎么样？哪里是真如本性的作用，妙用就显现不出来，所以说，若是异不能说是不同，如果依无明风熏动之时，真心之体应不随缘，则堕常过)。离此二边(就没有了，离此二边，断、常是众生外道的知见)。故非一异。依《楞伽经》。以七识染法。为生灭(“七识”应该讲七转识，它可以转动我们整个阿赖耶识，以七识：七转识染法为生灭)。以如来藏净法。为不生灭。此二和合。为阿梨耶识(后面会讲。名为阿赖耶)。以和合故非一非异(和合不能讲一，也不能讲不同)。

又若一者。真随妄灭(赶忙会随着妄，会妄灭的话，妄没有的话，真心当然就没有了，没有水当然就没有波，一定的道理)。则无和合(无所谓的和合)。若异者。真不随缘(如果两个不同，那两个不同，真是永恒不变的，永恒不变就不能随缘，所以，真不随缘，真心就不能随缘)。亦无和合。正由非一非异。故得和合也。如经云。譬如泥团(跟微尘来比喻，譬如泥团以及微尘)非异非不异(不能说不同也不能说不同，非异就是不能说不同，非不异也不能说不相同，就这样子，不异就是同，非异就是不能说同，不能说不同，非不异就是也不能说同，不能说相同，不异就是同，对不对？)。金庄严具亦如是。若泥团微尘异者(如果，我们所做的泥团不同于微尘)。非彼所成(那么，我们就知道非彼微尘所成，对不对？我们所做的泥团，泥团当然是从微尘里面搅和，对不对？弄一弄，微尘就是泥团，泥团只是形状而已，微尘只是颗粒把它聚在一起，如果，有异的话，有不同的话，就非彼微尘所成，如果，两种不同，像这个就是塑胶，或者是瓷器所做的，就非彼，彼就是指微尘，非彼微尘所成，如果泥团微尘，异者：异者就是不同，非彼微尘所成，加两个字就更清楚，不是微尘所溶和的泥团)。而实彼成(“而”就是但是。但是，这个泥团实在是微尘所构成的，而实彼成，这个字太简单了，所以，我们会看不懂，而就是但，加两个字：泥团，而泥团实在是彼微尘所成的，而我们很清楚地可以知道，这个泥团就是微尘所构成的)。是故非异(所以，这两个不能说不同)。若不异者(如果有不同)。泥团微尘(泥团这个外形，与微尘的外形)。应无差别(应该没有差别。其实微尘根本没有形状，泥团把它做起来，泥团有圆圆的，微尘没有，微尘只有小颗粒而已，意思就是说泥团的形状跟微尘的形状应该没有差别，如果不相同，如果不异，不异就是同，如果说是相同，那么泥团就是微尘，泥团比较大，微尘比较小，这个不能讲相同，应该就没有所谓的差别)。金庄严具(就是一切用金打造的庄严具，金可以打造项链、供杯、佛像，金庄严具“统统包括在内)。与此中理趣(这是跟这里面的道理)。可准思之(可以按照这个来好好地想想)。若广释具在《别记》(别记，整个名字叫做《大乘起信论别记》，这个是全一册，唐法藏撰，唐法藏就是阿弥陀佛因地修行的法藏比丘同样的名字，今收在《大藏经》第44册，系真谛所翻译的《大乘起信论》中，选择要目解释而成就是别记，若广释意思就是《大乘起信论》的广释，都在《别记》里面讲得很清楚)。

【名为阿黎耶识(阿黎耶识就是阿赖耶识，要讲这一段以前，必需要先念前面的论文，你才知道它在讲什么。“心生灭者。依如来藏。故有生灭心”。“所谓不生不灭。与生灭和合。非一非异。”“名为阿黎耶识”。所以，这一段是讲阿黎耶识，也就是说不生不灭跟生灭和合，非一非异，我们就把它命名为阿黎耶识)。】

此立名(这个要安一个名字)。然生灭不生灭。虽有二义(生灭跟不生灭有两种意义)。实无二体(是同一个体性，不生灭如水，生灭如波，波不离水，水也不离波，当下就是)。即合此二义(就是生灭、不生灭，合此二义)不二之心(不二就是一)。名为阿梨耶识。又阿梨耶。亦名阿赖耶(唯识讲阿赖耶)。但(但就是只是)梵音(梵音就是印度)楚夏(那是中国古时候称楚夏。印度跟中国的音稍微有一点)之别(别：差别。翻译成阿黎耶也对，阿赖耶也对，都可以)。梁真谛三藏(在梁朝的真谛三藏)。训名翻为(训名就是解释为，解释这个名词就把它翻译为)无没识(这个训就是说解释词义就是训，解释词义，所以，这个训导，训导主任就是在开导你，是不是？而解释词义就是训名，训名翻为：把它的梵音翻成中文叫做无没识，噢！阿赖耶识翻译成中文也可以叫做无没识，这个“没”就是不失、永远不会消失，那么就是说因果不失，你只要种下这个因，碰到缘，你就必定得这个果报，无没识，你种善因得善果，种恶因得恶果，种无记因得无记果，这要看你各人，所以，你只要落入八识田中，就永为道种，永远不会消失，诸位今天来薰习佛法，也是无没，也不会消失，最起码种下善根，所以，宁可下地狱听闻诸佛的名号，也不要上天堂不闻诸佛的名号，为什么？听闻诸佛的名号，可以解脱，有这个因缘超越生死，你上天堂，你不闻诸佛的名号，没有这个识种，没有这个种子，那没有机会解脱，所以，我们学佛就算今生今世不能成道，或者是往生极乐世界，但是也种下了无量无边的佛学的种子，也不得了，不得了！)。唐玄奘法师。就义翻为藏识。藏是摄藏义(什么都含摄在里面，这个“藏”是摄藏的意思，含摄、蕴藏，含摄起来，含摄就是不失，藏就是具足，含摄起来而且具足一切的种子)。无没是不失义(永远不会消失，所以，师父一直告诉诸位，对待众生好，就是对自己好，我们永远不要发一个恶念、报复的心，就是这个道理，因为，你发个愈恶的念头、愈仇视的念头，我们的苦比受我们伤害的人更重，远远地超过对方，所以，我们永远要发善念)。义一名异也(道理是一，但是名称稍微有所差别，叫做义一名异)。又名阿陀那识。经云阿陀那识甚深细(那就是指第八意识，非常的微细)。习气种子成暴流(习气就是两个意义，能取跟所取，能所不断叫做习气，什么叫做能所不断？比如说，从小我们接受赞叹习惯了，长大以后，突然碰到一个人对你不礼貌，他批评你，你听到的不是赞叹，那你会受不了，歌星、影星他就是这样，生活在掌声当中，掌声响起就知道我的心与你同在(歌词)，如果开汽水呢(喝倒彩)？所以，这个习气会养成一个人的惯性意思形态，惯性意思形态就是习惯于自己的思惟方式，习惯于自己的主观意识，批判，违背了我的主观意识的批判或超过了我这个范围，他都会认为对方不对，所以，这个娑婆世界，要没有是非，那只有一种办法，就是消失在这个世间，去死，要是在这个娑婆世界说没有是非，那就不可能的事情，不可能的事情，因为，我们的能取、所取的习气太重了，每一个人都会因为保护自己，而不惜地伤害对方，都是这样子的，所以，我们学佛的人，不要在因缘法里面执着，不要在因缘法里面落入主观意识形态，那么他这样子就会慢慢的，把能取、所取的习气慢慢、慢慢放，慢慢放，像我们这张嘴巴，攻击人家的心已经习惯了，你不讲那几句尖酸刻薄的话就不能过日子，其实，那个讲起来，对自己没什么好处的，一点好处都没有，他就是喜欢讲这个东西，讲起来说刮一刮(意即讽刺)、刮一刮，有一点虐待狂，你说他这样快乐，他也不快乐，你说叫他做快乐的事情，他不要，他损人又不利己，世间如果损人利己的事，还可以做一做，对不对？对我有帮忙，损人又不利己，可是，他又喜欢做这个事情，为什么？习气，这个不是说他愿意这样做，而是没有办法，他控制不住，所以，这个习气的种子成暴流就像水一样，像瀑布一样一直流下来，没有办法，控制不住，所以，我们说众生是值得原谅的，我不要跟他计较，因为，他的名字叫做众生，对不对？)。真与非真二恐迷(真实的是指我们不生灭的，非真就是所谓的生灭法，真跟非真两种又搞不清楚，哪个是不生不灭真实的自性，哪个是生灭的阿赖耶，都会搞不清楚)。我于凡愚不开演(凡愚就是二乘人，凡夫或者是愚痴的人，愚痴就是二乘人，智慧没有大开的，只断我执，不断法执，也没有办法了解微细的阿赖耶识，不开演)。正以生灭不生灭和合。不可言真。亦不可言非真。良由最初一念妄动。转如来藏而为识藏(如来藏就是清净心，为识藏就是分别跟执着的意识形态，本来是一颗清净心被转成了分别跟执着的意识形态)。能生转识诸波浪(转识就是所谓的精神的主观意识形态叫做转识)。论主立此识。为生法之本(生一切法的开始，这个本就是开始)。能藏诸法于自体内(这个“体”不是身体，能藏诸法在这个生灭的跟不生灭的体性；和合里面，因为这里是讲生灭法，一念不觉，他的自体性是不生不灭，可是，相、用是生灭)。又能藏自体于诸法中(意思就是说我们这个空性的清净自体，也可以运用在一切的相、用当中)。诸法自体。不一不异(诸法的体性跟一切的相、用，也不能说一，说一的话，变成空一切相，否认相、用，不异的话，体、相、用变成三，各有体性是不对的，所以，不能讲一，也不能讲异，也就是生灭跟不生灭，不能说一，也不能说异，是这个道理，你说生灭跟不生灭是一，也不对，生灭跟不生灭是异，也不对)。下之三细六粗。五意六染。皆此识变(都是这个识变出来的，此识就是刚刚我们所讲的转如来藏而为识藏，而能生转识诸波浪，就是由这个一念妄动所显现出来的，一念妄动是假设，因为无始，那么无始前面又是什么，所以，因为在时间、空间没有办法定位的时候，我们所有的讨论都必需在假设当中，其实我们这一念觉，无量亿劫就是这一念，因为时间、空间本身是一种对立的衬托，过去、现在、未来，其实没有所谓的过去，也没有所谓的现在，也没有所谓的未来，因为，在物质的现象，光明跟黑暗对立的转动之下，所以让我们产生一种时间的观念，时间的观念，我们必需把它定位，因为，必需用假设才能够列出来，比如说外太空，时间就失去意义，如果地心没有引力、没有日夜分别的时候，那么一片都是漆黑，没有任何的时间对立的观念，早上对晚上讲，晚上对白天讲，何以故？因为地球在转动，如果，地球不转动，没有地球有形象的转动，去衬托白天、晚上，那么这世间就失去了意义，存留在我们向上只是一个意识形态的一种观念而已，现在大概几月几号，为什么？很简单，你去长庚看看的，那个病人躺了五、六十天的时候，突然醒过来：喂！今天几号？你不告诉他，他也不晓得几号，根本就没有感觉到白天、晚上，因为，他看的都是日光灯，他怎么知道几月几号？这很容易就了解，时间是虚妄的执着的存在性的东西，所以，等待，有时候它是一种痛苦，对不对？等待他怎么不来，然后一直等、一直等……，如果是大彻大悟的人，等待变成一种享受，为什么？因为二六时中，他都是在享受当中，等待也是一种享受，可是，我们现在众生不一样，等待是一种煎熬，我等待的那个人怎么不来，一直等、一直等……，没有用的，时间它一定会过去，等到了你要怎么样？有开始，它一定有结束，对不对？你也不必等，你去见面，见面就是离开的开始，离开又是是下一次见面美好的时刻，那有什么关系！离开，离开不是很好吗？我们期待明天见面，明天见面以后你又高兴，圣者以为那是苦的，为什么？也许是吵架回来，不一定好的，所以，塞翁失马，焉知非福，你内心里面充满着智慧，对相的当中，根本没有放入执着，都会把我们的般若智慧充满在生命里面，所有的事相都是你的享受，拍柆图说：一切现象皆是我们的牢狱。不，我们佛教说：一切现象都是我们的真心：清净心，哪个现象你都可以享受的，何以故？染不着，净也不着，所以，禅宗里面讲，执净为净是为染，悟染本空是为净，执着有清净的心，那就是一种染污，悟染体空就是净，你觉悟到一切染污的东西，当下就是空性的东西，就是清净的，染、净还是唯心所造的东西，所以，不一不异，底下的三细六粗，五意六染，皆此识变)。正显万法唯识也。若返妄归真。至二种我见(人我见跟法我见)。永不执位。即失赖耶名(意思就是只要有一天你不执着，那么就没有所谓的生灭，所以，师父一再强调，修行在做哪一种功夫，就是做放下的功夫，重复地讲，全世界的宇宙就在你一念之间，那一念放下，拥有清净心就拥有一切的财富。今天，我们一个准备出家的人，他回去了，他以前住哪里，他住梨山，所说梨山很静，环境很好，他一下来住这个城市，住不习惯，他本来想来这里出家，结果，住到城市来，一直失眠，说睡不着，不能睡觉。然后，他又回去了，所以，五个又跑得剩下两个，很快、很快。剩下两个很快就剩下没有，所以说，要发一个心出家，要持续下去，不是一件很容易的事情，本来有五个，现在剩下两个，还有没有？后面的研读班有没有？没有，没有人举手，所以，这个不容易，我就跟他讲：学佛的人是心的问题，在山上住得习惯，那到城市怎么办呢？那永远不要度众生好了，永远住梨山痴情花(歌名)，要不然吃水果好了，你永远在梨山，我以前就想过要去梨山，去梨山买一块地在那里，因为，我去过梨山，我以前去横贯公路，你知道吗？梨山，在梨山宾馆那里停顿，停顿，以前在那里停，哇！那个东西很贵，以前去吃什么？吃蛋炒饭一盘，哇！不晓得几十块，害我心痛得不得了，梨山东西怎么这么贵，吃个蛋炒饭贵成这个样子，以前，已经开始吃素了，不过，偶尔还有吃egg，egg就是蛋(法师笑)，偶尔、偶尔，并不是每天吃蛋，偶尔，到梨山的时候，要去台东清觉寺打佛七，到梨山去看，什么东西都没有，一看，都是荤食，没有办法，只有饭也没有什么菜，蛋炒饭好了，就这样子，就在那里吃、吃……，跟陈文琮要去打佛七，在那里舍近求远，舍近，我们本来可以从台东进去，可是，我们故意从那边进去，梨山，去绕一绕再去打佛七，到梨山的时候，噢！那个环境实在太好了，可是，到梨山住的时候，第一个观念就想：我若肠炎怎么办？我到哪一个深山里面，我第一个念头一定这样，我若急性肠炎怎么办？不会好，急性肠炎怎么办？也没有医院，也没有谁跟你打针，谁弄中药给你吃，在这个地方空气是好，可是胃肠不好，对不对？又不能每天吃水果，梨山你这样走过去，到处都是种水果，那里都是种水果，横贯公路真是美，那没有话讲，够美的。

后面这个表用点时间，我们慢慢来看。

诸位我们说三细，请翻看:

看三细的论文，中间一细相；二粗相“复次依不觉故。生三种相。与彼不觉。相应不离。云何为三。一者灰明业相。以依不觉故心动。说名为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。二者能见相。以依动故能见。不动则无见。三者境界相。以依能见。故境界妄现。离见则无境界”。这个离见就是离主观的意识形态，就没有所谓的境界，其实都是你主观所产生影现出来的意识形态，好！这个是一念不觉生三细。然后，六粗，一念不觉生三细，然后就“境界为缘长六粗也”。因为，已经变现出境界出来了，然后，“以有境界缘故。复生六种相。云何为六。一者智相。依于境界。心起分别。爱与不爱故。二者相续相。依于智故。生其苦乐觉心。起念相应不断故。三者执取相。依于相续。缘念境界。住持苦乐。心起著故。四者计名字相。依于妄执。分别假名言相故。五者起业相。依于名字。寻名取著。造种种业故”。世间没有真体，只有名相，所以依于外在的名相，为了名、利一直拼命地追求，其实这都是假的。“六者业系苦相。以依业受果。不自在故”。好！念三细六粗。

五意六染：五意，意，意就是所谓的末那识，或者是第六意识的分别识，意本来是意识形态的依靠，其实，第八识、第七识都可以讲意，但是，大部分都是指第七意识。“此意复有五种名：云何为五？一者、名为业识，谓无明力，不觉心动故。二者、名为转识，依于动心能见相故。三者、名为现识，所谓能现一切境界，犹如明镜现于色像；现识亦尔，随其五尘对至即现，无有前后，以一切时，任运而起，常在前故。四者、名为智识，谓分别染净法故。五者、名为相续识，”就是一直延续的执着。“以念相应不断故”所谓相应就是粗糙的形象，可以让你觉察到的。“住持过去无量世等善恶之业，令不失故；复能成熟现在未来苦乐等报，无差违故。能令现在已经之事，忽然而念；未来之事，不觉妄虑。”所以最后“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。”我一直告诉诸位，世间没有所谓的委屈，没有所谓的善，也无所谓的恶，也无所谓的是，也无所谓的非，你内心里面只要充满一颗清净的心，放下这些对立的，善恶因果自有报，不需要你来劳心劳力，为什么？三界虚伪嘛！是因果生灭法，放下就超越了因果。

好！再来就是六染：“染心者有六种。云何为六？一者、执相应染”，所谓相应就是与心王、心所相应的意思，就是你这个形象比较粗糙，你可以发现它跟心王、心所相应，可以觉察得到。“依二乘解脱”，二乘是破我执。“及信相应地”，十信位：相应地。“远离故。二者、不断相应染”，不断相应染就是连续，所谓不断就是相续，相续不断。“依信相应地修学方便，渐渐能舍，得净心地究竟离故。三者、分别智相应染，依具戒地渐离，乃至无相方便地究竟离故。”先念一遍，师父会一一来解释的。“四者、现色不相应染，依色自在地能离故。五者、能见心不相应染，”为什么不相应呢？因为不是二乘、权教菩萨所能觉察的，而且，不与心王、心所相应，所以，现色无缘无故就跑出来了，就像我们现在的一切境界，你的境界，你说这是唯心，你怎么样你也不会相信，我们眼睛所现出来的现象界，都是唯心所造的东西，怎样打死，你也不会相信，这个无法觉察到的，很难，我现在动一念嗔恨心，我可以觉察得到，我喜欢吃饺子，我可以觉察得到，我这些境界都是假相，都是唯心所现的，你怎么相信呢！对不对？现色不相应染，不是你有办法，心王、心所可以观察得到的，没有办法，现色不相应染，不相应，不相应就非凡夫、非二乘、非权教菩萨所能够知道的，因为行相微细故，五者，能见心不相应染。“依心自在地能离故。六者、根本业不相应染，依菩萨尽地，得入如来地”那就是最后十地菩萨，“能离故。”那么有这么样子，大概诸位都晓得，看下表：

下面看《起信论法数配当图》：

这个是多出来的资料，也很重要，师父慢慢、慢慢来解释一下：

诸位从中间看起，“九相”叫做“三细六粗”，三细六粗，“无明业相、能见相、境界相”，把它编号编起来，“无明业相”编一，“能见相”编二，“境界相”编三，“智相”编一，“相续相”编二，“执取相”编三，“计名字相”编四，“起业相”编五，“业系苦相”编六。三加六就是九个相，所谓三细六粗，研究过《大乘起信论》的人，对这个名词不能有陌生，三细六粗。为什么要讲细跟粗？等一下就会告诉诸位。“无明业相”写个旁边“细中细”，微细中的最微细的相，所谓“无始无明”；“生相无明”就是无明业相，细中细。在“能见相”跟“境界相”，画一个合起来的相，一个符号，“细中粗”，细相里面的粗相，因为，无明业相要到十地菩萨才断，那就是等觉；“能见相”：所谓八识的见分，要到第九地菩萨才能断；“境界相”：所谓八识的相分，影象在境界里面，那要到第八识，到第八地菩萨才可以转这个境界为唯心，没有那么容易，无明业相是细中细，“能见相”、“境界相”是细中粗。

看六粗相：

“智相”、“相续相”是粗中细，粗相里面的细相；“执取相”、计名字相”、起业相”、“业系苦相”，是粗中粗，粗相里面的粗相。

“五意意识”：什么叫做五意意识？就是意识之所依即为意，意识之所依就是意，有的人讲第七意识，有的人讲第八意识，通常是指第七意识，末那识，因为，历代祖师的注解不尽相同。“业识”、“转识”、“现识”为第八识；“智识”，底下写：第七意识；“相续识”跟“意识”为第六识。这样就有一个眉目了，慢慢、慢慢我们再来解释。

好！我们现在看九相的三细六粗，这个三细六粗是出自《大乘起信论》，根本无明起动这个真如，现出了生灭流转的妄法，简单讲，就是迷惑的现象界，它的相状有三细跟六粗，加起来总共有九相之别，细者就是没有心王与心所之分，它的相微细难测，粗者就是心王跟心所有相应，它的作用之相有微细跟粗的，三细就是细相，六粗就是粗相，三细不借重于心王、心所，而六粗都要跟心王、心所连接一起来谈。

三细：无明业相，无明业相简称叫做业相，略称业相，这是指从真起妄初动之相，也就是由根本无明起动真如的最初状态，乃是枝末无明的第一相，此相尚未能够分别出主、客二观的状态，所以，无明业相就不分主、客，主、客两个现象都不存在，意思就是还没有分。再来，能见相，能见相又称见相，又称转相，讲见相也对，称见相也对，称转相也对，名相不一样，但是，都叫做能见相。能见相又称见相，指见初动之相。为什么讲见相？见到无明在动；粗相，又称转相，依初动业识，转成能见之相，这个是根据前面所述的无明业相，所起的认识对象的心，在能见相旁边写个：主观。好！在境界相旁边写个：客观。境界相，境界相又称现相，又称境相，由前面转相，而妄现的境界之相，盖能见相既起来，同时妄现这个认识的对象，也就是所谓的客观。所谓的无明业相、能见相、境界相就是三细。

六粗：我们有编号编好了，六粗第一个是智相，智相简单讲就是分别心。为什么是智相？这个智相，你不要把它认为是智慧之相，那完了！不是这样子。智相是按照这个境界相妄起分别染净，在这个净：清净的境界他就执着，有爱，红尘有爱，在这个染境则不爱，那么，这个称为智相，简单讲分别心叫做智相，就那么容易。相续相就是分别不断，依智相的分别，一个根据一个，相续相又根据智相来，智相又根据境界相，境界相又根据能见相，能见相又根据无明业相，无明业相又根据真如，就这么一个一个推论来的，业障愈转愈多就是这样，执着放不下，愈转愈重，就是这么一回事情，相续，为什么是相续？按照这个分别，境界有好的，就执着产生快乐，不好就远离了，不好的话，这境界以为是苦的，觉心起念，发现这个念头相应不断，就是相续相，称为相续相，连续不断的一直连续，一直执着。执取相，执取相就是执着，智相是分别，相续相是连续的分别，连续的分别就是连续的执着，所以，执取相是按照前面的相续相，缘念苦乐等境，心起执着，称为执取相，这个容易了解，每一个众生他都有执着。计名字相，这个计名字相，我们很明显地按照前面的执取相，分别假名言说之相，称为计名字相。起业相，起业相是依照前面的计名字相，执取生着，造种种的业，开始造业了，好的追求，拼命地追求，称为起业相，所以，我们修行人，要是不起心、不动念，这是何等的功夫，起业是什么业，就是意识形态，能取、所取一直习气不断叫做起业，境界没有所谓的造业，你所有的造业都是你的念头，你的念头都落入你的八识，你将来受的果报，也是你八识田中所影现出来的，所以，自心取自心，非幻成幻法，我们无始劫来，变现的共业跟别业的现相，共业、别业，我们又错觉，又认为这是自己的，又拼命地去追求，不晓得这都是八识田中自我影现、自我现相，然后，自我执着，又落入第八意识，然后，又继续去轮回，谁让你痛苦，谁让你轮回，不是别人，正是自己，正是在下，没有人推你去轮回坑里面，你把自己推向生死的边缘，一直推、一直推，就是这么一直，强迫自己执着，强迫自己痛苦，强迫自己分别，我们的苦，我们自己接受，起业相。业系苦相，业系苦相系于善恶诸业，有生死逼迫之苦，不得自在，称为业系苦相。

五种意识。我们再来解释业识，前面是相，现在这个是识，相是意识所转变出来的叫做相，识是指意识形态的一种执着，所以，我们微细的意识形态的执着是指第八意识，业识、转识、现识；比较粗糙的执着，是指第七意识：智相，更粗糙的，我们平常可以觉察到的，相续识跟意识，所以，无明业相、能见相、境界相，这是相，而这里业识、转识、现识、智识、相续识、意识，这个是识，不一样。业识、转识、现识、智识、相续识，这是识，意识是不必讨论，因为，那个也是第六意识。诸位看业识，意识之所依叫做意，我们第六意识所依靠的叫做意，意通常是指末那识，通常是指末那耶识，依《大乘起信论》的观点，意有业识、转识、现识、智识、相续识等五种名，依心而生起意，此心就是众生心，也就是阿赖耶识，阿赖耶识是一切物的本体，所以，依照阿赖耶识而说有无明，因为有阿赖耶识，所以，我们才讲到无明。好！业识，因为，阿赖耶识的根本无明不觉而生起心动，所以，在业识的旁边，再写四个字：妄心现起，我们虚妄的心现起来，这个叫做业识。转识依心动，而产生能见之相，也就是主观之作用，所以，在转识的旁边写五个字：主观之作用，主观的作用叫做转识，主观的作用是从哪里来，从业识来，因为，依照心动而产生能见之相，所以，也就是主观之作用。再来，现识，也就是能现起一切这境界，叫做现识。现识也就是客观的对象，所以说，主观的作用叫做转识，客观的对象叫做现识。那么智识呢？简单讲就是分别境界的能力，而认为其对象是心外的实物，我们认为心外有实在的物，其实不了解境实在是唯心所造，所以，我们心境，我们必需与天地万物融合，就是这个道理，我们必需与天地万物融合，才能过一个和谐的日子，那么怎么样能够与天地万物融合，要无念，为什么要无念？因为，所有境界都是你的心，你起心动念就更增长生死，如果，我无念、我离念，离一切境界的执着，离分别、离执着，那么，我们的生死当下就了，清净法身就是这个道理，所以，你不必对这个境界感觉有是非或者对立的思想，你要知道，这就是你心影现出来的世界，没有所谓的是，也没有所谓的非，何以故？一切都是真心影现出来的，真心因为无明、妄现境界，妄现境界里面，你一直在讨论是非善恶，那增加了生死，你不必气愤众生，你不必感觉委屈，因为，那也是你的心，如果你的心像佛陀悟到一切法大地的平等，你会很同情众生，你不会气恼众生，何以故？他的名字叫做众生故，他叫做众生，他在六道一直团团转，我们要同情他，我们不要恨他，何以故？因为那是你心中的众生，那么你烦恼拔除了，所以说烦恼无尽誓愿断，断了无尽的烦恼，其实，境还是心。最后一个叫做相续识，所以这个智识是认为心外有实法，一直拼命地分别境界，所以，你在智识旁边写个：分别境界叫做智识；这个相续识，就是不断地分别作用，所谓不断地分别作用，就是念头不断叫做相续识，如果，你写：念头不断，无法断除，念头无法断除，那就更清楚了，叫做不断的分别作用，叫做相续识，因为，认识种种的念头，种种的念头一直存留在心，一直存留在心，而相应不断，由此故产生意识，所以，你如果认识了这个佛法，你日子就会很好过。比如说，隔壁，我们那个停车场，隔壁有一个停车场，做立体的停车场，建了两年多了，没事，最近也不晓得哪一个众生，两天就写一份投书，每天都打电话去，他又不打给工务局，他打给市长，非拆不行，我晚上睡觉，我就这样想，那个停车场建了两年，也从来没有妨碍到人家，也不是说我家的排气管装到你家的通风口去，也没有。他就一定要把它拆掉，也不留名字，也不留地址，硬要把它拆掉，那个五、六百万的东西，有十人停车位，也可以造福整个高雄，要不然，你拆掉的话，十个停车位，那十辆车子要停在哪里？不晓得哪一根筋不对，他就一天到晚打电话给市长，然后，工务局来，他说：奇怪！你们是不是有什么深仇大恨，我们拆除大队来到这个我们就不喜欢拆，因为，这个也没有妨碍什么，你们自己私下调整好就好。我说：我们连对象都不晓得是谁报的，你怎么调整。晚上，师父睡觉就想：他为什么要做这种事情，想不通，如果说，我去叫拆除大队的人来拆除这个地方，我有红包可以赚，我可以领到十万、二十万，或者是我可以升官，那我来拆，你拆那个有什么用，你家会比较富有吗？对不对？这个人很奇怪！以前，我的朋友当建筑工程师，我们是念engineer，工程师，现在我们台湾分析起来，三分之一都有违建，世界有名的违建地区，一定的道理，不然，厨房也不够，打出去多几坪也好，土地太贵了，我那个同学包一个工程，那个工程就都弄好了，建、建……，开始要销售了，销售了，他就告诉客户，说：我们检验检查通过以后，后面会增加四、五坪，都打掉重新建，因为，后面留个空地，然后建厨房或怎样，都已经弄好了，卖，卖得非常好，其中就一个客户，不晓得哪一根筋不对，好像说买得有点贵或怎么样子，叫他，说：你要算便宜一点。他说：大家都是这样卖。不高兴，然后，就一天到晚打电话到拆除大队去，结果，后面本来要扩充，扩充出来的，全部，几百万全部打掉，他就是为了那么几千块、几万块的退费，他宁可把整栋后面的十几户的背后准备要增建的，全部要打掉，然后，那个工务局来看，这个也不是什么大的违建或怎么样子，就说要原谅他，要务局不想打，因为这个违建不只是这里，对不对？算了！算了！唉！又不行，他说你渎职，你渎职，他就是为了这几千块，就为了一噗通恨，为了一点嫉妒，他就非把你拆掉不行，所以，有一句话我背得很熟，很熟很熟，这句话是我的一生的座右铭，这句话对你很有帮助的，绝对有帮助的：宁可千岁不读书，不可一日近小人。我们法师，牺牲我们的生命，粉身碎骨救度众生，粉身碎骨，我们把录音带几百万、几千万这样送。师父！我怎么样好吗？好！一定说好。师父！我怎么样好不好？好！统统说你好。世间哪有那么好的人，这不是说我们站在一个学佛的法师，不是这样子，所以，有人毁谤我们三宝或是出家人，我说我们出家人再烂、再坏，那也比世间人好几千万倍，我们都不会做这种事情，众生，你怎么样想都想不透，他为什么要这样做，你躺着好好地休息，他为何要叫人拆这个，你想得出来他为什么吗？拆掉也没有资金，对他也没有什么帮忙，也不是说他可以当市长，也不是可以当什么代表，或者当总统，统统没有，又没有名，又没有利，就是为了什么？恨，或者是嫉妒、不满，我没有车库，叫你全部都没有，全部把你拆掉，是不是？我们以前国文老师讲的，常常比一个八字形，无奈的手势，这样子，没办法(法师两手一摊)！无可奈何，众生无可奈何，学佛人，我一直拼命要救度众生，一直让你方便，不想，我从来就不想破坏任何一个人，你要建，你有办法你就建，对不对？你只要不要占到公地就好，对不对？我们怎么会去跟你报这个。唉！没有办法！所以，你要是冷静，去推测众生他在想什么，你会吐血而死，你会不晓得他为什么要这样子，你不觉得这是很痛苦的事吗？谁？他也不认，他也不承认说是我，用假的名字你也不晓得，我说：有用名字？没有啊！打电话的，要问他名字，他马上挂电话，住址不晓得，名字也不晓得，要不然，我跟你求忏悔，那个好好的东西，为什么要把它拆掉？已经两、三年了，又不是今天你来建的，违建的赶快把它拆掉，它已经两、三年放在那边没事情。所以，同学们！不必去预测众生为什么要这样做，这样你会吐血而死。宁可千岁不读书，不可一日近小人，你不要去得罪小人，那可麻烦了，也不晓得是谁，无从查起，那就认了，认了，所以，我们要伤害众生，已经先破坏我们安详的内在，如果，我的话，我不但会保护它，就算我今天没有买停车位，我也会保护它，因为，那个好好的东西，你为什么把它拆掉，不是我的、不是我的，我不可以破坏我这个清净心，也不可以伤害众生，对不对？就这个样子。所以，仁厚之心，以养天地之德，就是这样子，佛家里面的思想就是伟大。所以说，同学们！我们要完成生命的觉醒，第一要心境融和，心跟境一定要融和，放下一切。

六染心：看业识的底下，“根本业不相应染”，“能见心不相应染”，“分别智不相应染”，“不断相应染”，“执相应染”，我们要从后面看起，这个编号要编回来，“执相应染”编1，“不断相应染”要编2，“分别智相应染”要编3，“现色相应染”编4，“能见不相应”编5，“根本业不相应染”编6。为什么？因为行相愈粗的，我们容易发现，行相愈细的，我们不容易修行，所以，我们要从后面编回来，是因为前面比较粗糙，后面愈来愈微细，“六染”心是说众生的心性本来自性清净，而离诸妄染，但是，因为依于不觉而忽起无明，为烦恼所染污，所以，有六种染心之相：第一、执相应染。为什么讲执相应染？我执的烦恼跟心王相应，意思就是执着跟心王相应，意思就是执着外境以染境为心。第二、不断相应染。什么叫做不断相应染？在苦乐的境界上，法执的烦恼跟心王相应而起，所以，不断相应染就是法执，法执的烦恼跟心王相应而起，相续不断与染境心。第三叫做分别智相相应染，意思就是能够分别世间、出世间诸法之智慧，与心王相应而污染净心，而污染清净心，所以说，分别智相应染。第四、现色不相应染。什么叫做现色不相应染？不与心王、心所相应。为什么？因为无明薰习而现出这个境界，你没有办法发现的：这是桌子，我们明明看这就是心外的桌子，这是茶杯，这是电灯，这是墙壁，怎么这是讲你的心？山河大地都是你影现出来的，再怎么样你也没有办法承认、认同，这个山河大地明明在外面，你为什么说是心内的东西，所以，这个现色不相应染，现就是境界，现出这个境界，而你根本没有办法去跟心王、心所连锁在一起地去觉察到，没有办法觉察。第五、能见心不相应染，能见心不相应染就是说因为我们根本的无明动，使我们的清净心变成能见相，这个能见相本来就是很微细的，很微细的，存留在我们的潜意识里面，我们生生世世在动作都是粗糙的，存留在我们潜意识里面微细的那一分主观的意识，我们没有办法跟心王、心所相应，意思就是行相微细到没有办法跟心王、心所相应的精神作用，叫做能见心不相应染。第六、根本业不相应染，由根本无明力故，而使心体始动，动而成业，也就是也不与心王、心所相应。

好，再看上表，执相应染“二乘”人、“三贤”所断的，不断相应染是是“初地”菩萨所断的，分别智相应染是“七地、二地”菩萨所断的，现色不相应染是“第八地”菩萨所断的，能见心不相应染是“第九地”菩萨所断的，所要修行的功夫：功课，根本业不相应染是“第十地”菩萨所断的。

诸位再看“四相”：“生相”，叫做生相无明，一念不觉叫做生相，四相，生、住、异、灭里面的生相无明，最微细的，细中细，最微细的。“住相”，法执坚住名为住相，强烈的法执叫做住相。“异相”，行相稍粗名为异相，行相比较粗糙，稍微比较粗糙，可以让我们一般人觉察到的，行相稍粗名为异相。“灭相”，生、住、异、灭一个周期的尽端叫做灭相，生、住、异、灭，四相的一个周期，最后的一个周期叫做灭相，灭相就是阶段，一个阶段。比如说，你起业你一定要遭受果报，到达这个是一个阶段，灭相，不必再继续讨论相，所以，起业相的后面，它就没有连接业系苦相，为什么？因为，你起业你一定业系苦，这个不必讲，所以，灭相就是一个阶段，为什么是一个阶段？因为生、住、异、灭一个阶段，一个周期。

好！从 “邪定聚”看，“十信以前”叫做“外凡”位，外凡位就是连论到入佛道的因缘都还很远，叫做外凡，离佛道太远了叫做外凡位，那么“不定聚”、“邪定聚”，就是永远不能成佛，邪知邪见叫做邪定聚，永远不能成佛；不定聚就是有机会的话，他可以转入“正定聚”，叫做不定聚，有因缘、有机会，他就会转入正定聚，叫做不定聚，“十信”位叫做“内凡觉”，为什么叫内凡觉？他虽然是凡夫的觉悟，但是，内已经接近了佛道的开始叫做内凡觉，虽然是凡夫，但是已经接近这个内，指接近佛道，所以，内凡觉是灭相，行相、灭相当然是最粗糙，“三贤”跟“二乘”叫做“相似觉”，“地上”菩萨叫做“随分觉”，“相似觉”只是类似而已，类似觉悟而已：相似觉，地上菩萨的随分觉就是分证即佛的意思，随分觉：随自己的力量，现出这个觉相，“金刚心”就是“究竟觉”，“正定聚”就是必定成佛，“聚”就是类，把这一类的，有一类的众生是必定成佛道，哪一类的众生，就是金刚心的究竟觉，地上菩萨的随分觉，三贤位的二乘相似觉，正定聚一定成佛道，是不是？哪一类的众生叫做不定聚？聚就是聚合在一起，这一类的众生，哪一类的众生，还没有回小向大的众生，正在等待因缘的，所以，不定聚就是等待因缘，不一定成佛道，你要有因缘碰到了，他就会转凡成圣，这个叫做不定聚，邪定聚是邪知邪见，永远不能成佛道，十信们以前叫做外凡位。

“附记”，附记就是“位次中三贤位中”，“别开软、顶、忍世第一的四相，是法相俱舍”，所谈的。

“华严终教中不别开。又，内凡觉这”(个)“名称，论文中无之”，《大乘起信论》没有，“乃为说述方便而设”，但是为了讲说方便而讲的内凡。“又，达究竟觉，真知生相”，才真正地了解生相无明，“无明业相，是佛果位”。

这样子给大家有一个交代，这个表格好像有一个解说、解释，就比较不会一团雾水，底下谈到三细六粗，五意六染，诸位就有一种idea。

上面一段就是讲到阿赖耶这个名字)。一就体总标竟。

(再来是)子二 依义广释(依照这个义理，我们扩大来解释) 三

丑一 释上心生灭义(解释上面的心生灭的道理)

二 复次生灭因缘者下 释上生灭因缘

三 复次生灭相者下 释上生灭之相 初中二

寅一 辨德列名

二 按名别释

寅一 辨德列名

【此识有二种义。能摄一切法。生一切法。云何为二(为什么叫做二？)。一者觉义。二者不觉义。(这个识有两种义理，能摄一切法，也可以生一切法，要二个义，两种义才摄一切法，才生一切法，不是像真如门，心生灭门那两门，那两个门各摄一切法，现在这是两个义，共摄一切法，哪两个？觉义、不觉义，觉义跟不觉义的范围比较小，真如门跟生灭沉着生灭门的范围比较大)】

此依真妄和合(真心跟妄心的和合来说)。释此识有二种义。以显迷悟因依也(你依照悟去修行就悟，因迷就迷，所以，迷跟悟都有它的因)。(第二呢？)二义。即觉不觉二义。(觉义跟不觉义，)同在生灭门中(所讲的，生灭门中有对立的事相可谈叫做生灭门，真如门没有办法谈)。然真如亦有二义。一不变义。二(真如可以)随缘(叫做随缘)义(一个可以不变，第二个可以随缘)。无明亦有二义。一无体(没有体性，没有体性就是说都是虚妄显现的)即空义(无明所显现出来的，无体就是空义)。二有用成事义(如果有作用的话，就变成事相来讨论)。各由初义故。成上真如门(“初义”：哪个初呢？比如说真如门里面的不变义跟随缘义，初是不变义，无明也有二义，无体即空就是空义，还有有用成事义，那么，由第一个初义就是空，空义，是这个意思，成上面的真如门)。各由后义故。成此生灭门(生灭是什么？就是不变义跟随缘义，取随缘是生灭门，空义跟有用成事义，那就是有用成事义，所以，各由后义变成了生灭门，前义、初义、后义是这个意思，两个义里面的前面叫做初义，两个义里面的后面叫做后义)。谓此识。本如来藏。不生灭心。随缘所成。而为众生本有之佛性。故云觉义。由无明风动(无明风动：无明如风在动叫做无明风动，所以，无明如风唯有虚空掌握得了它，无明如风，没有任何一个人可以掌握风，只有虚空，何以故？虚空不动故，风怎么吹，我也是没差，所以，无明如风，唯虚空掌握得住，也是一样的，无明所显现的事情，唯真心如如不动，可以掌握住它，无明就是生灭法，生灭就是缘起法，一切缘起的变化的现象界，你只要保持一个如如不动的喜悦的心，你就掌握了一切天地万物的真实，因为，无明没有真实，放下无明就是真实)。妄成生灭。障蔽本有之佛性。故云不觉义(所以，在《悲华经》里面讲，释迦牟尼佛说：无量的三千大千世界，没有一个地方像我们这个世界这么坏，人心这么坏，那时候看一看，感触不很大，感触不是很大，会吗？我觉得还有人不错，噢！年纪慢慢愈来愈长大，噢！佛很行，真的，众生真的，这个十方世界，可能真的没有办法找到像我们这么坏的，佛陀在《悲华经》里面说，其他的世间，五谷自然丰收，水果自然成，五谷自然就丰收，丰收，不必洒什么农药，不必什么杀生，就可以过得非常的快乐，地都是迸出黄金、金银财宝，何以故？因为众生的福德无量，依报随正报而转，心肠大家都很好，都行善福报就跟着来，娑婆世界，像我们这个地方就不是了，要吃三餐拼得流鼻血，没有办法。再来，所到之处斗争、不净。再来，男女朋友一离开，反目成仇，怒目相视。我跟你借钱，你不借我，我跟你借钱，我又不还你，你杀我的父亲，我就杀你的母亲，是不是？我做生意我就能偷的就偷，能偷的我就偷；水果，上面摆的都是好的，一翻起来，都是烂的，唉！信徒买来的水蜜桃，据说某某法师喜欢吃水蜜桃，我没有指谁，是不是？就买了水蜜桃，水蜜桃上面看很漂亮，一翻起来，底下都烂的，我说：做生意人为什么要这样做，每一次看到这种不幸的事情，那种好像是说众生阴险的事情，就会想到佛陀在经典里面讲这个世界就是这个样子。你像跟航警局的报说：飞机上面有放炸弹，头脑有问题就是这样子，一天到晚没事做，说：飞机上面有放炸弹，害那个飞机班班误点，对不对？警察抓到：喂！你要把我写下去，写什么？写精神分裂，你要帮我写下去，写精神分裂，他知道写精神分裂，可以免责权，免这个责任，你想想看！用这个精神分裂来挡箭自己，每一班班机都是误点，为什么？他就说：飞机上面装炸弹。你看，众生做这种事情，多无聊的事情，无缘无故，这个就是无聊，对不对？我们今天没有听到佛法也是这样子，众生就是这样子，所以，禅宗里面：任他欺、任他骗，我们自保是一个本性如如不动，就是我们自己的东西，欺、骗，天骗、万骗，不如因果一变，因果不变，你就倒了，天骗，天怎么骗你，人怎么骗你，因果一变，你就倒了，你就要随因果的报应，所以，其实说你是欺骗众生、伤害众生，其实就是伤害自己，没有一点好处的。所以，我们看到一切的经典我们体悟很深，所以，我求生极乐世界的心非常非常非常的强，没有第二句话，没有二心，我到现在求生极乐世界连动一个念头：说我来世要在娑婆世界大富大贵、大弘扬佛法，吓都吓死，我还敢再来，不敢，不敢再来，绝对不敢，真的，但是，师父！您为什么来？不小心，没有办法！也不晓得前世为什么忽然掉下来，又掉到这个陷阱来，不过，最可喜的就是能够跟诸位法师、诸位在家菩萨，共聚一堂研究佛法，这是我比较幸运的，觉得比较幸运的，还好你们都是好人，多少赞叹些，比较没有后遗症，我现在发现一个密秘，好朋友不要讲太多话，好朋友，你若跟他讲太多话，以后，他用这种来攻击你，因为这个娑婆世界的众生，心都很坏，为什么？你以前跟他一见面的时候，两个人太好了，什么东西都搬给他知道，什么东西都讲给他知道，后来，一离开以后，你自己讲的，你无言以对，你自己讲的嘛！所以，我们如果是好朋友的话，还是要留三分，娑婆世界的众生一翻脸，哇！就不好看。如果你有固定的职业，自己经济能力够，最好，听课听完以后，下班完，就在家里好好用功好了，比较没是，没非，牵扯不清，到最后你就牵肠挂肚，断不掉，所以，攀缘是好还是不好，这很难论断。)。

问。此一识有二义。与上一心有二门何别(有二义：觉义跟不觉义，对不对？就是我们有觉义跟不觉义，阿赖耶识有觉义跟不觉义的角度，跟上面的一心二门有什么差别)。答。上一心具二门。约不变自性绝相义(不变的真如自性，绝相就是灭，灭掉一切相，不立一切相叫做绝相，不讨论相的意思，单单在空性里面发挥，叫做自性绝相义)。成真如门。约不守自性随缘义。成生灭门(不守自性，因为一念妄动，到处攀缘、分别、执着，若离妄想、分别、执着，即如如佛，那么就是本来的面目，成生灭门，我们不守自性随缘，缘就是变成生灭，那就是成生灭法)。今此但就随缘义边(来讨论)。染净理事(无论是染、无论是净或者是理、是事)。无二之相(染净是一体的，理事是一体的，无二之相)。明此识也。是则前一心义宽(一心开二门范围比较大，一心就是分真如门跟心生灭门，心真如门跟心生灭门，叫做一心义宽，义，道理比较厚，谈的范围比较大一点)。该收于二门(就是真如门跟生灭门)。此一识(就是阿赖耶识，阿赖耶识)义狭(它的道理比较狭小)。局在于一门。

问。此中本觉(这里所谈的本觉)。与上真如何别(跟上面的真如有什么差别呢？)。答。真如约体绝相说(真如是就体绝相来说的)。本觉约性功德说(真如：不讲一切相；本觉：是讲本性具足有功德。约性，它少四个字：约性具足一切功德，它没有写这四个字，所以，看起来就比较艰涩一点，本性是约性功德，约性具足一切功德来说的，叫做本觉)。此为翻染(翻染就是心变)所显(翻染就是翻染污的心变成清净的心，所显示出来的，才讨论到这个本觉)。下文云。本觉义者。对始觉义说(本觉这个道理，它是对始觉来说的，就像老师，当然是对学生讲的，对立的)。乃至依不觉故。说有始觉(因为有不觉，而才有始觉，是本觉对始觉来说的，不觉又是对始觉来说的)。故在生灭门中摄(因为生灭门就是有相、用可以讨论，什么叫做生灭门？讨论相、用叫做生灭，相、用就无量无边的理事，无量无边的染净，所以，在生灭门中有很多的语言要讨论，很多的角度要讨论)。而真如门中。无翻染等义(无翻染就是它不必翻染为净，它不必讨论这个，生灭门是翻染为净才讨论，真如门它没有翻染为净，翻就是去掉，不必去除染心为净心等义)。故与此不同。是故体相二大。俱名本觉(所以，体、相两个大，都在本觉里面讨论)。并在生灭门中(统统摄在生灭门中)。故前立义分中。真如门即示体大(因为真如门是谈论到空性的，所以，只对体来讨论)。生灭门能具示三大也(体、相、用三大，生灭门要讨论体、相、用三大，为什么？生灭门要讨论染净，要讨论理事，你要讨论染净，要讨论理事，你不用讲体、相、用，你怎么讨论呢？)。

言能摄一切法者。谓圣凡依正。染净因果(圣人、凡夫、依报、正报、染心、净心、因果)。皆依此识。而得建立。含摄无遗(这个“识”就是阿赖耶识，含摄无遗。所以，我们对阿赖耶识的认识是非常重要)。故云摄一切法。即万法唯识也。然上二门云。皆各总摄(一切法)。此不云各者(这里不云各)。以二义狭于二门故(二门就是觉义跟不觉义，因为觉义跟不觉义是比真如跟生灭二门范围比较小)。但明一识。由含二义(但明阿赖耶识，由含生灭、不生灭，以及觉、不觉义)。故摄一切(摄一切就是共摄一切，两个共同加起来才摄一切)。不言二义(不言觉义、不觉义)。各摄一切。又上但云摄不云生者(为什么讲摄不云生？)。以真如门。无能生义故(他不会衍一切的无明三细六粗出来，能生是指三细六粗，他不会生出三细六粗，他没有一念不觉，他不讨论生灭的东西，所以，没有一念不觉，他根本就不衍生三细六粗的事相出来，本体界、现象界都不必讨论)。此言生一切法者。由此识以不觉熏本觉故(以不觉就是以无明，熏这个本觉)。生诸染法。流转生死。以本觉起始觉故。生诸净法。趣证涅槃。依此二义(按照这两种道理)。遍生一切染净诸法。故云能生。此文即起下四种熏习之文。非但染净相熏。能生诸法。亦乃诸法生已。不离此心(诸法生还是不离这颗心)。为此心所摄也。

云何为二。寄问之词。下列名。一辨德列名竟。

寅二 按名别释 三

卯一 辨觉义 乃约净法明心生灭(辨觉义是就净法明心生灭)

二 辨不觉义 乃约染法明心生灭(不觉义是就染法来说明心生灭)

三 辨同异(染净同异) 初中二

辰一 略辨始本二觉(始觉跟本觉的不同)

二 广显二觉之相

辰一 略辨始本二觉

【所言觉义者(什么是觉义？)。谓心体离念。离念相者(什么是离念相？离念相很简单，摆脱主观的意识形态就是离念相，当我一切法不加上自我的色彩，自我就是第七意识的执着，那就戴一个墨镜在看世界，整个都偏掉了，整个都黑掉了，黑黑的，我们以前教授常讲的：黑色的，黑暗的世界。他的国语不是很标准，他说他很标准，他是大陆的，他说他很标准，可是我们听不懂。离念相，什么叫做离念？简单讲，离开分别跟执着这个念头，摆脱主观的意识形态，那么就像什么？你如果能够摆脱这个，你的心就像虚空际那么大，师父一直说：修行在做两个字的功夫，就是放下，放得下，虚空都是你的，全体都是你的，你现在就是最有钱的人，不要计较，不要认为人家对不起我们，要常常讲：我对不起人家，永远站在一个低处，让众生，你比我好，你站高，没有关系，你要表现，那你就表现，你一起毁谤、伤害我，没有关系！你就对，你对嘛！对不对？我确实不对！这样的话，烦恼就会少很多，少很多，我们人一生一世花在自我解释的生命里花得很长，同学一直误会我，我一直想向你解释，他对我们又有成见，然后，又摆不平，然后，内心里面就讲：我一直跟你解释了，你又不相信我，或是说我一直解释，你为什么要用你的观点来看我，就是一种冲突点，我告诉过邱医师，生命不需要用来解释，生命用来享受，享受这分宁静，享受这分觉悟，我不需要耗费我的时间跟你解释什么，你的因果你负，我的因果我负，在这个世界上只有我们自己最清楚我们在做什么。今天碰到两个师姐，来插花帮忙，她说：师父！我最近是非很多。两位是母女。我说：师姐！你要想要没有是非只有一个办法。她赶快把耳朵……。有什么办法，慧律法师！除非你消失在这个娑婆世界，否则没有办法，没有办法没有是非，释迦牟尼佛有没有是非，你讲啊！当然有！外道要让他死，怎么没有是非，那就不必谈。她说：哇！师父这样讲。她讲：哇！开悟了！开悟了！她欢喜了，本来就很烦恼。我说：今天要问你，你发什么心，很简单，在这个世界上只有你自己了解你自己在做什么，众生都是从你的外表上去看、去扭曲你，所以，戒律里面讲，见闻疑，他看到你什么就怀疑，听到什么就怀疑你，见闻疑三根搞不清楚是“是”还是“非”，见闻疑就是这样子。我说：没有关系！她说：师父！您做得很好。当然很好。师父！您很超越。当然超越。Of course对不对？没有什么话讲，我们不需要动一个念头，我在忍耐你。不对，你不需要忍耐他，你为什么要忍耐他，你忍耐他干什么，对不对？你所做的事情，你自己很清楚，别人不了解，别人不了解误会，那也没有什么关系。我说：师姐！你相不相信，我现在讲这句话你相不相信，当别人对你有成见的时候，你解释到死，他都要误会你，你相不相信。她说：对！师父！我需不需要解释？我说：根本就不需要解释，你解释什么？你的发心是什么，只有你最清楚，你发心是恶的，你因果逃不掉，对不对？别人即使是错觉，赞叹你，你的因果还是存在的，如果说，你的发心是正确的，你对得起良心，对得起因果，祖师大德就是这样，你对得起良心，对得起因果，那么这一切的事情，就是这样过，你的日子就快乐。我说：我告诉你，我慧律法师，我一生一世所做的工作，我觉得不需要跟你解释什么，那是你家的事情。她说：哇！听了很舒坦。当然舒坦了，当然很快活嘛，对不对？要不然，你怎么样？拜托你相信我，你要向他解释，还要拜托他相信你，我为什么要拜托你，你为什么？你不相信我，我也不会下地狱，因为，我没有昧良心做事情，为什么叫我下地狱，你相信我，我也不会升天，对不对？你相信我，如果我做错事情，你相信我，我也要背负因果，傻瓜！我们人就喜欢在名字相、外表上打转，总是喜欢拉几个朋友，以为他们跟我共识，然后，人愈多就表示说我的正义愈强烈，人类幼稚、无知，修行人为什么要对众生，做这虚妄的工作，修行人他本身就是对因果负责，你对因果负责嘛！你为什么要拉很多人，当我今天，他对不起我的时候，我第二天去，我马上讲那个人的坏话，然后，喂！你同不同意我的看法，同意！同不同意我的看法，然后拉、拉……，很多，十个、二十个，你看，大家都在说那个人不对，你看，结果，大家就是那个人在讲，大家，很多人都讲那个人怎样，就是那个而已，整个市场在讲，他说整个市场，当然变成整个市场在讲，他一个，在市场一直讲。同学们！学佛一定要有那个定力，不要管他，随他去，不管他，道就在你的前面，就是这么一回事情，慢慢地体会看看，我才说：你多会解释，师姐！你多会解释，你讲，你多会解释。我说：今天你插花，人家会不会误会你，因为插花，而利用插花来牟利、来赚钱，会，一定会的，像我慧律法师弘法，贪名图利，一定会的。以前，落成的那一天，来了一个记者，他照了几张相片。喂！慧律法师！我今天跟您照相。我说：我没有叫你照相，我根本没有叫你照相，对不对？来向我要钱，要多少钱，要几万块。我说：这照相才几张，为什么要几万块。复敏师说：师父！拿两、三千块给他。我说：这也不值几百块，为什么要拿几千块给他。他说：我要你好看。结果，就写一篇，很大的一篇，说我跟人家骗，骗了三亿。我这些钱都是跟人家骗来的，我说：你们这些在座都是傻瓜，都被师父骗钱，都没有法律，所以，你想想看，如果，你很容易相信那些报章杂志音声，那你完蛋了，你完蛋了！你完全被蒙在骨子里面，都不晓得。以前，有一个人要来出家，要来这里出家，怎么样？被他爸、妈抓回去骂，为什么？你怎么可以跟慧律法师出家，那个人有多坏、多坏……，他妈妈也没有跟我住过，当然，不是同居，你妈妈也不了解，根本跟我完全不认识，她就在外面听人家讲、讲……，她就不允许她的儿子来这里出家，你看，这个流言有多可怕的东西，所以，你想想看！《阿弥陀经》就是我们的模范，你看看：东方有什么世界在赞叹阿弥陀佛，西方有什么世界在赞叹阿弥陀佛，南方有什么世界在赞叹阿弥陀佛，北方有什么世界在赞叹阿弥陀佛，下方、上方都在赞叹阿弥陀佛，为什么极乐世界为无量无边众生所知道，就是赞叹来的，你懂吗？就是赞叹来的，称赞不可思议功德，十方世界都赞叹阿弥陀佛不可思议功德，要不然，你今天没有释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，你能听到阿弥陀佛的名声吗？这不是赞叹，是什么？难道释迦牟尼佛诽毁阿弥陀佛，你不要去求生极乐世界，是不是？那是骗人的或怎样，那完蛋了！同学们！赞叹随喜有无量的功德，但是，也得赞叹得适当，适当就好，所以说，我们要了解，当你放得下，同学们！佛法里面，一定要在你的生命里面发挥，否则你的学佛实在是浪费生命，你的生命就是行、住、坐、卧，你的生命就运用在你的一切时空的交会点，否则，学佛一点意义都没有，佛法不能运用在你的生命，你学佛干什么？所以说，离念相者)。等虚空界。无所不遍。法界一相。即是如来平等法身(法界一相就是如来平等法身)。依此法身。说名本觉(按照这个法身，来说我们有本觉)。】

此明本觉体(再来说明本觉的体)。即众生本有不迷之佛性(也就是众生本来有不迷的佛性)。人人具足。个个圆成。实(在是)诸佛之法身(就是人人具足)。今在迷位(我们现在是迷的众生)。名为本觉。亦称如来藏。经云。如来藏转三十二相。入一切众生身中。故曰众生本来是佛。此之心体。虽迷不失。以众生从来。不曾离念故。不得显现(没有办法显现出来)。若能离念。则无不觉之暗(如果可以离开这个念头，则没有不觉悟之暗)。非唯无闇(不但是没有昏暗)。乃有大智慧光明。遍照法界。本体廓周(廓就是广大、空寂)。湛然常住。如太虚空。无所不偏。一切妄念。差别诸法。融成一味。唯法界一相。更无对待。即此是如来平等法身。在圣不增。在凡不减。众生本有。理非新成(众生本来就具足，这个道理不是新成的)。依此法身。说名本觉(按照这个法身说名本觉)。

【何以故。本觉义者。对始觉义说。以始觉者。即同本觉。(我们这个始觉跟本觉是一样的，如果不一样，你怎么修也不能恢复到本觉，对不对？)】

此释本觉义。何以故征诘之词(“征诘”就是求问。“诘”就是问的意思)。有二意。一上文直云觉义(一、上面直接就说觉义)。今何故乃名本觉(现在何故，为什么会讲本觉？)。二此中既称本觉。上何故直云觉耶。此乃进退征诘(下面直接说觉，现在又为什么说本觉？这里既然本觉，上面为什么又直接说觉？这个一个是下面问，一个是反过来问，此乃进退征诘)。别显从迷返悟。要依始觉之智为张本也(“张本”就是开始，要从始觉的智慧来讨论开始)。然约觉性不迷。但直名觉。今约在迷。一向不觉。特由本觉内熏之力。发起始觉(比如说，这个镜子，镜子本来就有清净的面，这个镜子为灰尘所染污，我们拿这个布，擦一点点，开始在亮了，再擦二点，开始在亮了。始觉：开始在亮了，擦、擦……，擦到最后，恢复到镜的原来，始觉、本觉不是一样吗？如果，始觉不同于本觉，你一擦，或者擦到木板，玻璃肮脏了，你擦到木板，你木板擦完了，那个玻璃也不会亮，对不对？所以，那个镜虽然有灰尘，但是，你要擦的灰尘，你不能离开这个镜面，对不对？所以，始觉不能离开本觉，是不是？听懂了吧！很容易的，easy、easy，容易的，是不是？不会像听《楞严经》，两眼无神，底下，由内薰之力发起始觉)。复由始觉有功。方显本觉。本觉者。是众生本有之佛性。此性今日方觉(今天才开始，就算这个镜面本来有那个力量，有这个照射的功能，碰到明人，知道这个是镜子，擦一擦，这个就完好如初的镜子)。而非新生。故云本觉义者。对始觉说。对始故说为本(因为有始觉，所以，我们才说本觉)。此答初意也(初意就是刚刚所讲的，一上文直云觉义，今何故乃名本觉，对不对？你看到了，对不对？此答初意，初意就是那一段“此释本觉义，何以故征诘之词，有二意，一上文直云觉，今何故乃名本觉”。“此答初意”，就是答复这一段)。又以始觉依本觉起。返流还净。先觉灭相(觉灭相：注意听！这里不是千元觉，然后灭掉，不是这个意思，先觉悟到生、住、异、灭的觉，生、住、异、灭的灭相，这个灭相是最粗之相，我们说生相是最细的，住相：细中的粗；异相是粗中的细；灭相是粗中的粗相。我这个是方便讲。最微细是生相，灭相是最粗的相)。渐渐觉至生相(渐渐地觉到这个生相无明)。生相既破。复归一心。始本不二。故云始觉者。即同本觉。由同一觉故(因为，同一个觉性)。上文得直称为觉(上面可以直接称为觉)。此答后意也(这个是回答后面的意思，后意就是两个，第二个，此中既称本觉，是不是？既称本觉，怎么样？上何故直云觉，上文得直称为觉就是这个道理，因为始觉即同本觉，因为是同一个觉故，由同一觉故，这个由就是因为。因为，这同一个觉悟，如果，不同觉悟的话，那你怎么修，你也没有办法，众生的心跟佛的心不一样，你怎么修呢？我的心跟佛不一样，不是钻石，你打到最后还不是钻石，我没有佛性，你怎么修，修到最后还不是佛性，永远不能成佛，要我具足佛性，我才开始修，对不对？所以，始觉、本觉要一样的东西)。(底下这个比喻很好，)譬如醒人而有睡梦(譬如说醒过来的人，他晚上睡觉会做梦)。从梦觉者。即本醒人(本来就醒的人)。非别有他人(非别有他人：不是别有他人)。本始二觉。而无异体。亦复如是。

问。若始觉异本(如果这个始觉不同于本觉)。则不成始(那个本是简称，本觉则不成始觉)。若始同本(若这个始觉同本觉)。则无始觉之异(没有始觉的不同)。答。今在生灭门中。约随染义(在生灭门中随这个因缘。随染就是随缘的意思。随这个因缘的染法)。形本不觉(注意听！这个“形”不是形容的意思，这个形是体，本体的意思，体本不觉，随染的话，它的体性本来是不觉悟的，这个“形”，我为了这个字还特别去查辞汇，这个字当形容就不对，这一定不是形容词的形容，这一定有它的意思，我去翻，噢！原来是体，体性本来是不觉)。(才)说于始觉(噢！那这个意思就通了)。若觉至心源。染缘既尽。本始合一。平等绝言。即真如门摄。是故本觉之名。在生灭门中也。又本觉得名所以。详在《海东疏》。二卷十六页(这个《海东疏》是元晓大师所作的，元晓大师，上次讲过了，公主爱了他，拼命地缠着他，公主又跟他生了一个孩子)。

【始觉义者。依本觉故。而有不觉。依不觉故。说有始觉。】

此明始觉义。首句牒名。下释得名所以。谓此觉性。随无明缘。动作妄念(动念，动了就产生妄念)。妄不离真。故云依本觉故。而有不觉(因为有本觉，所以讲到本觉)。复由本觉内熏之力。破迷发悟(厌离生死。我们大家都有佛性，大家都有觉悟，碰到这个因缘，我们就要赶快修行)。(所以)厌生死苦。乐求涅槃。故云依不觉故。说有始觉。如从梦觉(梦中觉悟)。觉不离梦(觉悟不离梦)。下文本觉随染(随这个染污)。生智净相者(智净相就是分别染污跟清净的相)。即此始觉也(下方本觉随染，生智净相，清净的相，因为有染污，所以，我们产生清净的相，到最后连清净相都没有，这个才能讲始觉，所以，本觉而有不觉，依不觉所以有始觉，你不觉，你一向不觉悟，我现在要开始觉悟，对不对？道理很容易)。

此中大意。本觉成不觉(有了本觉，才成立了一个不觉。本觉成不觉，这个看经典、看论文，不看解释看不懂，他会误会的。本觉成不觉，有了本觉，才成立一个不觉这个名词)。(有了这个)不觉(的名词，才)成(立一个)始觉(的名词，那么，这样看就了解)。始觉同本觉故。则无不觉(则无所谓的不觉)。无不觉故。则无始觉(如果没有这个不觉的名词，就没有所谓始觉这个名词)。无始觉故(没有始觉这个名词)。则无本觉(就不能成立这个本觉这个名词。你不要讲则无不觉。那么，无所不觉，不对的。如果，没有一个不觉这个名词，就没有始觉，成立始觉这个名词，如果，没有这个始觉的名词，就不能成立一个本觉的名词)。无本觉故(没有本觉这个名词)。(就)平等平等。离言绝思(还可思、还可议)。惟是一心。略辨始太二觉竟。(所以，同学们！简单讲，就是你攻击别人，你本身也是不觉悟，哪怕是你对，你懂这个道理吗？因为，对，它是存在绝对的东西，他不对，我们要发一个慈悲心，那你就对，但是，如果他不对，你伤害他、攻击他，那你本身也不对。你懂这个意思吗？也就是由生灭法，由这个生灭法里面去衬托出来，它永远是生灭法，由不觉悟，又变成始觉，始觉又变成本觉，这是对立的东西，所以，我们要了解。法的东西是心的东西，心生则种种法生，心灭则种种法灭，一切法都是论心的东西，所以说，知见如果正，一切染净皆净，正人行邪法，邪法亦正，就是这样子，你有正知正见，你的发心都是慈悲的，你不可能会迷，因果、良心都在我们的心中，我们会很清楚的辩认一件事情的存在性，所以，我一直跟徒弟说，我们要为各人的生死负责，不要烦恼别人的生死，你每天要的，就是你这颗清净心，我们有什么事情，我们僧团讨论，大原则掌握好，没事，大家每天观照你的清净自性，初一、十五诵戒，站起来就忏悔，讲自己的过失，不要攻击别人，攻击别人会产生僧团的分裂，你起来忏悔、诵戒，起来就是要念自己的过失，你不要说起来忏悔：他一直不对，那起来忏悔是在忏什么，忏悔是讲自己的不对，那这个僧团就会和合，多讲自己的不是，不要去攻击、伤害别人，纵然，对方有不对，行为很偏差，我们僧团会开会、会讨论的，师父会去主导，这个就是修行，拿我们这个例子来告诉诸位，如果，你们那个公司行号，是、非、好、坏，你要全部放下，看都不要看，听都不要听，要记住！永远不要把别人讲给你听的话去传给第二个人，要不然会伤害，一定会伤害你自己，要记住我这个哲学，最高超的哲学，为什么？因为，传来传去没有一件好事的，一定的道理，那我们怎么样修行，不是自私，照顾自己的念头，要永远心地安祥，要永远保持一个水准平稳，哪怕是天地万物怎么变化，你内心里面不起变化。禅宗里面说：不要在因缘法里面执着，这个就是入道之人，因为，因缘法里面没有道可修，但是，离因缘法又无道可修，何以故？因为，因缘法是生灭法，执着生灭法的东西，是累积的意识形态，不是道，是累积的意识形态，你怎么样才能够入道，因缘法全部放下，包括金钱、名利、男女一切，泰山崩于前，而色不变，你就有消息，如如不动，不取于相，无念、无住、无相，是诸佛之本，没有用这个修行，你看你怎么下手，你永远不可能下手，你每天烦恼这些世间人，你光是烦恼就烦恼死，我不骗你。师父！看您都没事。没事！一点事情都没有。我要告诉徒弟：你不要烦恼我的生死，你要烦恼你的生死，你不要烦恼师父的是跟非，你要烦恼你自己的是跟非，这个是最重要的，当然，我不能讲：我很有把握，我是怎么样，这样又落入骄傲了，对不对？我又不能跟你讲：我的生死已了，这样子又会落入一个妄语的大戒里面，人家要怎么讲都可以，我想我是一个凡夫，但是，用不着你们徒弟来替我操心，用不着你们来替我操心。你是我的好听众，我也不需要操心你的生死，你不听，我也没有办法，就是这么简单，道理就这么简单，名人吃饭各人饱，各人生死各人了，就这样子，你跟我结个善缘，你死后，我跟你超度，对不对？因为我每天都有念咒、念佛，写个牌子下去，你不要跟我结恶缘，我连一个牌位都不想跟你写，那不是很糟糕吗？跟我结这个恶缘，我连牌位都不想跟你写，那不好，要跟我结善缘才对，对不对？我替你写个牌位也不错)

辰二 广显二觉之相(二觉就是一始觉，二本觉) 二

巳一 始觉

二 本觉 初中三(初就是始觉，始觉这段分三个段落)

午一 总标满分二义(满就是圆满，分就是分证，圆满的时候情形是什么？分证的时候是怎么样？)

二 别辨差别四相(辨生、住、异、灭这四相。四相就是生、住、异、灭)

三 结明不异本觉(就是结明：始觉最后不异本觉，跟本觉是同一个觉性，没有两个觉)

午一 总标满分二义

【又以觉心源故(就像水源一样，心源，源，水源的话，一个开头，当我们觉悟了水源)。名究竟觉(觉悟到心的源的开始，名叫做究竟觉)。不觉心源故(如果不能觉悟到心的根本，一个开始，一个初相)。(那么)非究竟觉。】

觉即始觉之智(始觉之智：开始觉悟的智慧)。心源者。一心本源也。又生相无明。为染心之源(生相无明，简单讲就是动念：一念无明，无论是一念无明、无始无明、生相无明，或者是业相，所讲的都是同样一个微细的第八意识，或者是《楞严经》所讲的见精，见精就是讲生相无明，虽然是无明，但是已经接近我们的真如自性)。最初一念不觉。三细六粗。五意六染(上个礼拜我们用了很长的时间，把三细六粗、五意六染那个表格把它讲得很清楚)。从迷积迷。以历尘劫。今返流还净。必假始觉有功(我们从无始劫来，一直迷惑、一直迷惑……，经过尘点劫还是一样，现在我们要返流还净，恢复到本来的清净，那么就要假借始觉有功，始觉：当你开始观照、开始觉悟的时候)。觉(悟到最后)破生相(破了生相无明，也就是最微细的无明)。复归一心(恢复到我们这一颗的真心)。始本不二(始本不二就是始觉跟本觉合一叫做不二)。法身全显(法身就全部显现出来)。名究竟觉(所以，禅宗非常的厉害，禅宗没有所谓的始觉，也没有所谓的本觉，没有所谓的能观，也没有所谓的所观，禅宗直指人心、明心见性，一相、无相就是法身，所以，个性大而化之的人喜欢修禅宗，不喜欢吹毛求疵那种个性的人，就像我这个人，我不喜欢修那个，啰哩啰嗦的很麻烦，这个也很浪费时间，修禅的就无相、就单刀直入、就见性成佛，这个适合懒惰的人修行，如果比较精进的人，一天要订功课，三万、订五万、订十万，对不对？这个很精进，但是，像我的个性比较不适合，我希望无相修行，就像广钦老和尚讲的，行、住、坐、卧不离一句佛号，也不管他念多少，也不管他念得怎么样子，也不需要觉得我在做什么，也没有感觉我在修行，就是很自然地从心中一直念出来，一直显露实相的念佛，求来的不一定真，那么，就从自性显露出来的一种佛号，所以，法身全显，其实也不需要经过很久的时间，有名师的指导，有善知识的指导，很快，你只要用无相修行，在刹那之间就见法身，名究竟觉)。此在佛地。若金刚(金刚地就是等觉)以还(以还就是以下。如果在等觉菩萨以下)。未至心源(还没有觉悟到生相无明，心源就是心的起心动念的开始，没有突破这个生相无明)。始未同本(始觉还不同于本觉叫做始未同本。“始”就是始觉；“未同”就是不同于；“本”就是本觉。始觉还不同于本觉的这个时候)。皆非究竟也(都不能讲究竟)。总标满(就是究竟觉)分(就是分证觉悟。满就是究竟觉悟，分证就是不究竟觉悟)二义竟。

午二 别辨差别四相(就是生、住、异、灭这四相) 二 未一正寄四相显位(生、住、异、灭来显出各阶层的修行位次的不同，) 二 引释心源无念(也就是说你只要修无念才可以进入真正的清净，我们真正的心是无念，也就是说所谓无念，就是说你一定要在无相里面下手，可是，无相本身并不是说离开一切现象，禅宗里面它有一句话，当你发生烦恼的时候，你当处就要消灭它，这是真正一个修禅的人，这是真正见性的人，比如说，我掉了五万块，我很烦恼，当处你有这个烦恼，当处现在不能隔一分一秒，你现在就要除掉它，除要怎么除，那就要看你个人了，如果，你回光返照说：放在我这里，我用，放在别人那边，他用，那还不见性，因为透过观照，能观、所观的东西放下，那还不是一个见性的人，如果说：好！我这五万块，我就观想布施出去，你虽然说，话说是一个解脱的人，但是，还是一个有念的人，这是说在不得已的状况之下，一个大彻悟的人，他掉了五万块，他还是喜悦，喜悦。为什么喜悦？因为，本来毕竟空相，那么他也很忏悔，为什么？他不注意，但是，他很忏悔的本身，其实，他是悟道，所以，发自清净心里面的妙用，无论他忏悔也好，无论他检讨也好，无论透过语言也好，因为，他都是平等的东西，不管他任何的心态，都是在无念里面。我现在举一例子：凡夫，比如我们演电影，电影的每一分、每一秒，它在晃动的影像，一般众生来讲，他就是看到这个东西，他看到的影像是一直在变化，所以，众生情绪随着高亢、低潮，是因为这个情形，悟道的人，他速度快，他快到他知道这个影像是每一秒钟有几个胶卷跑过去，所以，让我们的眼睛产生一种幻觉，也就是说我们这个世界，它本来是一种静止的状态，所谓静止不是不动，意思就是说因为我们意识形态的连锁反应，等于我们的胶卷一直放映出来所以我们控制不住，那么，悟道的人，他虽然也是这样看这个动态，可是，他可以在每一秒……，任何一个秒里面静止，因为，他知道那个本来不可得相的东西，也就是说我们凡夫，他是一直就像演电影一直影像起来，所以，电影里面演悲剧他就哭，演喜剧，他就乐，对不对？这是凡夫，圣者不一样，在每一个动态的定点里面，时空的交会点里面，它都是静止的，因为，它本来就没有，说时空的将会点是不得已的形容，是不得已的假设，本来无一物的东西，所以说，在动态里面能够悟到真如的东西，他以无所住，也没有所谓来，也没有所谓的去，生死跟涅槃都是同样的东西，我们今天一定要有一个正确的观念，你一定要正确的观念，我在分析，你就要注意听，这是解脱生死的一个关卡，我们不要把六道轮回，把它画一个圆圈，然后，画六个方向，那是天、那是人、那是阿修罗、那是地狱、这是饿鬼、这是畜生，这个观念是不对的，这是方便用有形象的一个圆圈，来告诉你六道轮回的假相，就是这样，这个是不对的，因为你要有具体的观念，所以在《十四讲表》里面它要画一个圆圈，六道轮回里面，它并不是说我在某一种时间、空间，然后，我画一个圆圈，让你在这里面跳来跳去，它不是这个道理，所谓六道轮回里面，简单讲，缩回来就是在念头里面，它就是在念头里面，直截了当讲，执着、放不下就是六道轮回，你这一念放不下，你现在就是六道轮回，因为你的意识形态必需继续在转变，一定要推动，后面这一秒钟，推动前面这一秒钟，因为，你的执着放不下，你的执着就落入意识形态，意识形态它一定要推动你，你不得不去投胎，你不得不去投胎，这个叫做六道轮回，如果，当你现在把天地万物最难放下的东西，你全部把它放下，那没有所谓的六道轮回，你的六道轮回里面不是一个格子里面的形态，简单讲就是收归回来就是你的意识形态的东西，注意听！就是我们的意识形态，那么意识形态就是不离现前这一念，那你现前这一念，你现在没有把握，你临命终就没有把握。为什么？你这一念会一直推动你临命终，临命终也是意识形态，你不要把六道轮回画成一个格子，那是讲解方便的东西，讲解方便才这样子，所以，要不然，为什么毕竟的道理，中观第一谛的道理里面讲，无生死，也无所谓的涅槃，没有所谓的六道轮回，也无佛道可成，也无众生可度，实无一切相执不得、取不得，就是见性成佛道。为什么它这样讲？就是这样讲。所以说，我们把影像当作真实，那就是要你的命的六道轮回的观念，我们把呈现在我们生命里面影像的东西当作是真实，你就落入一种观念，这种观念就是意识形态，就产生了分别，就产生了执着，执着就是六道轮回。所以，禅宗里面告诉我们：恨是轮回相，嫉妒是轮回相，执着是轮回相，分别是轮回相，刹那生灭，取舍是分别相，取舍是轮回相，所以，他们解释的轮回跟我们观念的轮回不是这样子。我们一直说：我会不会轮回，你不必问别人，你问你现在，你现在有没有那种念头，你有没有强烈地取舍心，有！那你就是轮回相，那就不用讲，不要等到临命终，你问别人说：我会不会六道轮回？你根本不必问他，你先问你自己，我放得下吗？放不下，放不下就六道轮回嘛！比如说，我现在念：阿弥陀佛、阿弥陀佛……，对不对？常问人家：我临命终有没有把握？你为什么不问你自己，你现在有没有把握，很简单的道理，你现在没有把握，你生死就没有把握，很容易，为什么？因为意识形态它一直存在，那么无量亿劫来，我们就是意识形态的转变，它构成我们生命的生死流，同学们！修行你说很难，是很难，但是，你把时间拉长，百年后你根本不存在这个世间你执着什么，我就搞不清楚，你为什么要执着什么，你为什么要在这个是非里面放不下，我一直弄不懂你为什么这样，你哪一样看不透彻。我们为什么轮回相？很简单！像电视报导的，有一个中医师，他看人家的病，他中药里面夹杂着西药，类固醇吃下去以后，结果肾脏坏掉了，就被人家告，我如果不起这个贪念，中药就中药嘛！加这些干什么？就没有这个事情。所以，我们今天所有的众生，因为有我相，因为有我执，所以，在境界里面一起分着高低、善恶、美丑，在事相里面一直没有办法摆脱这个影现出来错误的阴影，因此，一直认为它是真实性，那么真实性的东西就在相里面摆脱不了，摆脱不了，我们的生命就继续延续下去，所以说，从迷一直到迷，到今天，我们一直没有办法。释心源无念，如果你要修行，你就要用无念，无念简单讲就是无相，见一切相，即相离相叫做无念，注意！无念是没有妄念，不是没有正念，你要搞清楚，不是连那个清净的体性也没有，如果，你连那个清净的体性也没有那完蛋了，所谓无念是没有凡夫的分别念，没有凡夫执着的念，不是没有圣人清净心的念，因为，赶忙是有体性的东西，妄心是无体性的东西，你不要把无念讲成什么都没有，那是断灭的思想)

未一正寄四相显位

先述大意。后释论文。

此四相。但约真心随熏(随这个熏习)。粗细差别。寄说为四。非约一刹那心(最短的时间就是一刹那，意思就是说我们的真心随着熏习，由微细的烦恼变成粗糙的烦恼，所以，这个粗细差别，粗就是六粗。细就是三细，寄说为四，也就是说把这九相分为生、住、异、灭去讨论，不是就一刹那的生、住、异、灭，生、住、异、灭去讨论)。明四相也。今就始觉返流还净。始终生住异灭四相。以明从凡至圣。始觉渐次之分齐(意思就是说开始觉悟，慢慢、慢慢一直进步，分齐就是一种界限，你觉悟到什么地方，觉悟到什么层次，然后，破除什么粗的烦恼，然后，破除细的烦恼)。若总论心性(如果，你要讲到清净心来讲)。本来离念。(为什么离念？本来就)无生无灭(的东西)。由无明力。迷自心体(迷惑自己的心体)。违寂静性(我们现在就是这样子，把动性当作享受，也就是刺激，我们误认为刺激，我们一直不能让心停下来，比如，电影看完了，那么，跑去麦当劳吃一吃，你要是叫他在家里待下来，他等不下来的，他一定要想尽办法去打打高尔夫球，打乒乓球、排球，打得很累，回来就吃东西，我们人就是这样子，然后，一直在学习经验，学习经验，求生嘛！谋生的技能，从早到晚一直在动态里面去打转，回来，静，那么这个不是真正的静，真正的静，是清净心的静，它所谓的静，是解脱的静，是自在的静，而我们平常凡夫的静是只是说没有吵闹，可是，我们那一份微细的执着我们依然放不下，所以，有时候我们自己单独一个人相处的时候，想一想，我们就会掉眼泪，我们想一想，我们就会愈恨，愈恨，然后，就讨厌这个命运的遭遇，对不对？这就是众生相，所以说，众生在动态里面迷惑，就是在静态里面也不会觉悟，他根本就没有所谓真正的静态，静是对动讲的，动是对静讲的，一样是无明)。鼓动起念。从细至粗。乃有生住异灭四相。微著不同(微就是细；著就是粗。也就是说生、住、异、灭由细相一直到显著之相，有所不同。微就是所谓的生相；著就是所谓的灭相)。前后际异(前际不同于后际。意思就是说生相不同于住相，不同于异相、不同于灭相，住不同于生、异、灭，灭不同于生、住、异，就是这个道理，所以是前后际异)。前际最微(就是最前面的生相无明，生、住、异、灭的生最微细)。名为生相。后际最著(著就是最粗显、最显著)。名为灭相。故《佛性论》云。一切有为法。约前际与生相相应(就前面来说跟生相无明相应)。约后际与灭相相应(就后面来说跟灭相相应)。约中际与住异相相应(就中际来讲，生、住、异、灭的住异这个相来相应)。此乃总说。

若别说四相。复有差别。生相唯一。住相有四。异相有二。灭相还一(再看《起信论法数配当图》

看“四相”，你看四相的生相后面的无明业相，所以，生相唯一就是无明业相；住相有四，能见相、境界相、智相、相续相，住相有四。然后，异相有二个，也就是执取相、计名字相。灭相还一，灭相还一就是起业相。为什么只有讨论到起业相，因为一起业必遭果报，所以，不必讨论业系苦相。所以说，生相唯一，住相有四，异相有二，灭相还一)。生相一者。名为业相。由无明力(由无量的力量)。转彼净心。不觉心动(没有觉悟心动)。而有其念(我们一直没有觉悟，而有其念)。但相见未分(相分跟见分还没有分开来，也就是说精神跟物质还摄归到一念不觉的生相无明里面，就像一只蜗牛，头角：头上的两只角，还没有伸出来，那还是它的身体)。最极微细。谓之生相。唯佛能知。即下文三细中初一(对着看上表中三细中的初一)。六染中后一(你看！三细中的初一就是无明业相，六染中的后一，六染就是执相应染、不断相应染、分别智相应染、现色不相应染、能见心不相应染，第六就是根本业不相应染，所以叫做六染中后一，后一就是最微细)。五意中第一(五意就是业识、转识、现识、智识、相续识，五意中的第一就是业识，所以，对着这个表格来看，就更清楚)。皆此生相摄(都是生相无明来包括)。

住相四者(住相有四，哪四个？上面表格里面讲，能见相就是转相，境界相就是现相，智相、相续相。好！住相四者，)。一名转相(转相的旁边写三个字：能见相。简单讲就是八识的见分。)。由无明力。不觉前之动相。即无动故。转本有智光。而成能见之妄见(妄见就是八只的见分)。二名现相(现相就是境界相，在旁边写：境界相，你有能见，当然就现出境界来)。由无明。依前能见。不了(一切法，为可得之)无相。于晦昧空中(晦就是昏暗；昧就是不明，在昏暗不明的虚空当中)。结暗为色(结虚空中的暗为色。所以，我们这个色身就是结宇宙清净的四大，然后，变作无明，无明变作暗，暗又变成我们的色，所以，我们的色法还是赶忙所显现的东西，然后，结暗为色)。色杂妄相(这个色身就混合妄想。就是我们的分别、执着，然后)。想相为身(为什么？每一分、每一秒都认为这是我自己)。遂令身境妄现(身体跟境界是妄现出来的)。此二及初谓之三细(此二就是此转相跟现相，以及初，初就是无明业相。此二，此转相跟现相，以及无明的业相，谓之三细)。并在赖耶位(并在阿赖耶位)。属不相应心(不相应就是不与心王、心所相应，行相微细不与心王、心所相应，也就是无量亿劫来，你无法感受到的，一种微细的烦恼，微细的境界)。三名智相。由无明迷前自心所现之境(因为有业相转变成见、相二分，见分叫做能见相，相分叫做境界相，转变出来以后，这个无明业相、能见相、境界相，都是因为生相无明所产生的微细的境界。再来，有了境界的现前，开始有这个智相，这个智相是由无明迷前面的自心所现的境界)。妄起分别染净之相(这个净也可以说直接讲就是法执，因为修行人总是认为自己是清净的，那么，这个法执未断，认为自己清净心在修行，这个还是法执未断，所以，妄起分别的染净之相)。故云智也(这个智不是佛陀的智慧之相，而是修行人当中的过程当中，有除掉一点染污，对染讲净的一个净相，所以，认为自己有一点能力，这就是所谓的智也，在凡夫来讲，可以说是世智辩聪，在二乘人来讲，或者方便菩萨来讲，叫做法执，但是，这个智相是需要相当功夫的人，要相当的功夫，要到七地菩萨才有办法断掉，这不容易的，就是法执要断掉，要到七地菩萨)。四名相续相。由无明不了前所分别。空无所有。更复起念。相应不断(一直执着)。此二同在分别事识(此二就是此智相跟相续相这两个同在分别事识，什么叫做分别事识？就对事相的分别心来讲，在事相上的分别心来讲叫做分别事识，也就是说面临境界的一种分别造作)。细分之位。属相应心(什么叫做细分？就是粗中细，我们说三细有细中细，就是无明业相，细中粗是能见相跟境界相，那么，六粗呢？有粗中粗，有粗中细，粗中细呢？就是智相跟相续相，所以，叫做细分之位，分别事识，细分之位，属于相应心，与心王、心所相应，行相比较粗糙)。无明与前(面的)生相和合。转彼(它的)净心。乃至此位。(就是乃至相续不断，叫做)行相犹细。法执坚住(法的执着还是很坚固，也就是修行人对法，执就是爱，对法的爱还是存在的，没有办法达到，连那个法的爱也放下。简单讲就是菩萨还有着菩萨相)。名为住相。下文三细中后二。及六粗中前二(三细中的后二就是能见相跟境界相；六粗中的前二个相，就是智相跟相续相，这加起来就是四个，就是住相)。五意中后四(五意来讲，除了业识以外，其他的转识、现识、智识、相续相也是住相)。六染中中四(六染中的中间四个是能见心不相应染、现色不相应染、分别智相应染、不断相应染，这是六染中的中国)。皆此住相摄。

异相二者(异相就是行相稍粗叫做异相，它的行相，前面住相叫做法执坚住，名为住相，异相就是行相稍粗叫做异相。再来，对境界就会产生什么？)。一执取相(执着而取这个境界)。二计名字相(看看那个名词，计名字相)。由无明迷前违顺染净之法(由无明迷前面的违顺染净之法)。更起贪嗔人我见爱。执相计名。取著转深(尤其这个贪字，今天电视报导的，日立的董事长被绑票，绑票了72小时，要求多少你知道吗？要求一亿，后来，讨价还价以后，好，以二千二百万交人，这个歹徒竟然是他的客户，这个老板喜欢艺术、古董，常常去找古董店的老板，找他、找他……，这个古董店的老板知道他有钱，日立HITACHI，HITACHI，日立的老板，董事长有钱，很了解他，这个人每天都要跑三点半，银行的利息，绞尽了脑汁又缴不起，没有办法，就跟三个人联手，把他绑票，他去给人家请客的时候，那个老板，日立董事长去请客以后，下来，坐计程车，计程车准备到他家的时候，要进去他家，三个人一窝蜂地围上来，就把他绑票，绑票过去，装在哪里？装在一个小小的纸箱里面，用抬的，他就是被捆绑在里面，然后，72小时都关在一个小房间里面，连上厕所都不可以，后来，讲了二千二百万以后，要交人，结果动用四百个警察，四百个警察，因为，他是企业界的龙头老大，结果，埋伏起来，然后，本来是在台北市哪里交钱，然后又跑到基隆，又说不要在那边交钱，那个歹徒很狡猾，基隆不交钱，然后，就跑到金山，金山以后又跑到什么哪里，一直转变，地点一直转变。后来，警政署派直升机去追，全部布下天罗地网，你一拿钱就抓到，一下子，今天就破案，72个小时，三个人，贪，我一直劝告你们这些小姐们，或者这些先生们，一下课完，没事就赶快回去，除了买东西买完以后，就赶快回去，不要在那边逗留，现在你看到报童杂志，你会吓死。像屏东有两个小姐，女生宿舍可能很多人，那个女孩子要跑回去拿东西，只有她一个人，碰到坏人，那个可能有精神分裂或怎样，要强暴她，她就抗拒，一起来就用那个雨伞把她戳进去，进去16公分，当场就死掉。你现在看那个报章杂志，或者是电视新闻报导，现在的人很奇怪，很不可思议，这么残忍的事情做得出来。所以，我一直告诉这些女众们，下课没事就赶快回到家里，真的，要不然就结伴而行，晚上11点以后，尽量不要出去，真的是很可怕，还有你们这些男众，如果事业做得很大，很有钱也要特别小心，你记住！当你吃亏的时候，当下放下，吃的亏就是最少，所以，赌博，有一种人他会赢，你什么时候停止赌博，什么时候赢，你今天，你赢了五百万，那不算赢，你继续赌，不能算赢，你今天你输了一百万，你现在马上停，你算输了一百万，都是赢，不要再赌了，为什么？赢了一个经验，他不会再继续输，就是这个道理，你一定要懂，所以贪、嗔、人我的见爱，执相计名。同学们！还要注意哦！这个执相计名，执着外相，执着这个名字，今天我看了一个报导，很好笑！哭诉喔！电视报导：在哭，哭什么？她说她的雀斑很多，满脸都是。结果，她去一家医院治疗，她用针灸的，然后，用什么药去抹，结果，怎么样，你知道吗？她用镭射的，镭射的治疗，结果，整个脸都皱起来，电视一出来的时候，哇！我一看，哇！整个哭得……，我不但不漂亮，而且更丑，我怎么见得了人，在那里一直哭，记者问她：你花了多少钱？我花了十几万，这是骗人的。然后，第二个又哭诉，第二个雀斑又皱，哇！那个更严重，愈糟糕，整脸都是，她本来是很皱是很猫、猫王(很皱台语的谐音为猫)，她以前供奉猫王，结果愈治疗愈凄惨，哇！结果整个脸好惨、寻惨，我看：哇！这很惨！讲得都一直哭，所以，女人长得不漂亮，我真是替你很难过，好可怜！真的很难过又没办法，唉！美的东西，大家都喜欢欣赏，女人若长得丑是很凄惨，说真的很悲哀，男得长得丑没关系，他有才干就好，我告诉你，男孩子他不一定：我高，我长到185，人家才欣赏，不一定，我158人家就欣赏得嗄嗄叫，不需要很高的，我告诉你是实话，真的，只要男孩子，你只要有才干，他就会有人欣赏，女孩子不一样，很简单，我现在问你，我们男同学都会讨论，读大学的时候都在讨论，我就讲：假设一个长得很丑的读研究所的硕士，不漂亮的，跟一个国中的，念国中就好，长得很好看的，你要娶谁？我当然要娶国中的就好，男人都差不多。你读研究所，长得不漂亮没有人要看你，你长得丑，很吓人，晚上电灯关掉，影像都扫不掉的，嘴要靠过来都会惊吓，没有办法！众生的执取相就是这么一回事情，所以，你若女的长得很丑，你得很忍耐，要忍耐活到老，这个没有办法的事情，众生执取计名字相，取着转深，这个没有办法，先天性就是这样子，所以，女众长得很漂亮的，她这个就是一种福报)。此在事识粗分之位(粗分之位就是执取相，计名字相)。无明与前住相和合(无明跟前面的住相和合，)。转彼净心。至此行相稍粗(到这个地方：行相稍粗，大家都是众生，都是执着的，众生都是执着)。名为异相(名为异相。要不然，你看！佛陀三十二相，你看！阿难三十相，噢！你看！佛陀三十二相，释迦牟尼佛要度众生，他一到哪个地方，一看，一面倒，为什么？太庄严了，人家看到佛陀的相，就是没有话讲，没有话讲，所以，度众生也不能长得很丑，所以，每天要洗脸)。下文六粗中二(六粗里面中间二个，中间二个就是计执取相、计名字相)。及六染中一(六染中的一个就是执相应染)。并五意后之意识。皆此异相摄。

灭相一者。名起业相。由无明不了善恶二业(因为不了解善跟恶二个业)。定招苦乐二报。循名(循就是依，依着名)造种种业(依名：循这个名，造种种的业)。依业受报。轮转诸趣(继续轮回六道)。以无明力。转彼净心。至此最后际(到这个地方：最后际，那就是灭相)。行相最粗。周尽之终(周就是生、住、异、灭名为一周。周尽：尽端，这个灭就是生、住、异、灭一周的尽端，叫做周尽之终。一周的尽端，那么，就是灭相)。名为灭相(告一个段落；一个阶段)。下文六粗中第五是也(那就是起业相，第五就是起业相)。以果报非可断。故不论第六相。

当知始终四相。唯一(个)梦心(我们应当知道开始跟终结四相都是在做梦)。皆因根本无明。不觉之力。起生相等种种梦念。动彼净心。转至灭相。长眠三界(为什么会长眠三界？同学们！很简单！执着就是轮回相，这句话你一定要记住，放不下就是轮回相，人家说：师父！我看您很快乐！我说：我不只快乐，充满了喜悦。您为什么那么喜悦？因为，找到了我自己，我往佛教来，才能找到我自己，我不会因为暗淡的月光而自我伤心，因为，知道没有一个我，我不会为任何人流泪，不会这样子，这个世间就是这样，太大的觉悟也不太好，为什么太大的觉悟也不太好？因为，天地万物都不能让他起心动念，对不对？没什么，没有什么好享受的，也没有什么叫做快乐。你说谈恋爱，怎么谈得起来，怎么恋爱？因为，他知道这个都是假的，要谈，来嘛！就谈，就这样谈恋爱，你怎么谈也都知道，还没有发生的事情，知道就知道，没有发生，就算有所发生的事情，也是生灭法，所以，在一个圣者，透视者的心态里面，他就没有这些相存在，他也不会一头雾水，也乱不起来。众生相长眠三界)。往还诸趣。今由本觉不思议熏习力。起厌求心(求佛道。厌就是厌离这个生灭，本觉就是你没有具足智慧，然后，这个熏习力起厌求心。求是求法的心，求道的心。厌就是厌离，)。及真如所流闻熏教法(真如就是无为法，熏习)。熏于本觉。益性解力(益就是增加，性就是本性，解是解悟的力量。增强本性的解悟力，会怎么样？)。损(损就是灭掉。灭)无明能(灭，就是除去。就可以除掉无明的能力，他有这个损无明能，损就是破除，可以破除无明的能力)。渐向心源(渐渐地恢复到清净的本源，就是找到水的水源，噢！原来就是一个平等、平等，不取不舍的清净心)。始息灭相(然后开始灭掉这个，始息掉这个灭相，始息就是开始灭，灭就是灭掉生、住、异、灭的灭相，叫做开始灭掉灭相，也就是生、住、异、灭的灭)。终破生相(最后破除掉微细的生相无明)。(就是)朗然大悟(无明破除了叫做朗然大悟)。觉了心源。(就知道一切法)本来平等。究其始终。竟无前后。唯是一心。故说四相俱时而有(四相：生、住、异、灭其实是同时，师父已讲过了生、住、异、灭，打开来是三细六粗，其实摄归回来，怎么样？同一念存在，简单讲，执着把生、住、异、灭分开，因为分别心、因为执着心，所以，你把生、住、异、灭分开来，当你放下，等同虚空，进入平等的空性状态：毕竟空性，你真正的生命觉性就无所不在、无时不在，等虚空界都是你的家，你就没有所谓事相可得，来也无所谓的来，去也无所谓的去)。皆无自立也(也就是不能单独存在，为什么不能单独存在？你讲生相，是因为对住、异、灭讲的，你讲住相，是因为对生、异、灭讲的，你讲异相，是因为对生、住、灭讲的，你讲灭相，是因为对生、住、异讲的)。然未穷源者。随行浅深。姑显四位(但是，还没有达到最究竟的心源，随着修行的浅深，暂时显出这四位，显出生、住、异、灭四位)。四位各有四义。一能观人(能观照的人)。二所观(的)相。三观(照以后所得到的)利益。四观分齐(分齐就是程度，你观照的程度到哪里，你就得到什么果报)。

【此义云何(这个道理是怎么样呢？)。如凡夫人。觉知前念起恶故(噢！我这个恶念不可以，然后觉知前念起恶)。能止后念(何以故？喂！我起这个恶念不可以，能止后念，不可以再起后念，)。令其不起(让这个后念不起，能观没有进入空性，没有破除，能观的人以及所观的人还是存在，是不是？)。虽复名觉。即是不觉故(为什么？没有进入毕竟空相)。】

首句征释(第一句就这样问，这样解释)。上究竟不究竟义(究竟觉或者是不究竟觉)。二句是能观人。当(就是应该是)十信位(十信位的人)。三句明所观相。以未入十信(因为，没有进入十信位)。(所以)念念起恶。而不觉知。今入信位。能知恶业。定招苦报(所以，知道觉知觉念)。故言觉知。此觉灭相也(觉悟到这个灭相，最粗糙的相，灭相意思就是起业，起动恶业的念头，我们现在就有觉察到)。能止后念令其不起(恶念)者。辨观利益。前不觉时。常起身口恶业(前面不觉悟的时候，常常起这个身口恶业)。今既觉已(现在既然觉悟了)。即就前念灭处(就前面念灭处)。止其后念之恶。更不容起。止之又止(简单讲就是无穷的过患，止不完的，因为，他不懂得当体即空，现在就放下，你止，今天止，明天又止，就是这样子。我告诉诸位，所以，师父了讲过：忏悔不如悟道，这个道理，你慢慢体会看看，一个忏悔的人，不如一个悟道的人，因为悟道，他本身就没有所谓的忏悔、不忏悔，与佛相应了，你今天忏悔，你烦恼不除掉，你明天忏悔，后天还是忏悔，忏悔变成流于一种形式，但不忏悔也不可以，还是要忏悔，不忏悔罪益深嘛！但是，如果你忏悔心不断，你还是不悟道，对不对？能忏，所忏，是不是？业性本空，悟道就是这样，所以，止之又止)。能令恶念永消。此止灭相也(止就是停止，这个止是与灭相相应而已，生、住、异、灭的灭相，最粗的相)。末二句。结观分齐(最后结观，他的程度到哪里？)。能知灭相是恶。令其不起。名为虽觉(虽然，知道是觉悟)。而犹未知灭相是梦(还未知道灭相是梦)。故云不觉。以其但在生灭心中遏捺(遏就是阻止、压制。捺就是压抑着。只是在生灭心中强迫它不要起心动念，所以，我告诉诸位，强迫人家是没有道德的事情，强迫自己的念头一直不起来，那不是一个觉悟的人，当人在生气的时候，讲：不要生气、不要生气……，虽然说你有觉悟，你就是不觉悟，不要生气、不要生气……，压着、压着，火气压着，赶快降火气，零非零二(饮料名)赶快喝一瓶，还是不觉悟，大彻大悟的人，连动到一句我在忍耐的念头都没有，他根本不要忍，本性自空，忍什么东西，根本没有，根本无相的东西，毋需忍它，自性本自空寂，无需忍它，根本连忍都不需要忍它)。(所以，遏捺)未见不生灭性。约后六粗。此当觉起业相(觉悟到起业相，虽然觉悟到起业相，只是后念止住前念而已，前念是恶，后念觉悟，还是不觉悟，用止的。简单讲，用压抑的不叫做修行，师父早就跟你讲过了，用压抑的不叫做修行，你要用悟，在因缘法里面你就是用压抑的，今天因缘生、因缘灭，然后，我以前执着，我现在不执着，还是不觉悟，因为，那不是悟道的人的不执着)。

问。此中觉即不觉(即就是等于。虽然是觉悟，等于不觉)。觉异相等(异就是不觉，觉异相等，意思就是觉悟跟不觉悟这是平等的，一样的)。何不立不觉之名(为什么不立一个不觉之名？)。答。若据觉前不觉后。乃至十地。皆属不觉(每一个位次都是比较的，意思就是十信位对十住位来讲，十信位是不觉，十住对十行来讲，十住是不觉，十行对十向来讲，十行是不觉，十回向对十地来讲，十回向是不觉悟，十地对等觉来讲，十地是不觉，等觉对妙觉来讲，等觉是不觉，看你站在哪一个角度，所以说，若据觉前不觉后，如果，根据觉悟前面，而不觉悟后面，就是位次不一样，一直比较上去，乃至十地，皆属于不觉)。若约(就这个)觉业不觉惑(觉业以及不觉惑，意思就是觉悟这个业，但是，也不觉悟这个惑)。此位正名不觉(还没有办法觉悟到最微细的惑，所以，觉业：你有这个功夫叫做觉业，若就觉业，你有这个觉悟的功夫，但是，没有办法觉悟到你最微细的迷惑点，若就觉业不觉惑，这个角度来讲，此位正名不觉，最微细的东西，你还是没有办法)。

【如二乘(人)观智(二乘人的观智就是生空观，意思是他要破除我执，所以，生空观)。初发意菩萨等。觉于念异(念异就是不同于以前的迷惑，觉悟到以前迷迷糊糊，现在已经进入一种状态，空性的状态，所以，跟以前不一样，以前迷惑，现在不迷惑)。念无异相(虽然念头有觉悟到以前的迷惑，念无异相就是以微细来讲，微细的念头来讲，还是没有很大的改变，叫做念无异相，对微细的角度来讲，意思就是说虽然我们有少许的觉悟，但所梦异相也不可得，因为，被困在住相的梦中，所以说，念无异相，就是念头虽然有所转变，了解以前的迷惑，我们进入要破除我执的状态，空性的状态)。(但是)以舍(掉)粗(的)分别(对于微细方面方面没有办法，所以，是念无异相，因为，修行是在念头转变。再讲一遍：如二乘人修生空观，观照我空，初民意的菩萨等等，刚开始发心修行的菩萨等等，觉于念异：觉悟到以前的贪、嗔、痴的迷惑，我们要放下、要修行，念异：知道以前不对，现在要修行，虽然，知道要修行，但是，对微细的法执来讲，也没有什么差别，意思就是粗糙的你放得下，微细的感觉上还是没有什么改变，所以，觉于念异是指粗念，那么，念无异相是指还是困在无明当中，微细的无明当中，看起来，也没有什么大的转变，所以说，以舍粗分别)执著相故(舍掉粗糙的分别执着相故)。名相似觉。】

首二句能观人。二乘作生空观(前面二句能观照的人，二乘作生空观)。破分别我执。观智即人空智。初发意菩萨。即十解(十解就是十信位)初发心住也(十解就是十信位。有的人设十信为初住)。等者。等三贤中后二十九位(三贤就是十住、十行、十回向，设十信位为初发心住，总共加起来就是三十)。此菩萨虽留惑故。不证人空(留惑润生是为了方便度化众生，菩萨虽留惑故，不证人空，证了，他就进入方便有余土，为什么？他要度众生，菩萨要度众生，不把他断完)。而于人空。实得自在(但是，对于人空的境界，实在已经自在了)。故与二乘同论。觉于念异者(什么叫做觉于念异？)。明所观相。如上所说。二种(不同的)异相。分别内外。计我(以及)我所。贪嗔见爱等(我贪、我嗔、我见、我爱等等)。以彼净(净即清净心)心。为无明所眠。梦于异相(梦就是困，被困得死死的。梦于异相就是被困在异相里面。异相就是生、住、异、灭的异相)。起诸烦恼。此二种人。观智相应。于异相梦。乃得微觉(对于生、住、异、灭的异相有一点点少觉，微就是微少的觉悟)。故云觉于念异(念就是行相稍粗)。既觉异相之梦。所梦异相。永不可得(还是不可得相)。即念无异相(觉悟到念无异相，也就是粗相可以破除，念无异相，但是，微细的还没有办法，就是即念无异相，这些粗相没有了)。而贪嗔等粗分别。违顺之执著相。悉皆能舍。此观(照以后所得的)利益。名相似觉者。以异相之梦虽觉(生、住、异、灭的异他虽然觉悟)。犹眠在住相梦中(还是被困在生、住、异、灭的住相的梦中)。菩萨未至证位(菩萨还没有到证位)。二乘不了法空(二乘人还不了法空)。故曰相似(因为住世：法执坚住)。此结观分齐也(就是结二乘人以及初发意的菩萨，他的观照有什么程度 到哪一种程度)。若约后六粗。此当觉执取相。计名字相(刚刚这段的论文，我们再念一遍：如二乘人以及初发意菩萨，这两种人，就像二乘人观照生空的智慧，以及初发意菩萨的修行，法执未断的修行人，觉于念异：虽然觉悟到念头的行相粗糙，可以舍掉这些粗糙的分别，但是，念无异相，这个念头还是没有办法摆脱微细的执着，意思是说念无异相，虽然没有这些粗糙的异相，但是微细的无明还是没有办法断，为什么？因为舍掉粗的分别执着相故，所以，名叫做相似觉，只是相似而已，这三贤位等等)。

【如法身菩萨等(见真如自性、见平等的空性名法身菩萨，这当然是实地以上才能见法身，见真如无为法)。觉于念住(觉于念住，法执坚住，知道这个法的执着不好，我们觉悟到了，觉于这个法的一种住，那么，不好)。念无住相(开始这个念头已经不执着这个法执了，念无住相：开始没有这个住相了，法执慢慢地破叫做念无住相)。以离分别粗念相故。名随分觉(前面是讲舍粗的分别执着相，那是专对外境讲的，现在讲的离分别粗念故，专对念头讲的，又不一样，也就是二乘、三贤位藉着境界的改变来修正内在，而法身菩萨一直修正你的内在，所以说，这是根本修行，禅宗里面讲的“不了此心，修行无益”就是这样子，直截了当就见法身)。】

初句能观人(能观照的人)。法身者。初地以上。依真如法为自体故。乃至九地(九地即九地菩萨)。皆名法身菩萨。觉于念住者(这个“念”是指法执。觉悟到对法的一种执着叫做念住)。明所观相。即前四种住相。以彼净心。为无明所眠(四种住相就是智相，就是前面我们所谈到的，转相、现相、智相、相续相等等，四种住相。以彼净心，为无明所眠)。梦于住相(被困在法执里面，简单讲，住相就是法执)。虽知万法唯识。不起心外粗分别执著。然出观后。于自心所现法上。犹起染净法执(还是起染净的法执，认为我在修行，我有个在修行的人，我起清净心，还有个清净心的相)。内缘而住(内缘而住意思是专对内观照，所以说，善于观心，必能入道，就是这个道理，修行一定要记住一句话，佛法是讲心法，不在心法用功，统统是外道，不在心地彻底的改变，统统是外道，而且尘点劫也不能够成道，即心即佛的东西，你离心，你根本就没有办法，你不能观照你的内心里面，你怎么样叫做修行，你怎么样达到涅槃，其实涅槃也不是死后的境界，现在就是涅槃，何以故？一切法本不生，一切法本不灭，一切法本不来，一切法本不去，一切法无增减相，法无来去相，对不对？法无执取相，一切法本自如如)。今与无分别智相应(无分别智就是平等，平等就是空)。从住相梦而得觉悟返照住相。竟无所有(当然无所有，所以，你想开悟的话，《心经》多念几遍你就会开悟，我们每天做早课、晚课，都会念《心经》，《阿弥陀经》还是晚上才念的，对不对？楞严咒还是早上才念的，《心经》是早课、晚课，统统要念《心经》，可见《心经》的重要，可是，你每天念，你懂多少？“舍利子，是讲法空相，不生不灭、不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意……”，每天都在念，却不懂什么意思，对不对？是故空性当中，是故空中无色，无受想行识，是故空性当中，不是空中，你不要把是故空中以为是虚空当中，是故空中有飞云；有飞机、有白云，对不对？是故空中就是在空性里面，没有受想行识，无眼耳鼻舌身意，竟无所有)。故云觉于念住(觉于这个念住)。下念无住相(就是无所有)以离分别粗念者(以离开这个分别粗念者)。显观利益(显观照利益)。分别。对前位说。不同前位。执著外境之粗分别(所以，只是讲分别)。故但云分别也(乃是对前面来说的，但是又不同于前位，因为，这里执着外境的粗分别，所以，只是讲分别而已)。粗念。对后位说。异彼根本无明(异就是不同于。不同于根本无明)。生相细念。故云粗念也(前面是粗分别，现在是粗念，粗糙的念头)。此四种住相。初地七地八地九地。各离一相(初相的旁边写：断相续相；七地的旁边写：断智相；八地的旁边写：断现相；九地的旁边写：断转相。写起来，你就知道这个位次是什么？各离一相)。住相之梦虽觉。然觉道未圆(但是，这个觉悟之道未圆)。犹眠于生相梦中。故云随分觉。结观分齐也。若约后三细六粗。此当觉六粗前二(六粗前面二个就是智相、相续相)。三细后二(就是转相、现相)。上三位皆非究竟。

【如菩萨地尽。满足方便。一念相应。觉心初起。心无初相。以远离微细念故。得见心性。心即常住。名究竟觉。(现在要讨论到最后了，如菩萨地尽，地尽就是十地，菩萨到十地位，十地是地的尽端，菩萨位的尽端，满足了方便，就是任何的权巧方便都用尽了，要进入真实了，满足方便就是进入真实，一念相应，觉心初起，心无初相就是连那个生相无明都没有，以远离微细念故，连那个微细的念头都没有，得见心性就是指佛性，心即常住，名究竟觉，如果，我们现在修学佛法的话，就像六祖讲的，本来无一物，休息惹尘埃，用这个心，你马上就得究竟觉，禅宗的最快，连那个微细念头都没有，为什么？二十四个小时里面，刚开始可能没有办法完全进入真如，就必需用一种观照的功夫，境界现前，观照一下，烦恼现前，稍微观照一下：回光返照，所以，有很多人以为是：修行坐一下，晚上打打坐，坐一坐，若问你以何心打坐？来！试说看！讲讲看！你是用什么心在打坐，如果说：师父！我用无所住心打坐。那么，我就说：此语住与不住？你这句话住还是不住，若住，云何不讲，若不住，云何讲，讲即是住，住即是不必讲，住于无所住就不必讲。这样也不对，那样也不对。所以说，注意！我们修学佛法的人，沉默是真如，行、住、坐、卧是妙有，统统是道，何以故？你只要离念，你只要不执着，就哪里统统是对，要着相，你就坐在那个地方，你坐到死也没有用，所以，我常常说，修行当然是方便讲，修行，有的人是喜欢打坐，当然这个师父不是反对，可是，我都是用六祖这种修行法，跟你们不一样，为什么？若能观无念，就是向佛智，如果你不能观照一切法不可得：无念心，那不名修行人，所以，你要远离微细的念头，就得见心性，还是念头的问题，心即常住，你要得到永恒的生命吗？很简单、很容易，为什么？你怎么做呢？你只要放下。所以，禅宗里面讲，但息妄念，别无圣解，真是道道地地的，所以，师父收集的那个《佛心禅话》，那个实在是非常好，可是卖不出去，没有人来买，那个实在太棒了，每一句都是针针见血的东西，打开，看不懂，所以，常摆在那里，《佛心禅话》，说起来实在很悲哀，看不懂！如果说会看的人，《佛心禅话》比《佛心慧语》，直截了当讲到心性上的东西)】

初能观人。菩萨地尽。指十地真穷惑尽。满足方便。是方便道。一念相应。是无闲道(所以无闲道就是究竟真如)。如《对法论》(这是一本论)云。究竟道者。谓金刚喻定(这个定就像金刚一样，为什么金刚喻定？历穷劫而不坏，金刚就是历穷劫而不坏，金刚定就是历穷劫也不变坏，简单讲，金刚喻定就是楞严大定，用真心修行，那种心就是佛的心，所以，我们初发心菩萨如果用金刚喻定，就是用楞严的真心修行，《楞严经》讲的，妄心跟真心，如果，我们用真心修行，一念就进入楞严的大定，不出也不入，不来也不去)。此有二种。谓方便道摄。及无闲道摄。觉心初起者。举所观相(就是觉悟举所观照之相)。觉知心源(觉：知道，他的心的根本)。最初一念妄动。而为根本无明。独头生相(独头意思就是指微细的根本无明，独头生相就是无缘无故的，单独而起来的，意思就是那个力量大得你根本控制不住，没有任何的原因，两个人结婚，你不用教她，她就会生孩子，为什么？没有办法克制的力量，你哪里有办法去克制这种力量，无始劫以来、尘点劫以来，就是因为淫欲的心，所以，根本没有什么道理可谈。有一个女孩子长得非常的漂亮，她爸爸把她嫁一个很丑的男人，她每天以泪洗面，结果，到最后也生了五个，还不是一样，孩子生了。所以说，这种力量，天地里面，色之为欲，其大无外，赖有一于若使二同，普天之人无能为道者矣，就是男女这个色，色之于人，男女这种束缚于人，色之于人，其大无外，这个力量之大，世界上没有比这种力量更大，赖有一于，还好只有一种，若使二同，普天下无能为道，如果有二种力量，就是男女淫欲这种力量，如果有两种力量这么大，在这个世界上没有一个人可以成佛，所以，如果有一个女孩子告诉我，她就说：师父！师父！我对男女的感情，我很看得开，你别骗了，你骗谁？师父！我都不会想。我说：那你有问题，一个正常人不会想要结婚，那你有问题，哪里不会想，对不对？我们都会想，怎么您不会想，你是圣人，后面的男人，不会想的举手，你不喜欢看美女，你举手，你不喜欢貌美俊男的，你举手，真的，你不要骗人，真的，你举手，你就有问题，无始劫你怎么来的，你就是这样来的，你骗我，我骗谁，对不对？最初一念：无始劫来的那种念头，所以说，独头生相，菩萨到，十地菩萨那种微细的念头，根本没有办法，力量就自动一直起来，当然是讨论到菩萨，凡夫这种淫欲的念头，真是难，非常之难，没有任何理由。人家那个猫，我们在雷音寺，养了很多的猫，到每一年某一个时候，哇！我一开始不晓得，被猫吵得要死，哇……，奇怪叫得这样子，是不是晚上没有弄饭给它吃，我就问阿嬷：阿嬷！阿嬷！猫怎么叫得那个样子，吵死了，都不能睡觉，怎么弄饭给它吃？唉呀！傻孩子！不是这样。她又不告诉我，一天到晚吵、吵……，吵得要死，然后就问：阿嬷！阿嬷！你告诉我，怎么叫得这样子，以前的猫怎么样子，以前猫很乖，那就是讨着要结婚。噢！你不早说。哇！那个猫在叫，哇！吓死人！你说那个猫是畜生，那种性本能的冲动，你能吗？根本没有办法，一点办法都没有，所以，那种力量之大，所以说，我们是独头的生相无明，这是一个比喻，凡夫要断这个，藉着比喻，像十地菩萨要破那个生相无明，之难，最微细的难，很难很难！)。乃依觉故迷(因为讲觉悟，就讲到迷)。离本觉则无不觉(离开了本觉，就没有所谓的不觉，为什么？连本觉都没有，你讲什, 么不觉，对不对？)。即动念本是净心。犹如迷方(就像迷了一个方向的人)。谓东为, 西(把东变作西)。方实不西(方向实在没有所谓的西)。悟时即西是东(意思就是说当下就是空性的东西，你觉悟的时候，西就是东，为什么？没有方向嘛！)。更无西相(根本就没有所谓西边的方向)。觉迷迷灭(觉悟了迷，迷就灭了，觉迷迷灭，你觉悟了迷，觉悟到你有所迷惑，而迷就会灭掉)。觉不生迷(你觉悟了当然就不生迷)。动念都尽。惟一心在(你那个起心动念，你都放得下，只有一颗清净心)。故云心无初相也。离微细念。明观利益。独头生相。最极微细。既能了无初起之相。本自寂灭无生。此相远离(这个相就远离)。梦念都尽。无念真心(梦的念头都尽，无念就是我们的真心)。法尔显现。自性本体。湛然常住。故云得见心性(所以，得见这个心性)。心即常住(心就永远的住，这个住是无所住的意思，心就永远无所住)。末结观分齐(结就是说结束的时候，就讨论到观照的程度到哪里)。觉了心源。平等平等(平等就是毕竟空，你要毕竟空才能平等)。始本不二(始觉、本觉不二)。名究竟觉。若约后三细。此当觉业相也(业相就是无相无明)。初正寄四相显位竟。

未二 引释心源无念

【是故修多罗说。若有众生。能观无念者。则为向佛智故。(菩萨！你一直问师父怎么修行，我告诉你，这个就是修行，(师父用抚尺敲桌面，“咚、咚、咚”三声)我告诉你，这个就是修行，什么叫做无念？没有恨、没有男女相，不思善也不思恶，就这么时，放下天地万物一切相所产生的变化，不要老是意见跟人家不同，他意见不同，我们容得下他，就这么一回事情，不要把一切的现象，用主观的意识形态刻划成一种范围、一种范畴，因为，为什么？法无定法嘛！你不要觉得一定怎么样、一定怎么样，某一些观念，你把你自己、把别人批判成某一种观念，这样会害死自己，所以，我们为什么常常觉得事事不如意，因为，你本身并不能进入无念，因为，你有“有念”，有念就会产生意识形态的观念，那么你的思惟方式就有某一种范畴，那么你的无明没有断，无明没有断，我们所思想的范围，就是束缚在某一种观念，我、法二执里面。所以，一个悟道的人，大彻大悟的人，他就会怎么样？他的看法不一样，他就永远地容忍他，而且产生一种喜悦，在圣者的心态只有同情、只有怜悯、只有宽恕，没有敌对，乃至于强烈的意见不同，也是这样子。要不然，他怎么叫做超越，凡夫不一样，凡夫，你今天帮忙他，他就说：如果你以前没有我，你就如何、如何的差，你以前没有我的帮忙，你就怎么样、怎么样，圣者才不会这样子，为什么？他无念，他无念，他就束缚不了他，所以说，当处发生，当处寂灭，禅宗就是这样，当处发生就是当你某一个念头放不下的时候，你就知道你根本没有进入涅槃，那么，你这一念放不下，你就束缚在某一个念头里面，你就是生灭、你就是六道轮回里面，那么你就是在相上里面打转，对不对？如果你这一念：无念，什么叫做无念？我没有凡夫念、没有分别念，但是有正念，正知正见的正念，无念简单讲有般若的智慧，放下凡夫的分别、执着叫做无念，而不是连般若都没有，连般若都没有，你怎么知道无念是什么，为什么？因为，凡夫的妄想是无根的，但是，我们的般若，实相的般若是有体性的，虽有体性，也是无相可得，所以说，能观无念者，则为向佛智，简单讲，无念就是无相，无相就是无住，所以，在无念的旁边写：无念等于无相，无相等于无住，不可执着，那么，你就进入无念，无念等于无相，无相等于无所住，那么，修行人，同学们！如果在这两个钟头里面，你抓一句，你会用，噢！你用不完，你怎么用都用不完，我们就是抓不住重点，拼命地要听经，拼命地执着，拼命地放不下，困死自己。)】

此引证无念为成佛之要(成佛之要，禅宗也是这样，无念为成佛之要)。不但菩萨修断。至无念为究竟。即诸众生。虽未离念。二六时中。苟能观察无念道理。则为向佛智矣。以是证知佛地无念。此举因验果说也(此举因来验这个果报。用这个无念有多好，我们一个修行人，内心里面想：你要唱，看你要唱多久，你真的无念吗？相是生灭的东西，你唱来我听看看，让你唱到十点，唱到十二点好不好，为什么现在卖房子都是这样子，都是请那些歌星、影星，就没有卖房子：我请慧律法师来演讲，没有的，没有这样子的。销售一空，所以说，当你用无念的修行，哇！你处处都是真，无念就是真心。见相：见一切相都是你的真心，当相即道，见处即真，你为什么怎么能够当相即道？就是无念，所以就没事，无念就是没事。某某人有没有事？没事。没事就是最好的。有事还是你自己有事，不是别人有事，对不对？是你自己放不下)。

【又心起者。无有初相可知。而言知初相者。即谓无念。(说：心起者，无有初相可知，而说知道初相者就是所谓的无念)】

此重显无念。以释心有初相之疑。恐惑者(恐怕迷惑的众生)闻觉心初起(有一念的觉心初起)。将谓有初相可知。故释云(所以，解释说)。又心起者(心起怎么样？)。无有初相可知。问。既无初相。何故说言。知初相耶。释云。言知初相者。盖知最初动念。本来无念。如迷方人。迷东为西。今觉方时。知西即东(意思就是当体即空。为什么？方向是你强迫定出来的，注意！观念也是你的我、法二执定出来的，方向是我们迷惑定出来的，观念是我们的我、法二执定出来的，我们的观念，所以，我们定一切的观念在我执里面，或者是法的执着里面，所以，我们死在自己的念头里面，世界上自己才是自己的敌人，世界上自己才是最值得依靠，迷惑的时候，世界上最大的敌人还是自己，觉悟的时候，世界上最大的依靠还是你自己的清净心)。更无西相。而言知西相者。谓即东也(就了解西就是东)。此亦如是(此也是如此)。

【是故一切众生。不名为觉(所以，一切众生不名为觉)。以从本来(从无始劫以来，本来就是无始劫以来)。念念相续。未曾离念(念念一相相续，不曾经离开这个念头)。故说无始无明。】

是无念为觉之故。即显一切众生有念。不名为觉。以从本来三句。显不觉所以。众生从迷本心源。不觉心动而有其念(你从来没有觉悟到你的起心动念)。由是三细俄兴(俄就是突然，突然跑出来)六粗竞起念念相续。长眠(长时间的困在)生住异灭。四相之梦。未离无明之念。故不得名觉。然前对四相(就是生、住、异、灭)梦之差别(这个四相的差别)。故说渐觉(慢慢地说渐渐地觉悟)。今约无明眠之无异(现在就无明，困在无明里面。所以说，念没有什么差别，念头没有什么差别，比如说，你欠人家十亿，你还人家一千万，你还是没有什么还人家，还没有什么还？为什么？一千万差十亿差得太多了，意思就是虽然你有觉悟，但是等于没有觉悟一样，所以，还是困缚在无明里面)。故说不觉。末句。即结成不觉义。无始者(什么是无始？)。无有染法。始于无明(没有一切的染法，怎么样？始于无明，为什么？)。又无明依真。同无元始故也(无元始：没有一个开始，意思就是一念不觉，就是讲无始，是假设的名词，从什么时候无明，什么时候就是假设)。

【若得无念者。则知心相。生住异灭。以无念等故。(无念就是平等。若得无念，则知心相，生住异灭，以无念等故，因为没有念头，所以，没有生、住、异、灭)】

此明究竟心源也。良以真源湛寂(我们真心是源自于清净的寂灭之性)。本无生灭。但因一念妄动。(动)遂有四相差别(因此，就成为生、住、异、灭的差别相)。若觉至心源。得无念者。则知生住异灭。四相平等。本来无念。故云以无念等故。二别辨差别四相竟。

午三 结明不异本觉

(结明：始觉是不离本觉的。不异就是不离。始觉是不能离开本觉的)

【而实无有始觉之异(也没有所谓的始觉的改变差别)。以四相俱时而有(四相：生、住、异、灭，是同时而有的。加四个字：其体本空)。皆无自立(以四相意思就是说所谓的生、住、异、灭，那是同时而有的，然后，其体本空，皆无自立，中间要加“其体本空”。皆无自立就是不能单独存在，生相无明是对后面的住、异、灭来讲的，住、异、灭也是一样)。本来平等。同一觉故。】

首句标。以既得无念之觉(你既然得到无念，无念就是空，空就是平等，就觉悟)。而觉四相本来无起。则无不觉(四相，没有所谓的生、住、异、灭的改变，对不对？所以，你的心永远如此，你就没有改变，没有改变，你就不可能起心动念，没有起心动念，根本就没有所谓的涅槃，所以，师父不是说：你不要把六道轮回画一圆圈，以为六道轮回就在那里转，不是的，你现在这一念就是六道轮回，你放不下就是轮回，分别、执着就是六道轮回，都是讲现前这一念，你这一念看不开，你临命终一定六道轮回不必谈了，所以，祈求临命终自在，求佛来接引我们，我们现在为什么不求自己要放得下，用清净心念佛。)。前云依不觉故。说有始觉。今既无不觉(现在既然没有不觉悟)。安(安就是何。何)有始觉之异(何有始觉的不同，对不对？事相本来不起，就没有所谓的不觉悟，前面说依不觉而说有始觉，现在连不觉都没有，哪里有始觉？我没有所谓的不觉悟，哪里有所谓的开始觉悟，我没有欠你钱，我为什么要还你钱，对不对？开始觉悟，觉悟什么？我现在就是本来面目，我就没有欠你债务，我为什么要还你债务，慢慢地还，所以，开始觉悟就慢慢地还)。下释成上义(底下是解释成上义，为什么成上义，构成以上的道理是什么)。以彼四相。一心所成(四相：生、住、异、灭，都是一个心在作主宰)。俱时而有(生、住、异、灭，其实都是同体，同时间而有的)。其体本空(你把它分析，生、住、异、灭，生也是空，住也空，异也空，灭也空)。皆无自立。以当体无生。寂灭平等。同一本觉。是故则无始觉之异(没有始觉的差别)。

问。四相差别。云何俱时而有(这四相的差别，为什么同时而有？)。既其俱时(既然同时而有)。何故上文觉有前后(云何说“俱”，为什么说同时而有？既然同时而有，为什么讲有前后？)。答。唯一梦心。(生、住、异、灭这)四相流转。处梦之士。随其智力浅深。前后而觉。大觉之者(大觉就是佛。佛知道生、住、异、灭本来就是一心)。(所以)知(道这生、住、异、灭如)梦四相。虚妄颠倒。离净心外(实在是没有体可得)。实无自体可辨前后(没有所谓自体性可以分辨生、住、异、灭的前后，)。故云俱时。无有自立等。由是义故。四相唯是一心(还是你的心的问题)。不觉即同本觉(你不觉悟就是同于本觉，不觉即同本觉，怎么样？)。又何有始觉之异耶(虽然你不觉悟，就算你将来觉悟，你还是跟本觉一样，所以，有什么始觉之不同，为什么？因为，生、住、异、灭同一个心，为什么？也没有所谓的不觉悟，他本来就没有所谓的不觉悟，那么，没有本来的不觉悟就是本觉，本觉是对始觉讲的，本觉是对始觉、是对不觉讲的，因为有本觉，所以有不觉，因为有不觉，所以有讲始觉，对不对？就这样子，比如说，你负债很多，所以说，才有讲我欠钱，才有讲到我开始要还钱，如果，现在我都不欠人，就像佛一样清清净净的，哪里有开始欠债务，欠债务就是完全迷惑颠倒，开始还钱就是始觉，还到最后，我就不负债务了，十亿还完了，我就没有了，就是这个道理。我现在统统没有欠你，你怎么叫我还钱，我也没有不觉悟，你怎么叫我始觉，开始觉悟，对不对？这样听得懂吧！又何有始觉之异耶？所以说，始觉就是本觉)。一始觉竟。

巳二 本觉(我们上面讲始觉，这次讲本觉，本觉分)二(个段落)

午一 明随缘本觉(随缘本觉就是随着生灭法里面而存在一个本觉)

二 明性净本觉(所谓性净就是本自具足，本自具足叫做性净本觉) 初中二(也就是第一段落随缘本觉分两个段落)

未一 标列

二 辨相

未一 标列

【复次本觉(这个本觉怎么样？)。随染分别。生二种相。与彼本觉。不相舍离。云何为二。一者智净相。二者不思议业相。(如果师父跟它加几个字就会更清楚，复次本觉，虽然随染分别，但能生两种清净之相，与彼本觉，不相舍离，那就更清楚了，意思就是说本觉它本来就是清净的。随染，这个染就是无明，我们这个本觉虽然随着这个无明的分别，但是，能够生两种相，生两种相，有时候不容易了解，如果你跟它加：清净之相，那就更清楚，生两种清净之相。与彼本觉不相舍离，因为，本觉有智慧，有不思议的作用，所以，我们不要说这个本觉堕入了无明当中，就产生了业识，这观念是不对的，意思是说我们有一个清净的本觉，虽然，随这个无明，但是，它还是清净，一者智净相，二者不思议业相。)】

此承上始觉有功(有善知识、诸佛、菩萨的引导， 我们开始有了觉悟的功夫)。本觉乃显(我们本来的觉性，就会显现出来)。明本觉随染分别(本觉虽然随这个染污产生了分别，但是)。出缠还净(出缠还是清净的，缠就是烦恼，只要摆脱了那个烦恼，那才叫做清净的，如果，我们在文字里面特别地去体会它，我们会发现很多人的修行，是一种浪费生命的修行，像今天，有一个发生车祸的小姐来，她长得很好看，发生了车祸四次，撞得有点神经兮兮，她说去佛光山受过菩萨戒，然后，她一直说：我每天都在诵经，我也做早课，我也做晚课，然后，我也念佛，可是，我的病还不会好，我的烦恼还是存在。她们不了解，她们把诵经当作有功德，这是没有错，站在八识田中种下种子的角度来讲是对的，但是，没有力量，我们一直重复在告诉诸位，佛法是讲心法，如果，我们一个人的觉性不能开采出来，那你想想看，我们所产生的力量是非常微薄的，我们一般都是心外求佛，心外求佛，内心里面不想改变自己，除掉内心里面的烦恼，然后，一直念佛，祈求佛菩萨一直来帮助我们，一直来帮助我们，我们现在的人就是不想帮助自己，然后，求外力来帮助我们自己，然后，等着同情的力量，希望佛菩萨慈悲的力量，一直，然后，我们想要解脱生死，这几乎是不可能的事情，我就跟她讲：如果说念念经典，就可以有功德破除这个烦恼，那念一本就有效，我就给它印一万本，晚上跟经典睡在一起，这个很简单的，对不对？我这部《大乘起信论》拿到美国去，给美国America，那个老美去念，看不懂，要记住！所有的文字一定要会归到这个觉性，然后，从觉性里面去发挥那个般若的智慧，这才是真正一个修行人，哪里说是在文字里面诵经，有的人一天念《阿弥陀经》念几万遍，一万遍、二万遍或几遍，这个不是这样子，心才有念力，为什么说印经典它有功德？不是印经典不功德，是印经典以后，人家看了，引导人家去修行，使人家有具足正知正见，这种叫做有功德，而不是说印了经典叫做有功德，要不然，你印了经典以后，你拿到美国去，你看它有没有功德，美国人全部看不懂，那你功德何在？他不拿起来包槟榔就算不错了，因为美国没有槟榔可以包，我们一般都是用一处事相上的修行，以为我印了多少经典，就有多少功德，我今天诵了《弥陀经》几次就是多少功德，然后，怎么样？内心里面的贪、嗔、痴他不去除，这根本就与佛不相应的东西，为什么叫你离言说相、离文字相、离心缘相，连那个心，意识心统统要放下的东西，你干嘛在文字里面、经典里面打转？所以，祖师大德不是告诉你吗？人家看经典看穿牛皮，我看经典是遮遮眼睛，你懂这句话意思吗？遮遮眼睛应付一下，法的东西，它一定要会归到觉，要彻底的在觉性里面，你们为什么一直来这里听经，听那么多，为什么不觉？因为，能所习气太重了，我在讲什么，他根本没有在听，辜负我老人家的一片好意，重复一直跟他纠正，众生凡夫他就是这样子，一次的熏习，两次的熏习，然后，提醒，再一次的警告你，噢！要回光返照，然后，一个礼拜以后，懒懒散散的。噢！师父今天讲了这句话产生了作用，与我共鸣，一个礼拜以后，又没有什么共鸣了，累死我老人家就是这样，祖师大德一闻就千悟，然后，就没事了，而我们就是麻烦善知识，拼命在这边一直讲，也不买什么东西给我吃。出缠还净，你要怎么样才能够出缠，同学们！你要怎么样能够出缠？你要冷静想想看！怎么样能够出缠？一定要放下这些烦恼，才是真正修行的人。一切山河大地，一切烦恼都是唯心所造的东西，放下就会见道的东西，你云何因缘一直放不下，出缠还净)。有二种相。而言生者。以前云阿梨耶生一切法。此即所生净法(因为，阿赖耶是染、净和合)。由本觉内熏之力(什么叫做内熏？就是回光返照，由本觉的回光返照的力量，发现本能内熏，因为，本觉不是外来的，它是由里面散发出来的光明，所以，叫做内熏之力，比如说，我们听到无常法，就放下得失的观念，噢！今天我失去什么，我知道这个得失的观念是错误的，这是烦恼的根本，我知道，这个就是内熏，慢慢开始产生智慧了，放下的功夫，这是内熏的力)。发起始觉之智。转染令净。成此二相。故云生也。然二相与彼本觉自体(二相就是智净相，不思议业相，这二相与彼本觉的自体性)。不相舍离(注意听！自体不是什么任何的东西，不是什么东西，你不要把这个清净心，性空的东西，然后，跟缘起把它分开来，同学们！缘起当下就是性空，而不是说我拿一个性空，然后，加一个缘起，把它像水跟牛奶冲在一起，不是这个意思，与所有的缘起法，本身就是事，自性本自空，也就是不离当下的东西，你不要像水跟牛奶一样泡在一起，就讲缘起跟性空，这个不是这样子，所以说，本体如果发挥了智慧，我们就叫他文殊师利菩萨的大智，我们自性发挥成大悲救度众生显现在外面，这叫做大悲观世音菩萨，我如果说自性清净心里面，发一个大愿要普度众生，就如同地藏王菩萨，对不对？我如果好好地精进，修普贤十大愿的十大愿王，这个叫做大行，无论你是大行、大愿、大悲、大智，或者是弥勒菩萨的大慈，都是同样的本体，在四无量的事相里面，他当体即空就是本性，只是显现的事相不一样，所以，我们讲那是大智，那是大悲，那是大愿，你总不能说观世音菩萨没有愿力，他大悲，他只有悲，他没有智慧，没有智慧怎么悲呢？没有愿力怎么发出慈悲心呢？不是这个意思，智慧的本身，就具足了悲、愿、行、慈，悲的本身就具足了智，一切的五大菩萨里面的，诸佛菩萨就是五大菩萨的体性，五大菩萨的事相，就是显现诸佛不同的悲、智、愿、力的东西，都是同一个体性的东西，所以，我们不了解本体，我们一直把本体当作是一种与我们不相干的一种名词，以为说本体是合在哪里，不是这样子的。这就落入一种自性见，以为自性是一种见，它是一种存在性，而这种存在性是一种隔阂，不是晕样子。所以说，明本觉还净，与彼本觉不相舍离，)。智净相者。明本觉还净出缠之相(如果你本觉摆脱了这些烦恼之相，你就清净了)。不思议业相者。明本觉还净业用之相(业用就是身、口、意能够起作用，所以说，智净相者，明本觉还净出缠之相，不思议业相者，明本觉还净业用之相，一个是出缠之相，出缠就是经过、透过了修行，也就是透过了修行。不思议业相是修行完成了佛道，然后，他就产生了清净的业用)。此之二相(就是智净相跟不思议业相)。若离染缘。则不得成(意思就是，如果你离开了这些染污的外缘，就怎么样？则不得成，也没有办法成就佛道，成就什么？成就这个清净之相)。故云随染也(随染，所以，我们如果要了解佛性，一直用逃避的，那是一种错误的，所以，禅宗里面讲的，有的人不喜欢看到自己的影子，拼命地逃、拼命地逃，可是，他不晓得影子，影子，随处可见自己的影子，他只要进入阴暗的地方，就见不到影子，我们也是，我们不了解自性当体即空的东西，我们拼命地一直在追求，希望把这个搬到美国去，搬到加拿大去，或者是搬到澳洲去，希望移民，然后，烦恼比较少一点，因为，台湾要点乱或怎样，他不晓得福德因缘的东西是随身具足的，除了在不得已之下，我们才做移民的工作，我们现在还活得好好的，动不动就要移民，就像今天报导的：台湾有五个大学生，到加拿大去留学，开了一辆车子撞到，发生车祸死了四个，死了四个，今天报导的，在台湾不死，跑到加拿大去死，都是留学生，人的出生，他本身就有定数的，业是如影随形，你们要好好的体会，所以，要在因地上下功夫，就是我一直修福，一直改变自己，一直为人群服务，我们不要内心里面一直想要逃避这个灾难，碰到，你逃不掉的，如果，你可以躲过灾难，那你比释迦牟尼佛还厉害，释迦牟尼佛都说：业如影随形，你都可以逃离这个业，那还得了，那就是根本没有因果的存在性，所以说，你如果要死，一定要死，在台湾没有死，跑到加拿大一定要死，你即使在加拿大没有死，你就逃到美国也要死，美国没有死，你逃到瑞士还是要死，那个时间要你死，你就一定要死，非死不行，没有办法，所以，吃得饱、穿得暖，佛号认真念，等死，不然，你要怎么办？你能怎么样？碰到了，一个都逃不过的，对不对？唉呀！我搭飞机，不晓得哪一架飞机，飞上去会空难，你怎么知道呢？对不对？有一个人，她就坐飞机，她本身有一种第六感，还有阴阳眼，她坐飞机的那一次，要上飞机的时候，她觉得：奇怪！好像跟了很多人上来，这次坐飞机好像跟了很多人上来，好像不怎么对劲，然后，她就带着她的爸爸、妈妈说：爸爸、妈妈！今天我坐这个飞机好像很奇怪，好像不太对劲。然后，旁边有一个大官，那个大官是很有福报之相，那个大官就上飞机了，然后，她说：这好像不好，结果，母女就不坐了，不坐了。上飞机以后，空难，结果，剩下那个大官没有死，整架飞机都死亡，在还没有发生空难以前，有阴阳眼的人一看，跟了很多鬼魂上去，她就知道这个要出事情了，所以，我们人的眼睛看，好像是机械的问题，对不对？或者是怎样的问题，在佛门里面讲，那是业力的问题，你一碰到这个因缘，你没有办法，躲都躲不过，所以，你坐飞机，你也不必看得很清楚，说：现在怎么样，飞机冒烟，我告诉你：飞机冒烟，不会死就是不会死，它还是安全降落，如果，要死的话，飞机不冒烟，你就死了，慢慢地体会。若离染缘，则不得成，所以就讲随染)。一标列竟。

未二 辨相即为 二

申一 先明智净相

二 不思议业相 初中二

酉一 直明净相

二 迭拂疑情(迭就是再一次，拂就是除去，再一次除去你所怀疑的执着)

酉一 直明净相

【智净相者。谓依法力熏习(依潜力熏习，法力当然就是依照真如之法)。如实修行(如实：如实相法，如真如法去修行，也就是说透过真如的实理，然后，称实而修，这个叫做如实修行)。满足方便故(在这里要注意！满足方便意思就是说所有因位，只有佛是果位，意思就是十地菩萨以前叫做满足方便，因位已即，因果的因，因的位置已经即，当然就是十地菩萨，十地的行终，修行的终点叫做满足方便，意思就是说所有的因都添满了，那么再来就是佛果了，那么当然是十地菩萨，就接近佛果，所以，满足方便是指十地菩萨：十地的行位，满足方便故)。破和合识相(破这个生灭、不生灭的和合)。灭相续心相(灭这个相续心相，我们的分别跟执着不曾经断，就算断了我执，阿罗汉法执还是没有断)。显现法身。智淳净故(这个淳跟单独的纯是一样的，或者是翻译成大，大智大净故，翻译成淳也对，翻译成大也可以)。】

(第一句)首句牒。下释。先因后果。因中依法力熏习者(按照法的真如实理去熏习)。地前资粮加行位也(资粮位就是三贤，十住、十行、十回向就是资粮位，在十地前，地前：资粮位，资粮位就是三贤位，十住、十行、十回向。加行位：四加行)。依真如之法。内熏之力。及所流教法。外缘熏力(外面攀缘这个熏力)。发起信解熏修。成熟善根。如实修行者(这个外缘熏力，是非常重要的，比如说：佛在世的时候，佛的三业殊胜，他的身、口、意清净，无量的智慧，他要引导你，要叫你悟，很容易，善知识很容易。佛灭度以后，到唐朝来，一些祖师大德，这些都是菩萨示现的，还算有修有证，从宋朝以来，就非常的困难，根器陋劣，再来，就是外缘并不殊胜，没有佛，也没有一些高僧大德，这些高僧大德现前，我们也不懂得去亲近，所以，这个外缘的力量，对一个修行人是非常重要的，所以说，宁与智者同哭，不与愚者同笑，我们宁愿跟大智慧的人同样的哭泣，不跟一个愚痴的人在那边同笑，何以故？大智慧的人在旁边，熏习力特别强，他两句话就会让你觉悟的，跟一个愚痴的人一生一世，听不进一句营养的话，你听了一生一世也没有一句营养的话，也帮不上什么忙，一点用处都没有，所以，这个外缘的熏力，虽然说，我们佛法本身是真如，是由内往外的，自我观照的，但是，如果碰到善知识的引导，就很容易发现我们内存的真如，很容易的，所以，善知识也中不可否认的)。登地以上。证真如实理。称实而修。至十地行终(就是十地的行位，这算是终点站)。金刚心中。因位已极(成佛的那一刹那叫做金刚心)。名满足方便(在这里讲金刚心，在楞严讲楞严大定，完成了楞严大定)。

果中。有智断二果。由前方便。破和合识内。一分不觉之相。显其一分本觉之性。此根本无明尽故(其实是无明不能尽，此是说能够放下这个无明，连微细的都了解它本来就是空性的，方便讲，说无明尽，因为，在修行的角度有始觉，所以才谈到无明有所谓的尽，《心经》里面讲：无无明，亦无无明尽，无老死，亦无老死尽)。心无所合(心无所合就是纯清净智，心无所。本来是生灭即不生灭的和合，那么，现在是纯清净智)。即显法身本觉义(法身的本觉)。乃断果究竟也(断果：透过修行，站在修行的因果的角度叫做断，有修有断)。即于此时。灭染心之中。业相等(业相就是生相无明，最微细的无明叫做业相，也就是见相二分之根本，就是所谓的自体分)相续心相(灭掉染心中的业相等等，相续心相等等)。(中间加一个字：但。但不灭去，不灭掉什么？)不灭不生灭心体(不生灭是真心，真心是有体的，妄是无根的)。遂使始觉还源(让我们的始觉智还源)。即同本觉(恢复到跟本觉一样)。染缘既息。圆智淳净(所以，在《楞严经》里面讲，歇即是菩提，放下，你就恢复了原来的觉性，歇即是菩提，休息，歇，我们说歇一会儿，休息一会儿，我们不曾经让我们的念头休息一下，我们强烈的分别执着，不曾经回光返照让我们休息一天，我明天发愿要做佛一天，休息一天，我们人从来就是：唉！我明天要休息一天，这是这个色身休息，躺着，东分别、西分别，烦烦恼恼一直分别，然后，没有真正的休息，休息一天，第二天就：好一点没有？嗯！人是比较不会疲倦。心呢？还是会很烦恼。停不下来，没办法！停不下来，然后一直拜托别人给他快乐，然后，一直拜托别人，又从内心里面一直强而有力，一直痛苦着自己，然后就觉得：我不晓得为什么。有一个电视广告，人家来问我，那是为什么？他来问什么，有一个女孩子，荧幕出来，她就哭泣，这个女孩子就讲，她说：我以为跟他结婚以后，就是我幸福的依归，我的弄好就依靠他，然后，我不晓得他为什么要打我，我现在很痛苦，很痛苦，她以为跟他结婚以后，是一种幸福的开始，然后，这一幕就没有了，然后，换一个男孩子在那边，我明明已经讲过，我不打她，可是，我不晓得我为什么就打她，我很后悔，我很后悔打她，我也知道不应该打她，为什么我会打她，然后，这个女孩子这一幕又出来。我不晓得为什么，这个女孩子也不晓得为什么？；男孩子也不晓得为什么，她就问：师父！您知道为什么吗？知道，怎么不知道呢！女孩子依靠这个男孩子，她想要让他爱惜，男孩子他本来就很疼爱她，可是，不晓得为什么要打她，师父！你晓不晓得什么原因？很简单！就是无明，没有任何的原因，里面无明不断，没有幸福可谈，不可能！所以，夫妻结婚争吵是很正常的，两个都是无明的的众生，所以，生出的儿子也是无明，再可爱，他也是无明的东西，对不对？这是无明的东西，除非是诸佛菩萨来示现的，所以，在这个世间，没有一样不是无明的产物，所以，你要染缘既息，圆智淳净，我们圆满的智慧就淳清净)。成于应身(所谓的应身就是成就佛道以后，应化身普度众生；成于应身)始觉义。乃智果究竟也。

又阿梨耶识。有觉不觉二义。生灭不生灭和合。今破和合识内。无明不觉之相。灭业识等。生灭相续心相。生灭既灭。则彼不生灭本觉法身。自然显现。智体出缠。而得淳净故(有了淳净；纯粹清净的智慧，他的胸量就如虚空一样，他可以容天、容地、容白、容黑、容善、容恶、容大、容小，他任何的相，他都可以容纳，所以，在凡夫位里面讲，还没有办法做到融和在一起的话，争吵是必然的过程，有人讲，我们因为不了解而结合，后来，我们因为了解而分开，不是这样子的，我们因为了解而结合，我们也可以因为不了解而结合，我们可以因为了解而分开，也可以因为不了解而分开，众生的无明是一直在变化的东西。师父！您能不能告诉我们，人生一个简洁有力、有效，马上用得到的一句话，还可以运用在任何的时间，虽然，我们没有成道，但是，可以让我们过得很快乐的，有！你要注意听！两种角度可以让你过得很快乐：第一个，你如果没有办法成佛，你就无限地宽恕，如果你能做到这一点，别人都是敌对，你无限的退让，退让，什么都退、退……，我什么都退，这第一点；第二点，这最重要的，第一点还做不到，第一点一定会做不到，因为这需要相当大功夫的修养，第二点就比较容易了，我保持一个距离，永远不管你好的，坏的，我都尊重你，我都跟你保持一个距离，你要伤害我，我都保持一个距离。。同学们！你注意听！就像两个人起冲突的时候，没有修养的人：我去跟他理论，想尽办法要让对方知道，我的感受是什么，我现在的反应是什么，我去，去找他，谈、谈……，两个人鼻青脸肿的回来，这个就是世间人处理的方式，如果是我，我不会，你对我有误会，我们两个起冲突，好！我从现在起，我不讲，我也不解释，我就带着一个欢喜接受的心，我不伤害你，我跟你保持一个距离，你无奈我何，你要怎样？师父！他在背后骂你。只要我没有听到，都可以宽恕你，你来高雄骂，我跑到台北，你跑到台北来骂，我跑到高雄，反正我一直跟保持一个距离，我看你怎么办？你一直找我，要不然，我找警察来，你能怎么样？我告诉你：这个非常厉害。这一招我体会了四十一年，才体会出来，师父！您有没有绝招。有！三十六计走为上策，你无奈我何，我一直跟你保持一个距离，你没有我的办法，我也不生气，我也不讨回公道，也不解释，我就永远的秉持一个尊重你，这很厉害的，如果你能听师父这样子，两种，第一个就是无量的宽恕心，第二个，我永远跟你保持一个距离。唉呀！我告诉你，你去哪个公司行号，他讲你的坏话，你都不要对他解释，我照师父讲的，我保持一个距离，我知道你这种人很无聊，对不对？大不了我们发泄一下情绪，不要给他看到，跑远一点，纾解一下情绪，然后，不要给他看到，这可以解决一下烦恼，这就是凡夫位里面，如果你想要得到幸福，想要得到快乐，你想要得到舒服、畅快，心情不想不愉快，同学们！这个是功夫，如果当然你很有功夫，即境离境那就什么境界都没有关系，没有办法，你就听我的话，哇！这一招很好用的，但是凡夫大概都要听我的，除非你是禅师或者是诸佛菩萨明心见性的人，否则这一招很管用，你回去用用看，从现在开始，你今天有不愉快的事情，跟哪个人不愉快，我就保持一个距离。师父！师父！若是我先生呢？您怎么没讲我先生，我说：这个很简单！你说我先生在外面有外遇、喝酒、对不对？回来一讲，就打，像那天，北港有个信徒来，哇！讲起来，就哭起来了，打得鼻青脸肿，生两个女儿也打，一直打。师父！要怎么样能够不被男人打。我说：这很简单！第一个，你那张嘴巴，过失都在你那张嘴巴。师你！您很行！他如果说你，你都不要回应，第一点，第二、你当作他死了，我家没有这个人，他讲，你都不要回应，统统不要回答他，他叫你做什么，他一，你就一；他二，你就二，我念我的佛，我看我的经典，我做我的事业，他去外面搞女人，你也不要管他，他喝酒你也不要管他，我就问她：你能不能改变你先生。她说：没有办法！那你就赶快改变你自己，不然，你会继续肿，我不骗你，马上你就鼻青脸肿了，男人外面有女人，他一定不会听你的，就是这样子，我如果说今天，我说：我如果是你的立场，我很厉害，真的，两条路，要不然就离婚，对不对？她说要跟他离婚，那男的又不要。我说，然后又要怎么样，然后，又不要怎么样，这怎么可以，又要这样，又要那样，这样就是要打，然后又要那样，那样就是……，这样不合理，这男的很糟糕，又这样，又要那样，这怎么可以同时存在，这样很不好，很不好，你嫁到你又没有办法，所以，我跟你讲：有时候听听师父的话，两句话就会解脱，你就把他当作是死人，真的，你就把他当作是死人，这个家不存在有这样的男人，他讲：你怎么样。对！就是这样子，他去酒家喝酒，你也不要打电话过去，他以为你在查什么东西，他会生气的，统统没这回事情，你忍耐一下，已经生两个了嘛！对不对？何况他有时候还会那样，也是对你不错，所以，反正有这样，有那样，没有关系，你就那张嘴巴，就是不要那么烧(意指强烈)，不要反应那么强烈就好，差不多了，所以，我说你不懂众生哲学，很糟糕！)。一直明净相竟。

酉二 迭拂疑情

【此义云何。以一切心识之相。皆是无明(你看，这个《大乘起信论》实在讲得太棒了，你所有起心动念都是无明，心识就是分别跟执着，你所有的起心动念都是无明)。无明之相(你无明所现出来的一切的心相或者是现象)。(当下)不离觉性(换句话说你想要觉悟，不能离开这个无明，所现出来的假相，迷惑的现象)。非可坏。非不可坏(非可坏就是因为它跟觉性不相舍离，非不可坏就是说因为他有一天成佛，他可以把它除掉，所以是非不可坏，不能说它可以坏，也不可以说它不可坏，何以故？你如果说可以坏的话，那是指无明可以坏，本觉不可坏，所以说，非可坏，非不可坏，一个是可以坏，一个是不可以坏，也不能说可坏，也不可以说不可以坏)。】()

此征释疑情。疑有二。一疑真同妄(怀疑这个真心同样跟妄心一样)。恐闻说动彼净心(恐怕听到，然后动到清净心)。成于起灭(成就是变成，变成了有生灭的心，听到以后，把这个清净心动到了，清净心动念就变成妄心，成于起灭，起灭就是生灭)。今既相续心灭。净心应灭(以为这个清净心也就灭掉了，他以为这个相续心灭了，我们连这个清净心的本体都被灭掉了，这个是断见，妄心是无根，交心不会灭，清净的智慧心不会灭的)。故释云(所以就是那么样解释)。以一切业识等。心识之相。皆是无明不觉(你只要起心动念，都是无明不觉，师父！我不起心动念那怎么办，功夫不够的时候，就多多回光返照，返照到能所一如，无法不如，无一切法不如，简单讲要进入真如的状态，很容易！你只要以无相修行，无念修行，无所住去修行，很容易就会进入真空状态，真如，见一切相不可取、不可舍，取不得也舍不得，当体即空的东西，修行人一定要在无相下手，这是成就佛道的根本，你在有相执着，有相就是心识，用心识修行是永远不能成就佛道，也不可能的事情，所以，要以无相修行，所以，心识之相皆是无明不觉)。熏习而有(熏习就是外境，无始劫来虽然是心所产生的，但是不了解这个境是假的，所以，自心取延迟，就是所谓的熏习，由自性清净心变出境界，境界然后再熏习我们不清净的心，然后层层的阻碍)。今灭生灭之相(生灭之相就是无常，所有相皆是无常，本来就是不可得)。非灭不生灭之性(不是要灭掉这个不生灭的本性，因为真心是有体性的，真心不可灭，灭掉真心，你怎么有智慧去度众生？)。毕竟真不同妄(真心不同于妄心)。二疑真妄异体(第二，疑这个真妄是不同的体性)。恐闻识相皆是无明(识就是心，相就是外在，恐怕听到心跟外相都是无明所显现的)。故说得灭(以为可以灭掉)。转计别有体性(以为另外有一个体性)。离于真如(有另外的体性，他不晓得当下就是真如，无明实相就是真如，无明实性就是佛性)。故释云。无明不觉之相。原依真(心)起(因为，赶忙一念不觉)。不离随染本觉之性(也不能离开随污染的本觉的性)。岂有各体(不能讲有各各的体性)。无明之相(就是无明所现之相)。与本觉之性。非一非异(如果你能容一切无明的相，容一切的相，所现出来的相，当作就是你的本性，你就是一个大彻悟的人，会无量的相为一性，也就是无量的现象界，本身就是慈、悲、喜、舍的本性所显现出来的假相，也就是说当你在所有的现象界，体悟到慈、悲、喜、舍这四个字，你就完成了佛道，任何一个时空，乃至于仇人，乃至于仇得要你死的人，你都用一颗慈、悲、喜、舍的心，一直跟他相处，同学们！这些现象都对你没有作用。会相归性，这句话是所有十方三世一切佛修行的根本，会一切相，归一切性，因为，这都是我们自性里面显现出来的，本来无一法可得，所以，无明所显现出来的相，与本觉之性，非一非异，也不能说一，也不能说异，也不能说是同一个，也不能说是不同)。非异故非可坏(因为，不能讲不同，所以，不能坏。非可坏：不能说可以坏掉，因为是同一个东西，非异就是同)。非一故(非一故就是异，也不能讲同一个，当然可以除掉，有肮脏的、有清净的，当然要除掉肮脏的)非不可坏(不能说不可除掉，这个“坏”就是除去的意思，非不可坏，不可以说不能除去无明，坏就是破除无明叫做坏)。若约非异非可坏义(如果就非异非可坏这个道理来说，意思就是说非异就是同，非可坏：不可以破坏)。说无明即明(因为不可以破坏，无明当下就是明)。故《涅槃经》云(所以《涅槃经》里面讲)。明与无明。其性不二。不二之性。即是实性(《涅槃经》讲得太好了，就是太厚了一点，太大部了，噢！很大部，总看不完，比《法华经》更大)。若就非一非不可坏义(如果就非一非不可坏义)。说无明灭。觉性不坏(非一就是异，如果讲它不是同一个，不能破除，不能说不可以破除，意思就是可以除掉，说无明灭，我们方便说无明灭掉，但是，觉性不坏)。今文依非一义(依据这个非一，生灭跟不生灭这个角度来讲就是非一，也就是说生灭跟不生灭，是非一的角度，这个道理来说)。说相续心相灭(说相续心相灭，相续心这个相连续的幻觉，连续的见、相二分的分别执着灭掉)。真(心)不同(于)妄(因为有改变，真心不同于妄心)。依非异义(如果按照非异的道理来说，非异就是同，不能说不同，那当然就是同)。(意思就是)说相不离性。真妄一体。如是则二疑涣然冰释矣(如是这两种怀疑涣然冰释，这个涣然就是消散的意思，释就是消融，这个是出自《老子》，《老子》第十五章里面说：涣兮若冰之将释。就象冰块消融似地消散了，形容解除了疑团或者是误会，叫做涣然冰释矣)。

【如大海水(大海水就是真心)。因风波动(风就是无明。波动就是业识显现，见、相二分不相舍离，见、相二分不离自体分，所以说，如大海水，海水就像我们的真心，因风动，风如同无明，波动如同业识，开始转变成有能取的见分、所取的相分)。水相风相。不相舍离(所有业识的变化，以及无明，都不相舍离，所有的业识都是无明，所有的无明都是业识，也可以说所有的无明业识，不离真心，所有的真心就幻化成无明跟业识，就是这样子。所以说水相、风相不相舍离)。而水非动性(水是本来不动的)。若风止灭(如果，这个无明停止了)。动相则灭(怎么样？水相就没有了)。湿性不坏故(这个真心也不会变坏，湿性就是如水之湿性，水本来就是有湿性，水是湿性的，对不对？水有湿性，水的湿性本来就不坏，意思就是真心就是不变，我们怎么样可以除掉这个无相，同学们！无明不是因为境界，是因为你心起执着，一直追求、一直追求……，你一直追求的话，我们就没有办法得到真心，我们从小的教育，就是这种教育，全世界的教育，都不是觉性的教育，只有佛法是觉性的教育，我们从以前，小时候，他就是一直教导你，教导你执着，因为，所有的文字相、语言相，它就这样子，包括老师教导我们，这个我相都不能去除，所以我们从小学到的教育，都是一种无明相，虽然是一种教育，使我们更成为人格，但是，还是不离无明，如果我们可以借用文字以及过去的音声的作用，我们可以回光返照，虽然是文字无明的教育，但也算是一种觉性的教育，如果，我们今天不读书的话，那么，这些经典完全看不懂，那就很麻烦，会很麻烦。所以，我们从小，小学生他没有叫你要觉悟，没有！从小就是立在一个我相里面，长大你要做什么，你要做什么。我们以前的老师从来没有讲过，我们的身体是假的，所有的追求都是痛苦，你要放下，没有这样讲过，你要有志气，所以，我们老师都会出一个题目，老师都会出题目：我的愿望。就是你的愿望要做什么？如果，你要了解他家庭，你就立一个题目：我的爸爸。他就把他爸爸娶几个全部讲出来，所以，老师如果要了解他的家庭，很简单！常常命：我的妈妈。我的妈妈常常打麻将，我的妈妈怎么样。小孩子他单纯，他什么都写出来，是不是？我的爸爸、我的妈妈，然后，再写一个：我的家庭。他什么都告诉你了。所以，做老师要常常命这个题目，是不是？你就知道他的家庭是多么的畸形)。】

此立喻(这个是立比喻)。初二句喻真随妄转。水不自动(水本不动，真心是不动)。因风波动(因为无明的风波动)。海水喻真心。风喻无明。波喻业识等。次二句喻真妄相依。水不自起波相(水本身不会动的)。因风而起(因为风吹才会动)。故水不离于风相(离开水相，哪里有水相可得？风不吹的话，哪里有波浪？所以，水相就是起波浪的意思)。风不自现动相(风一吹的话，你知道风是什么相？来！试说看！风是什么相？来！试说看！说不上来，当然，你要看看海水，海水浪滔滔，海浪滔滔，风一吹来，噢！原来有风，要不然风吹你的脸，你说风是什么相？是什么色？是长的、是短的？风当然没有相，对不对？只感觉一股凉意，所以说，风不自现动相)。依水而现。故风不离于水相。是谓不相舍离。第五句喻真性不变。显非自性动(本性从来就不动，是仁者心动)。但(是)随他动也。末三句(比)喻妄(心)灭真(心)存(在)。动相喻妄。湿性喻真(湿性就是水的湿性还是存在，风浪吹得两大，这个湿性还是不会坏)。由水非自性有动。但随风而现动相。若风止灭(如果无明停止了)。水之动相随灭。湿性不坏也(师父一直告诉诸位！不要强迫自己去烦恼别人的事情，不要强迫自己去执着，要全盘的身心……，外在的世界通身放下，一念觉观即得本心，就恢复到本来的面目，说难，很难，不肯的人很难，说简单，很简单，一念之间就会恢复到你的真如自性)。

【如是。众生自性清净心。因无明风动。心与无明。俱无形相(心跟无明俱无形相，无形无相，是不是？)。不相舍离。而心非动性(真心不是动性)。若无明灭。相续则灭。智性不坏故(相续就是轮回，轮回，生灭轮回的意思，你生灭就停止了，若无明灭意思就是说，你那一颗放不下的执着如果放得下，那么这个生灭的执着放得下，这个相续的连锁，连续的执着放得下，那么，你的生死就停止了，所以，我们一直想要拼命地了脱生死，我要了脱生死，我要了脱生死，他却不了解要息心，歇即是菩提，他竟然不晓得要息灭贪、嗔、痴，他每天都在呼口号，说：我要了生死、我要了生死，每天都在呼口号，但是，他不晓得了生死就在当下这一念，放下贪、嗔、痴，就没有生死，因为这贪、嗔、痴是使我们分别执着的根源，使我们相续执取的地方，所以，放下贪、嗔、痴的心相本来就无一切相可得。诸位！你冷静想想看！当我们吃下去的时候，我们每天都在变化出来，排出来的尿、粪便都是不清净的东西，你今天你所有的享受，比如说你躺一个比较好的床铺，当你死的时候，人家那个床铺不会让你躺的，会把你拖到客厅来，顶多让一个客厅，客厅要让你放还不错，有的一下子送到火葬场去，送进冰库里面，同学们！我们内心里面冷静地想想看！这个世间说来很恐怖的，如果，我们内心里面有一种喜悦感，喜悦感，强烈地求生极乐世界，当你这一念一躺下去的时候，我才不稀罕那个弹簧床，我要到极乐世界去，站在莲花上，所以，我告诉诸位！真正人家古来高僧大德，在求生极乐世界的时候，他宁可牺牲他的生命，他都不会动到一个退失往生极乐世界的念头，很简单！你临命终的时候，念佛也要死，你不念佛，你还是要死，有的人说：噢！我不晓得极乐世界存在不存在，我要不要相信有一个极乐世界。同学们！你今天你不相信有极乐世界，你能了生死吗？你不相信，你能如何？建好，从以前到现在，那么多人，你去看看《净土圣贤录》，几百、千千万万人要往生的时候，天乐鸣空，莲花现前，那个都是假的？你开玩笑！你认为那是假的，那印光大师那怎么讲呢？烧出几千颗舍利子，他还没有往生以前，他一个礼拜前，就叫他们赶快选住持了，八十岁的时候，是不是？他在11月5日要往生的时候，11月5日要往生，那时候我快要诞生了。所以说，我们要了解，人家古来高僧大德求生极乐世界，哪里是我们现在的修行人，一直在那边念、念……，自己又没有把握，然后，念、念……，又在分别执着，连生命都放下，我告诉你，我们修行，今天不会成就，就是没有志气，我是一个没有志气的人，没志气，提不起正念)。】

此法合。净心合海喻。因无明风动者。净心觉海。本自澄淳湛寂(澄渟就是水停止不动的样子叫做澄渟(chéng tíng)。湛寂，湛就是光明、寂静)。但随无明缘。生诸识浪(产生种种的识浪，意思就是强烈的分别如同浪涛一样无法停止，我们强迫自己分别，强迫自己贪、嗔、痴，强迫自己追求，所以，内心里面无限的缺陷、无限的贫乏，由一个人追求外境，就可以体会到我们人生活着有多么的缺乏、多么的无奈、多么的空虚、多么的不知足，这都是哪里？这都是一种错误，因为，你有识，分别的意识形态)。合因风波动喻(因为风而波动来比喻)。心与无明三句(哪三句？“心与无明，俱无形相，不相舍离”这三句)。合风水相依喻(风跟水是互相依靠的)。俱无形相者(为什么俱无形相？)。(因为)净心随缘。全成识浪。故无心相(你若问：师父！那真心是什么？我就告诉他：真心不是什么。师父！智慧是什么？我现在讲话就是智慧。听不懂！师父！本性跟智慧有什么关系？明心见性这怎么样？我说：本性是站在体上来讲，心是站在智慧来讲，依体而起这个智慧的作用，心跟性其实是同一体，明心见性，明了我们本来的智慧，恢复到本来的体性叫做明心见性，两个在体来讲是性，在作用来讲它是心，依体起用，摄用归体，同一类的东西，所以，它本来就没有心相，真心就是无相，无相怎么样？又可以显现在一切相里面，一切相不离真心，真心不离一切相，但是，一切相又不是真心，因为，那都是无明，心相是什么？心相不是什么，心相：行、住、坐、卧叫做妙有，沉默就是涅槃)。然彼识浪(就是无明)。(但是，那个无明)无非净心(就是当下无非就是净心，无非净心就是当下无非就是清净心，然彼识浪，但是，那个无明当下无非就是净心)。故无无明相(第一个“无”是无所谓的意思，无所谓的无明之相，因为无明，无明的相也没有，是因为你错觉，你的分别，所以，你讲你有无明，如果，你离分别、离执着，当下贪、嗔、痴没有，那根本就没有这个东西)。合水因风动。全成于波(全部就变成了波浪之相)。故无水相(所以没有水相。因为水相：水静止的时候是无相，无水相意思就是水静止的时候是无相，海水静止的时候就画一个水平线，都是平平的，没有任何的相，所以说，无水相)。风动之波。本来是水(风动这个波浪，本来就是水)。故无风相(没有所谓的风相)。心非动者(你的心不动，保持一个如如不动的心)。合水非动性(水本来就不是动性，水本来就不动性)。无明灭者。是根本无明灭。合风灭也(风灭就是根本无明灭，意思就是说人的分别、执着、烦恼放下，那就没有这个东西，你今天追求外境，你追求什么？你每天都在问自己，你就发现你很愚痴，所有的追求都是妄想)。相续灭者。业识等灭(业识、转识、现识灭掉)。合动相灭(所有的动态就全部停止，当你全部放下的时候，你所有的追求，见相二分、八识，印在你八识田中里面的，见分跟相分都不起作用，净心：真心就显现出来)。智性不坏者(什么叫做智性不坏？)。随染本觉。神解之性(“神”就是不可思议，“解”就是妙悟，这个不可思议的妙悟之性)。本非动性(随染本觉：随这个染污的本觉，有具足不可思议的妙悟之性，本非动性)。故不坏(永远不坏)。合湿性不坏也。一先明智净相竟。

申二 不思议业相

【不思议业相者。以依智净(依照我们修行，然后产生了智慧的清净)。能作一切胜妙境界。所谓无量功德之相。常无断绝。随众生根。自然相应。种种而现。得利益故(简单讲就是不思议业相，简单讲就是诸佛菩萨三业加被众生的外缘，简单讲就是诸佛菩萨他身、口、意加被众生，加持众生，作为众生的外缘，相应嘛！)。】

此明本觉不思议业用。以本觉在缠(被束缚着)。众生依惑造业。乃云业力不思议(业力不可思议。诸佛菩萨有不可思议，但是，众生有时候愚痴也不可思议，有时候众生做的事情，你也会觉得：他为什么会做这种事情，你也会觉得他很不可思议，佛菩萨的智慧不可思议，众生的愚痴也是不可思议，笨到这种程度，(法师摇头)怎么会做这种事情，笨到这种程度，你也会觉得他无明很不可思议，所以，这个业力不可思议)。今出缠还净(离开了束缚的缠，恢复到清净)。圣人称体起用(圣人依体起用)。是谓妙用不思议。故能作胜妙境界。如观世音菩萨。寂灭现前。获二殊胜(哪两种殊胜？)。上同诸佛慈力。下同众生悲仰(悲仰就是渴望，仰就是渴望，这个都在《楞严经》里面，如果，你获得两种殊胜，你就会跟诸佛菩萨一样的慈悲力，体同众生的悲仰，众生需要你慈悲，渴望你慈悲，是不是？这两种力量)。能现三十二应。十四无畏。四不思议。无作妙力。自在成就(以上是出自《楞严经》，在《楞严经》会讲到，耳根圆通的时候)。本觉出缠还净惑穷智满(惑就是无明。穷就是停止了。无明停止了，智慧就圆满。简单讲：你的烦恼放下多少，你的智慧就显现多少，愈有智慧的人，烦恼就愈少，如果，我告诉你，说：我的生死已了，我所作已办，你一定会怀疑，一定会批判，这有问题，但是，如果我说：有般若智慧的人，要了生死就很容易。那你就很同意这句话，对不对？你就会很同意我这句话，所以说，我们每一个人都有具足本来的智慧，可以随时运用，但是，我们竟然不会用，说我们穷，其实是富有的人，说我们富有，但很可惜不会用，所以说，惑穷智就满)。同佛作用。故云以依智净相也。无量功德之相者。横显业用(横就是遍十方。遍十方的三业来加被众生，所以，佛不曾经离开我们，如果，你能诚心诚意的念佛，佛从来就没有离开我们，因为，佛证得法身，法身是尽虚空遍法身，你念佛，这个电波一拍，它当下就是，如果，你这一颗清净心念佛，佛当然就相应了，要不然，以前的人念佛，念到怎么会见到极乐世界？初祖慧远大师，怎么三睹圣相，东晋的慧远大师，念佛念到三次见到阿弥陀佛，三睹：三次睹这个圣相，他都不讲，我们现在稍微闻到一点香味就不得了了，到处告诉人家：唉呀！我念佛的时候，那天我没有点香，就很香了，我家里怎么样很香了，喂！你有这样吗？没有！那你要认真一点，再精进，马上就变成执着了)。差别不一。常无断绝者。竖显业用(竖就是通三世，通过去、现在、未来)。深穷来际。随众生根下。并显业用横竖应机(横是指空间，竖是指时间。简单讲，横就是十方，竖就是三际。十方三际随着一切时空，应一切众生的根器)。任用自在。应以何身得度。即现何身。应以何法得度。即说何法。随机示现。令得利益。一明随缘本觉竟。

午二 明性净本觉 二(性净本觉)亦可是体用合明(亦可体跟用一起解释)

未一 总标

二 别释

未一 总标

【复次觉体相者(我们觉悟的本体之相，我们一向都是以清净为主，怎么样？哪些相？怎么样？)。有四种大义(有四种大义)。与虚空等。犹如净镜(就像虚空，就像清净的镜子，那如果说我们放开胸量，我们处处宽恕原谅众生，心如虚空，那不是就与道相应了吗？与虚空等，犹如净镜)。】

本觉有随染性净之别(本觉有随染性净之别就是说：本觉有随染本觉，有性净本觉，有的人看到这里，虽然四个字，他不晓得是在念什么，他不晓得意思，随染性净之别，字加进去就更清楚)。前(面)智净相。由始觉所显(因为是修行显出智慧的清净)。属修生(因为修行而产生)。下四种义。乃本觉原具(原具就是不假修行，本来具足)。属本有。体相者。以四种中。初二(是)体。后二(是假)相(意思就是说初二是讲体性的空性，后面两个是讲空性里面发挥出来的相，它的相。相就是说修行，或者是作为外缘的力量，众生外缘的力量)。又初二就因性隐时说(因性隐时就是在因地修行的时候来说)。后二就果地显时说(后二是成就果地以后显出来来说的)。又初二有性净义。后二有离垢义。故举虚空宽廓绝相。净镜圆明离垢。喻此觉体(比喻这个觉体。所以，这四个用一种比喻来显出觉悟的体性，我们觉悟的体性从四个角度来讲)。一总标竟。

未二 别释(有)四(个角度。觉体相“如实空镜”，也可以显示本觉的觉体相；“因熏习镜”，也可以说明本觉的觉体相；“法出离镜”，也可以显示本觉的自体相；“缘熏习镜”，也可以显示本觉的自体相。注意！那个是镜子的镜，不是清净的净，镜有随缘不变的意思，本来具足的意思，这个镜子它本来就是清净的就会反射，你随一切因缘，镜子当然不会跑进相，不会染一切相，不可能的，所以“一如实空镜”。)

甲一 如实空镜(这个是站在体性里面讲，不立一切法)

二 因熏习镜(这是站在本体的角度，因地来说它都是清净的)

三 法出离镜(藉着真如的法，可以出离一切的污垢，出离垢秽，法出离一切真如，称真理而修行，可以出离一切的染污、一切的烦恼，最后一个都加一个镜，就像镜子一样，有离垢的意思)

四 缘熏习镜(这个“缘”就是外缘，意思就是作为众生修行外力，所谓示现就是缘，诸佛菩萨缘着众生，就是诸佛菩萨示现在众生的前面，缘熏习僮，熏习就是熏力，因为熏习的力量，能够遍缘一切众生的心中，简单讲就是缘可以作为众生的缘，就是本觉出缠，本觉已经离开了烦恼，他就可以显现出他的三业的业用，就可以做为众生的外缘，去帮助他修行，帮助他觉悟叫做缘熏习镜)

甲一 如实空镜

【云何为四。一者如实空镜。远离(本无)一切心境界相。无法可现。非觉照义故。(在“远离”旁边写个：本无。如果，你这样念就更清楚了，如实空镜，什么叫做如实空镜？本无一切心境界相，无法可现：没有一切法可以现；非觉照义：不是站在般若的智慧，觉照的角度来讲，站在真正空无相的本体来讲，寂静法来讲，就像天台宗里面讲的，寂而常照，照而常寂，这是站在寂的角度来讲)】

首句总征。初明本觉自性。由来清净。称真如实体。空无妄染。非先有后无。故云如实空也(本来一切法空)。远离一切心境界相者。无一切能分别心。及所分别境。妄心妄境。而云远离者。非不与之合为远离。乃本无故(不是说我不跟你和合叫做远离，不是这样子，而是本来就没有，如果你这个本无两个字好好地体会，也可以开悟。你见到一切相：本无，你见到一切的妄想，妄想本空也是无，把这些贪、嗔、痴当下息下来，你的智慧就一直显现出来。“本无”：本来就没有这些贪、嗔、痴，是你的错觉)。为远离耳。如前云。从本已来。一切染法不相应故。但妄染之法。情有理无(在众生的角度来讲，它是有的，情有就是在有执着的众生的角度来讲，它是有的，在这个世间，你跟人家讲没有话，人家不相信，实实在在就是有这个世间，情有理无，站在真理的角度来讲，根本就是无，根本就是幻化出来的)。相不可得(既然相不可得，哪里有什么真实性的东西)。譬如兔角。故不可现(不可以现。兔角：本来句子没有角，本来就不可现)。非觉照义者(非觉照义就是不是站在智慧作用的角度，觉照就是智慧的作用叫做觉照，探照灯照射着你，它不是站在这个角度)。以本觉之于妄法。非由观智觉照故无。妄体本无故(这个就是真的大彻大悟。本觉的妄法，本觉有根，本觉里面的妄法，并不是说我观照才空，它本来就没有，本来无一物的东西)。亦如镜望兔角(就象这个镜，你望这个镜，镜望就是你望这个镜，只有影子，就像兔的角，兔子本身没有角。我们以前看是没有角，你们现在这一代，我不晓得，你看会不会有角，我不晓得。我们以前那一代的，老一辈的看，兔子是没有角，现在不晓得有没有角。美国现在风行一种职业，也就是养兔子，非常赚钱，美国现在报：养兔子很赚钱，我们现在这个麦当劳或者是肯德基，都是卖鸡肉，结果，在美国现在是专吃兔肉，他们养这个兔子，怎么杀你晓不晓得，噢！你看杀兔子你会昏倒，吓死！他拿兔子，兔子是活活的，都是活的，一来，先把头砍断，头砍断以后，四只脚还会动，就开始剥皮，剥下来，剥皮、剥皮……，结果，那个刀子，哪个人，哇！好厉害！(法师学他人杀兔子的动作)那种功夫，兔子的肉，现在美国是很流行的，所以，你想想看！这个龙卷风袭卷什么整个州，龙卷风，从科罗拉多州袭卷过来，或者从什么加州袭卷，什么大地震，你想想看！这个世界怎么会没有灾难呢？杀业那么重，怎么会没有灾难，怎么可能没有灾难，不可能！所以，我们这个世界，圣贤都隐密起来，都没有圣贤来降世，他知道度不了，度不了众生，他不示现，剩下我们这些无明的众生互相勉励，也没有办法，没办法！圣人都跑掉了，剩下我们这些凡夫，只有互相勉励了，对不对？真的！这世间是多灾多难的)。

问。若是何故下因熏习中。悉现一切世间法耶(因熏习中示现一切，怎么样？悉现一切世间法)。答。彼约依他似法(似有但是实在是无。似法：其实是没有)。是此真心随熏所现。此约遍计所执实法(当体即空，遍计所执的实法来说，那么，就是当体即空)。故无可现。以似法如影。实法如形(形像的了。就像如形)。真心如镜。由不现形(所谓不现形就是站在彻底空的角度来讨论它)。故云如实空镜。以能现影。故云因熏习镜(因熏习镜)。

申二 因熏习镜

【二者因熏习镜(为什么讲因熏习镜？因为万法以心为因，万法用这个心当作因，所以，四种描述这个体性里面，也描述万法以心为因)。谓如实不空(什么叫做如实不空？)。一切世间境界。悉于中现(都在里面显现)。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法。即真实性故(所以禅宗讲见处即真，一切法用真心去看，如如不动的心性去看，那都是真实性的东西)。又一切染法所不能染(一切的烦恼所不能动摇，所以，如如不动)。智体不动(有智慧的人就可以保持这个不生不灭的自性清净不动，不动念就没有生灭，生死就了，也没有佛可成。为什么讲成佛？因为没有起心动念叫做成佛，没有生灭就成佛了，对不对？自体不动就是成佛了，其实也无佛可成，为什么？自体无相当然无佛可成，也无众生可度)。具足无漏(的本性功德，具足无漏本性的功德)熏众生故(熏习这个众生)。】

(这个)因(熏习性的因)有二义。一能作现法因。二能作内熏因。亦可初是因义。又下熏习义。故云因熏习也(又可以作因，又可以解释作熏习，所以，因熏习就是两个角度加起来，一切法的因，怎么样？修行真如的熏习的因，所以，是两个角度，注意！这个熏习不是染污的熏习，是清净心所显现出来的真如的熏习力量，转染成净的力量，显出本性的智慧，这个熏习是由清净心去熏习染污的，转染污为清净，你不要把熏习都当作是一种染污的熏习，我们一般把这个习气都讲：熏习、熏习，这个熏习讲久了，变成以为是染污无明的熏习，不是这个道理，你不要搞错)。如实不空者(也就是我们如实的，真实的因地去修行，修行到最后就不空，怎么样？显现无量的业用当然不空)。以有自体(你看！以有自体性)。及性功德故(本性就有具足功德，所以，这个因熏习，那是讲清净的，转变这个染污，突破这个染污)。如大圆镜智。能现一切也(你看！都是讲清净的一面)。世间。指情器正觉三世间(情、器、正觉，情世间、器世间、正觉世间，情世间就是众生，器世间就是山河大地，我们所依止的依报，正觉世间就是佛，三种世间)。十界染净依正因果。皆在心中。分明显现。《楞严》云。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体(因为有这个心，所以，我们成就一切的体性，都是因为这个心所显现出来的)。离此心外。无别自体。以体即真如。真如本无内外。故不从内出。亦不从外入。缘起之法。显现不无。故不失。所现全体。一一皆真。故不坏(缘起之法：因缘生因缘灭的法，显现出来你不能说没有，不无：你不能说没有，所以说不失，也是心显现出来的，所现的全体，一一皆真，所显现出来的全体，都是真心的，所以，师父一直说，一切山河大地，包括我们的身、心，都是真心所现的，就是这个道理，都是我们真心所显现的，你只要歇：放下，不要强迫自己去烦恼、去执着，统统没事，一切都是真实的，清清净净的，智慧就显现出来，没有恩怨，没有嫉妒，没有恨，不留任何的痕迹，不留任何的能取舍，没有得失，好好地去体会空的道理)。如镜中影。无有出入(就像镜中的影像，镜中里面的影像，你怎么显现它都没有出入，没有进去，也没有出来，我们今天也是一样，其实，我们所有生灭的东西，也没有所谓的出入，对真心都没有增加没有减少，你今天吃下去或者拉出来怎么样，这是生灭法的存在，也是当体即空，真心所显现出来的东西，你只要无著，它就是不坏，所以，就不会被受影响，无有出入)。缘至即现。非刃能伤也(不是刀子可以伤)。常住一心者。会相归性。离诸生灭(这个对修行就是这个：常住一心，常住就是无所住，无所住就是常住，住于无住叫做常住，若有所住即成非住，南无常住十方佛，意思就是一切的十方，三世一切诸佛菩萨，都无所住、空无自性、不着一法，所以，常住一心者，怎么样？会相归性，为什么要会相归性？如果，你的相是千差万别，有恨、有嫉妒、有爱、有执着，相是会让你迷惑的，如果，你了解这个迷惑的外相，怎么样？归性，归空，空性，那就离诸生灭了，你说修行很难也很难，你说修行很简单也很简单，简单得不得了，就是那么简单的事情，所以，禅师很懒惰，大彻大悟的人也很懒惰，他若看众生问不停。唉！好了！不要问了，不要问了，对不对？为什么不问？话不投机，所以，我如果看很多的众生，他来的时候，问的问题问不完，我就告诉他：好了，好了！不要再问了，因为我会觉得很累。为什么？我都告诉他一句话：我用佛法去跟你解释，你所有的佛法都是疑问，我用佛法跟你解释，所有的解释也存在佛法的问题，所以，不要解释，不要解释。师父！我痛苦！我痛苦！我说：怎样？胸口闷闷，师父！您帮我摸看看！啊！胸口闷闷，哇！我又不是医生，对不起！我不是医生。邱医师，哇！所以，我很感激邱医师，为什么？那个精神病、那个绝症、那个癌症，反正那个着魔的我没有办法，推给邱医师，为了省时间，你去吃邱医师的药，吃吃看，看会不会好。师父！吃不会好。不会好，也没有办法，我也不会，我没有办法，对不对？每天三点半就是我最恐惧的时间，为什么？一下来一大堆，像今天，哇！一下来，台北来的、花莲来的、台中来的、高雄来的，有的人看到慧律法师(法师学别人笑的样子，发出“嘿……”的笑声)。我说：有什么事？没有！没事！我只有想看您而已。没事。所以，有人得罪我，我就叫他做大法师，现在我开始要贴布告栏布告，公告：兹因慧律法师年迈老化，体弱多病，从今以后不予回答、不给加持，所有加持都无效，公告盖印章。真的，我一定会这样实行的，要不然，你这样会受不了的，会受不了的。下午你一下来，他们都一直看那个电梯，三点半，你看五楼，下来、下来，一看，真的是慧律法师，一一窝蜂地冲上来，谁先来的，谁先的。师父！我先来的，我先问，一个一个问。噢！很累！今天一个屏东技术学院来：师父！我要出家，我要具足什么条件？很简单！也许他今天晚上有来听课也不一定，很简单，你来文殊讲堂住半年，你就知道要不要出家，不要问那么多，一句话就解决了，一句话。还有什么问题，来！来！师父！我女儿……，一直形容。虽然是不生不灭，但是体力也会很累，很累。晚上我要上《大乘起信论》，已经四点了，他不让我走，不让我走。所以说，以后，兹因体弱多病不能见客，不能加持，加持也无效，但、但是but，but可以供养，这人要写下去(法师笑)，还要写：但，可以供养)。以一切法。即真如实性。本来平等。犹影之体(就象影子的体性)。即镜之体。不异真如(你修行如果把一切当作幻影的话，就像镜子的体性，怎么样？不异真如，不异就是不离，不能离开真如，也就是真如)。故云即真实性(所以，就是真实性)。

又一切下。明自性本净。虽随缘现染。不为染法所染。正以现染不染。反显本净智体。由来不动。非今始净也(不是现在才开始清净)。如净镜能现秽物。不为秽物所秽(这个例子很简单，像镜子在这边照，镜子照什么？照大便，不会说大便跑来这里，黏住在这个地方，不可能！对不对？意思就是说当你拥有一颗清净心的时候，你不管看到很不如意、不如法的东西，不清净的东西，他都如如不动，那个染污的东西，统统没有作用。镜子照大便，镜子里面有大便，怎么样？抓不到，怎么样？不会染污它，没有作用，意思就是说当你显现到你面前，很不清净、很不如意的境界的时候，你保持一个如如不动，这境界对你完全没有作用，了解吗？这样知道吧！所以，举这个大便也很有效，也很有效，大便它不会黏住镜子，拿镜子一照，啊！黏在镜子里面，不会，它不会，大便怎样肮脏、怎么臭，镜子还是黏不住，对不对？你只要各持一颗如如不动的清净心，你什么境界来，你说你的公司有的人很坏，我保持如如不动，你奈我何？你奈我何？你每天都是喜悦，你每天都会唱一首歌，不知道什么好预兆，一只小鸟乱乱叫，每天都是喜欢的，太好了！不知道什么喜事已来到，对不对？)。反显镜体。本净无动故(本来就是清净不动)。末二句。以性具恒沙无漏净德。能与众生作内熏之因(内熏之缘，能与众生作内熏，内熏当然就是真如的熏习。佛菩萨开采的真如，我教给你的，也是真如自性的熏习)。令厌生死(我们有了真如的思想，我们就厌离生死了)。乐求涅槃故(就希望求得不生不灭的真如自性)。《胜鬘经》云。由有如来藏。能厌生死。乐求涅槃。实仗此体。为内熏之因也。

申三 法出离镜

(前两个就本体来说，后面法出离，以及后面的缘熏习，是就本觉的相来说的。前面两个是就本觉的体，后面两个是就本觉的相)

【三者法出离镜。谓不空法。出烦恼碍(不空法，怎么样？出烦恼碍)智碍(烦恼的碍，就是我执，智碍就是法执，怎么样？)。离和合相(离开这个生灭跟不生灭和合，分开来就没有这个生灭了)。淳净明故。】

法出离者。乃本觉真如之法。出于二障(可以摆脱二障)。离于和合。前明在缠性净本觉(在烦恼当中，我们的本性清净，本来就是觉悟)。今明出缠离垢法身(摆脱了这个烦恼碍、所知障以后，离垢的法身)。如《宝性论》云。有二净。一自性净。以同相故。二离垢净(因为自性净是站在空的角度，离垢是站在修行成道以后的角度)。(显现出来的)以胜相故。不空者。举法体。谓众生觉体。本来具有如来智慧德相。但为二种障所碍。和合识所缠。不能证得。碍即障也。一粗细染心(第一个就是粗细染心)。昏烦恼乱。名烦恼障。二即染心所依无明。能障真智。名智障。智本非障(智慧本来不是障)。被无明(所)障故(智障就是所知障，所知本来不是障，我们所知道的被障碍了就是智障，所以，智本来不是障，是不是？所知本来也不是障，被无明障故)。乃从所障得名也。和合识。即业相。生灭不生灭和合。今由本觉内熏。始觉有功(始觉有功：发挥这个能力)。返染还净(返染：把它转过来，转这个染，恢复到清净的)。出二障(之)碍。离和合识中。一分生灭相。无明(的)染心。一切皆尽。故曰淳净明。以离和合杂相故淳(离这个和合的生灭的杂相)。灭粗细染心故净(粗的烦恼、细的烦恼统统除掉)。破无明盖覆故明(破掉这个无明的盖覆。无明盖住，我们就显现不出来，破掉了，破这个无明的盖覆，我们就显现这个明)。显现本有觉性。并非新生。但一向在缠(所以，非从外得，本来具足)。今始出离耳。

申四 缘熏习镜

【(很简单！“缘”就是作为众生的外缘，简单讲就是加被的意思，佛因为见到了真如，而加被了众生，希望他早日能够离垢。)四者缘熏习镜()。谓依法出离故(借着真如的法摆脱了烦恼，它有什么力量？摆脱了烦恼以后，他力量可大了)。遍照众生之心(众生需求，念他，他就加被他，所以，我们念佛就会感应，就是这样子)。令修善根。随念示现故(随念，但是，注意！那个念要真如的念，与佛相应的念，清净的念)。】

此即上出障离垢之本觉。能与众生。作外缘熏力。此体生佛等同(这个体，众生跟佛都是平等)。向为众生。但作内熏之因。今证法身。即能遍照众生之心。起同体大悲(诸佛是我心中之佛，我是诸佛心中的众生，所以，我们是同一体性的，同体大悲)。现无作妙力(不假造作，本性具足叫做无作)。摄化众生。为作外缘熏力。令修善根。随众生种种差别心念。乐见何身。乐闻何法。一一应机示现。

问。此法出离(这个法出离镜)。与前智净相。缘熏习。与不思议业相。(这三种有)何(差)别(这个法出离，此法出离，跟前面的智净相，以及缘熏习，以及前面的不思议业相，有什么差别呢？)。答。前约随染还净(也就是智净相，是不是？智净相是就随染还净，修行、修行，把这个染污修掉，恢复到清净)。俱就始觉说。业。即始觉之智用(始觉的智用也就是智净相)。今约自性离障(现在是就自性离障。自性离开一切障)。俱(“俱”就是本来。讨论它本来的东西，这个智净相是经过修行以后显现的智慧，而现在不是，现在是自性：清净的自性，本来的法体就有这种能力，叫做“俱”)就法体说(“俱”就是本来。统统就这个法体来说，怎么样？)。缘。即自体之法用(自体、体性本来就有相用，所以说，就有相用。这个“缘”字是就自体，就是从我们的本体，存在的三业的力量，它可以帮助众生，这个角度来讲)。此就义开说也(“开说”就是分开来，就是智慧跟义理分开来讲，前面是智净相，对不对？修行、修行，始觉的智用：智净相，智慧，站在智的角度，现在是站在义的角度，义的角度就是自体本来就可以有力量去加被众生)。若合说(如果合起来说)。法智虽殊(法跟智虽然不同。一个智净相，是站在智的角度；一个缘熏习镜，怎么样？是站在法的角度，法用的角度，义的角度，所以，法跟智虽然不同)。体无差别(但是，体、用没有差别)。以始觉即本觉故(始觉就是本觉，所以，应该是平等、平等)。一辨觉义竟(觉讲完了，后面再辨这个不觉。辩这个觉义讲完了。《大乘起信论》，有时候要回去自己冷静地看一看，否则听起来很陌生，虽然一直作笔记，可是听起来很艰涩，会听不懂，有空要多看，多看，要不然，我们在名相上就会搞不清楚，名相上，要看的时候，要分段落，同学们！知道吗？要看的时候，要分段落，看经典要懂得段落，所以，这一段在讲什么，先画一个三角形，这段讲什么，再画一个三角形，一段一段地看。这一段分一个段落，然后，把这一段，这小段先弄清楚，然后再看第二段，你看的同时写下来，然后，再把它分一段、一段……，不过，有的连段也分不清楚，也没有知乎者也，也不晓得标到哪里都是句号，看这个就是比较难一点，所以，这个分段还要有一点功夫，要不然，否则连段落也分不清楚)。

卯二 辨不觉分 三

辰一 根本不觉

二 枝末不觉

三 结末归本(结末归本就是枝末的无明，是来自于根本无明) 初中二

巳一 依觉成迷(依就是因为。因为，我们订一个觉悟的名词，所以，就有迷惑对立的名词)

二 依迷显觉(因为，迷惑了，所以，我们才显现这个觉性)

巳一 依觉成迷

【所言不觉义者。谓不如实知真如法一故。不觉心起。而有其念。念无自相。不离本觉。犹如迷人。依方故迷。若离于方。则无有迷。众生亦尔。依觉故迷。若离觉性。则无不觉。(先简单解释一下：“所言不觉义者”，我们所说的不觉义这个名词，这个道理是什么意思？“谓不如实知”，这要这样念：不，如实知，无法的如实也就是对实相的认同、了解，对实相的了解是不如实，如实相的一切了解，无法如实，如实相：彻底地去了解，怎么样？“真如法一”，我们的真如是体、相、用具足，但是，站在空性的角度来讲，它是完成了统一性，真如也就是所谓的无为法，也就是所谓的毕竟空叫做真如，在我们这个毕竟空的角度来讲它是一，一就是统一，也就是共同相，共同相就是毕竟空性的意思，但是，因为我们不了解毕竟空性是不染一切法，所以，叫做“不觉心起”，这个不觉心起就是说我们没有办法去觉察到它微细的念，这个起心动念叫做不觉心起，因为它太微细了，微细到我们没有办法去觉察到它起心动念，开始就有这个念头，有这个念头。“念无自相”，这个念本身是没有所谓的相，因为它是无体性，当然没有自相，念无自相，但是不能离开这个本觉，不能离开这个本觉，为什么呢？本觉就像这个水：湿性，不觉这个念就像波浪，离水就无波，所以，当然“不”能“离”开“本觉”，“犹如迷人。依方故迷。”在这里文字虽然很简单，但是，意思并不是你们想象的这样，“犹如迷人，依方故迷”，我们一般人的解释是说：就像迷惑的人找不到路，依方故迷，方就是因为有定位，因为你有定位，所以，有所迷惑，意思就是说你并不知道路，依照某一个定位，比如说，定东方、南、西、北方，这个是一般人的解释。如果说就佛法的解释来讲，它不是这个道理：“犹如迷人，依方故迷”，意思就是说我们刻意的产生一种自我的定位，然后，因为你自我的定位，因此产生了对立的观念，那么，不能完成你所设立的假相的时候，那么，你会产生一种自我的无明，自我的无明，换句话说，我们所谓的迷人，简单讲，其实是自己的定位，因为，这个方就是执着，如果简单讲就是犹如无明的人，依，依就是因为，因为，有我、法二执，所以，产生无明，如果离于方，如果离定位，定位就是我执或者是法执，因为有标准性的东西，因为，你把它刻意地定位在某一种角度，刻划成一种形象，刻划成一种标准，那么，离开了这个标准，我们就认为别人不对，所以说，“若离于方。则无有迷。”：如果你能够离开那一分无缘无故的定位，就是主观意识，那么，就没有所谓的迷，所以，“众生亦尔。”：众生也是这么样子，“依觉故迷。”：我们因为有本觉，本觉因为不了解，是无相、无念、无住的东西，所以，我们迷惑了，执着于透过本觉的这一念，那个无明，依觉故迷，“若离觉性。”：如果离开此觉悟的性：本性，离开这个觉悟的本性，“则无不觉。”：无所谓的不觉这个名词，这要这样念，无不觉不能解释说：没有不觉，无所谓有一个不觉的名相，意思就是若离觉悟的这个名相，就没有所谓不觉悟的这个名相，因为，不觉悟的名相是来自于觉悟的名相，觉悟的名相是依不觉而定位的，意思就是说互相定位、互相存在，如果，当体即空，这个觉性没有，根本就没有所谓的不觉这个名词，不觉悟这个名词，根本就没有所谓的存在不觉悟的名词，如果，我们要化解彼此之间的仇视也是一样，在男女之间或者是朋友之间，你不要一直先定位他是仇敌，你定位他是仇人，那么你这个没有办法解决的，我很讨厌看到你，我很恨你，是不是？我对你很不满，是不是？那么，你散播不好的名相给他，然后，他内心里面八识田中的种子，你对我不满，我当然也对你不满，因为你定位，你把我定位，是你不满的位子，那么，我定位，我当然也是对你不满，定位当然是不满，所以，修行只有一个大原则，慈悲喜舍，无量的施舍、无量的放射，无量的放射，放射什么？慈悲喜舍这个心境一直放射，没有敌对，没有嫉妒，所以，我们说什么样才是一个真正的修行人，能够消化这个贪、嗔、痴的人，化为无形，把有相化作无相，把内心的贪、嗔、痴真正地消弭，消化掉，溶入我们清净心里面，根本就无所谓的贪嗔痴、嫉妒这个东西，那就是真正的修行人。我现在告诉诸位：比如说，我现在没有贪、嗔、痴，我完全去掉这个贪、嗔、痴，我佛念得很少，我这个佛号念得很少，跟一个对方怎么样？他很认真念佛，很用功念佛，可是，他老是放不下，贪、嗔、痴放不下，那我现在问你：你说我们临命终哪一个会往生？当然是我往生，他怎么会往生，他不懂得佛法是心法，他以为我拼命念佛叫做修行，他不懂得先降伏自己，先使内心里面产生一个平等空性，然后，与佛心相应，念佛它一定是这样子，佛他尽虚空界、遍法界，他一定是随时二六时中显现你的前面，他没有所谓我不显现，或者是我跟你……，他没有这样子的，没有任何的仇敌，问题是你这个镜子干不干净，你镜子干净他就自然影现出来，佛他就会自然影现在你的面前，那么简单讲的话，我们修行人要在镜子下功夫，而不是一直求诸佛菩萨，您赶快现前、您赶快现前，求来的不一定是真，你求佛菩萨赶快影现在你的面前，这个方位是定错了，我们要赶快自净其意，自净其意，当你用一颗清净心的时候，放下这个贪、嗔、痴，你不要怕你不能往生极乐世界，怕你的心不清净，而不是怕你不能往生极乐世界，我们现在都怕错了，怕错了，贪、嗔、痴不肯去除，然后又怕往生不了极乐世界，很容易，你现在什么事情你都放得下，你不把它定位在某一种标准线上，你以空、无相、无念的角度去修行，临命终根本就是洒脱自在，简单讲，你现在自在，你临命终就是自在，依此类推，等量代换的东西，念过数学就是这样子，一定的道理，所以，我们做错了功夫，我们的功夫做错了，我们一直要求对方对我们好，我们一直要求佛菩萨照顾我们，可是，我们从来不照顾自己的清净心，我们不照顾，我们任它的习气起来，我们任不好的恶念起来，然后，内心里面又想求佛菩萨，有时候我们的修行变成一种压抑性质，内心里面的根本东西，他不除掉，然后，要做外表的功夫，就像这一颗苹果，苹果里面都烂掉，外面都打腊，所以，这样只能欺骗一切不懂水果的人，如果，懂得欣赏水果的人，他不会这样子，你水果一烂掉，他不看，他就知道，你外表再上腊，他也看得出来，所以说，我们应当知道，修学佛法一定要在自净其意里面，意思就是说要在彻底的清净心里面彻底放下，我们现在都恐惧错误，恐惧不能往生，恐惧别人谅不谅解我，恐惧别人对我误会，恐惧我今天失去对方的照顾，恐惧我的金钱，恐惧我失去这个世界，想要一直逗留在这个世界，然后，又恐惧死亡，内心里面极端地矛盾，他不了解解决生死其实并不困难，你只要把眼睛一闭上来，一直好好地在回光返照，看看自己的过失，然后，什么事情都一直责备自己，然后，殷这个慈悲喜舍一直散发出去，生死就在一念之间，我们的功夫做错了。我们刚好颠倒，我们刚好做颠倒的功夫，所以，其实你不需要恐惧的东西，毕竟是空性的东西，恐惧也是没有用的)】

首句标。次三句释不觉之义(解释不觉义的道理，首句标就是所言不觉义者，首句是标，次三句释不觉义之义，释不觉义就是谓不如实知真如法义，真如是统一性的，是绝对毕竟空性的东西，无量的智慧般若也是无形，所以，不觉心起，而有其念，所以说，次三句释不觉义之义)。问。觉性圆明寂照(觉性：觉悟的本性，是大圆光明的、不可思议的、光明的，寂照是很静、很静的，是不是？照可以妙用现前，所以，寂就是不变，照就是随缘，可以随一切因缘而不变，而不变能够随一切因缘)。何以而成不觉耶(为什么会变成不觉悟呢？)。答(就回答)。由不称实理而知(这个“称”就是合于。由于我们的智慧无法合于实相的道理，彻底地去了解，不了解实相是毕竟空性，无相、无不相的道理，所以，我们无法了解真如)。真如(本来是)法一故(我们现在变成无量的敌对，无量的敌对。“忽然起念”，这句话很重要，忽然起念就是《楞严经》讲的知见立知，就是本来我们自性里面有解脱的知见，戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个解脱知见是本性具足，解脱知见意思就是智慧无量的辩才，无量的般若、无量的智慧辩才，而我们不是这样子，所以，知见立知这句话一定要好好地听，这是修行的彻底的根本问题在这个地方，忽然起念就因为你的无明，为什么？因为知见立知。什么叫做知见立知？知见立知就是说，我现在看一件事情，注意听！我现在八识里面，其实本身是由自性的清净心，可以散发出一种平等的空性的道理，妙用运用在一切缘起法里面，知见就是我解脱里面本身还有般若的智慧，解脱的知见，这个叫做解脱知见分，五分法身里面的解脱知见分，本来就是具足的，意思就是说本来这个知见，是绝对平等空性的清净心，立知就是我强迫自己，因为习气、因为无明的习惯性，立知就是加一个不必要的观念下去，问题在这个地方，加一个不必要的观念下去，加一个不必要的观念是什么？比如说，这个人很可恶，如果我用解脱知见分里面讲，可恶的本身也是空性，你让他可恶，今年可恶，明年可恶，三年后可恶，你就是可恶不会到一百年，可恶本身就是空，你用一种痛恨心去恨这个可恶的人，你就是立一个知见，立一个错误的知见，天地万物我们法身本来无所不知，不需要立任何的知见，但是，因为动到念头，想要使它更清楚，就是这个道理，想要使一件事情明朗化，想要使一件事情彻底化，变成说：立，加上这个立，立就是加，加上一个不必要的知见，简单讲就是头上安头，知见就是头，头就可以具足一切清净的脑子里面，五官、色、声、香、味、触，都可以很清楚，看得很清楚，知见就是头，立知就是加上一个头，头上加头，你为什么要这样子？所以，师父一直告诉你们，告诉大家，当我们碰到逆境的时候，你不要动一个念头说：我要去抗拒它，我要去逃避它，这个逃避不了的，事情的真相，你今天你碰到无量的逆境，因为不能改变，比如说，你结婚，你的婚姻不如意，你就必需认命，比如说，你今天看遍了名医，而你的病苦一样没有办法好，你就必需认命，没有办法，我很认真地赚钱，可是我怎么赚都赚不了钱，那你就必需要认命，你接受这个事实，就是知见就好了，不要立一个知，立一个怎么样，我不满现实社会，那就变成痛苦，更加一层的痛苦，生命已经不幸了，加上一种错误，双重的不幸，生命就是双重的不幸的产物，你的不幸已经够可怜了，你今天的遭遇值得人家同情，可是，你今天一直发牢骚，一直抱怨你今天的遭遇，变成怎么样？双生的痛苦，知见立知也是这样子，我们清清净净的本性：真心，不需要你立任何的知见，因为，法身本来就有般若的知见，所以，清净的知见，而我们现在怎么样？立知就是加一层不必要的观念，那么这一层不必要的观念就是我、法二执，加上这一层观念就开始定位，我是你非，我善你恶，我大你小，对不对？我是天你是地，我是清净的人，你是染污的人，我持戒，你犯戒，到处、随处都是看到一个攻击性的观念，何以故？因为定位、因为加上知见，那么这样子就是苦恼无量，我们一直没有办法摆脱，就是加上我执、法执，所以，修行就是做两个字的功夫：放下，你很清楚地看到，眼睛看得见，看得清清楚楚就好，耳朵听得到，听得清清楚楚就好，就是这么一回事情，噢、噢……，就这样子，很清净的去接受它，就没事，没事，我们凡夫就是没事的东西，他硬要把它搞成有事，单纯的事情，要把它搞成很复杂，这个就是凡夫，就是凡夫)。(所以)忽然心起(你看！忽然心起，你就开始动念了，因为，你不宽恕别人，你不原谅别人，一直摆平不了自己，摆平不了自己，你的心就开始一直起心动念，一直摆平不了)。而有其念(你就开始有念了，贪、嗔、痴的念头就不断了)。即此一念。为根本不觉心。亦名独头生相无明(什么叫做独头？独头就是不受任何的外力影响，意思就是强有力的无法控制，微细地强有力的一种习气叫做独头，独头又名没有任何理由，没有任何理由，独头，你为什么要无明？没有任何理由，没有办法去控制它，所以，无明，所以，众生是值得原谅的，而不是叫你去恨，师父一直讲过好多、好多次，众生是要我们怜悯的，是要我们去救度的，众生不是要你恨的，如果，他要你恨的，他不用叫做众生，对不对？众生，何以故众生？因为，他的名字叫做众生，我们要怜悯众生，我们一定要慈悲、宽恕，无限地关怀，无限地宽恕众生，而且这个不能讲宽恕，要加无限，要加无限，心中不能动一个念头去恨众生，他是需要让我们救度的，我们需要怜悯的，为什么？他的名字叫做众生，可是为什么变成众生？没有理由，因为，独头生相无明就产生众生，因为，他没有理由，所以，他不得不做众生，所以，众生有一天他觉悟了，他会感恩你的开导，我们有无量的慈悲，至少会减低自己的痛苦跟烦恼)。由此无明。即失本明(因为这个无明就失去了本明，本来我们光明清净的本性就失去了)。但此一念(就是知见立知，忽然起念就是突然跑出来这个独头生相无明)。本无自相(本来就没有所谓一切心跟境的分别，我们的心变成主观意识，我们的境变成一个客观攀缘的对象，我们能所不断，习气不断，能攀比的这颗心，变成一个无明，所攀缘的境界，他作实境，那么实实在在的执着，实实在在的境界，你说，我们无量亿劫来怎么过日子，怎么过日子？就是惩罚自己，一个人对生命不了解，生命对他来讲就是一种惩罚，每天都在处罚自己，为什么？痛苦自己嘛！放不下自己嘛！对不对？所以，有的人：喂！师父！您怎么这么英俊？我的心很美，所以，我很好看。有的说：师父！那个人很丑，难道是心很丑？不对！那是深藏不露，他比我更漂亮，可是，他慈悲现丑陋相，赵传说的：我很丑，但是我很温柔(歌名)。我们为什么不讲：我很美，我又很温柔。这就是相从心生，所以，是心的问题，修行，你听善知识两句话，我告诉你，你活得快乐得不得了，你不用在媾撞得头破血流撞不出名堂，那是你自己的问题，师父！我很烦恼怎么办？不然，来开刀，我拿斧头把你的头打破，它又不是有形相的东西，又不能割又看不到，对不对？你有病要找外科医生开刀，但是，你心病要找法师开刀，他把你除掉)。以依觉成迷(因为，有觉，所以，变成了迷)。不离本觉之体(还是不能离开本觉的体性)。如迷方人(迷失方向的人)。惑南为北(把南方搞成北方，为什么？因为，南北是你定位出来的)。依正方故有迷方(注意听！正方是先定位以为正，正方就是自己定位出来的，因为，你产生自己的定位，所以，你才有所谓的迷，如果，你今天你不定位东、南、西、北的时候，你住在哪里，就安住在那个地方，简单讲就是当你无所住的时候，就没有所谓方向，一样的道理，如果，你定正方就比喻做善、恶，你定出强迫标准性的善、恶，你要怎么样叫做善，这样子叫做恶，那么问题就很大了，你要定怎么样叫做幸福，怎么样叫做不幸福，那你当然是很痛苦，很痛苦。有一个人来讲：师父！我很痛苦！我看，她又长得很漂亮，四肢又健全，是不是？因为夏天，穿着一件很白的衣服，又透明的，穿得很透明。我说：你长得很漂亮，怎么会这么样子苦恼？师父！我晚上都睡不着。我说：每天吗？她说：没有！有时候烦恼起来就睡不着。我说：你烦恼什么？她说：自己感觉很不幸福。我说：你够幸福的。我第一句话就告诉她：(我们用假设的)如果，你今天像龙发堂那一些，你怎么办？如果，你今天严重的残障，在地上用拖的，脚不能走路，你用两只手爬的，在地上打滚的，你又能如何？幸福、不幸福不是站在自己的角度里面讲的，你当然觉得自己很不幸，对不对？你稍微有点神经衰弱症，晚上睡不着，你就说你很不幸，那么在地上爬的，严重的伤残者，你怎么办？她听一听：嗯！有道理！我说：这样子你就应该很知足了。比上不足，比下有余，是不是？所以，我们不要强迫定位在某一种岗位叫做幸福的话，那么，我们内心随时都会解脱，随时生活在知足里面，所以说：把理性升华到最高点，把欲望降到最低点就是圣人，恰到好处的欲望是佛所允许的，过分地苦自己是佛所不赞同的，过分地享受欲望，佛也不赞同，佛讲的都是中道，佛讲的都是中道法，因此，我们依正方故有迷方，也就是你一定要把它定位在某一种标准，那么，你就会产生痛苦的感觉，所以，我们应该以应无所住而生其心，才能够说是真正觉悟的人)。若离正方。则无迷方之相(意思就是如果离开那种不必要的定位的标准，我、法二执则没有所谓的迷惑定位的相)可得(没有所谓的相可得，所以，我们要感恩我所拥有的，珍惜我所拥有的，感谢我所拥有的，也必需珍惜我所拥有的，如果，更彻底的话，就是感谢我所没有的，珍惜我所拥有的，感恩我所没有的。感恩我所没有的，意思就是说，上苍的安排自有定律，我没有怨言，感谢我所没有的，珍惜我所拥有的，我现在所拥有的，我就必需珍惜它，生命就是一种观念，生命就是一种在一个观念底下的产物而已，你的观念错误，注定你今生今世要过很痛苦的日子，你一个观念正确，那么注定你一生一世幸福，You are lucky old woman.你是一个幸运的老女人，因为，能够听到佛法)。(所以说)合处可知(最后我们就可以了解)。一依觉成迷竟。

巳二 依迷显觉(依照这个迷惑显出这个觉悟)

【以有不觉妄想心故(不觉悟就是没有去观照。因为，你从来没有去观照那个妄想的起源，一个开始点，所以，以不觉悟到妄想，就是你从来不去观照做心地下手的功夫，你从来不做这种功夫，以不觉妄想心故)。能知名义。为说真觉(所以，我们知道有一个名相叫做不觉。所以，这样子才叫做直觉，意思就是因为有不觉：妄想，无法了解这个妄想，彻底的透视我们错误的人生生命观念里面，能知名义：我们只是了解一些名义而已，怎么样？为说真觉：这样才说有一个真觉)。若离不觉之(相，这个)心(“心”，心相)。则无真觉自相可说(真觉本来就毕竟空性的东西，本来自性就是空性的东西)。】

问。不觉者。乃众生无明妄想之心。何以即真觉(即，就是当下。为什么讲当下就是真觉)耶。答。前云念无自相。不离本觉。众生虽一向不觉。今若指示即心是佛(现在如果指示即心是佛。告诉你们，你们的心就是我们的佛，我们一般都是求外面的佛，不了解我们心就是佛，你大慈、大悲、大喜、大舍，肯忍辱、肯放下，你就是佛，即心是佛)。即便能知名义(就可以知道我们一切当下就是佛的这个名相)。盖此能知之性(我们能知道这个本来就是佛的名相)。皆是真觉内熏之力(真觉就是真如，真如的觉性，内熏的力量发自于一种自然的、天然的，这个无师智、自然智，这个内在的真如觉性的力量)。轨持生解(“轨持”就是依照正法的真理，生解就是生出悟，生出空性的悟性，悟入这个空性里面，所以，轨持生解就是依照正法，然后产生悟性的开发，就轨持生解，真觉的内心力量 能够产生我们一定的真理出来，产生觉悟)。故说众生不觉。即是真觉(不离当处，修学佛法要好好地体会这四个字，不离当下，不离当处，当相即道，要好好地体会这四个字，不隔一丝一毫，不隔一分一秒，见相就是真)。所谓无明实性即佛性(我们的无明，这个实性就是我们的佛性)。譬如全波即水(所有的波就是水)。若离不觉。则无真觉之相(如果换一句话讲，如果离开了众生就没有所谓的真佛可现。若离不觉，如果你离开了众生就没有所谓的佛这个相，佛还是从众生来的)。如离波则无水相可得(如果，你离开了波就没有水相可得)。

又前不觉。不离本觉(前面不觉，不离开我们的本觉)。如迷方不离正方(好像迷惑、迷失了方向不离开正确的方向。正方是由定位出来的)。此真觉不离不觉(就是真正的觉性，还是不能离开所谓众生的不觉悟之相，众生虽然迷惑，但是，觉悟了就是当下)。如正方不离(就像正方不离本觉一样的，不离)迷方(正方不离迷方，因为，你定位出来有所谓的正方，正方就会让人家产生迷方，你定这个标准，就产生了不标准，因为，你不标准，也是不能离开这个标准，那么离开了标准，就没有所谓的不标准，离开了不标准的观念，就没有所谓标准的观念，对不对？比如说，我们的选美大会，36、22、36，是不是？大概这样子吧！我不晓得是不是这样子，对不对？如果，你到摩里西斯岛，那边都是非洲黑人所住的地方，对不对？他不是这样子的，他认为身材这样不好看，他要78、78、78，真的，没有骗你！非洲那个地方是养得愈胖，吃得愈胖，要很胖很胖的人，她才是人家欣赏的，你愈胖的人，嫁妆愈多，真的，你吃得瘦瘦、瘦瘦的，那人家不要的，黑人的观念跟你不一样，你以为这世界选美大会，世界选美大会跑到非洲去，都是最烂的女人，因为，没有人要看，因为，没有工作的本钱，你不晓得，非洲最欣赏的女人是什么，头上包一个发髻，就像女佣那种发髻，然后，那个脸大大的，黑带有一点光亮，轮廓还看得很清楚，那个胸部是大得不得了，那个手臂一抬起来，差不多我的三倍大，她可以做粗重的工作，那个臀部，你只要碰到，跳舞一被闪到，那你马上退十几步，那种身材那就是他们最欣赏的，所以说，你定标准就有所谓的不标准，那不见得你说你现在长得好看、很漂亮，到非洲去也不好看，不好看，真的，人家也不会说你长得很美，很美的，对不对？你现在长得很漂亮的，你去非洲给他当老婆，他才不要，他爱的是黑人，他才不要你这种白的，白得像死人的脸一样的，所以说，这个标准性不一样。可是，我们黄种人看到黑脸的非洲人，哇！那也很恐惧，晚上电灯……，你在哪里？你怎么不睡觉？电灯一关掉，找不到人，皮肤都黑的，晚上要用闪光灯才看得到她，没有啦！我乱讲的，没那么严重，找不到人，头、手都分不清楚，所谓的定标准的观念，是不是？)。彼此交互。真妄相依。足显迷悟只一途(迷跟悟只是一途，是不是？)。圣凡无二路也。一根本不觉竟。

辰二 枝末不觉

先约喻述意。后分文释义(解释这个道理)。此枝末不觉。依根本不觉而有。根本不觉。依真如本觉而成(真如一念不觉变成根本无明，根本不觉再来就变成枝末无明，就是这个道理)。真如本觉如净眼。根本不觉如热翳(“翳”就是瞳孔上所生障蔽视线的白膜，瞳孔上所生障蔽视线的白膜叫做热翳。热翳就是眼病)之气。业相(业相就是所谓的业识，根本无明叫做业相，根本无明这个业相怎么样？)如翳气热发(翳气热发：开始产生这个动态，能所，所以就翳气热发)。动彼净眼(动到这个清净心，净眼就是清净心，动念动到这个清净的眼，动到这个清净的心)。而成病眼(而成病眼就是成了一颗无明的心，变成一颗无明的心)。即如来藏转为识藏(这个如来藏就是清净心，蕴藏在无量的法当中，无量的法都是清净真心所显现的叫做如来藏，一切的法都是真心所显现的叫做如来藏，也就是《楞严经》所讲的，就是如来藏转为识藏，转为有分别执着意识的藏)。转相(开始转相。业相再来谈到转相)。由眼病故(眼睛的病，怎么样？)。转成见病(眼睛有毛病了，意思就是转成无明，心看东西就会无明，落入主、客二观，微细的分别执着)。现相。以病眼所见。(见到什么？)即有空华妄镜发现(看到，空就是虚空，虚空中产生了华，妄见虚妄的境界发现)。智相。依空华镜现。起心分别好丑(起这个心分别好丑)。相续相。由此分别。念念不住(不住就是不停，一直没有办法停止这个执着，没有办法停止这个分别，有办法停止这个执着，用一个有所住的心)。执取相。由分别既定。妄生取舍(强迫自己去执着这个外境。生命已经是一种错误，是一种错觉，是一种不实在的生命，四大本来就是皆空的东西，境界本来就是妄现的东西，以虚妄的心执着虚妄的境，变成是一个错误的执着，所以，众生实在是可怜，生命已经是一种错误了，在错误里面拼命地打转，拼命地打转，所以，在众生位来讲，叫做谁的梦做得比较大，官做愈大，梦做愈大，事业做愈大，业愈重，就是这样子，官做愈大，业愈重，事业做愈大，梦做愈大，众生好比一场梦，梦中见到真实，众生好比一场梦，梦中见到真实，假相的东西，到百年之后要死时，百年后要死掉的时候，哇！什么都不是我们的，可是，我们每一个都知道，我们没有一个人不知道，没有一个人不会讲，生不带来，死不带去，钱，大家都会讲这句话，生不带来，死不带去，大家学佛的人也会讲：因缘生、因缘灭，可是境界一现前就不是这么一回事了，钱现前就不是这么一回事了，男女的感情断不了就不是这么一回事了，所以，修行需要时间，妄生取舍)。计名字相(着这个外境，开始执着这个名字)。由所取相上。复立种种名言(名言：透过语言、名相，我们的冲突都是因为这个口业，都是这张嘴巴，这张嘴巴，控制不了，每天都骂人，说人家的坏话，挑拨离间，所以，引起杀身之祸。所以，复立种种的名言)。即未对之相。闻名亦必起执(未对就是从来未见过的相，未对之相就是说只要没有现在前面的叫做未对之相，不是现在前面的相叫做未对之相，只要你闻名，他就一定起执着，起执着，比如说，我要告诉你，唉呀！这个美国有一个很漂亮的小姐怎么样子，一听，哇！身材是多好。虽然现在你的面前，可是，你闻名就会思惟，师父也是告诉你，佛法是真理，你听到这个名相，你会发生一种分析，执着，如果你执着佛法，那当然是对的，比较正确，如果，你执着世间的名相，那就错误了，执着来听经那是对的，开始执着没关系，执着到最后就变成不执着，择善固执，对不对？闻名亦必起执)。而起业相。乃循名造业(“循”就是依，依这个名相去造业，所以，当你听到不好听的话，你也不必很生气，为什么？因为名相是假)。发动身口。业系苦相(发动我们的身业、口业，然后，造业以后，业就系缚苦相，所以，众生没有听到佛法，是没有一个人可以离开这个苦的，绝对没有办法)。依善恶业。受苦乐报。长眠生死。不得解脱。皆根本无明之咎也。如《楞严》云。由汝无始(因为你无始劫来)。心性狂乱。知见妄发(知见妄发就是加一层不必要的我、法二执叫做知见妄发)。发妄不息(不能停止。然后)。劳见发尘(你这个知见太久了，很疲劳了。发尘：发出不必要的外境，尘就是境，如果人，你的眼睛痛，看久了，看的东西就不太准确，劳见就是这样子，你的心透过无明，看久了，就会产生无明的相)。如劳目睛。则有狂华(你眼睛很疲劳，疲劳久了就乱看，看了以后，就产生了空中的花)。于湛精明(在清净光明的本性)。无因乱起(没有任何的原因，然后，乱起)。此合论依真起妄。本末不觉之相。连环钩锁(环就是围绕、旋转。连接起来一直围绕着、一直旋转着，然后，不停止。钩锁，不能脱落叫做钩锁。生生世世，生生世世)。辗转相依。总摄不出惑业苦三。无明三细。及前四粗属惑(四粗，前面三相：业相、转相、现相，以及前面的四粗，智相、相续相、执取相、计名字相，对不对？等等……)。五六属业(五六就是起业相，然后，业系苦相，起业相是造业，业系苦就是)苦(相)。不相舍离。如恶叉聚(恶叉聚是一种水果的名字，它长在树上，就三个水果连在一起，三个水果就像莲雾，比如说，莲雾，它三个莲雾长在一起，一个蒂有三个水果，这三个水果就是落到地上来，就是落到这个地上来，也是惑业苦，也是三个水果连在一起，意思就是说你迷惑了，你造业你就必需受苦，你受苦了以后，又迷惑，又继续造业，又去受苦，所以，我们经过无量亿劫来都不能摆脱，如果没有听到佛法，一个都逃不了)。今分文释叉有二。

巳一 细相(就是三细) 二 粗相(就是六粗)

(一念不觉生三细，境界为缘长六粗，三细六粗加起来就是九相)

巳一 细相

【复次依不觉故(。生三种相不觉就是无明，因为，依照无明，所以生三种相，生业相、能见相、境界相，就是业相、转相、现相)。与彼不觉。相应不离(跟这个无明相应不离，所以，我们众生每天都跟无明相应。师父！我不晓得为什么无缘无故就烦恼。这正常！因为你是众生，夫妻结婚，在还没有结婚的时候，以为我结婚就很快乐，你错了！无明跟无明的结婚，一定会产生无明，所以，不幸的婚姻，这叫做很正常，如果说，他很幸运，那也是短暂的，很幸福，那也不会很长久的)。】

此标无明为因生三细也(标出无明为因生三细)。无明为根本。业转现三(业相、转相、现相这三种)。依无明不觉而有。末不离本(末就是枝末无明不离本)。故云相应不离也。

【云何为三。一者无明业相。以依不觉故心动(因为，我们无始劫来一直不觉悟，拼命地造业，拼命地追求，一直不能停止，所以，世界上最幸运的人就是听到佛法的人，你今生今世就算你不能解脱，不能往生极乐世界，但是，你也在八识田中种下无量无边佛的种子，法的种子，僧的种子，我们也在三宝里面种下无量无边善因的种子，只要有因缘，来世只要有因缘碰到圣人，你就可以解脱，碰到我这个没有办法，我是无明的众生，你碰到我的话，一点办法都没有，来世你如果碰到圣人，比如碰到弥勒佛，是不是？碰到文殊师利菩萨、观音菩萨，或者是普贤菩萨、地藏王菩萨，这个包你解脱，圣人嘛！对不对？碰到我，没有办法，你忍耐一下。依不觉心动)。说名为业(我们有这个业相)。觉则不动(就那么简单，觉就不动，这个觉就是怎么样？透视，透视它，不受影响，你心就不动，换句话说，放下，你的心就不会动念，放下！觉则不动，觉的意思就是悟，要觉悟生命的无常的，根本就是毕竟空，不可得相，不需要去动念它，一切生活、生命都随缘，随缘里面就是实性)。动则有苦(你起心动念追求世间，你就有苦，起心动念造业就有苦)。果不离因故(你起心动念有这个恶因，你就必需遭受这个果报，所以，动则有苦，记住！动就是指身、口、意的造作，简单讲就是有所求，所以，人到无求品自高，无欲则刚，一个人到了无所求，品格就自然高尚，人到无求品自高，无欲则刚，对不对？你没有欲望的话，刚就是表示直心，你没有任何的欲望的牵制，那么你今生今世到哪里，讲话都讲得通，我没有欲望的困扰，无欲则刚，是不是？果不离因故)。】

首句(是)征。无明业相者。以拣本觉(拣就是分别。拣本觉)不思议业相(何谓不思议？因为微细到不容易发现，不思议就是我们微细到不容易控制，不是你凡夫可以去思惟，不是你凡夫可以去讨论的那种微细的业相，叫做不思议业相。这个不思议不是形容佛性的，佛的伟大，不是这个意思，所谓不思议业相是说它微细到思想无法及，议论无法及的业相)。及第五粗起业相也(这个就比较粗糙了，无始无明的不思议业相，跟面对境界起业的造业之相，那么，这个粗起的业相，业相就是比较粗糙)。业有二义(两种道理)。(第)一(个)动作义(动作就是动念。动到念头)是业义(所以，师父一直告诉诸位，你不要动到一个贪、嗔、痴、恶、嫉妒的念头，就是这个道理，千万、千万不要发一念不好的心，为什么？因为，你发不好的心，你就动到清净的念，你动到清净的念，就永远不能成就佛道，哪怕你家受到多大的委屈，你的兄弟姊妹受到多大的委屈，哪怕说人家倒你的会，哪怕说人家侵损到你的财产，能够诉诸法律解决，就诉诸法律解决，不能诉诸法律解决，那就认命，自己平常注意一下，注意一下，像我现在就很注意，是不是？很注意，做到滴水不漏，很厉害，我这个人也是很厉害的，你不觉得我头脑很好吗？不过，我讲得让他很能够接受，他能够接受，很能够接受)。以依最初一念不觉。动彼净心。即此动心。名为业相(动到这个念头)。觉则不动者(你觉悟的话，那就不生不灭，不动)。反显真觉则无动念(反过来显示，就没有动到念头。如果，你真心，真正地觉悟到，他根本就不会动念，你平常就会保持喜悦，保持喜悦，看到人家的优点，随喜功德，看到人家的缺点，笑一笑，为什么？这不关我的生死，不关我的因果，别人好坏不关我的生死、不关我的因果，你起心动念人家不满做什么？世间人不是，世间人每天、每一个时间、每一个时刻都在讨论别人的是非善恶：大公司里面三、两个女人聚在一起就讨论，有时候男人也会，三、两个四男人讨论，聚在一起就讨论别人的缺点，回到家，讨论不够，还讲给老婆听，老婆不够，还讲给楼上的二楼、三楼、四楼……，一天到晚，从七、八点就看不到人，讲到十二点下来，都讲人家的是非，回来，觉得很疲倦，有什么意义，没有意义，一点意义都没有，浪费时间、浪费生命，所以说，我们众生宁可花无量无边的时间去造业，他不肯花一点点时间来听闻法，他不肯的，人家吃素念佛，讲：嘿……，你精神病、你有问题，你看、你看……。你看慧律法师，你看身体有病，不能讨老婆才出家，你看，他一定……，不相信你去检查看看，他一定不行，有问题。就这样子，是不是？一天到晚就是误解、曲解人家，是不是？所以说，人家古来高僧大德讲的就是说，众生活到一百岁是什么意义？他有什么意义？你活到一万岁有什么意义？你没有意义，是不是？彭祖人家说活八百年，孔子活七十二岁，七十几岁，印光大师八十岁，岳飞三十九岁，耶稣三十一岁，耶稣三十多岁，三十三，三十三还是三十一岁，耶稣三十几岁而已，你会比耶稣伟大吗？每年圣诞节，都唱圣诞歌都不唱你，三十几岁，对不对？为众生而死，所以，我常常告诉这些徒弟，就说：生命最大的意义就是牺牲，如果，没有这些众生让我们牺牲，生命一点意义都没有，吃下去就拉，拉出来又吃，吃了又拉，拉了又吃，怎么样？整天吃饭、拉屎、看电视、上班，吃饭、拉屎、生孩子，就搞这个东西，就不晓得要做什么，死的时候就是棺材大具跟小具而已，小具的用木板随便钉一钉，大具的用大一点的而已，福报到了，棺材写个：福，送进火葬场，拖出来，怎么样？就是那几根骨头，你不觉得生命很没有意义吗？生命很没有意义吗？如果，我们不把我们真正的智慧布施出去，把我们的体力布施出去，把我们的生命布施出去给一切的众生，你觉得生命的意义在哪里，你说说看！生命已经失去意义了，还造业去伤害人家，掳人、勒赎、绑票、强暴，真的很糟糕！很糟糕！前几天，这个报纸报导的：她的爸爸，强暴他的女儿，他的女儿只有九岁，九岁，才九岁而已，抓起来，被抓起来，说实在的，这个实在是很悲哀，所以说，我们因为无明，什么事情都干得出来，所以，你如果真觉，你如果真正觉悟到，你就不会动念。)。只由不觉故心动也(你只要不觉悟，所以，你心就动起来)。

二为因义(因义就是说一切果报的开始叫做因，为因义，一切果报的开始叫做因。意思就是造业就是说造业因，造下这个业因，埋下这个苦果的因，所以，为因义)是业义(就是动念的意思，也可以说是一切的因叫做业)。动则有苦者。反显离念不动(把显过来离念则不动。你离开这个分别执着心，你的心就不动)。即涅槃妙乐。动则无边生死苦患(你只要动到念头，无边的生死苦患)。从此而生。是业识为生死因。故云果不离因也。但此虽有动念。而极微细。缘起一相。能所不分(缘起一相就是空性，缘起就是无量的相，无量的缘起就是同样的空性，自性了不可得，所以，你走到哪里，都用一颗清净心，无所住的心，你就完成了佛道，为什么？因为缘起的东西，本来就是假的东西，假的东西，你怎么可能得到真正的快乐，所以，众生都是以苦为乐，众生就是这样子，苦：其实世间是苦的，以苦为乐，不了解真正的快乐，是清净心、是无念、是解脱的心，所以，世界上哪一个人最快乐，知足的人最快乐，拥有真理的人最快乐，放得下的人是世界上最富有的人，拥有一千万，一、二千万，一亿的人……，你追求，你还是有所缺陷，所以，缘起一相，能所不分，能所不分)。即晦昧为空之境(晦昧就是昏暗，简单讲就是我们因为透过无明的昏暗，怎么样？变作化作虚空的境界)。当(当就是应该是)梨耶自体分(应该是属于阿赖耶识所说的自体分，自体分就是见、相二分，没有分开来以前叫做自体分)。亦名根本业识。

【二者能见相。以依动故能见(因为我们一直动念，非想要看不行，所以，就产生了能见相)。不动则无见(不动则无见不是说我们不动到念头，就什么都看不到，它不是这个意思，不动则无见就是当你不要动到这个念头的时候，就没有所谓的无明，这个无见就是无明之见，不是无见，不是那个境界 看得到、看不到：眼睛的见，不是这个意思，当你不要动这个分别，强迫自己的分别执着心去看，然后则无见，那么，就不会透过一层的无明去看)。三者境界相。以依能见(因为依照这个能见相)。故境界妄现(一定要看嘛！一定要看就让你看，是不是？透过无明之见，然后，就有境界，境界，无明就显现境界，境界为无明所显现出来)。离见则无境界(离见：离开动念的无明之见，那么，就没有所谓的境界，意思就是境界也是无明念头所辗转变化出来的东西)。】

此释转现二相(此释转相跟现相两种)。能见相即转相。亦名转识。真如智照(真如本性的智慧的这个照：观照)。本无能所(也没有所谓的能照之智、所照之境)。今既迷智体(现在依了一个迷惑了，智慧的本体迷惑了)。依一念动心。失彼精了(因为一念动到这个清净心，“失彼精了”：失去了纯粹的清净心)。转成妄见(转成了虚妄之见)。故云以依动故能见。反显真觉不动(如果是我们的真心不动)。则无见也(就无所谓的见)。此但约能缘。以明本识转相义(能缘当然是对所缘来讲，但就能缘的这人角度来说明我们的本识，就是无明的业识转相的道理)。然虽有能缘。而所缘不可知。如《摄论》云。意识缘三世境。及非三世境。是则可知(意识缘三世境，三世境就是六粗，非三世境就是三细，是则可知，三世境就是过去、现在、未来，可以在第六意识感受得到的，所以，我们把它划作过去、现在、未来的标准，非三世境就是不可知的，微细得不可知)。(是则可知)此识所缘境。不可知故(不可知就是三细境，太微细的三细境，那么就必需要八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨，这种大菩萨才有这个能力，彻底地了解)。

境界相即现相(境界相就是现相)。亦名现识。以无相真心。由一念妄动(注意看那四个字：无相真心。你看看！你们想不想认识佛？想！怎么认识？要无相。我们一般都带到国外去旅行，看一看，拿一支旗子走一走，怕机场……怕丢掉，弄丢了，像我这个个子那么矮的，不拿旗子看不到，集合、集合……，台湾来的文殊讲堂，正要集合，去逛，走一走、走一走，我现在要带你们去一个最漂亮的世界，也不必要办护照，也不必花飞机票，也不必劳师动众，你也不需要身心疲乏，我带你们到哪一个地方去旅行？到佛界去旅行，佛界，带你们到最快乐的佛界，佛界怎么去？很简单！无相，无相马上进入佛的境界，马上到佛国旅游，无相，你不相信无相的可贵吗？你等一下听完课以后，这要走出去，当然你没办法一下子无相，你内心里面一切相不可得，告诉自己：一切相不可得，没有所谓的金钱、名利、男女、统统没有，无一切相可追求主，所有追求都是错误，明天早上一睡醒起来，内心里面告诉自己：无相就是真心，真心就是无相，无相可以进入佛的境界，可以旅游佛的无量无边的清净世界，你试试看！我们一般都到有形相的国家去旅游，你为什么不到佛国来旅游，不必办护照、不必花钱，统统不必，何以故？无相即是佛国，他快乐得不得了，为什么快乐得不得了？明天你吃到不好吃的菜，你就笑一笑，明天你吃到好吃的菜，你也会笑一笑，人家骂一骂，他也会笑，因为你无相嘛！人家说你好，你也笑一笑随喜功德，一切境界对你都没有作用，你想想看！这个无相到多快乐的境界，所以，师兄、师姐们！你想想看！你想不想到佛国去旅游，很简单！眼睛看的就是那么欢喜心，看到不如意的事情，是他的事情不是你的事情，对不对？所以，人家：我看你很不顺。我说：我看你很顺。奇怪！我看你很顺，我看你很不顺，很奇怪！我看你很顺。我看你很讨厌！很奇怪！我看你很快乐。就差这个而已，菩萨！这样我们就同一国的。若以无相修行，即与我同道，若不以无相修行，即不与我同道，不同参五台山，如果无相法，我们是同参道友，若有相，我们不是同参道友，有相，你学到死你也没有办法，所以，无相真心，由一念妄动)。转为妄见。依此见病。妄现空华之(境界，妄现空华之)界相。故云以依能见。故境界妄现。反显翳病若除(眼睛的毛病若除了)。华于空灭(当下就灭)。故云离见则无境界(意思就是离无明就没有境界)。此但约所缘(境界就是所缘)。以明本识现相义(本识有这个转相跟现相，转相是能攀缘的八识，现相是所攀缘的境界)。下文云。能现一切境界之相。犹如明镜。现于色像。现识亦尔。此三并由根本无明。妄动一念。成此三细。即不相应心。属(阿)赖耶位摄。如《楞严》云。性觉必明。妄为明觉(必就是加，你一定要加一个明，性觉：本性的觉性，必就是说你一定要加一个明，就是多此一举，就是所谓的知见立一个知，不必要头上安头，性觉本来就是头，必加一个头，头上安头，没有这个必要，妄为明觉，明觉就是妄觉)。即无明(觉上还加一个明，就是不对了，这个觉本来就明了，光明的解脱本来就是有知见，不需要你加一个明)。觉非所明(这个觉是本觉，结果，本觉(“非”就是并。)并不是你所要明的对象，本觉并不可能让你来明，觉非所明，你所觉悟的，怎么样？绝对不是本觉的明，因为你在觉上安一个明，所以)。因明立所(因为你加一个明，所以，在心，则起心则动念，投注一个大石头，水就会颤动，投下一个知见，你的清净心就晃动，就变成能所，这个都在指心念里面的能所，有一个能明的业识及所明的本性，以为本性是所明，不对的)。(这个)所字即业(识的妄所，业)识之妄所。莫作境界解(就是在因明立所，统统在心法里面讲能所，也就是说本性是真的，清清净净的，你因为投一个明，就是投一个知见下去，想要把它刻划出自性的东西出来，但是，他不晓得自性本身不能让你形容、不能让你刻划，自性本来就具足一切，为了要刻划出或者衬托出，用透过一切的力量，想要产生一种明，这种明就变成妄明，所以，因明立所，变成业识是能明，本性变成所明，变成一个妄明，所以说，因明立所，投一个知见，主观的意识看法，就变成了整个模糊掉了，整个模糊掉了，这个比喻就是这样子。同学们！这个比喻就是这样，比如说水，当你起到河边的时候，这个水，噢！很静止，没有风的时候，一看，人一走过去的时候，已经很清楚了。然后，你怎么样？这个水还不是看得很清楚，我拿一个石头，把它丢下去，看能不能看得更清楚一点。咚！丢下去，一看：哇！整个看不清楚了，本来它已经很清楚了，你想要使它更清楚，投一个石头下去，这个就是转清净心为无明的开始，台湾话叫做自作聪明，无缘无故就自作聪明，我们的生活就是自作聪明，就是这层让我们很困扰，闲着没事，他就自作聪明，坐在那个地方，他就打妄想，对不对？本来这个本性没有妄想，本性就清清净净的，他坐在那个地方打妄想：明天要做什么？今天要做什么？就是拼命地一直分别，拼命地一直执着，控制不住，所以说，因明立所就是这个道理)。所既妄立(这个能所的所，既然是虚妄、对立所假设出来的)。(就会产生)生汝妄能(就变成一个不对的见，能见相的见，妄能就是妄见，如果，你写妄见就更清楚了，是不是？所既妄立，这个所：业识本来就是妄立的，妄立的，当然你的能量就是假的。比如说，你投一个石头，想要把那个水看着你的脸，那么，这个本来不是你的脸，你的脸本来不是这么晃动的，投一个石头下去，你看的，怎么样？所以说，你投一个石头下去，这个水会产生波动，波动就产生妄能，不是真正的水本来的面目的能力，它变成波，波就看不出本来的面，生汝妄能)。即能见相(能见相)。无同异中(我们自体分本来没有所谓的同，没有所谓的异)。炽然成异(“炽”就是旺盛的意思，很明显的就变成不同)。即境界相。无同异者。即业识妄所晦昧之相(虚妄的立一个晦昧的虚空之相)。空界不分(空是无形的，界是有形的，无形的东西跟有形的东西本来是不分的)。成异者。结暗为色。成四大异相也(地、水、火、风所连结的，所化作的，化作出来的相)。异彼所异(异彼所异就是说，异就是不同于，不同于，彼就是刚刚，不同于刚刚我们所产生的同异之间的一个异字，因为，我们有空、有界，所以，异彼所异，就是我们另外地抽出来讨论，怎么样？不同于刚刚所立的，不同的空界之异，怎么样？在空界之异还立一个不同里面的相同)。因异立同(异就是十方差异，四大所现的假相都是不同，还立一个相同之相)。(相同之相当然就是)虚空相也(虚空就是无相)。同异发明(虚空是同，异就是境界的差别叫做异，虚空是同相，境界：色境是差别之相，就发明了：发现出来、开采出来、开发出来，让我们有一个虚空的同相，还有一个色境的差别之相，发现出来)。因此复立无同无异(什么叫做无同无异？也不能说相同，也不能说不同，若说相同，人有差别，若说不同，一个头、四肢看起来都相同，所以说，众生类看起来相同，其实不同，说起来不同，其实相同。唉！就是一个怪物，众生就是这样子，你们晓不晓得世界上最重的动物是哪一种动物？大家都知道：鲸鱼。我现在问你：鲸鱼，世界上最重的是多重你想像得出来吗？世界上最重的鲸鱼，二百五十吨，是大象的三十倍。鲸鱼分成两种，一种叫做齿鲸，一种叫做须鲸。一种就是说牙齿在吃东西的，有牙齿在吃东西，那么，那个鲸鱼的一种；一种是须鲸，须鲸就是过渡网，它没有牙齿，鲸鱼有一种，它是没有牙齿的，就像过滤网一样，然后，它把嘴巴一开起来，然后，合起来，合起来以后，把这个水挤出去，然后里面的浮游生物都在里面，它那个嘴巴一张开来，一张开来的时候，整只船都可以吞进去，吓死人了，那个鲸鱼，大象最重有七、八吨重，就算八吨来讲，大象八吨重，鲸鱼是它的三十倍，thiry times，三十倍，三十乘以八，二百四十吨，世界上最重的动物，抺香鲸，吓死人！二百四十吨。所以，有一次，有一个法师讲经说(当然我是发现他讲错了)，他说：我们人因为执着，所以，我们的身体变得很小，你看那个蚂蚁，蚂蚁就是最执着，你看、你看，变那么小、那么小，一点点。我在旁边：唉！糟糕了！如果，反问你：那大鲸鱼不就不执着？如果，反问你：那大鲸鱼不就不执着？(法师笑)讲这句就不对了，不是这样子，大鲸鱼不就不执着，大鲸鱼二百五十吨，很惊人。这个有时候讲的时候要小心，讲经说法有时候，马上被扯后腿就哑口无言。(法师笑)这是题外话)。众生相也。根身器界。无非见病所成。俱是赖耶相分。一细相竟。(三细讲完了，再来是讲“二粗相”)

巳二 粗相

(粗相就是业相、转相、现相，已经现出这个境界了，现在就以境界为开端，境界为缘)

【以有境界缘故(就是境界为缘)。复生六种相(境界为缘长六粗，生出六种粗相，以有境界缘故，复生六种相)。】

此标境界为缘长(就是助，助长这个)六粗也(之相产生。除了第一个是根本无明以外，后面的统统是枝末无明，像业相，那个是根本无明，后面的转相、现相、智相、六粗，这个统统是枝末无明)。以粗相由微而著(着就是显著，由微细的东西，而显著的相)。不离细相(但是，不能离开三细之相)。前细相境界。依能见(到)所现之(的)境界。非境界而动(不是境界而动)能见。此后六粗。(都是)为彼境界所动而有(这是由境界所产生的，就是我们一般人所讲的外在的境界)。非此六种。能现彼境也(不是六种可以现彼境，不是，现彼境是三细现的，三细现出来的境界以后，变成六粗里面的开始)。

【云何为六。一者智相(注意！这个智相就是分别心，并不是智慧之相，这个要特别注意。一般人都自己觉得很行，智相)。依于境界。心起分别。爱与不爱故(也就是分别心)。二者相续相(一个接一个)。依于智故(上面的智相)。生其苦乐觉心(生出苦相、乐相的觉心)。起念相应不断故(起这个念头相应不断)。】

首句征起(第一句就是问。征就是问)。智相者。即分别心也。依前现识所现境界。不了唯心虚妄。创起慧心数(“数”就是说创起这个慧心所，分别的心叫做慧，慧心所)。分别逆顺。执有定性。可爱与不可爱。

相续相者。即依智相。所分别逆顺二境。可爱则生乐受。不可爱则生苦受。觉心者。即苦乐二觉之心也。数数起念(“数数”就是一次又一次的起念)。与境相应。无有间断(众生就是这样)。此明自相续也。复能起惑润业(造惑必需滋润这个业)。引持生死(“持”就是不断，引导这个生死而不断就是引持，持续生死，不断叫做持，不能断，引导这个生死一直持续下去)。令他相续。故下文云。住持苦乐等也。此二乃事识中细惑(所谓事识就是面对外境的分别心，所产生的造作叫做事识，它是意识，对事相上意识的造作，但是，它是属于六粗里面的微细，所以是事识中的细惑)。下五意内四五摄(第四就是智识，第五就是相续识，智识、相续识，因为业识、转识、现识，五意里面还有智识、相续识，第四就是智识，第五就是相续识所摄)。属法执。地上菩萨所断。

【三者执取相。依于相续。缘念境界。住持苦乐。心起著故(拼命地执着。起着就是执取相)。四者计名字相。依于妄执。分别假名言相故(分别这个假的、错误的，不是实在的语言名相 ，所以，你想要彼此之间不冲突，那必需不着相，否则的话，落入语言名相，那一定讨论不完的，讨论不完的。秀才遇到兵，你就有理扯不清，你怎么讲也不会通，那也没有办法，怎么讲都不会通，所以，有时候，生命是一种无奈，是一种惩罚，它是一种接受，没有理由地接受它。以前，我一个舅舅，他生了一个儿子，老是跟他起冲突。有一次在很气愤的时候，就说：唉！生这个孩子都不听话，很气愤。我就告诉他，他也没有叫你把他生出来，是你这样、这样……，不小心就生出来，对不对？是你那样、那样……，就生出来了，所以，这个生命就是一种无奈，没有办法，没有办法的事情，你不能去讨论它，为什么你要生他，对不对？若大家知道生这个会不孝，早就把他掐死，是不是这样？生出来以后，这个将来可以做大法师，赶快抱起来养，对不对？这个是竹联帮的杀手，就赶快……(法师做掐死的动作，嘴巴里发出“呀”的声音)，让你死掉，不可能，对不对？嗷嗷待哺的孩子都是平等的，孩子都是可爱的，是不是？孩子都是可爱的，当然是正常的，如果，你生到一个不正常的，哇！麻烦大了。我那个时候，真的，就是家里产生一个低能，智商很低的孩子，低能，还有一种就是残障，我们讲实在话，很严重的残障，不是小小的残障，很严重的就是说完全需要父母的，脑部坏掉或者是双手双腿，或者是整个头不能转动，我们无限的怜悯，无限的同情，真的，我们也不希望他这样子，这样子就就惨了，就麻烦大了，所以，我那个时候，读大学的时候，因为，看到很多的不幸，所以，我内心里面一直想，如果，我结婚的话，万一生到一个这样子，哇！一个就不得了，完蛋了！怎么办？你要赚钱也不能赚钱，你放不下心，你要照顾他，那是我儿子或是我女儿，对不对？回来要抱一抱，虽然是怎么样……，还是疼爱有加，我是希望为他好，对不对？要教他语言，慢慢地教，哇！哪里有那个耐性呢？所以，结婚也是一种赌注你知不知道，生命实在是一种赌注，赌下去不知是赢还是输，结婚也是这样，赌下去不知是赢还是输，若出家就赢定了，就赢定了，为什么？没有这个困扰。以前，这个鸠摩罗什，因为，他的智商很高，对不对？智商很高，皇帝派了十个老婆，让他要生一个像鸠摩罗什大量那种境界的一个高僧，所以，鸠摩罗什，十个他就把她接收起来，你知道吗？把她接收起来，有没有生，历史并没有记载，他把她接收起来，真的，接收起来，徒弟都看不到他，后来，他吃针，徒弟都吓一跳。鸠摩罗什有一天：把你们身上的针统统拿出来。针统统拿出来，住在丛林里面，拿了三百多支的针，然后，他的钵就一个、一个……，以前没有裁缝，一支针、一支针，一直收回来，收回来的钵，吃午饭的时候，过堂，过堂就是那一钵供养，供养的时候，他就拿针一直起来吃，因为他证三果阿罗汉，神通自在了，证三果阿罗汉，拿针起来吃。大家都吓一跳，都不敢讲，然后，鸠摩罗什就说：如果，你有我这种功夫，你可以计老婆。(法师笑)大家都静默，没有办法，这个不是觉悟、不觉悟，这是心境的问题，你有这个境界你就来吧！对不对？你有办法吗？对不对？不过，这个皇帝也是很糟糕，他不晓得这个遗传学，遗传学，不一定你有鸠摩罗什大量那种智慧，生出来的儿子，不一定是像鸠摩罗什这种大智慧的人，不一定，要看他老婆，像他爸爸没有话讲，像他老婆，那完蛋了，会流口水的(意指白痴)，那完蛋了，(法师笑)整天抱个流口水的，那完蛋了，这个不一定的。所以，人家问：喂！师父！您的头脑也不错，弄一个精子银行。我说：不要搞这个。搞这个的话，万一生出来是白痴，那麻烦大了。所以，不懂得遗传学，遗传学，一代、一代……，一定有的，我这个若放在银行，一定有的，赶快生一个，生一个，结果生出来是白痴，两眼无神，惨了！待会儿抱来说：这外是你的，死定了。我, 又没叫你生，是你自己去弄的，这种东西是很难讲的，遗传本身他不了解，业力才是真的最, 了不起的一个因果的定律，因果的定律，不一定，只是说可能：父亲、母亲的果报好，比较可能感应种子比较好的儿子，但不一定百分之百，佛教讲的是讲业力，不是讲有形相的身体，真的，所以说，那就不懂，因此谁结婚谁也不敢把握你生的儿子一定是精明能干。所以，我们以前，大学同学的时候，他就会说：唉呀！这个林益谦真是很短小。我说：你少两个字：精干。哼！这两个字为什么不讲，为什么讲矮小呢！然后，他就说：唉呀！我讲一句他就生气，真的，你看，像小人！我说：你少两个字：得志。(法师笑)讲话都帮我少两个字，真糟糕！小人得志，小人就是个子比较矮)。】

执取相。于前所缘念苦乐等境。不了虚妄。深生取著。故下文云。即此相续识。依诸凡夫。取著转深。计我我所。前四句牒上相续相(好了！别明意识摄，属于我执，二乘等所断，二乘人等所断，上面的四个皆是惑，底下二个是属于业跟苦，业就是起业相，苦就是业系苦相，上面的四个皆惑，是怎么样？就是一种智相、相续相、执取相、计名字相)。末句方是执取相(底下 ，这是执取相)。

计名字相。依前颠倒所执相上。更立假名言相。是为分别。《楞伽》云。相名常相随(我们名相不断，名相不断：常相随)。(依止跟着我们)而生诸妄想(我们的妄想简单讲就是一直执着这个外相，我们今天为什么会有妄想，拼命地一直执着这个外相，然后，在这个相上一直假设，一直假设、一直推论，所以，我告诉诸位！不要把你的生命用在猜测里面，不要把你的生命用在假设里面，用在假设里面，一直去推论别人的是跟非、善跟恶，我觉得生命这样实在是很没有意义，这样会一直产生你连锁的错觉跟妄想)。故云依于妄执等(妄执：妄想跟执着)。此二乃事识中粗惑(此二就是执取相跟计名字相中的粗惑)。下五意后。别明意识摄(另外有一个意识)。属我执。二乘等所断。上四皆惑(也就是智相、相续相、执取相、计名字相)。下二业苦(就是起业相、业系苦相，第五跟第六)。

【五者起业相。依于名字。寻名取著(跟着这个名相拼命地执着)。造种种业故(众生就是但有名相，就算我们的躯壳，说：那个人很美，那也是一个躯壳，躯壳也是一个名相)。】

谓依前所分别假名言相。循名著相(我们依名执着这个相)。发动身口。造种种业。即苦因也(众生相就是这样，要不然，我们为什么要出家？你说呢！难道我们头脑有问题吗？我们为什么要出家修行？你们认为我们头脑有问题吗？我们晓得再继续造业下去，生死不能了)。

【六者业系苦相。以依业受果。不自在故(当然不自在，当然，我们有这个色身就不自在，头痛、眼睛痛，肚子痛、肺癌，什么甲状腺癌。美国昨天报导的：人家发现这个癌细胞的时候，用钴60一直照射，结果这个射线照射。一个黑人，儿子十几岁，他本来是发现这个细胞，检查：切片检查的时候，发现癌症cancer(cancer [’kænsə]癌,恶性肿瘤;癌症)，然后，就去给医院看，这个医院本来没有这么大，就照射钴60，结果那个钴60本身好坏统统杀，好的细胞、不好的细胞统统死，然后，一照下来，开始口腔烂掉，这个嘴巴变成不能动，然后一直继续照射，继续照射，结果，照到后来，他的儿子本来还没有那么快死，结果，照得死掉了，死掉了，因为，发现癌细胞以后，结果，去用钴60照射，提前死亡，后来就打官司，打赢了，赔五十万美金，结果，后来美国发现，因为照射钴60而死亡的，至少在几百个人以上，这只是一个例子，结果一直隐瞒起来，一真没有被发现。所以，我一直劝告诸位，说：我们如果有真正的很难的病症，最好是用中医，最好啦！当然有某些东西是没有办法用中医的，比如说，忠仁、忠义那个连体婴，你怎么吃中药呢？你怎么吃，吃到两个骨头分开吗？你怎样也不可能，西医有西医的伟大，中医有中医的了不起的地方。业系苦相就是这样子，业系苦相，你一点处在都没有办法，而且你碰到蒙古大夫，那就更惨了，有福报的人，就碰到好的医生，没有福报的人，就碰到蒙古大夫，就这样子，连我们来到这个世间，善业，恶业统统有一个定数，统统有一个定数。我那个时候，在最极端痛苦的时候，一天呕吐两百下的时候，我到大寮去一个信徒家里要吃饭，这个信徒家里，统统帮我准备好了，结果，到他家一直呕吐，一直呕吐、一直呕吐，一直拼命地呕吐、呕吐……，爬不起来，我开车子去，他准备得很丰盛，丰盛有午餐，噢……，这个在家居士很诚恳，到那边一直呕吐、一直呕吐……，对面刚好有一个医院，到医院的时候。师父！您吐成这个样子，站不起来，然后，就送到前面的医院去，就打针，我就告诉那个医生，我说：你是不是要为我打罗马敏。你怎么知道？因为，我在南星都是打罗马敏，罗马敏就是止吐的。我说：没办法！那就打吧！打下去，没有办法！一点都没有办法止吐，一直呕吐、一直呕吐，拼命地呕吐，业系苦相一点都不自在，很痛苦，痛苦得不得了，在呕吐，极端呕吐的时候，那个医生说：我没有看过这样的病人，我看过呕吐的人，但是没有看过吐得这么厉害的人，从来没有看过，我那时候一个小时要呕吐……，大呕吐要六次，六次呢！一天要呕吐两百次以上，一个小时，有时候吐十次以上，统统不能停。吴医师就说：这个如果换别人的话，早就跳楼自杀了，跳楼自杀了。那时候我就有一个观念。我说：吴医师，你讲得也有道理，可是，我为了众生，我一定要保持这个生命，我知道我的业，如果这个苦，我前世不晓得造什么业，这个苦不是只有医生就可以好的，我这个病苦不是看医生就可以好的，这一定有某一种业力在牵引，它一定要让你呕吐、呕吐……，一直要让你苦，苦到有一天你的业报，苦尽了才会碰到医生，才会碰到真正的医生。我求医到澎湖去，求到台北去，那个都是国医、唐山过台湾的、中、西药统统看，然后照X光，然后，到高雄医学院，肠为什么一直腹泻？一直腹泻、一直呕吐，然后，到台中去，丰原，又去照那个X光，X光照，然后，去中兴检验中心看，百种检验，抽血检查全都莫可奈何，都没有办法，只要医院能做的，统统做过了，差不多统统做过了，就是没有办法，什么药统统吃过了，所以，那种果报，在受的时候，我那时候还好是学佛，学佛就是有这点好处，他认了，认命，他能够接受这个事实，所以，我今天如果看到某些人，稍微有点病苦的，他就在掉眼泪，我很讨厌那种人，很讨厌，动不动就……，稍微难过就掉眼泪、掉眼泪……，很讨厌，为什么？因为我的病苦，我从来没有哭过，你哭什么东西？你在哭怎样？敢造业，为什么在受苦的时候，你叫什么，呱呱叫，在叫什么，有勇气造业，没有勇气接受这个病苦，你笑死人了你，对不对？所以，我造的业我就必需……，所以说，依业受报，不自在故！注意！那个不自在包括你的心，你的心也是不自在，因为心是能取习气所现出来的影像，你不要以为只有身体果报不自在，错了！包括那个心都不自在，贪、嗔、痴束缚你，你也不自在，一样的，业系苦相，因为，残留前世的业识，所以，我们的心也是不自在，叫你生气，你不得不生气，苦恼无量，日子不好过)。】

谓先造善恶不动等业。为因。依因感果。受苦乐等报。轮回三界。长缚生死(永远绑在这个生死)。无自由分。不自在。即苦相(心烦恼得不得了，身体病苦)。非但下界苦是苦。即上界乐不久长(就是不长久)。亦是坏苦。不苦不乐之舍定(“舍”就是愚痴的意思。“舍定”就是愚痴。不苦不乐之舍定，舍就是愚痴，安住在没有智慧的定里面叫做舍定)。亦即行苦也(“行苦”就是刹那生灭的苦，刹那生灭就是说每一分、每一秒都在变化，都在变化)。二枝末不觉竟。

辰三 结末归本

【当知无明。能生一切染法。以一切染法。皆是不觉相故。】

此显无明为生死染法之因。前三细六粗。总摄一切染法。皆由根本无明。不了真如而起。故云能生。下二句释其所以(觉说就是原因)。言一切染法。虽粗细不同。皆是无明热翳之气熏成。所起不觉之差别相也(所以，同学们！师父讲的法你要好好地观照，不要让我们这个无明不觉相一直得逞，那么就没有什么。闲来无事就是清净人，闲来无事，其实世间本来就是无事的，你硬要把这个世间搞成有事，搞成很复杂，你当然活得很痛苦，我们在听闻佛法也是一样，你听闻佛法以后，你有没有放眼看天下，你放眼看天下，你放眼看天下看出去，这个世间那个人不是都在无明里面打转，你不觉得我们很幸运吗？所以，师父发一个大慈悲心，我已经是痛苦了，从小我们的家庭很不幸，父母仳离、家庭贫穷、朝不保夕、家徒四壁，我们度过风霜雪雨，这种痛苦的洗礼，我们真正尝试到生命的痛苦，然后，在大学里面，又每天过着那种日子，所以，营养不良，出家以后又持午，因为，自己身体不好，然后，又加上自己的持午，后来，又很固执自己的看法，经过大病种种，一直到我调整到今天，我才慢慢发现一个人能够接受善知识的劝导，是多么的不容易！师父现在讲课，你们就听而已，可是，你们的感受性并不强，就像我们以前，听到这些高僧大德的开示，虽然知道他在讲什么，毕竟感受力不强，所以，不会调整自己，虽然懂得调整自己，也感觉很慢，好像是说这个佛法运用不上来，运用不上来，所以，这个佛法讲到最后，就是需要时间，多回光返照，多听善知识的开示以后，每天调整这个心法，每天听两句话、三句话，然后，慢慢地一直刻意的，一直强迫自己，然后进入空性的状态，久而久之习惯，能勉强就变成习惯，习惯就变成自然。所以，师父的人生观，不晓得是诸佛菩萨的安排，还是谁在导演，安排我这个角色实在是痛苦不堪，痛苦不堪，还好给我这个小小的脑袋，还算不错，还可以一直忍耐，一直忍耐到今天，耐到今天，所以说，这条老命既然捡回来的话，生命其他就是多余的，多余的就一直拼命地讲经，拼命地讲经，所以，我在讲经，当我觉得我很累的时候，我就会想：总比以前在呕吐好，总比以前好，你愈讲课，痛苦、很累，还是希望以前的痛苦，一直呕吐，当然是希望现在，现在的苦百千万不及以前痛苦的一分，所以，现在要快乐，我是只大大鸟，飞就飞，大大鸟(法师从“我是只大大鸟……大大鸟”唱到此句)，快乐的大鸟，是一只快乐的大鸟，是不是？所以，也感谢诸位！我讲这个经验是让你们启发，给你们听生命的经验就是这样)。二辨不觉竟。

卯三 辨同异二

辰一 标列 二 喻释

辰一 标列

【复次觉与不觉。有二种相。云何为二。一者同相。二者异相(就是我们这个觉性跟无明的不觉，简单讲就是生灭跟不生灭，这是非一非异，所以，有两种相。云何为二？一者同相,二者异相。)。】

此辨生灭不生灭(生灭就是无常，不生灭就是空性，(生灭就是缘起，不生灭就是性空)。非一异相(也不能说是一相，一就是同，也不能说是异相，也不能说不同)。前云依如来藏(如来藏就是清净心，我们因为有清净心，一念不觉)。故有生灭心。不生不灭。与生灭和合。非一非异。名为阿梨耶识。觉不觉二义。皆生灭门摄(为什么？因为觉义它本身就是空性，那么不觉义是在相用里面作讨论，因为，不觉义的话，它就必需以对立的角度去衬托，但是，相用不能离开体性，所以，觉跟不觉义，都是在生灭门里面所讨论到的，因为，觉对不觉讲的，不觉是对觉悟讲的，都是由生灭门来摄)。今既明生灭心要显生灭即不生灭(现在要说明这个生灭心要，心要就是最重要的，我们一定要觉悟生灭心，就是要显出我们生灭当下……，(这个“即”就是当下)我们要说明生灭心，最主要就是要当下生灭就是不生灭)。故此辨同异也。一标列竟。

辰二 喻释

【言同相者(觉跟不觉同相的意思是什么)。譬如种种瓦器(种种瓦器是站在外在的形相来讲，外面的形相来讲)。皆同微尘性相(都是一样的性质，就拿我们来讲的话，像土：土质，可以做很多的模型出来，所以，就是皆同微尘性相。皆同微尘性相就是种种外在不同形相各种的器具，但是，它的本质来讲，都是由微尘的同样的材料所做成的，所以说，这么讲的话，意思就是说微尘性相就是体了，同一个体性，就像我们来讲同一个材料的本质，做出不同的形状，这句话的意思就是说，讲同相的意思，譬如说外形种种不同的器具，但是，都是相同的质料去做的，微尘性相这个微尘就是说，它们所做的材料颗粒微尘都是一样的)。如是无漏无明(意思就是说：这么样子来讲的话，无漏中的无明所现出来的)。种种业幻(我们有业就会幻化出种种的相)。皆同真如性相(都跟真如一样，换句话说，真如在哪里？就在你当下，如果你了业即幻，离幻即觉，了：通达。我们业相所显现出来的，这都是一种假相，那么，了幻即离，你知道这个是幻化的就放下，就没有什么好讨论的，是不是？所以说，种种业幻，皆同真如性相，当下就是本来的面目，所以，我们说要找到本心，就是离不开当下这一念)。】

此明即异而同(这是说明，异就是不同的法中而有相同的地方。)。先喻后法(先比喻然后跟法来合，先用比喻的角度来说明，最后再配合法的传递、法的结合)。喻中种种瓦器。若净瓶染缸等。譬染净诸法。言同性相者。器以尘为性(尘就是微尘地，最小的颗粒叫做尘，这些器具都是由极微小的颗粒微尘，来当作是它的本质，所以说，以尘为性)。尘以器为相(这个尘，尘本来是没有相，一堆的土沙在地上，你没有捏在的话，它就是一堆土沙，所以，你一堆土沙、灰尘，水域，然后把它捏、捏……，捏成形状，捏成器具，它就有相状，捏成碗、杯子、炉灶，相就不同，所以说，尘以器为相，意思就是尘本来是无相的。以器显现出来才为相)。器之性。即尘本性(是一模一样的，这个性如果你用这个本质来讲的话那就更清楚，器具，外型不同的器具的本质，就跟尘的本质性是一样的，没有什么两样的，器具所造成的也是颗粒微尘所做的，颗粒微尘本来就是颗粒微尘，就不同来讲是相不同，就本质来讲是一样的，意思就是材料是一样的)。器之相。即尘别相(意思就是器具种种差别的外相，也就是尘的别相，尘本来是无相，然后，做出器具所以有种种的差别相)。真如诸法。亦复如是。无漏者。本始二觉也。即觉义(始觉、本觉这我们有讨论了)。无明者。本末不觉也(从本以来或者是最后来讲的话，从本末来讲都是不觉)。即不觉义。觉有不思议业相(注意！那个业相就是清净的三业之相，清净的三业，我们看到业相都会有一种错觉，以为无明，所染成的叫做业相，不！它在这里不思议业相就是说，佛的身、口、意那是不可思议的，能够加被众生)。(能够)能作一切胜妙境界(因为，他要救度众生有不可思议的神通，这是觉义)。不觉有无明业力(无明的业力这大家都很清楚了)。能生一切生死苦乐。染(业和)净(业)二业。皆非实有(完全都是幻化出来的)。故云种种业幻。所谓生死涅槃。皆如幻梦也(都是幻梦)。同真如性相者。以动真如门。成此生灭门中。染净诸法。诸法同以真如为体(诸位当下统统都是真如之体。真如之体，你只要不取不舍即是见性成佛道，就是本来的面目)。则性同也。真如亦以诸法为相(因为真如本身不可讨论，真如是空性，空性就像虚空幻化种种的相而不拒群相的发挥，真如也是一样，真如是空性，但是，不会排斥种种法的存在性，所以说，真如也是以诸法为相，为什么？因为真如是无相)。则相同也(站在这个角度来讲相是相同的)。

【是故修多罗中。依于此真如义故(修多罗就是经典，现在《大乘起信论》要引经据典互用，在《大乘起信论》的论文里面，它引经据典，虽然这本是论，但是，它引经典里面说的，所以说，经典里面说依于这个真如的道理)。说一切众生。本来常住(本来就是没有好讨论的，没有什么，不透过任何的妄想、分别、执着，就是妄想、分别、执着当下也是真如，是不是？从本以来，大家都是在常住里面)。入于涅槃。菩提之法(我们这个觉性，觉性，你只要真正拥有一颗智慧的心，你就会知道)。非可修相(注意！修相是在因缘法里面强迫自己精进叫做修，但是，我们这个觉悟的悟性，不是因缘法里面精进就可以得到的，要在因缘法里面除掉习气，放下习气，那就是本来的面目，所有的修行就是修三个字：断习气，我们为什么会有生死，我们有习气重嘛！烦恼的人，习气嘛！贪心的习气，嗔恨心的习气，愚痴心的习气，这个习气就是不可抗拒的力量，没有什么道理好说的，它就是一股迷惑的力量，也没有办法去讨论它，简单讲习气就是非理性所可以解决的，需要靠勇气跟精进慢慢去放下，不是人类理性有办法的，我们的理性只是限制在某一咱力量而已，丧失理性的时候，我们所有的无明就现前，所以，我们说理性只能站在理想的角度来讲，人要有理性，每一个人他都会说他很有理性，没有一个人，他会说我很没有理性，他不会这样讲的，我很有理性，对不对？所以，这个修相，简单讲就是除掉习气叫做修，但是，你除到最后，其实就是本来就没有这些习气，是无量亿劫来习惯于这种思惟方式，习惯于这种生活的方式，习惯于这种顺境方式，习惯于这种乐的方式，离苦得乐的方式，所以，就拼命地追求、拼命地追求，在妄求当中产生一种争执，你在苦中作乐，然后，乐完了又苦，苦中又作乐，然后，在觉悟之下里面认为有可修相，那是因为透过无明，在生灭法里面所以我们产生有可修，其实不是，所以，菩提之法，非可修相。师父一直重复告诉你们：佛法只有一个字：(法师用抚尺在桌子上猛拍：“咚”)要悟，(法师又用抚尺在桌子上猛拍：“咚”)就是要悟，没有什么好说的，悟，(法师用抚尺在桌子上猛拍：“咚”)悟就是当你知道这个了幻即觉，觉幻即离，就这么一回事情，一理通，万理就彻，就是这么简单的道理，所以，悟道的人，你想要让他起一念烦恼，都很难，你想要让他起一念妄想，都不可能，因为，他拥有一颗清净智慧心里面所显现来的，哪里都是他真的真心，统统都是他的真心，众生刚好颠倒，你要叫他动一念清净心都很难，因为，他习惯这种习气，他认为这样叫做快乐，其实，他没有真正快乐可说，所以，凡夫所谓的乐，只是麻醉一下，苦，没有发现苦的乐，叫做以为快乐，简单讲，互相对立衬托的，我以前很苦，所以，我现在觉得很乐，那还不是很乐，不苦不乐就是真实的，真实的乐。菩提之法，非可修得)。非可作相(也不是你用身、口、意任何去造作的，你所有的造作都是知见立知，放着，慢慢地自然，你只要拥有一颗智慧的心，注意，密在汝身，就是你怎么样修行，所以，禅宗里面有一句话：若人懂得观照，如果有人懂得观照，观照就是善知识，如果人不懂得观照，师父在身旁也没有什么作用。你如果懂得观照，那么比师父二十四小时在你身旁，那埸伟大！因为，真理要慢慢去观照，从内心里面去透脱出来，这种力量大，你虽然每天都跟师父生活在一起，师父跟你打招呼，你也跟我打招呼，师父笑，你也跟师父笑，我在笑什么，你也不晓得，我笑，我知道，可是你笑，你不知道，对不对？所以说，非可作相完全不能透过身、口、意，因为所有身、口、意都是幻化出来的，所以，我们就做一种功夫，要放下，让它很自自然然的，自自然然的，如果，我们习气很重，稍微对治一下，对治一下，比如说你很喜欢睡觉，你很喜欢吃什么东西，这个稍微下一点功夫，稍微对治一下，但是，虽然对治，整天在对治，整天都感觉到没有在对治，对不对？所以，先勉强，慢慢、慢慢的自然，这个就是有观照的功夫，所以，观照的功夫虽然没有能所，但是在初学佛法来讲，它还是要有能所，没有办法！所以，非可作相)。毕竟无得(一切都是空性，不可得的东西)。】

此引经证成(证明)。修多罗中。依上本末不觉。即真如义故。说一切众生。本来常住。不生不灭。入于涅槃。(就像《维摩诘经》里面讲的)如《净名》云(就是《维摩诘经》)。一切众生。即涅槃相。不复更灭(也不需要去灭它，没有什么烦恼好灭的，因为烦恼当体即空，所以，悟道就是这么简单)。此望因说也(望因说，望就是对，就是针对因，因就是自性能为一切因，你这个涅槃相就是一切的因，不生不灭就是本来的面目，这是针对因地来讲的角度，因中来讲的角度)。又依上本始二觉。即真如义故。说诸佛究竟菩提之法。本来原具(本来就具足)。无修无作。即证时(到证悟的时候)。亦毕竟无得(如果你用这四个字来修行，那快乐无边，快乐如神仙，说：饭后一根烟，快乐如神仙，这是世间人讲的，我们不一样，你只要饭后无事，毕竟无得，那就快乐如神仙，毕竟无得，你想想看！你活了几十年，你得到什么，你又曾失去什么，你每天吃亏，也没有损失什么，你每天占人家便宜，你也占不到什么便宜，只是什么？造了一些恶业而已，就是这样子而已，你留下什么，你拥有人家什么，你占有人家什么，你就是今天吃亏，你曾经失去什么，没有啊，对不对？受到一点委屈，要感觉很欢喜，因为修行要真正的逆境才能够显示出来，用一颗感恩的心)。如《楞严》云。狂心苦歇。歇即菩提(你看那个就那么简单，你要求菩提吗？那个歇就是休息一下，不要强迫自己去分别，不要强迫自己去执着，不要强迫自己引发那种不必要的习气，我恨你、我恨你，然后，歇，歇“我恨”，就那么简单，“恨”放下，转个念头，我感恩，那就没事了，看到很多是是非非的事情，放下，没事，那是他的事，不关我的事情，我有德性，我慢慢硬化你，我没有德性，我有一天会提示你，我没有因缘，那各人生死各人了，歇即是菩提，如果，学佛第一个不能学到不干涉人家的一些私事，那你不能自在的，所以，比丘常带三分呆，修行人就要常带三分呆，带一点点傻傻、傻傻的，这样子，狂心若歇，歇即是菩提，狂心，狂的意思，就是一种冲动，没有必要的习气，冲动心，贪、嗔、痴的烦恼，你只要若歇，歇就是让他休息下来，你不要说：我要追求真理，我要拼命地追，那妄想愈大，怎么样？歇即是菩提，放下就是觉悟，放下，对不对？)。何藉劬劳(“劬”就是劳苦，很辛苦的)肯綮修证(“肯綮”这个意思就是说劳其筋骨的意思，意思就是筋骨交接处，筋骨交接处，拼命地修行，比喻事情的要领，肯綮修证，简单讲这个肯綮，庆祝的庆这个音，肯綮修行就是说拼命地找出那个症结去修行，以为可修、可证，那就错了，所以说，狂心如果放下，只要是一个肯放得下的人，当下就是我们的悟性，何必拼命地借重这个身体的臭骨头，这个色身，拼命的劳苦，怎么样？肯綮修行就是说抓住以为可修的地方拼命的修证)。又云圆满菩提。归无所得(你看那个无所得，毕竟无得：归无所得，慢慢体会那个空性的道理，那么你就活得很快乐)。此望果说也(这是对果来说的。因地心是不生不灭，《心经》里面修行要入空，你看，我们来讲，《楞严经》来讲，还是一样的毕竟无得，或者是归无所得，还是一样，有相的东西永远不能达到解脱，就是一定要无相)。

又前约不觉即如故(前面就不觉的角度来讲当下就是如)。众生旧来(“旧来”就是久远以来)入涅槃(本来就入于涅槃，众生旧来，旧来就是本来，众生本来就是入在涅槃里面，这没有什么好讨论的，本来就是不生不灭的道理)。后约觉智即真故(如果就觉悟的智慧来讲，当下就是真)。诸佛菩提非新得(没有新的得到)。智(德)断(德，智德是先天性的，断德是后天性的，)二果。俱性净本有故也(智德就是你先天性就有智慧，断德就是站在修行的角度，你慢慢修行，修行到最后，其实也是你本来的面目)。

【亦无色相可见。而有见色相者(本来就是无色相可见，如果，你有见到色相的话)。唯是随染业幻所作(意思就是说今天你看到的六根、六尘，五欲六尘这些熏无明的，都是我们的业所展现出来的)。非是智色不空之性(智色就是般若之智，是无形无色的，但能现妙有不空之性，所以说，因为色是有具体的观念，所以，智加上一个色，是在显出那个智慧。注意听！智加上一个色就能显出那个智慧的具体感，而智慧本来是没有颜色的，也就是般若的妙智，它不是什么色法，但是，为了让诸位有一个具体说非是智色不空之性，那个智慧的颜色，并不是你所能，怎么样？可以去攀缘的、可以去造作的，智慧，这个不空就是妙有，这个智色，智慧之色，它是妙有之色，妙有之色，清净之色，这是妙有不空之性，所以说，这些无明所染幻出来的并不是我们智慧之色，本性的色就是智色，这些妙有之性)。以智相无可见故(智慧之相无可见故，加一个“相”字也让大家知道，智慧有具体感，智慧是有具体的感觉，智慧让你有具体感，意思就是说本体的清净心是不可否认的，所以讲智相无可见)。】

此释伏疑(这是解释我们一切的怀疑)。疑云众生本入涅槃。何故不见报(身。实报身：实报庄严土的报身，以及应)化(土的化身)之色相耶。答曰。真如自体。本来绝相(“绝”就是灭，灭一切相才能够进入真如，简单讲今天你在这个外相里面，动一个念头：你放不下，那你与真如绝缘，完全扯不上真如，那要成佛道就更难，那断除烦恼根本就不可能，这个绝相就是要泯相，泯相不是说除掉，不是这个意思，就是即相离相的意思，简单讲这句话来讲，真如的自体本来就是离一切相，如果，你不能离一切相，那就休想要修行，你只能在相上团团转)。故云亦无色相可见(也没有色相可见)。转(怀)疑云。真体既无色相。何故诸佛证菩提时。现(种种的实)报(庄严土的报身，以及)化(身)等。种种色相耶。答曰。而有见诸佛色相者。但是随众生染业幻心中(因为众生需要相，所以，随着你的染业幻心当中)。变现所作耳(其实法身是无相的)。既由幻心所变。自是幻色。属后异相(生、住、异、灭的异相，同相跟异相里面，这个异就是不同相，所以说，属于后面的异相，你只要有业：种种的相，它就不一样)。随染幻差别之义。非是本觉智色(随这个无明所幻化出来的差别的业相，那当然不是本觉的智相)。不空之性。以本觉智色之相。真空不空(真空不空的意思是一切相当体即空，但是，智性不坏，智慧的本性是不坏，所以是不空，坏了连智慧都没有，那你怎么度众生，佛是一个没智慧的人，悟到家，然后就进入什么都没有，那就顽空了。真空不空，就是真空里面智慧之体性是不空的)。妙有非有(妙有虽然是讲一个有，但是，它的妙是站在不可思议的角度，三业：神通变化不可测，虽然有，但是，不是真正的有)。故无可见。所以如来不思议业相(因为他清净心所产生的三业清净之相)。乃随根而现(乃是随众生的根器而现的。这个“根”是指众生的根器)。圆顿之机(圆顿就是一刹那之间悟平等的法身叫做圆顿。如果你悟到平等的空性法身的话，就)见报身(就见到佛的报身，所以，你想要见到佛，很容易的，你只要悟到空性，你就见到佛，哪里都是喜悦，无量的喜悦)。有缘众生见应身(有缘的众生就是在二乘人的修行法里面，或者是一个人认真精进里面，他也会见到种种的瑞相，有缘的众生就见到佛的应身)。俱是随众生幻心所作(所以，但求心净，不怕不见佛，就是这个道理，但求心净：你只要好好的在这个清净心里面下手，那你不怕不见佛，佛随时就在你的心中，佛本来就没有时空的距离感，是因为你的心烦恼叫做距离，烦恼叫做距离，对不对？比如说，十万八千，我们说极乐世界：到了我们十万亿佛土，你行十恶，当然十万亿佛土，对不对？你行八邪道的话，八千万的佛土就是行八邪，十万亿的佛土就是行十恶，对不对？你行十不善业，当然就离佛很远，你一个清净心，当然就是在你的面前，所有时空的架构都是来自于心：因心成体，所以，俱是随众生幻心所作)。若是实有。何不人人见佛相好耶(如果是实在有的话，为什么人人不见呢？)。此中见佛相。亦为幻心所作(也是幻化出来所作，所以，大修行人他绝对不会在意有感应、没有感应，有见到佛、没有见到佛，他一直求这个清净心，净心最重要，清净自己的心性最重要)。未免致疑。更为释之。真如界内。不立纤尘(纤就是细小的。纤尘就是细小的)。本来无相可见。故《金刚经》云。凡所有相。皆是虚妄。若以色见声求(若以色见我，以音声求我)。俱是邪道(不能见如来)。则是幻非真明矣(这个都是站在究竟义的角度，所以，如果说你去外面听人家讲经说法，他赞叹自己，他见到佛、他见到光，他是怎么样有修行，他可以怎么样出神入化，这个你就要小心了，这个都是着相而求，讲来讲去真正大彻大悟的人，他讲经说法是法平等无有高下，对不对？依法不依人，哪里一直拼命讲神通的呢？是不是？最伟大的人是平等法，以佛的知见开示一切众生是最伟大的，对不对？讲来讲去他是怎么样能够见光、见花，他能够算命，他一看到人的时候，噢！我等你很久了，你前世是什么兔子，小白兔来的，你前世又是怎么样，小冬瓜来的，就是喜欢讲这一些，这个不好，很不好，在电视剧里面讲：讨厌，很讨厌，这个不是佛法，佛法没有搞这个东西的，佛法哪搞这个东西，佛法是依法不依人的东西，告诉你：空是真理、平等是真理、慈悲喜舍是真理、不着一切相是真理，一个字叫做空，是不是？两个字叫做放下，三个字叫做无所住，四个字叫做毕竟无碍，能与这个法相应的，那你就要跟他磕头，讲得稀奇古怪，晚上看到、梦到……，什么、什么佛来跟他讲话，自称为是什么佛，为什么晚上来，白天不来呢，老是晚上佛才现前，白天不来，对不对？跟他讲话还是怎么样，这个有问题，所以，一个高僧大德，真正修行到大彻大悟，他什么事都是很平淡的，他没有高也没有低，他也不会赞叹自己，他也不会诽谤别人，他也不会伤害众生，然后，怎么样？就是很平淡地过日子，就像广钦老和尚这样子，那个大彻大悟的人，没什么事，都没事，他也不会泄你的气，对不对？你有过失，他笑一笑而已，因为，你是众生，值得原谅，是不是？他才不管你。你听过《广钦老和尚开示录》那本，我有大神通吗？我是佛吗？我是怎么样了不起吗？我能够见到你的老祖宗吗？有这么一回事？他没有，诸修行当中以念佛为最有力，就是那么平淡的事情，我们知道，我们有正知正见，那今生今世就不会走错路)。

【言异相者。如种种瓦器(就是种种瓦器的外相，种种瓦器的外相：外面的形相)。各各不同。如是无漏无明。随染幻差别。性染幻差别故(“性”就是本性被染污，怎么样？所以，幻化出种种的差别之相叫做性染幻差别故。所以，我们为什么讲异相，是因为站在相的角度，我们为什么讲同相，是因为站在体的角度，体的角度)。】

此明即同而异(说明同还有一些，当下就有不同的差别相，同是体，异是相用，即同而异就是当体就显现出相用，其实摄用就归体，同是体，站在体的角度，异是站在相用的角度)。先喻后法。喻中种种瓦器。虽同微尘。但随造作缘异。则各各不同。

法中随染幻差别者。无漏法也。诸无漏法。顺平等性。直约其性。则无差别。但随染法差别相。故说无漏法有差别耳(因此，我们要尊重每一个众生，要爱护，呵护第一个肯学佛的众生，为什么？因为，他有这个因缘，所以，我们要呵护他，要疼爱这些学佛的众生，要慈悲喜舍，照顾这些肯向道的这些众生，因为，大家都有一个平等的佛性，由这个善知识的呵护，慢慢、慢慢……，他要成道他就有因缘，那么这些众生，外面的众生不学佛，虽然有佛性，可是他显现不出来，那么我们也不要跟结这个恶缘，合掌令欢喜不好了)。如下文中对业识等。差别染法。故说本觉恒沙性德。又对治此诸法差别。故成始觉万德差别。《别记》云。是故无漏。但随彼染而有差别。不由(“不由”就是不因为，不是因为)自性有差别也(不是因为我们的自体性本身有差别，自体本身没有差别，如果，你无念的话，这个天地万物就没有差别，如果，你能够观照无念，天地万物都没有什么作用，人家怎样对待你，统统平等的，你的内心里面就是喜悦跟感恩，喜悦跟感恩可以接近明心见性，同学们！喜悦跟感恩那就接近明心见性的人，你如果说：师父！我不晓得明心见性是什么境界？您能不能讲一个比较接近一点明心见性的人是什么心境？第一个就是无量的喜悦，因为，他大彻大悟，他什么都不会迷惑，你什么都骗不了他，对不对？第二个就是感恩，为什么？他受佛的善知识的开导，而今天找到本来的面目，所以，如果你要问问看明心见性的人心境是什么，师父讲一个最接近的，那就是无量的喜悦，那就是无量的感恩，内心永远没有分视)。

性染幻差别者。无明法也。以本末无明。违平等性(违背了平等)。是故其性自是差别(所以，他的性当然是差别，有所差别)。故下文云。如是无明。自是差别也。然染净相待(但是，染净是互相对待的，对待的意思就是说染是衬托净，净是衬托染，相待是对绝待来讲，本性的法身，空性是绝待性，染净是相待，你为什么讲净？因为有染，所以讲净，如果，你连染都没有，你讲什么清净，所以说，染净是相待)。皆是真如随缘显现。似有非实。故通名幻。一释上心生灭义竟。

丑二 释上生灭因缘(“依义广释”，第一个释上面所说的心生灭义，我们这一段，讲到这一段都是讲心的生灭。然后，第二大段释上面所说的生灭因缘，那么第三段是解释上面生灭之相，心生灭义、生灭因缘，然后，怎么样？生灭之相，我们来讨论第二大段：生灭因缘。解释生灭因缘，如果换一句白话来讲：生灭因缘就是为什么会有生灭？简单讲就是这个意思，你讲生灭因缘，这搞不清楚他在讲什么，如果你在旁边写个：这段底下要讨论什么，为什么会有生灭？那就大家就很清楚了，加个为什么，那就更清楚了，底下要讲五意，意识：阿赖阿赖耶识，意识，你有生灭就是因为有意识的状态，执着的状态，生灭因缘里面分二段，) 二 释立义分中因缘二字

寅一 明生灭因缘义

二 显所依因缘(所依的因缘)体(第一个是明生灭因缘义，第二个是显所依的因缘体) 初中二

卯一 总标

二 别释

卯一 总标

【复次生灭因缘者(也就是说为什么会有生灭？为什么会有生灭？那就是因为我们心的问题，心是从哪一个角度来讲它有生灭)。所谓众生依心(指阿赖耶的自体性，依心，这个心就是阿赖耶的，那一颗当下的清净心，阿赖耶是真妄和合，生灭跟不生灭和合，这个心是指什么？是指那颗自体的清净心，在阿赖耶是染净和合的心，众生依心，怎么样？)。(依)意(“意“就是五意也就是：业相、转相、现相、智相、相续相，也就是业识、转识、现识、智识、相续识：五意。意就是五意。如果比较直接来讲，这个意就是接近，比较来讲就是一种，第七意识的执着，这个来解释是比较清楚，简单讲就是执着的第七意识的，但是，因为每一部所讲的解释都不太相同，心意，然后)。意识转故(简单讲就是依第八意识的心，依第七意识的意，我、法二执，依第六意识的分别心，转就是因为有这三种力量，一直去生灭，一直转变、一直生灭，简单讲是生灭，为什么会有生灭？是因为有众生的心，还有五意，还有第六意识)。】

此明生灭因缘之义(为什么会有生灭？)。以显阿梨耶。(能)生一切法也。染法因缘有二(为什么会有染法？)。一梨耶心体。不守自性(这个不守自性就是没有原因，没有原因，你为什么会那么冲动呢？就是没有原因，无明就是最大的原因，无明它是从什么时候开始，就是无始无明，没有一个开始，无明又是没有办法解释，当你觉悟到无明，无明，你见到无明就不是无明了，所以，离开无相就没有什么好讨论的，所以，叫做无始无明，所以，这个不守自性，也就是无始无明)为因((法师笑)就是这么一回事情)。根本无明(根本无明就是一念不觉)。熏动心体为缘(熏动这个心体为缘。这个熏动就是无缘无故的，你只要对这个境界，你就产生了，那么你就不对境界的话，也会产生所谓微细)。生三细(不对境界那就会产生了心体动)。二梨耶返熏无明为因(返熏无明为因)。境风吹动识浪为缘(这个就讲得比较粗糙，所以说，三细都是站在第八意识的心体的角度来讲，那么已经变现境界的话，那是站在六粗的角度来讲的，站在已经现出境界的角度来讲的，所以说，境风吹动识浪为缘)。生六粗。所谓众生下。正明依是因缘。故有生灭法。众生。乃诸识相集而生(“诸识”就是八识，八识相集而生就是我们所讲的)。即生灭法也(你为什么会有生、老、病、死，就是因为这颗生灭)。依心。即依因缘也(你为什么会有生灭心？因为有意识心，你为什么会有意识心？因为分别、执着心，为什么会有分别、执着心？因为放不下，为什么放不下？不知道，没有智慧：放不下。这个放不下是每一个人都放不下，只要没有听到佛法都放不下，人平常都可以讲仁义道德，但是，一碰到境界就没有办法。这个诸葛亮孔明，他是一个大智慧的人，世间人来讲，他是能算的，这个诸葛亮死的时候，(当然这段是传说)他留下了八两银子，扛棺材的人刚好有九个，然后，扛、扛……，快到山上的时候，这九个人就讨论了，说：我们要留一个下来煮饭，煮煮菜啊！要不然，大家都跑到山上去，下来，扛棺材很累，下来，大家没饭吃，好吧！就讨论、讨论……，就派一个煮饭，留下来煮饭，你在山下煮饭，我们八个人找到山上去，就把它埋葬，在上坡的时候，八个人就这样讲、讲……，讨论：唉呀！这个诸葛亮很糟糕，他是很会算的人，为什么他不能算出他死后有九个人帮他找棺材，却留下八两银子，说他会算也不太会算，对不对？九个人扛应该留下九两银子，怎么留下八两银子，这九个人怎么分？其中有几个人就建议，只要我们共同有一颗心，一颗心，我们就可以得到……，每个人就可以平分，其他人就：怎样才叫一条心？我告诉你：我们当把诸葛亮尸体埋了以后，我们八个人联合起来，把山下那个人，把他打死：干掉，你看，一个人就有一两，八两刚好是一个人一两。大家都认同：哇！这太好了，是不是？讨论完毕的时候，这八个人很高兴的扛这个棺材，扛这个棺材上山，唉！山下煮饭那个，他也有招数，这八个人上山，他没有看到我煮饭，我只要动一个手脚，我在饭里面把它下砒霜，嘿、嘿！这八两就统统是我的，八两就统统是我的，他就煮饭煮好了，砒霜就就放在里面了。这八个人埋葬诸葛亮下山以后，一下山就把那个人打死了，八个人打死一个那还不简单，一下子就打死了，打死以后：噢！这很好，八个人可以分八两银子。大家：先吃饭再分，先吃饭再分。一吃下去，八个统统死掉，所以，九个统统死掉。诸葛亮很会算，他留下八两就是八两，没有人得到，八两就是八两，这就是告诉我们，我们这颗心，起的都不是好心，你所遭受的，随时随地的果报都会现前，就象前几天讲的：卡尔登那个什么理容院，那个人本来是开计程车的，他做组头，所以，这个赌博不好，就是这样子，那个理容院的好像是老板，老板，跟他签，赌这个大家乐，签了，欠他七十万，欠他七十万的时候，他不还，因为，这七十万使他很痛苦，对不对？后来，他去理容院里面，他告诉那些小姐，我等一下拿汽油要来泼，小姐，大家都嗤之以鼻，以为他在讲笑话，唉！等一下他就真的拿五公升的汽油来你知道吗？就往头部就洒下去，他拿了五公升的从外面进来，大家都吓一跳，就一直把他抱起来，把他抱起来：你开玩笑。他说：我不是开玩笑。就冲进去汽油一弄，不到一分钟，啪！一点就，因为那个理容院都是地毯，都是装潢，一烧，一发不可收拾，汽油一烧起来还得了，你根本来不及，又只有一个逃生口，还好有那个管理员，管理员赶快打开那个安全门，要不然，不晓得要死几十个，赶快打开那个安全门，不晓得逃了几十个出来，要不然，不晓得多少人死在里面。噢！那个管理员开那个门功德可大了，功德可大了，不晓得救了多少人，几十个人跑出来，连他自己总共烧死二十一个，七十万，为了这七十万纠纷，烧死了自己，烧死了无辜。你看，我们这个内心里面，这一念之嗔恨心有多可怕，毁了自己，也毁了别人，所以，我一直告诉诸位！说：如果有财物的纠纷，尽量把它还完，尽量，你有欠人，你就赶快还人家，如果，有那个能力，如果，你以前有占到人家的便宜，最好还是不要，否则内心里面存在那颗不满的心，对自己不好，对别人也不好，还有一点就是如果你看到这个人很恶劣，最好不要得罪他，宁可千岁不读书，不可一日近小人，那个一发起疯来，你整个就死掉了，完蛋了。所以，同学们！修学佛法的人，忍辱是一项很重要的工作，免得遭上杀身、不必要的的杀身之祸，七十万，死二十一个，太可怕了。所以，讲到这个地方)。心指梨耶自体心(梨耶，阿梨耶怎么样？本觉真如不守自性为因)。此心具足因缘。为诸法之本。依梨耶本觉真如。不守自性因也(没有什么理由，没有什么原因)。不觉无明。妄动心体缘也(不守自性为因，妄动心体为缘，一个因，一个缘，加起来)。依此因缘。生业识转识现识。复依业识返熏无明之因(业识又熏回去这个根本无明，然后，底下业识返熏无明之因)。境风吹动识浪之缘(又是一个因缘，前面是不守自性为因，妄动心体为缘，现在什么？业识返熏无明为因，境风吹动识浪为缘，也是一个因缘)。依此因缘。生(境界的)智识相续识(那就是六粗)。合为五意(业识、转识、现识、智识、相续识合为五意，这五意简单讲就是第七意识，第五意来讲，简单讲就是我、法二执，这五意来讲，你没有我、法二执，你没有微细的法执，你哪里有业识，你没有我执，怎么会有智识跟相续识，简单讲就是第七意识的我、法二执，我、法：两种分别，两种我执、法执，一个俱生的，一个后天的合为五意)。故曰意。又依意取著转深(意就是一种执着性)。曰意识。即第六识(第六意识有先天性的，有后天性的，俱生的第六意识与后天的第六意识)。此等俱依心转。转即起也(就产生生灭)。

问五意梨耶在内(五意包括阿赖耶识也在内)。意(及)意识(都是)依心(而)转(动的)者。依自(心)起自(心)。岂有是理耶(哪里有依自心转动你的心？)。答。所依心。双约觉不觉二义。具足因缘。如前解。所起业识。单约(“约”：就)梨耶心中。一分不觉妄动。而心如水(心就像水一样)。无明如风。业识如波。波依水动。理所当然。岂离水而有波耶(离水哪里有波？对不对？你在虚空里面找得到波浪吗？所以，自心起自心这是很自然的道理，水当然起这个波)。

又识藏即如来藏(看你觉不觉悟)。经云如来藏若生若灭。此心字。不可看作全真。亦不可看作非真。以有觉不觉二义故。《楞严经》云。真非真恐迷。我常不开演(我们学佛的人，一生一世如果没有听过《楞严经》，不能算是一个真正学佛，了悟真妄二心的人，这部《楞严经》可以说是整个佛经的一个核心，一个修学佛法的人，不懂《楞严经》，我们讲实在话，这个真妄你就会搞不清楚，不能算是一个真正学佛的人，你算你念佛，就算你学禅宗，不管你学哪一宗的，你不听《楞严经》，我们说你离佛道还是很远，因为这部《楞严经》是非常非常重要，这是究竟菩提的一部经典，所以，我一直鼓励大家，一定要听《楞严经》就是这个道理，我们辛苦的一直讲，也就是这个道理)。一总标竟。()

卯二 别释二

辰一 先释意转

二 释意识转 初中三

巳一 略明

二 广辨

三 结归

巳一 略明

【此义云何(这个义是怎么样？)。以依阿黎耶识。说有无明(因为有阿梨耶识，所以，我们说有无明)。不觉而起(不觉就是没有理由，你没有理由，你为什么不觉悟，这没有什么道理可谈，不觉而起就是你没有经过观照)。能见能现。能取境界。起念相续。故说为意。】

初句总征。下释依心。则五意转(转就是起动，动念的意思，取着，)。阿梨耶(怎么样？)。即上所依自体心。是生灭因。无明。即此心中不觉义。是生灭缘(阿赖耶是自体的心，生灭是因，无明是生灭的缘)。此二句明所依因缘。不觉而起下。即五意转。由依心中不觉缘故。动彼净心。遂成业识。即起动义是业义。所谓转如来藏。而为识藏也(识藏就是透过一层的执着：我、法二执)。

(有人这么样问，他问什么？)问。既依不觉而起业相(既然按照不觉而起业相)。则业相在后。与前文不违。此中上二句云。依阿梨耶识。说有无明。则无明在后。岂不自相矛盾耶(一下子是业相在后，一下子是无明在后，是不是自相矛盾？)。答。前后无乖。梨耶具觉不觉二义。若就本说(本就是一念不觉，就一念不觉根本来说)。由无明动真心。成业识(由一念不觉的角度来讲，因为，无明是动到真心，所以，变成业识)。此业识依迷而有。则无明故在前(无明就是一念不觉)。若就末(来)说。无明即梨耶心中一分不觉义以在梨耶中。亦得说无明不离梨耶(无明不能离开阿赖耶识)。则梨耶故在前。二义一时。本无前后(因为，它本身存在觉跟不觉义两个角度)。不妨说前说后耳。

能见者(前面的业相讲完了，业识讲完了，再来讲能见识，就是所谓的转：转识，能见就是转)。由梨耶返熏无明(由阿赖耶返过来熏习这个无明)。增其不了(不了就是无明，增加无明，由阿赖耶识返熏无明，又增加它的无明，增其不了，不了：因为不觉悟，不觉悟)。则本有智光。转为能见之妄见。即转识。能现者。即此心体。由妄见故。妄有境界发现(注意！这个境界也是妄识所现，简单讲也是看到自己心中所现出来的境界，也不是真实的境界)。如病眼妄见空华。即现识(因为现出来的境界也是由现识影现出来的意识的境界，所以，境界还是意识状态，简单讲一切境都是你的心，你不要以为有真实的外境)。上属三细。在本识中。依本觉为因。无明为缘也。能取境界者。谓能取现识所现境界。不了虚妄。取以为实。起智分别。可爱与不可爱(就是让执着跟不执着的境界)。即智识(智识就是分别心，不是智慧的意思，是分别心的意思)。起念相应者。(对)于所取境(界)。起苦乐二种觉心(注意！那个觉心是分别心，不是觉悟的心，起苦乐二种感觉的心：就是分别的心，虽然是觉，但是不是觉悟的觉，是分别心的意思)。念念无间(断)。与境(界)相应。即相续识。此属六粗前二(前二就是智相、相续相，智识、相续识)。依业识为因。境界为缘也。依此五义。说为五意。意以能生依止为义(能生就是能生分别、能生执着。依止就是为意识所依靠，所以，五意最大的用意也就是以能生能止，比如说第七意识，第七意识能生分别、能生执着，依止就是为第六意识：意识心态所依靠，止就是住，也就是意识所安住的地方，那么就是意，简单讲意识所依靠的地方就是第七意识的意)。彼此辗转。相依相生。第五意。对后意识(第五意：所谓的相续意识，智识：我们所讲的业识、转识、现识、智识、相续识，所以，第五意就是相续识对后面讲的意识)。亦有能生义(所以，第五意识，对后意识，也有能生义，也就是第七意识能产生第六意识)。一略明竟。

巳二 广辨

【(五意是哪五意呢？)此意复有五种名。云何为五。一者。名为业识。谓无明力。不觉心动故(从来就没有去觉悟到我们这颗心，因为，从来就没有观照过)。二者。名为转识(心拼命地动、拼命地分别执着)。依于动心。能见相故(把它认为是有真实的相)。】

初二句标征。下释。一业识。即梨耶心。心不自起(心不会自己产生)。起必由缘(借重于缘)。无明力(无缘无故它不会产生的，一定借重缘，借重什么缘？借重无明的缘)。即所依缘也。不觉心动者。由根本不觉。无明风力。动彼真心。起成业相。此正明起相(相怎么起来的，就是因为这样来的，所以，在我们的清净心里面加上任何的知见，都会变成无明，也就是说你用一颗很清净心来看这个世界，你再加上任何的见，附带我见、法的见，束缚在某一种范围内，就变成无明，就变成无明，此正明起相)。兼释业义。以起动义是业义故(所以，我说什么是业，就是你一直起心动念，一直放不下，这个叫做业。啊！师父！我的业很重，就是表示你的动念一直不停止。师父！我的业很重。我就问他：你多重？业多重？他不会回答，我就问他：什么是业？不会，业，你问他什么是业，他不知道，烦恼不断叫做业，放不下的人叫做业，一直夹(业谐音为夹)，夹死在那里，一直夹死在那里，执着愈重的人，业愈重、烦恼愈重)。

二转识。言依动能见者(因为有能见，是不是？依动就是变成能见)。即依前(面)业识之动(念)。转彼真智(真智本来是无见、本来是无念)。而成能见之相。但能见之相有二。此约无明风动。转成能见。在本识中(本识中就是三细中的业识叫做本识中，能见是本识中，本识就是三细中的业识)。非事识中(事识是对境界的分别意识叫做对事识)。(这里所讲的)境界风动之能见也(是就自体心中那个微细之见，自体心中三细里面的能见相，而不是已经化成境界的分别执着的意识，所以说，转成能见在本识中，非：而不是，已经转变成粗糙的境界以后的对境分别的事识中的境界风，动的这个能见，不是我们现在凡夫所见到的能见，而是诸佛菩萨知道那个最微细那一刹那，要转变成能见的那个影像，那种微细的动念，不是我们现在的眼睛对境界的那种能见，不是，这个能见，绝对不是这个意思。举个例子来讲，比如说，你晚上意识不能停止，你就会做梦，梦境你就会自己见到，你在明目境界里面你就会自己看得很清楚，你捡到钱，或者人家拿刀子要杀你，或者你梦到你结婚，或者你梦到你的谁死亡，你在那边哭，哭起来的时候，唉！怎么样？哇！眼睛红红的，原来是一场梦。因为太感动了，做梦做到哭，印证你在梦中看得非常清清楚楚，意识动就能见，动就能见，也就是说就会创造出种种幻境出来，那么，我们现在真正的境界是能见相，但是，我们用梦境来解释，你只要动就能见，意思就是说我们再推进去，推进去，更微细的那个三细的境界，那就不是用梦境，比梦更微细，就是微细的法执会现这个境界出来，那就不是我们凡夫有办法的，那就要等到快要成佛了，完全懂得心法的人才有办法觉察到)。

【三者。名为现识(现识就是现一切境界，能现境界的意识叫做现识，因为佛家讲万法唯心造，境也是心识所现，佛家讲说的万法是唯心，境界也是心识所现的，所以，现有现识)。所谓能现一切境界。犹如明镜。现于色像。现识亦尔。随其五尘对至即现(这个“对至”两个字要注意听！对至就是妄见即现，妄：虚妄的见到，意思就是说妄动念头，妄：虚妄的动到念头，妄见就会妄现，也就是对至即现，你只要妄见，现：境界马上现出来，所以说，对至即现，因为那个现识，你一定有境界嘛，对不对？境界是怎么样？那就是妄见，妄见就谈到妄现，妄现一定要有妄见的东西，所以，对至即现，对至：现在面前 ，你马上就显现出来)。无有前后(境界无有前后。比如说你看月亮，你看月亮，我眼睛一睁开，距离近的比较先看到，距离远的看不到，对不对？不可能的事，你眼睛一睁开，月亮跟大楼同时看到，比如说，我的大楼比较近，离我几公里而已，我先看到大楼，月亮离得比较远，慢慢、慢慢的视线……，噢！月亮在那里，精神病！眼睛一睁开，月亮不管几千公里、几万公里统统同时存在，所以说，无有前后)。以一切时任运而起(从来不间断叫做“任运”。不同于第六意识或者第七意识有间断，这个第七意识虽然有我执的话，没有错，微细，但是对粗糙的境界来讲的话，第七意识有时候也暂时没有，当然，对微细来讲是不可能会断的，比如第六意识，怎么样？它有时候会停止，比如说，一个人被打昏了，被打昏了，他完全无意识状态，粗糙的第七意识的执着没有，他不是因为证果，是因为意识不能产生作用，是不是？所以说，以一切时任运而起，任运就是从来不间断叫做“任运”，不同于第六意识，它有间断的)。常在前故(一直现在前面，境界就一直现在你的前面，你不管看或不看，它就是存在，你不会说山河大地……，你一睡的时候，山河大地因为你而跑掉，不可能！你睡醒了，山河大地还是存在，不管你执不执着，不管怎么样，它就拼命地……，都是永远现在你的前面，对不对？我晚上，我睡觉，我意识不作用了，睡醒了，山河大地跑到哪里去了，对不对？万法唯心造，不！我们的山河大地是无量的共业所感，你这一分你转不了的，你转不动，没有办法！转动不了的，虚空的无量十方众生所产生的这个业感，哪里是你这一分觉悟的时候就可以转动它，不可能！佛也没有办法，对不对？)。】

初法。三四两句喻(第一句法，第三、第四两句是比喻)。后合。能现一切境界者。依转识结暗为色(转识：因为转动这个意识，然后，结这个暗为色，色是怎么来的，色就是我们的意识妄想跟暗配合，那就变成一个色)。想相为身(我们加进思想就变成这个色身)。故现妄境。离转识无别境界(离这个转识无别境界)。故举能现明所现也(能现明所现，所以，举这个能现境界的转识，怎么样？以说明所现的境界)。因心体与无明合(起来)。熏习力故。犹如明镜现像者(所以，这个凡夫的熏习很重要，所以，为什么以前的古来高僧大德，他宁可到善知识的道场里面去吃苦耐劳、磨练，像牛一样地做，他也不离开善知识，对不对？因为熏习力太重要，熏习的力量太大)。谓精明识体。圆现一切境界。不假造作。亦无前后。合中偏言五尘者。此约引起分别(的)事识义。故作是说也。若依《瑜伽论》(《瑜伽师地论》)中。则现五根。种子。及器世间等(意识就是第八意识，则现五根，五根就是五根身：就是身体，五根就是指身体，一般来讲是讲五根身，讲五根的庆，就会听起来怪怪的，五根身，这样子才是正确的，五根：眼、耳、鼻、舌、身，这样听起来不对，应该讲五根身，这样就正确，种子就是未现前的叫做种子，未现前就是意识状态，蕴藏在内心的意识状态叫做种子，以及器世间等等，器世间就是山河大地)。故法说中云一切也。任运而起者。拣异余识(拣就是不同于，因为，其他的意识有异，怎么样？)。有作意间断故(作意就是刻意地去造作，然后，中间有间断，而这个现识不能间断)。常在前者(这个就怎么样？)。明此识乃八识相分。在诸法之先。为诸法所依之本。拣异末那也(不同于末那识，意思就是说现起来，现识一直拼命的……，怎么样？现在前面，不同于末那识，末那识就是说你有执着，有执着，每一部经典讲的都不太相同，稍微有少许的差别，像唯识学所讲的，这个第七意识一定要到金刚地以后，他才有办法断，所以，八识的相分，见、相二分都不能离开第七意识，所以，讲的稍微有一点点不同)。

【四者。名为智识(简单讲就是分别心)。谓分别染净法故(因为，我们分别了染法跟净法)。五者。名为相续识。以念(头)相应不断故(没有办法断掉，因为，从来不回光返照，我们从来不回光返照，从来不转这个念头，当我们现在卡住在某一种观念的时候，我们应该转转念，转转设身处地地站在对方的立场上想一想，我们就可以释然开怀，如果，我们不能设身处地的在对方，一直站在他的角度上考虑的话，我们会被对方的行为语言弄得自己很痛苦，所以，如果你要解脱，应当先交换立场，这是不得已的考虑，那如果，大解脱的人根本不须要设身处地，根本不要交换立场，本来就没有的东西，交换什么立场，因为，我们世间人没有办法交换立场，第一个初步的功夫就做不下去，初步的功夫就是解脱的功夫就做不下去，当你站在他的立场，你怎么做，当我站在你的立场，你怎么做，当你发现我不满你的意的时候，你有没有发现我的立场是什么，所以，我们没有办法达到无相，可是我们能够交换立场，也活得会比较自在一点，否则的话，这个念头的执着会相应不断，没有办法破掉的)。住持过去。无量世等善恶之业。令不失故。复能成熟。现在未来。苦乐等报。无差违故。能令现在已经(已经就是过去，能令现在的)之事(事情)。忽然而念(引起回忆嘛！)。未来之事。不觉妄虑(而未来之事不觉悟就是没有觉察到，那是虚妄的期待，妄虑就是虚妄的，虑就是期待，一种执着、一种盼望，所以说，能够怎么样？能令现在已经之事就是过去了，能令现在所做的变成过去的事情。忽然而念还可以产生记忆，怎么样？而未来之事从来不去觉悟到说，未来是一种虚妄的一种期盼，简单讲你所谓的虚妄，那也是一种妄想，人因为有妄想而伟大，那一样，所有的伟大都是妄想，还是一样的，讲来讲去就是大梦谁先觉，世间就像一场梦，谁看看觉悟，事业做得愈大，梦做得愈多，是不是？愈大嘛！做事业做愈大，官做愈大，梦做愈大，没事的人就没有做梦)。】

智识者。是事识内细分别(内细就是说在这个有粗跟细的角度来讲，它是属于微细的一种分别心)。不了前心所现之境(不了现世，前心就是现世，不了现世它所现出来的境界是)。虚妄无实。创起慧数(慧数就是一种慧心所，慧心所也就是说一种分别心的执着，创起就是创造起内心里面不必要的执着)。分别染净。故云智也。此显(第八意识的)本识(此显本识也，意思就是本识所显示出来的，那种一种微细的，当下的一种，怎么样？一种本识的作用，意思就是智识所现出来的，也是一种分别心，这种分别心微细到没有办法凡夫所觉察到的)。但现而无分别。分别者事识耳(本识只是现这个境界并没有强烈的分别心，怎么样？如果就意识的分别心来讲，那么意识的分别心应该是对境界来讲，才是叫做分别心，所以，这里讲内细分别，智识的内细分别，也就是说现的境界自自然然就有分别心，那个分别心不是产生强烈的苦痛的对立感叫做智识，简单讲就是第一念，我们所讲的第一念，眼睛一看到，这是茶杯、这是什么境界，就这样子，微细的一种分别)。

相续识。亦是事识(这是针对境界，针对境界)中(来讲的)细分。以念相应不断者。前三细心境未分。故不相应(不相应，不相应就是远离我们觉察我们的觉察)。此因智分别(分别心虽然是微细的分别，但是连续不断，就变成一种执着)。取以为境。念念与法执相应。得长相续。此约自体不断。释相续义也。

住持下七句。约其功能。释相续义。前三句。以此识能起润业烦恼(滋润，润就是滋润，就像水可以滋润树木的成长叫做润业烦恼，我们这个识可以滋润这个业继续去烦恼，可以怎么样？)。引持过去(引持就是引导住持，引导、安住，怎么样？过去)无明所发(没有办法让你跑掉，因果你一定逃不掉的，引导你所造的因跟你的果，怎么样？而住持，住持就是不坏，让它不会断掉，过去无明所发的)。诸行善恶业种(你逃不掉的)。引生令熟(让你的果报慢慢成熟，所以，同学们！让我们不可抗拒的果报应当认命，但是，对于不必要的，就像师父今天讲的引火自焚，然后，烧死了二十几个，那一念嗔恨心起来，心造的恶业就下去，如果你说你欠他的七十万，这也不是很多，当然对开计程车来讲的话可能是很多，也许是生命的全部，对不对？能要回来就要，要不回来就没有办法，没有办法，你引火自焚烧死了二十几条生命，这个让人家很痛心，看那个电视的时候，新闻报导，尸体一个一个抬出来，尸体一个一个抬出来。所以，那个电视，报导里面后面还加一句，说：声色场所，少去为妙，我觉得这个报导新闻有劝善的功能，它后面还报导了这一句)。堪任成果。业无惑润。业种焦亡。故云住持。乃至不失也。后四句。复能起润生烦恼。使已熟之业。感报相应。故言成熟现未果根。无有差谬违背也。是则三世因果流转。连持不绝。功由于意(功就是能令，能令就是来自于意，功就是能令，这个能令来自于这个意，我们为什么能够三世因果一直流转连持不绝，这个能令就是因为我们的意的造作)。能令下。显此识粗分别相。由种子习气内熏。发起现行。念念不断。不同智识之微细分别也(所以，我们的智识我们说分别心，这个分别心是不透过对粗糙的分别来讲的，是对微细的，内心里面，自己微细来讲的)。二广辨竟。

巳三 结归 二

午一 正结属心 二 问答释疑

午一 正结属心

【是故三界虚伪。唯心所作。离心则无六尘境界(意思就是六尘境界都是你的心，你跟这个境界不能和谐，你的心就不会和谐，意思就是说如果你破坏你一切的境界，就等于破坏你的清净心，本来一个很和谐的团体，你破坏了，那你的心就不好，你没有一颗和谐的心，你也不可能跟人家相处得很好，所以，人应该与天地万物调和，心境应该调和，因为境就是我们的心，所以，境还是很重要，比如说，你的身体，你的身体怎么样？是你心中所影现出来的，你的身体当然要照顾得好好的，你的身体不好拼命的这样子，生病，生病的时候，那个人的脾气就不好，为什么？因为身体不好，身体不好，引来烦恼，何以故？身就是心嘛！身它会影响你的心，为什么？因为这个色境就是我们的心所影现出来的，身体不好，你的心就有问题，你不要说身体不好，你又不好好吃饭、又不好好静养，然后，就说那是业障，精神病，你自己的心不调好怎么是业障呢！业障有告诉你不吃不睡，然后把身体搞成昏头转向，这个叫做业障，那根本就是你的问题，所以，我们不要认为身体把它弄得……，像有的人，男人未老先衰，是不是？弄得也不吃，也不睡觉，然后，打这个怎么样？不倒单，然后，看起来像我的阿公(爷爷)一样那么老，才还不到四十岁，看起来就老化，发苍苍、视茫茫，而齿牙动摇，真糟糕，为什么要这样子呢？何以故？你的身体就是你的心，我们也不要太享受，但是，恰到好处吃饭的欲望，那也应该存在，对不对？女孩子有的人也不会照顾自己的身体，一看起来，跟我阿嬷差不多，一看起来，唉哟！两眼无神，满脸的面黄肌瘦，为什么要这样子，他不了解心境本来就是要高程得很好，有的人讲：修行人不要吃得太好，不需要调这个色身，没有关系，怎么样？搞得一塌糊涂，不懂得境就是你的心，你的身体调不好，身安而后道隆，身体调不好，你怎么修行，一天到晚，你跟病魔拼命地战争，今天，我看到那个爱心(节目名称)，我看了内心很难过，我很同情，有一个妈妈，她本来不想结婚，后来在很勉强的状况之下结婚了，结婚以后，她生了儿子肌肉萎缩，他就是手没有力量，两只手一定要放这样(法师两手一摊状)，这个头脑，脑好好的，也戴个眼镜，这个小孩子一看，小儿麻痹症，很严重的小儿麻痹症，有的人小儿麻痹症，这个腿还可以走路，一只脚或怎么样还有办法……，他完全没有办法，完全瘫痪，是不是？他妈妈在哭泣，一访问她，她就哭泣，她说：本来我不想结婚，本来不准备结婚，她讲在迷迷糊糊之下就结婚了，结婚以后生这个儿子，弄得很难过很难过，又没有办法，那个儿子长大概小学吧！如果那种年龄脸看起来是小学，小儿麻痹双腿不能动，双手也不能动，就是这样子(法师两手摊开，抬头看天状)，若被我生到，我会昏倒，真的，看你怎么办呢？我们同情，同情也爱莫能助，所以，不晓得那些医生、护士的帮忙，这并不能在一个父母亲里面，只能产生某部分的安慰，父母亲如果生到这样子，你说他的心会不会碎掉，会不会碎掉，真的心会碎掉，真的，那很痛苦，那要跟他一生一世的，所以，等到你有这种果报的时候，我告诉你，你有哪一点不知足的，我一直告诉诸位，我们一直不要牢骚、一直不要抱怨，我们今天有一碗饭吃，已经好得不得了了，可是，人一直不能体会师父这句话，你今天，如果你在发脾气的时候，你冷静，你什么都不要想，你想想看，非洲那些可怜的人，你听我的话，冷静想想看，回想看看，师父今天所跟你讲的，那个严重的小儿麻痹症，那种连走路都没有办法，手都没有办法抬起来，你怎么办？你抱怨什么，唉！知足了、知足了，虽然我有一点点病苦，我跟他比较，当然我要像这样子，我跟他比较，当然我要像这样子，哪要像他这样子，对不对？我虽然有很大的病苦，经过痛苦的挣扎，可是，看起来还是満安慰的，对不对？像他这样，哇！那完了！连行动都没有办法，连小便都没有办法，看了很难过，业嘛！业障，对不对？所以说，他前世的心，可能有发过什么恶毒毒誓，或者是造什么恶业，这个心就化作境界起来束缚着他，前世一造业，束缚着别人，今生今世发那个恶念，虽然是束缚别人也是束缚自己，今生今世一出生以后，严重的残障，结果束缚自己，因为，前世都是造那个让人家很束缚的事情，今生今世感得业报，行动不自由，前世也许把人家的手砍断或者是腿砍断，当然佛教讲的，你接不接受这是一回事情，不过，事实就是你不能动，对不对？当然，如果相信因果的话，是这样解释，如果你不相信因果的话，那么你牢骚、抱怨也不能解决事情。没有一个人希望你的儿子这样，你的女儿这样，没有一个人这样，包括师父当然想希望全天下的人都能够健康，哪一个人希望世界上有这样的情形，苦了父母亲、兄弟姊妹，也苦了自己，无限的怜悯、无限地同情，但是也帮不上忙)。】

是一心随无明缘。动作五意。故有三界诸法。随熏现似。有即非有。曰虚。不有而有。曰伪。全无真实。穷其因缘。唯心作也(我们这个世间没有真实的，这个世间走到哪里统统没有真实，你到法院去看的时候，两个人各讲各的，然后，退堂，下次再查，为什么再查？因为都不讲真话，都不讲真话。你去菜市场的时候，跟他讲这个几百，你出价，出四百块，他说：我的本钱就四百块，对不对？怎么卖你四百块，然后，买的人就跟他讲：我在隔壁，他讲才三百块而已。买的人也不讲真实，卖的人他也不讲真实，这个世间就是你骗我，我骗你，你知道吗？人的一生就做三种工作，自欺、欺人、被人欺，对不对？我们一生一世就做这三种工作，对不对？你问医院的医生也是一样，医生，我会不会好？好、好、很快、很快，很快就会好，其实根本就不是这么一回事，一打针，头发全掉光了。做这个镭射，钴60射线有没有后遗症？没有什么关系。他又不敢讲真实话，对不对？又怕他烦恼，对不对？说是安慰他，又不敢讲真实话，这个世间就没有一个真实：讲真实的话，所以，就是你欺骗我，我欺骗你，是不是？然后，怎么样？法院里面讲一次又一次，一次又一次地调查，何以故？没有真实故，这个世间本来就是没有真实，没有真实：菜市场没有真实，政治没有真实，医院里面没有真实，对不对？统统没有真实，一天到晚都是这样子，骗来骗去的，是不是？明明那个人已经很老了。唉呀！菩萨你很美。唉呀！很老了，皱纹多得可以夹死整碗公的苍蝇，他也说她很美，虚伪嘛！何必这样子。世间就没有真实！又喜欢，她就这样讲：虽然我知道你骗我，但是，我被你骗得很高兴，女人最大的毛病就是这个，很糟糕！所以，女人又对自己没有信心，我是真的很美吗？他就多一句：真的！还要应这一下。为什么？这世间没有真实，世间有真实：你很美？嗯！我很美！直下就承担，这世间没有真实，她重复地问：我真的漂亮吗？讲的人也不晓得是真的还是假的，这个被问的人也不晓得是真的还是假的。这世间就是骗来骗去、骗来骗去。是啊！至于我，我就不同，人家说：慧律法师！您很英俊。我本来就很英俊，你看！我讲的都真实话，我马上照镜子：这好看，不用在那里搞老半天。真正承担：真实。这个世间全无真实，究其因缘，唯心所作，是不是？妄想心是吧！)。如《楞严》云。诸法所生。唯心所现。此二句顺结。下二句反结。若离心识。则无尘境(离开这个心就没有尘)。足验六尘境界。皆不离心。契经云。三界上下法。我说皆是心。离于诸心法。更无有可得。此之谓也。一正结属心竟。

午二 问答释疑

【此义云何。以一切法皆从心起。妄念而生(皆从心起，那你修行就要从心下手，你不能在相上下手，要从心下手，既然一切法都从心，那么你的修行不从心，你从哪里呢！你不要搞成佛门外道，修到最后着相而求，对不对？)。一切分别。即分别自心(你为什么有是非？我告诉诸位一句真实话：当你是一个没有是非心的人，我告诉你所有的是非到你身上，是非就滚不起来，滚不起来哦！如果，你拥有一颗没有是非的心，所有的是非到你这里滚不起来，转动不起来，转为我没有是非心，就全盘放下，你想想看！当你内心里面有是非心的时候，你想要没有是非都不可能，何以故？万法从心起，你有一颗是非的心，你走到哪里你都会搞是非，真的，当你拥有一颗没有是非的心，所有的是非都莫奈你何，当你拥有一颗是非的心，你想要没有是非都不可能，何以故？一切是非来自于自己的心，一切分别就是分别自心)。心不见心(妄心见不到真心)。无相可得(我们这颗妄想的心，如果这颗妄想分别的心执着心无法放下，那么，不要使它相续，则永远无法见到真心，你一定要让这个妄心不要连接下去，什么时候听到佛法，什么时候赶快下手)。】

初句征问。现有尘境。唯心之义。云何得成。答以一切法。皆从此心。随熏所起。更无别体。如镜现像。像依镜起。故说唯心也。妄念而生句。释转难。如难云(转难就是另外一个角度去讨论，难就是有人问难。释转难：怕你对我怀疑，所以，释转难，如果有人转过另外一个角度，来怀疑我们，来问难我们，如难云，怎么样？)。此心何以作诸法耶。释曰。由最初不觉。妄有其念。熏彼净心。而生三细六粗。此约真心随染之用。离彼心念。无外实法(没有外在的实法，意思就是没有真实法，一切都是唯心所造)。

一切分别。即分别自心者。法既唯心。所有分别。即自分别。如《楞严》云。自心取自心。此依唯识以遣于尘也(意思就是尘本身不存在)。心不见心下(妄心是见不到真心的)。以尘既无有(尘本来就是心，尘本来就没有，意思就是境本来就是假的，本来就不实在的)。识不自缘(识就不会去执着它，识是能缘，尘是所缘，那么能缘、所缘就没有了，那就能所就亡了)。如眼有见。不自观眼(比如说眼睛能够看外面，但是，我们不能够看到眼睛)。达此者(如果你了解这个)。对待情忘。能所相泯。故云无相可得。即永嘉(大师)云。尘遣非对。此依无尘(尘的遣除。并不是因为有境才遣除，对立的遣除，而是境本来就没有，所以，叫做尘遣非对。尘境：尘的境界的遣除，并不是因为相对的遣除，而是尘本来就没有，这是尘遣非对，此依无尘，这个是因为本来就没有尘)。并遣于识也(也没有所谓能攀缘的识，所以，识也要遣除掉)。《中边论》偈云。由依唯识故。境无体义成(境本来就是没有)。以尘无有故(尘本来就没有)。本识则不生(那颗分别心本来就不生)。此中分别自心者。即依唯识以遣于尘(“依唯识”就是因为唯心所造，所以，外境本来就不实在，所以，根本就可以灭除它，意思就是说我们根本不需要着境，执着于境界里面的发展，我们应该观照内心里面的起心动念的问题)。与论上半偈同。心不见心者。即依无尘并遣于识(无尘，尘由识现，识没有，尘也没有，尘本来就不实在)。与论下半偈同(与论文底下半偈是相同的)。此等约行说故(此等就修行来说)。遣依他性也(遣的意思就是说不着于缘起法叫做遣，缘起法是不实在的，生灭法了，遣依他起：就是在不实丰的缘起法里面你千万要放下)。须知生灭缘起。皆由无明风动(无明就是没有智慧，都因为你这一念没有智慧你才一直……，风动就一直动念，一直动念：一直分别、一直执着，克服不了，你为什么有生灭的缘起，因为都是由那一念无明的意识分别心，一直拼命地动念)。无明风灭。识浪即止(意识就停止了。识浪就停止了。如果你停止了分别、停止了执着)。唯是真如。平等平等(那不就是根本真如平等，平等平等。所以，同学们！要想办法过快乐的日子，那就要解世间：内心里面那个不必要的妄想)。

【当知世间。一切境界。皆依众生。无明妄心。而得住持。是故一切法。如镜中像。无体可得。唯心虚妄。以心生。则种种法生。心灭。则种种法灭故。(这个释：文字都很简单。)】

世间即情(世间跟)器(世间)二世间(有情世间跟器世间)。无明者。根本无明。妄心者。业识等。当知现有一切境界。皆依无明所熏起之妄心。而得住持(简单讲境界就是无明的产物)。住持云者(什么叫做住持？住持就是不让它坏掉，不会灭掉)。以无明未尽。妄心不灭。境界不息也。此结相属心(相还是属于心，就是你这个身体还是属于你的心，所以，你不把身体调好，你的心就有病，你的心就会很难过，病嘛！每天都病，烦恼，拥有一个病的身体，你的烦恼就很大了)。是故者。是妄境依妄心故。则一切法。皆业幻所作。本来不实。如镜中像。无有自体可得也。又法即是心。故无自体可得。如镜中像。体即是镜。离镜无别体故。

唯心虚妄句释疑。疑云。既是无体。何以宛有诸法(宛就是仿佛、好像，宛就是好像有诸法，好像有这个法)。释云。唯是众生妄心。虚妄显现。如劳目睛(就是眼睛疲劳)。则有狂华(也就看到虚空中有花)。于湛精明(在本性。湛精就是本性，在这个本性里面怎么样？)。无因乱起(无因就是没有理由，你今天为什么烦恼，没有理由，因为没有回光返照，等到你找到理由，你就觉悟了，师父！我为什么无明？没有理由。为什么没有理由？因为没有理由。)。何处有体可得。心生(则种种)法生者。见法不自生(见到这个法实在不自生，因为是心所生，那么你一切现象回归你的自心，那么修行就抓到了根本，你抓到了根本，你就不会情绪高低潮，根本就没有实体可得的境界，你一直讨论别人是非善恶，那还是你的问题，你说别人不好，你说：我今天一天到晚看别人的错误，那就是你的业障现前，你记住我的话，你今天一直看别人的错误，那就是你业障现前，你以清净心看这个世界，睁一只眼，闭一只眼，怎么样？根本就没事，像我的话，我才不会管你是对还是错，我有能力，我硬化你，你接受我的观念，我慢慢的感动你，慢慢地说法，我才不会管你是做怎样，你是在家人或是出家，这不关我的事情，对不对？你造业，那你是地藏王菩萨嘛！你非下地狱不行，这不关我的事情。师父！您太自私。我不自私，我能如何？难道你要叫我拼命地打你、骂你吗？我拼命地揍你吗？踢你吗？踢你吗？揍你吗？没有用的，我不被你恨一辈子才怪，我要你好，对你大声，你还牢骚、抱怨，对不对？所以说，我们与其打人、骂人，不如感化一个人，感化不了就随缘。)。以心体随熏。动成业相。乃至能现一切境界。故云生也。即所谓一念才兴。万法毕具(毕具就是具足)。心灭法灭者(你只要心不起心不动念，所有的统统恢复到原状，心灭就是放下，就是那两个字，心灭不是连赶忙都灭，你放下，用一颗清清净净的智慧心看这个世界，你就不要去动到念头，不要强加分别，不要说人好、坏，你看自己好、坏，就没事了，没事了，心灭法灭)。以心体还源。破和合识相(破和合就是生灭跟不生灭和合，破除掉这个生灭的东西，留下来的就是不生不灭)。灭相续心相。风停浪息(风就是无明。无明就停了，浪就停，浪就是分别心，就是烦恼就停止了。无明浪：无明就会产生浪，然后，无明就产生风，风如果停的话，你的烦恼就停止，意思就是说你的无明停止了，你一念回光返照，知道一切境界：能见、所见，都是唯心所造，全部放下，损失什么也不要在意，得到什么也不要在意，对不对？)。故云灭也。即所谓一念不生。万法自寂(讲得太好了，一念不觉，万法自寂，天地万物本来没事，你偏偏在那边搞动乱)。如文中所云。若能观无念者。则为向佛智矣(你要修行，你就要看一句，“若能观无念者，则为向佛智”，就是真正的大修行人，无念就是不要分别、不要执着，不要硬是使自己烦恼情绪弄得高低潮。今天不高兴，明天也不高兴，不需要这样子嘛！你今天拥有很多钱，拥有一大堆的美女，你不要高兴，今天你拥有很好的先生，你也不要高兴，这都不是真实性的，只有学佛这颗清净心是真实的，同学们！如果能够体悟，没事，一切法没事)。一先释意转竟。

辰二 释意识转

【复次言意识者(意识是什么意思？)。即此相续识(连续的一种分别性)。依诸凡夫取著转深(凡夫就是在错觉里面，一直产生执着，然后一直深入不可拔)。计我我所(我就是能执着的一个我，我所就是现在环境的一切我所拥有的，简单讲就是能有一个主观意识的我相，以及我相是作为所产生的环境，都认为是我的，附属于我的)。种种(虚)妄执(着)。随事攀缘(事就是外在的事相。随这个相在攀缘、在执着)。分别六尘。名为意识。亦名分离识(意识又叫做分离识，分离的意思就是依于六根取这人六尘各别取名，意思是说眼睛执着于色境，耳朵：闻声，鼻：香，舌是味，身体是触尘。眼、耳、鼻、舌、身，各有色、声、香、味、触的作用，这个叫做分离识，也就是说等于就是五俱起识的意思，五俱起意识，叫做同时意识，也就是说第六意识，会配合着眼根去取着这个色尘，这意识配合着耳根去耳闻这个声音，所以，意识本来是同时一种法，落入意识形态的一种法尘，但是，因为六根的存在性，使这个统一性的内在的法尘的意识形态，变成了不同岗位的执着，这个叫做分离，所以说，依于六根执着于六尘各别取着，各别就是眼：色，耳是声，鼻是香，舌是味，身是触，名别各别，但是，所有的取着都连锁在意识里面，所以，意识又叫做五俱起意识，又叫做分离意识，也叫做同时意识，跟前五识同时起来)。又复说名分别事识(因为名为意识，因为分别六尘，随事攀缘，所以，名为意识亦名分离识，然后，又说明分别事识，用一种分别心，在事相上一种执着，这个分别事识就是对外在的执着于相，外相)。此识依见爱烦恼增长义故(此识是因为，见爱烦恼，见就是我见，爱就是我爱；见就是见惑，爱就是思惑，贪、嗔、痴、慢、疑，见就是身见、边见、戒禁取见、见取见、邪见，所以，这个第六意识是因为见就是见惑，爱就是思惑，简单讲就是因为见、思二惑的烦恼，一直增长义故，一直增长，所以，其实我们在错觉的世间里面，都是增加生死而已，生死而已)。】

此明意识。言即此相续识者。(相续识是)指前第五意(看《起信论法数配当图》(见本书上面的表)第五意：我们看三细六粗的底下有一个五意意识，五意意识，第一个叫做业识，第二个叫做转识，第三个叫做现识，第四个叫做智识，第五个叫做相续识，它就是指这个地方，第五意就是相续识，相续识)。与此粗细虽殊(说这个意识粗跟细虽然不同，但是)。更无别体(没有另外的体性)。但前就细分法执。分别相应。说名为意(因为粗细虽然不同，但是没有别体，前面是就细分的法执来分别相应才叫做意，因为是法执里面有粗的法执，有细的法执，粗的法执是后天性的，对境界的分别执着，细的法执是对先天性的俱生的法执，所以说，分别相应，说名为意，看看法执的细或者是粗)。此约能起见爱粗惑(我见、我爱，见就是见惑，爱就是贪、嗔、痴、慢、疑，简单就是我爱，简称我爱，简单讲见爱粗惑就是见、思二惑，这个粗惑来讲，三界内的统统叫做粗惑，见爱)。说名意识。即意之识也(意之识就是意识以意为根本，意所产生的分别，简单讲意就是一种微细的思想，识就是一种粗糙的分别)。依诸凡夫者(按照诸位凡夫)。简非圣人(当然就不是圣人，就不是圣人，意思是凡夫)。以圣人断见思。破我执故(我们现在连见思二惑名相都弄不清楚，更不用说破，就是知道也不想去放下，不去破它)。

取著转深者(你为什么会有六道轮回，就是种种的执着，一直拼死命地就是不肯放下，听到圣人的道理也不肯放下，执自己的看法以为对，其实我们每个人都想要追求快乐，但是，他不晓得执着就像一种痛苦的深渊里面而自取的，可是，他又不肯舍掉自己不好的境界，因为，他没有碰到善知识，就算有碰到善知识，因为习气烦恼重，一下子又转不过来，所以，修行它需要很长很长的时间，碰到境界、逆境，各种的哭泣、伤心，破碎的心，然后，种种的磨炼，切割的伤痕，然后，慢慢……，成熟、成熟……，等到最后的境界就是说一切境界都不执着，流过多少的眼泪，流过多少的伤心的眼泪，他才有这么样子的一天，所以，修行毕竟还是要由事相直接去磨练才有办法，单单在理念上是没有用的，所以，精进是必需的，虽然说，理上是佛，但是我们在事相上是执着的习气太重了，执着的习气太重，你一定要在相上能够放得下，这个叫做真的功夫，单单谈理论的话，这个大家都会，对不对？金钱，生不带来，死不带去，真的金钱现前，你才能论断你是不是真的不执着，是不是？我不计较、我有宽恕的心，那要真正人家对不起你的时候，你才能够显示出你是不是真的不执着，你真的是不是一个宽恕的人，是不是一个慈悲的人，所以说，佛无相，佛无相，四大菩萨就是他的相，他在智慧的显现里面就像文殊师利菩萨，悲心里面就像观世音，愿力里面就像地藏王，行持里面就像普贤，普贤菩萨，佛的法身是无相的，所以说，所有的相都不离法身，法身就是智慧，无相的智慧叫做法身，无相的智慧就可以遍整个一切的时间、空间的显现出来，显现出来就是当处发生，你当处就是显出智慧，任何一个事相你都可以显现出你的智慧出来，所以，智慧高超的人，他怎么样跟智慧愚痴的人，他怎么谈都谈不来，不是智慧高超的人，容不下智慧愚痴的人，智慧高超的人他是无相，智慧愚痴的人拼命要要求智慧高超的人要顺从他，智慧高超的人要顺从他就死路一条，可是，他又不能体会境界高的人的心境是什么，所以，两个人就在那里争执，争执，世间人看的时候就认为智慧高的人也是很无聊，为什么跟他争执，所以，智慧高超的人，他到最后是一种无奈，在这个世间普度众生是一种无奈，没有办法伸展他的智慧，伸展他的智慧，所以，在相上发挥才能显现智慧的东西出来，要不然，你智慧是什么东西，我现在坐在这里，你怎么知道我有没有智慧，我把眼睛闭起来，你怎么知道他的智慧是什么，但是，我把眼睛闭起来，不表示我没有智慧，等一下你碰到事情显现，事情来到手的时候，听了师父讲两、三句话，我马上就可以处理事情，而且单刀直入，一看，智慧就显现出来，所以，智慧，他动的时候，他不会消失，静的时候，他也不会增加，他静的时候清清楚楚，用出来的时候惊天动地，虽然惊天动地，他又是无相，而无相里面，本身他又是解脱，这个就是了不起，所以说，过神入化，就像神一样走过去，就像看得很清楚，但是要找，又没有，可是没有，他又很清楚，所以说，真正大智慧的人，他不能离开这个相，离相没有智慧可以显现，智慧本身是无形的，寂灭的法身他怎么能够……，所以说，你成佛，你不度众生，成佛一点意义都没有，对不对？你成佛，你不度众生，你一点意义都没有，他一切都归入寂灭，对不对？所以说，真正的意义是在因地上，不是在果地上，真正的意义是佛他倒驾慈航，所以，我们崇拜他，今天如果说释迦牟尼佛成佛了，他拿一支扇子在那边凉，在那里扇风，热得要命，你又吃尽苦头，虽然他超越了，可是，他的智慧一直显现在一切生命的事相里面，让我们体会到真理的一种超越性，这就是伟大的人，这才是真正了不起的人，所以，了不起的人，他是理事圆融，而不是执理废事，他一定是理事圆融，他站在理上来讲，它是空性、是般若的智慧，在事相里面发挥得淋漓尽致，统统是大智慧般若的显现。这个人很有智慧，你怎么知道我很有智慧，我不讲话，你知道我有智慧吗？不知道。讲起来，哇！滔滔不绝，讲的每一句话都很有道理，这个就是智慧，所以说，人家讲：师父！师父！什么叫做见性？傻瓜！你没有听到我在讲话吗？讲话也是见性？当然，讲话不是见性在作用，那是什么在作用，而在就在作用，所以说，道在屎尿中，道在行住坐卧中，道在语默动静中，哪一个时空他都是见性的东西，何以故？智慧不拘时空故，任何的智慧都不会拘限在任何的时空里面，有智慧的人，他到哪里他都有智慧。取着转深者)。于前苦乐等境。不了(不了解这个世间)虚妄(世间人不了解这个虚妄，这还有话讲，我们学佛的人学到七、八年了，还是一直放不下，这像什么东西！你明明知道这个世间是虚妄的东西)。深起执著。非但心外取境。亦复于身计我(还在这个身体执着一个我)。于尘计所(所就是我所拥有的，意思就是说我所拥有的、附带的，附带的一个我执，执着一个色身是我，那么所有的外境：这是我的冰箱，我的车子，这是我的房子，这是我的老婆，这是我的儿子，以为有一个永恒性)。或计即蕴是我(即蕴是我就是执着五蕴认为是我，或者是离开五蕴另外有一个我)。离蕴是我等(以为说执着一个五蕴是我，或者是离开一个五蕴是我，那不对)。种种妄执。此显计我之相(就是显示出执着一个我的相)。出其惑体。随事攀缘二句(因为，此显计我之相，执着一个我，出其惑体，随事攀缘二句，那么就是显不出我们迷惑的体性，然后，随这个因缘攀缘，一直执着这二句)。明所依缘。但随前尘之事。攀于倒境之缘(所以说，你一定要弄清楚，有的人讲：得道高僧，我看到一个得道的高僧，你是哪个道？是道理的道，还是颠倒的倒，要弄清楚，你真是是得倒的大德，得到颠倒妄想的大德，你搞不清楚，还以为得道的高僧，得到颠倒的迷惑的众生的相攀于倒境之缘)。循尘分别(借着这个尘继续去分别)。不了正理(他完全不了解正知正见的道理是什么)。名为意识(简单讲意识就是颠倒、就是迷惑、就是分别、就是执着)。起惑造业。全系此识。故论(“故论”：论就是《大乘起信论》。所以，这个《大乘起信论》)不别出(另外地列出前)五识(眼、耳、鼻、舌、身、意都不列出来，因为，这个是造业最厉害的，不必再列出前五识，所以说，故论不别出五识。所以，这个《大乘起信论》，不另外写出眼、耳、鼻、舌、身、意，它不必要，它直接讨论第六意识的意识状态就可以)。

亦名分离识者(什么叫分离识？)。依于六根。(个)别取(着)六尘。故云分离(所以叫做分离)。问。意缘法尘。何以通取六尘(意思就是意识是缘着法尘，缘着里面的法尘，“何以通取”：为什么整个执着在六尘的境界里面，为什么通取这个六尘的境界，通取就是全部都落入这个意识，意思就是前五识全部落入意识的这个法尘里面，所以，意缘法尘，这个意识是缘这个法尘，法尘是前五识落谢的影像，为什么使他能够通取这个六尘呢？)。答。同时意识(同时意识就是可以跟五识配合同量作用)。(所以说，同时意识是)外依五根。与五识同时而起(你眼睛起来，看到这个境界，随起贪爱、见别，那就是第六意识的作用，第六意识分别的作用)。亦得缘外五尘境界(外面的五尘境界，也可以怎么样？攀缘外面的五尘境界)。故唯识(学《八识规矩颂》)云。三性三量通三境(意思就是说第六意识是三性的，它是善性又恶性，又有无记性，第六意识又是现量，又是比量，也通于非量，第六意识又通达性境、带质境、独影境，这个我们在八识规矩颂里面就讲得很清楚了，在这里不必再赘述)。又能分别过(就是过去)未(就是未来)内(就是根身)外(就是山河大地。又会分别过去、未来，这是把时间，内、外：这是指空间，不但，又可以分别时间，又可以分别外在种种的究竟性，任何时空的架构都离不开意识的法尘，离不开意识的分别)。种种事相。故复说名分别事识也。

下明识起所依(意识的所依)。见即见惑。爱即思惑。五住烦恼。见一住。思三住(烦恼。欲界、色界、无色界：思惑，见惑一住就是三界同时断，三界同时断。思惑比较难，分欲界的思惑、色界的思惑、无色界的思惑，这个比较难断，所以，思三住)。无明一住(那就是界外：三界外，见一住，思三住是三界内的，无明一住是三界外的，五住简单讲就是无明以及见、思二惑，根本无明跟枝末无明两种)。显前五意(显示出前面的五意)。总依(就是全部都依，怎么样？)无明住地(都是从无明来的)。此意识。依见爱四住烦恼(意思就是第六意识依三界内的见惑，以及三界内的思惑，这四住烦恼)。熏于本识。令变生此分别事识(让他产生对境界的一种分别的一种执着)。故云增长也。六粗中。执取计名(执取相以及计名字相)。(以)及起业相。六染中。执相应染。皆此识摄(执相应染：我们《起信论法数配当图》那个表里面就是最后五意意识，业识、转识、现识、智识、相续识、意识，在意识里面有执相应染，所以，看这个表，这样配合着看，就不会颠倒，意思就是意识执着，执相应染就是跟我执很相应的，相应就是与心王、心所不离，心王、心所都认同有一个我，都认同有一个我，有一个环境的我所，所以，执相应染这是二乘人所断以及三贤位所断的，所断的)。一明生灭因缘义竟。

寅二 显所依因缘体(这个因缘的体性是依什么) 二

卯一 略明缘起甚深 二 广显缘起差别

卯一 略明缘起甚深

【依无明熏习(因为无明熏习很厉害，根本无明熏习，是不是？)。所起识者(所起识者：所起的这个分别相)。非凡夫能知。亦非二乘智慧所觉。谓依菩萨。从初正信(从初正信就是开始发起信心，正信就是不动摇的时候，就是等于是十住位，从初住到十住位，都是在培养正信，从初住位到十住位，都一起在培养这个信心，所以，要谈到正信，这还不是很容易的。所谓正信是什么意思？就是信佛以后依法不依人而永远不受到动摇，而不是像风中毛的众生，毛，风吹东边，它就飘到西边来，从西边飘过来，它就跑到东边去，随风飘动，这没有正信。简单讲正信就是于正知正见的理，他依法觉察到真理的存在性，然后，不受到人为因素的动摇，这叫做正信，因为人为的因素里面他是生灭的，他有染净的分别心，可是，佛所讲的法，他没有对立，所以，依法正知正见，永远不受到生灭的因缘相里面动摇，这就是真正的正信，不动摇了，开始用这种心，怎么样？)。发心观察。(然后，到最后)若证法身(法身就是无相。如果，你证悟到佛的无相的法身，有的人修行很快，他修行，一下子单刀直入就进入无相，修行的时间长短要看这个人的执着跟不执着，你看得开吗？如果，你看不开，那注定你要六道轮回，你要修很长、很长…，因为，你有相修行，在累积的因缘法里面你始终不可能获得到法身，简单讲，你于因缘法很清楚，放下因缘的对立的分别执着性，用一个很清净心，就像镜子一样照射，但是，永远不被染污，那你马上进入无相的法身，马上证果，马上就得大自在、得解脱，你什么时候肯用无相，什么时候解脱，所以，修行人要使出杀手锏出来，杀手锏就是无相法，单刀直入就进入佛的空性状态，那什么事情就清凉有劲。若证法身：你就证悟到法身清清净净的，可是，我们众生就是这样，众生要叫他不着相，那这个简直难如登天。如果，你今天你对师父很有信心，嗯！讲得非常好！明天你出去外面，第一天，人家跟你讲：唉！师父多坏、多坏……，你可能：你不要讲师父的坏话，明天再来，第二次第二个人，再批评，真的吗？无风不起浪，开始有一点动摇，然后，第三天，第三次再批评，这铁定是很坏的，不然，这么多人讲他坏，所以说，哪有那么简单，修到坚固不坏的信心，没有那么容易的，你以为你不受到影响，我告诉你，随随便便两、三句话你就倒了，哪里不受影响，你哪里是依法不依人，你都是依人不依法，没有那么简单的，所以说，哪一个人是无相法，无相法是空性，谁去讲什么你都不会动摇，这个就是真正的了不起的大修行人。发心观察，若证法身)。得少分知(才知道一点点)。乃至(就是超越。乃至)菩萨究竟地(一定要到菩萨最后究竟地)。不能尽知。唯佛穷了(一定要到成佛的阶段)。】

首句牒上(依照上面)。所说依根本无明熏习力。所起之业识。良由(因为)此识甚深(因为这个意识甚深，无明甚深)。最极微细。(无明)非凡夫所知境界。亦非二乘。人空智慧所觉(人空就是破我执叫做人空，把一个五蕴身看得很开，你看！已经破掉我执的人，还没有办法觉察到佛的境界，还没有办法觉察到微细的无明境界，所以，我们今天讲经说法，结个善缘就是我们有《起信论》的根器结善缘，那还是要求生极乐世界，连破我执的人都还不能明了无明，哪一个破我执，破我执的举手？对不对？连我执都没有办法，破我执就证阿罗汉果了，不可能就要念佛嘛！念念相续嘛！就是要念佛嘛！对不对？)。以二乘但破见思。不了无明(你想，那个二乘人都没有办法了解无明了，更何况我们这个凡夫呢？)。此无明所起识。故不能知。菩萨十信之初发心。即观本识(观照这个本识，不生不灭的本识)。自性缘起。因缘之体。得成正信(了解因缘起本来是性空，按照这个空性不离缘起，缘起不坏性空)。三贤位中。意言比观(比观就是比例而观，比如说十住位、十行位、十回向位，慢慢、慢慢……，一步、一步来观照)。故云观察。若登地(就是初地菩萨破无明见法身)。破一分无明。证一分法身。得少分知(才了解一点点。开玩笑！初地菩萨的功夫到何等的境界，那也不得了了，是不是？见法身就是见到空相，是诸法空相，见到不生不灭的空相)。乃至第十菩萨究竟地。以其但觉住相(住相就是生、住、异、灭的住，生、住、异、灭，法执坚住叫做住相)。(无明)不觉生相(无明就是说我们不觉悟到这个生相的无明，所以说，但觉住相无明，还不觉悟生相无明)。犹不能尽知。唯佛如来。四相梦觉(只有佛了解这个生、住、异、灭，很清楚)。五住惑尽(五住的烦恼尽了)。方得穷源了当。诚哉顿悟之难也(我们了解直指人心，明心见性，见到那个不生不灭如来智慧的德相，这是何等的困难，何等的困难。所以，告诉诸位：不要说证到佛果，当今世间要找到一个开悟的人，都已经难如登天，非常之不容易，如凤毛麟角，凤毛麟角)。

【何以故。是心从本已来。自性清净(怎么样？从本已来就是自性清净，而变成一念不觉)。而有无明(这个自性清净心)。为无明所染。有其染心(有了这个染污的心)。虽有染(污)心。(但是，我们的自性清净心)而常恒不变。是故此义。唯佛能知。】

此征释甚深所以(现在问以及解释，为什么这个义释那么深，这是原因，所以就是原因，这个是问答，然后，这个甚深的原因是什么)。问。何故此识唯佛穷了(为什么这个无明只有佛才了解、穷尽、了达呢！)。答。是心本来。自性清净。此缘起体。即因也(这个缘起的体性就是我们的因)。最初一念不觉。妄起而有无明。此缘起由(“由”就是因，这缘起之因)。即缘也(这个就是缘起的因，那么就是缘)。为无明故(因为有无明，就是一念不觉)。有其染心(就是染污的心)。此缘起相。不染而染也(本不染，不染就是本性，本性本来不染，摄影师，一念妄动而染)。虽有染心。而心体常恒不变。此在迷位。染而不染也。是故者。是不变随缘。随缘不变故。此义甚深(这个道理是很深的)。非三贤(三贤就是十住、十行、十回向)所了。十圣(就是初地到十地叫做十圣)可知。唯佛一人。乃能尽知(只有佛一个人完全知道，就是完全了解无明，所以，你骂人家：你这无明的众生。那你也差不多，五十步笑百步：差不多，只有佛够资格骂人家：你这无明的众生。佛比较不会骂人，佛骂人比较不会有艺术，佛骂人都骂：你这个痴人，不太好听，要是我们孔子就很会骂人，朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。哇！这骂得太漂亮了，朽木不可雕，腐材不可雕，木材本来就烂了，你怎么雕，雕到死，也雕不起来，雕不起来就丢掉，所以，我这个最厉害，我这个人就是用放弃的，这个人如果没有办法教，丢掉，很简单，也不用雕他，放着，让蚂蚁吃，才不管他，管他去死，对不对？我也不是佛，也没有那种耐性，孔子就很了不起，世界上最会骂人的就是孔子，骂得让你：哇！又赞叹他，哇！孔子您怎么那么行，朽木不可雕，哇！这个骂得太漂亮了，佛比较不会骂人，佛骂：你这个痴人，听起来还是不太好听，(法师笑)骂人愚痴，不太好听，如果，我们佛陀像孔老夫子学一招骂人，那也是不得了的佛陀，连骂人也是很敬佩的)。《胜鬘经》云。自性清净心。难可了知(不容易了解)。彼心为烦恼所染(我们这个清净心被烦恼所染污)。亦难了知(同学们！只有一种情形可以了知，就是常常回光返照，常常回光返照，同学们！回光返照就是下手的根本，如果一个人你不常常回光返照的话，你会被烦恼牵着走，那么一天、一天所结的烦恼业愈来愈深，就像滚雪球一样，愈滚愈大、愈滚愈大，如果，你今天有回光返照的心，你今天消一点掉，消一点……，放下一点习气，放下一点烦恼，今天放一点，明天放一点，放久了，他就会放了，他就会没有了，将来，你想要放，就没有东西可以放了，所以，大彻大悟的人，你叫他烦恼，那很难，他不晓得要烦恼什么，本来无一物，何处惹尘埃，他连生命，他都没有关系了，你要叫他烦恼什么，能缘的八识见分，他知道这是虚妄的，所缘的相分他也知道这个山河大地都是虚妄的，他都不怕死了，你叫他烦恼什么，对不对？所以，圣者你要叫他烦恼，一念要他烦恼都很难，他不晓得要烦恼什么，他眼睛看的、耳朵听的，统统没事，天地万物的变化，他知道这是生灭法的东西，他什么事情都没事，他要烦恼什么，坐在那里就没事。老和尚！麻烦您烦恼一下。精神病！我又不晓得要烦恼什么。老和尚说：百年后要往生就像睡觉一样那么自然，你看你行吗？你睡得着吗？百年以后你要死的时候，眼睛睁得很大。广钦老和尚说：百年以后我们要往生就像睡觉一样那么自然，你行吗？这还是很大的功夫，很深厚的功夫，什么都放得下，他眼睛怎会不闭起来，就那么自然，百年后要往生就是像睡觉一样：啊！我要走了，就这么简单，对不对？平常那种心境的功夫，那个舍、放下、金钱、名利，是是非非到老和尚的心中，他连动都不动，连看都不看，连谈都不谈，他那种功夫，他不会拿别人的错误来烦恼自己，你放心，谁对不起他，他觉得这难能可贵，为什么？因为一切相都是觉悟相，你不记得吗？智慧是发挥在一切相里面，所以，《维摩诘经》里面：没有所谓的净法，也没有所谓的染法，无垢亦无净：不垢不净，对不对？你不垢不净的话，当然就是大自在解脱的人)。乃至结云。唯佛能知。同此义也。

卯二 广显缘起差别 五(因缘生、因缘灭当然就有差别相)

辰一 明染心缘起根源

二 判染心差别分位

三 显无明治断阶级

四 释相应不相应义

五 辨智碍烦恼碍义

辰一 (我们第一个来说)明染心缘起根源

【(我们为什么会有染心，你为什么会有染污心，它的根源就是忽然起念，突然间起念，我们的无明随时都是突然间起念，如果，你不起念，那就没有作用，所以，这人世间人要了生死是没有那个机会，他要不烦恼也不可能，因为，他每天都在搞这个东西，搞这个佛法里面所看起来都是多余的困扰，语言相、名字相，这个外境……，这个根本都是假的东西，对不对？都没有关系的东西，我们烦恼的，都不是该烦恼的，都是烦恼这种错误的东西，有病，每一个人都有病，真的，只是重跟轻而已，你有病，真的，你有病，我也有病，我只是比较轻一点而已，你比较重一点。为什么会有染污心缘起呢？)所谓心性。常无念故(同学们！无念就是根本，你要修行吗？很简单，你回光返照，放下、放下，用无念，无念就是不要执着、不要分别叫做无念，是没有妄念，不是没有正念，你不要搞错，是没有凡夫的意识分别心，不是没有正念，是常无念：无分别念，无执着的念，而非无正念，无正念那就完蛋了，那心的体性，你怎么办？你将来怎么起智慧的作用。常无念故)。名为不变。以不达一法界故(一法界就是绝对的法界，空相：毕竟空的法界)。心不相应。忽然念起(心不相应就是心里没有办法了解这个一真法界，怎么样？忽然起念，)。名为无明(忽然起念，名为无明。我们的起念有没有原因，没有的，因为，你没有回光返照，简单讲，没有回光返照的人，离佛道就十万八千里了，你有回光返照的人，你的心中就拥有一个善知识，你有回光返照的人，你的心中就拥有一个善知识，一个善知识，对不对？因为，你依法回光返照，如果，你不回光返照，即使师父在你身旁，我笑一笑，你了跟我笑一笑，你笑什么，我笑我知道，你也笑，不知道，对不对？你在我身旁也没有用，我在你左右有什么用，你不回光返照，我在你左右，一天到晚陪伴着你，我们两个同进同出也没有用，一点用处都没有，我的智慧是放在我的里面，你也感染不到，我讲得两大的智慧语言，你不回光返照，那一点用处也没有，这又不像打针，我抽血起来，抽血起来打到你身上去，说你比较有抗体，对不对？智慧它是无形的东西，就算把我的血液抽出来打进去，你也是一个愚痴的人，所以，有抽，打进去，跟没有抽，打进去，都一样，所以，不抽还是比较好一点，浪费我的血液，对不对？我上次要去捐血，去秤一秤，啊！47公斤，回去、回去，不给我捐血，我连捐血都不够资格，本来我是很有慈悲心的人，结果，不给我捐血，逢甲大学捐血，有发一个便当，因为，那时候没有钱，想去卖血，捐血有一个便当的那个彩卷，你拿了这一张就可以到餐厅里面吃一餐，丰盛的晚餐，结果，没钱，没钱就去捐血，47，不行，回去！连便当都不得吃)。】

初三句。承释上文不变义(心性不变，常无念故)。所谓心性。湛若太虚(我们的本性，“湛”就是澄清的，澄清到就像太虚一样)。本来不动。离心缘相(意思是意识形态所有发生的状况统统叫做心缘相，心攀缘外境，包括内心自起烦恼，没有外境，统统算是心缘相，自己想像的，或者是不能抗拒的妄想，统统叫做心缘相)。故曰常无念。即由无动。名为不变。此显上缘起之体。问。既是不变。因何而有无明(为什么而有无明？)。答。以不达一法界。真如理故(我们如果了达一切都是绝待的：无相的法界，那么这是真正的道理)。心不与真如相应。即不如实知。真如法一故(真如法一就是因为空性，会归到空性无相就统一，同学们！你如果要完成我们心态上永远的和平、安住，那么就是无相，无相就是真如，真如，法就可以统一，就可以统一，所以，真正一个学佛的人，他不会搞到精神分裂症，他都可以完成统一，他怎么会分裂呢！他的心性都是充满丰智慧、安详、喜悦，他怎么会学佛学到最后：唉呀！慧律法师！我女儿拜佛拜到精神分裂，整天都在看您的相片。有问题，真的有问题，哪有一个拜佛的人拜到后来精神会分裂的，笑死人了，你看我拜佛拜了将近二十年，你看我有精神分裂症吗？我有精神喜悦症，快乐无边症，不可说、不可说解脱症，怎么会有什么分裂症，学佛的，无限的宽敞、宽恕、喜悦、解脱、自在，哪有什么精神分裂症，那就是学错了，学到着魔当然会精神分裂症，真如那个法是统一的)。与真如相背。忽然念起者(我们跟真如相背，忽然起念，)。明不相应所以。真如本来离念。此则无端起念。即独头生相(独头生相，要注意听！独头生相的意思又叫做独头无明，独头生相无明，整句话应该是这样讲，叫做独头生相无明，这个独头生相无明就是不共无明，什么叫做不共无明？因为，这个无明就是痴的别名，也就是说无法照了诸法的事理：是暗钝的心，也就是说我们一般讲贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，对不对？贪、嗔、痴、慢、疑，那么现在这个痴就是无明，也就是说不跟这个贪、嗔、痴、慢一起起来，它单独起来的，单独起来的叫做独头无明，叫做不共无明，因为，它太微细了，太微细了，又名叫做独头生相无明，又名不共无明，不共无明又称为独头无明，反过来说跟这个贪心，嗔心、慢心、疑心、恶见一起来的，叫做相应无明，这个是对境界比较粗糙的，这个境界很微细，这个叫做独头生相无明，叫做不共无明，因为太微细了)。根本不觉。名为无明。无明为染法之源。最极微细。无别有法。能始乎此(能够比这个更早，能始乎此，没有另外一个法比无明更早就是能始乎此，乎“此”就是无明，没有一个法比最微细的无明更早开始，)。亦名无始无明。此显上缘起之由。一明染心缘起根源竟。

辰二 判染心差别分位

(判这个染污心，我们所讲的有六种差别，执相应染以及不断相应染、分别智相应染、现色不相应染，然后，能见心不相应染，根本业不相应染，这六种慢慢来讨论。)【染心者。有六种。云何为六。一者。执相应染。依二乘解脱(就是声闻跟缘觉，破我执：解脱)。及信相应地(信相应地就是信根成就无有退失，那么就是十住位)。远离故(信相应就是跟信心相应，跟信心相应就是不动摇，不会变化、不受影响，依真理修行，远离故，远离就是远离执相应染，远离故，这个远离是远离这个执的相应染)。】

下显上缘起之相。六种染心。即意识及五种意(意识以及五种意)。前依因缘生起次第。故从细至粗。(现在要了解)今辨治断次第。(从粗的要先断，粗相就先断)故从粗向细(粗就是易断，细就难断)。广明还净因缘也(恢复到本觉，本来自性清净心的因缘)。初执相应染者。是六粗中。执取相及计名字相。亦是上(面的)意识(也是上面的意识)。见爱烦恼所增长义。由其执著心外有法。与境(界)相应。染污自性。故云执相应染。凡夫同具。依二乘圣人。至无学位。见思断尽。而得解脱。

信相应者。十解已去(十解就是十住，十住位。从十住位以后)。信根成就。无有退失。名信相应(以及信心不动摇、不退转)。此地菩萨。虽发心志断无明。其力未充(力量还不够)。入生空观。(但是，怎么样？)粗垢先落(粗垢就是见思)。见爱烦恼不起现行。故云远离(就是远离)。非约种子也。以留惑故(留惑要润生，留惑就是慈悲心要度众生，留这个惑，这个不是就种子来讲，因为留惑)。

《摄论》云。若不断上心(上心就是上二界，就是思惑，欲界或色界一起讨论。若不断上心，)。则不异凡夫(意思就是不断思惑的话，那么就跟凡夫没有什么两样)。若不留种子(不留种子就不来六道轮回度众生，一下子就进入实报庄严土，或者是方便有余土)。则不异二乘(就逃避，所以，要留这个大悲心，来普度众生，所以，不把种子断尽，留住，故意跟烦恼的众生一样，其实他已经解脱了，他有能力了，比如说，他是博士，读到博士，他不离开这个学校，留下来教导学生。留惑润生，博士本来可以在外面好好地发挥，可是，他不要，他不要断掉这个因缘，他留在这个学校里面当助教、当老师、当教授，继续造福这个学生，留惑润生就是发大悲心。若不留种子，则不异二乘)。此约终教说(这是华严贤首五教仪里面讲的，小始终顿圆的终教，这是深入来说)。若约始教(比较粗浅的始教，始教就是对空有所了解，大乘的空相：空性有所了解)。初地已上。方说留惑(才有功夫。方说留惑：才够资格说留惑)。(那么如果其他的论来说)如余论说(余论，余论有的讲得都不太相同，有一点差别。)。

【二者。不断相应染(不断相应染，如果加两个字：相续不断，那就更清楚了，意思就是这个相续不断是我们不容易断掉的，这个必需要等到初地菩萨以上，才有办法断，也就是说不断相应染，如果加上：相续不断相应染，那就更清楚了)。依信相应地(信相应地就是十住位)。修学方便(方便观是对如实观讲的，方便观是有相，如实观是无相，意思就是说依十住位相应地，还继续修行，在有相里面修行，还不是转成纯无相，要到无相叫作如实观：空性，修行方便，方便是对这个如实观讲的，方便观是对如实观讲的，方便就是有相)。渐渐能舍(慢慢、慢慢能够舍掉)。得净心地(净心地就是初地，一直到初地)。究竟离故(才可以远离)。】

不断相应者。即五意中相续识(相续就是不断，不断就是相续)。六粗中相续相。依法执。相续不断得名(因为，法执没有办法断)。从十解已去(就是从十住位以后)。三贤位中。修唯识寻思方便观(寻就是粗观照，思就是微细的观照，但有方便但还在有相的角度里面修行)。(所以)渐渐能舍(如果是见法身，那就是如实观了，可是，他现在还不到初地菩萨，所以，叫做方便观，渐渐能舍)。天台(宗)以此名界内外尘沙(一个是名界内的尘沙，一个是名界外的，界内的尘沙是比较粗糙，界外的尘沙是比较微细)。净心地。即初地。法执分别不得现行(就是起不了作用，意思就是一直到初地菩萨，分别就是后天的，而不是俱生的，后天的对境界的法执，才不起作用，所以说，即初地法执分别不得现前，一直要到净心地，初地的时候，后天的法执，分别的法执，才不起作用，不得现前就是不起作用，意思就是一直到初地菩萨，法执：后天的分别法执，才不起作用)。至此我法分别。粗垢俱净(那不是俱生的，不是俱生的法执，我、法分别就是后天性的我执的分别，以及后天性的法执的分别，如果加上俱生的我执，那就没有办法了，俱生的我执跟俱生的法执，所以，至此我法分别，那是对俱生的，如果，对我法俱，那就难了，一定要到金刚地，我执，俱生的我执要到七地菩萨全断，俱生的法执一定要到金刚地才全部断。哇！那这个太不容易了，俱生的这个难断，非常非常难断，至此我法分别，粗垢俱净。粗垢是后天性的，不是微细的俱生的种子)。故曰净心地。究竟离故。

【三者。分别智相应染(什么叫做分别智相应染，意思就是我们这颗分别心，相应染就是心王、心所不离叫做相应，与心王、心所相应，因为这分别智，有分别染、净，染污心跟净心，所以，叫做分别智相应染，对染叫做染，对净叫做净，所以，因为分别染、净，所以，又不离心王、心所，所以叫做分别智相应染)。依具戒地(具戒地就是二地，二地就是因为三聚清净之戒，具戒就是三业清净，要到二地菩萨才能讲持戒清净，凡夫没有一个持戒是清净的，凡夫起心动念都是犯，具戒地就是到二地菩萨)渐离(渐离就是地地分除：从二地……)。乃至无相方便地(无相就是七地。七地因为是修无相观照以及加行方便，所以，叫做无相方便地)。究竟离故。(再讲一遍：三者，分别智相应染，要到哪一种功夫的人，才能够去除掉这个分别智相应染，要相当的长远，要花很长的时间，依照二地聚净戒，二地，从二地菩萨以后慢慢、慢慢地断掉，慢慢、慢慢地断掉，乃至一直到七地菩萨，才能究竟离开分别智的相应染，这个多么不容易，意思是二地除一点，三地除一点点，四地除一点点，五地除一点点，六地除一点点，一直到七地才能全部除掉分别智相应染，这个不容易的，二地到七地，地地除，地地除一点点)】

分别智相应者。即五意中智识。六粗中智相。以能分别世出世。诸法染净(叫做智)。故云智也。乃微细法执(这是最微细的法执，乃是微细的法执，当然，还有更微细的，有俱生的)。七地以还(以还就是以下)。(七地以下都)有出(观跟)入观(之)异(别。有出入观，有出观跟入观，就是有出定跟入定，入定跟出定的差别，观照就是定慧均等，观照：有定、有慧，你有出定，有入定就有出定的差别，有出、有入)。出观缘事(出观缘事就是缘有相观，你出观还是缘这个有相)。任运心时。此识亦得现行(意思就是你任运这个观照的时候，此识就是分别智相应染，还是在一种执着里面，微细的法执里面，此识亦得现行，还会现出一种执着相)。于境有微细分别(你看，对这个境界还是有微细的分别，粗的分别已经没有了，但是，微细的分别还是不离)。依二地以去(从二地以后)。地地分除(就是二地、三地、四地、五地、六地、六地、七地、八地)。故曰渐离。以二地三聚净戒。故得具戒名(具戒就是持戒清净，那没有这么容易的，三聚净戒难得闻，是不是？经于无量俱胝劫，读诵受持亦如是。如说修行者更难，这是诵戒的时候，我们每次诵戒都要诵，第一句话就是这样子，三聚净戒难得闻，不容易的，三聚净戒就是菩萨戒，所以，故得具戒名)。至七地方得永尽(到七地菩萨才可以除掉分别智相应染)。无相方便者。以七地于无相观。(以七地于无相观的)有加行方便(加行方便就是要进入纯无相观、纯无漏观，那么，还是有一点功夫，加行就是加一分的精进力叫做加行)。八地(菩萨)真无功用道。纯入无漏观。《别记》云。不论种子(不论最微细的种子，最微细的种子一定要到金刚心才断)。故与余经所说有殊(所以，跟其他的经典有一点差别。种种有一点差别，所以，每一部经典，第一部经讲的就是有一点差别。)。(分别智相应染还不能论到)种子(论到种子的话)至金刚心。方乃顿断(才有办法断，)。

【四者。现色不相应染。依色自在地(色自在地就是八地菩萨，色自在地就是境界他可以随心的，随自己的心境所显现出来，比如我要显现出这个清净的国土，他就可以显现出来，我们没有办法，我们要显现清净的国土，怎么显现出来，没有办法。所以，诸佛菩萨都安住在自己清净的国土里面，因为他的心清净，心清净他住的地方，就是清净的国土。现色不相应者。这个不相应就是不与心王、心所……，也就是清净心里面显现出来的叫做清净的世界，我们因为无明还没有断除，所以，现色不相应染，不是心王、心所可以觉察得到的，也不与心王、心所……，意思就是：现色就是他没有理由，就是不觉相，无明相：惑，迷惑他就现这个色，就像我们山河大地一样，我们这个山河大地一样，我们可以控制第六意识，我们可以控制第七意识，我们可以观察到微细的分别，也许这样子，但是，你对这个山河大地，你就莫可奈何，山河大地就是你的无明里面显现出来的，你看山河大地它还是在那边，你转变它吗？对不对？你没办法！像我们这个山河大地所显现出来的，我们一点办法都没有，但是，现在外面的境界，怎么样？不相应，那不是你心王、心所可以改变它的，也不是跟你的心王、心所扯得上关系的，完全没有关系，它就是显现在你面前的境界，那就无量亿劫来我们无明的惑，惑就显现出你需要的世界，你需要的世界，你就继续住，住在你所显现出来的无明，显现出来的世界里面，它就是这么一回事情，你一点办法都没有，所以，自己的心的无明创造自己的世界，然后，住在自己的无明世界里面，然后，又不懂无明，然后，继续去分别、去执着，然后，继续去六道轮回，其实都是你的意识自己在转来转去、转来转去，一直转来转去，就是这么一回事情，所以，六道轮回其实也不是划一个格子到天、到人，其实都是你起心动念的问题，如果你了解到起心动念的问题，你就不难知道，我们的六道轮回是千真万确的存在，为什么？你现在不能控制自己，使它一种平衡空性的道理，一天到晚受不了，一天到晚起烦恼，一天到晚贪、嗔、痴，哭泣吧怎么样，牢骚、抱怨，你怎么会不六道轮回，对不对？一天到晚一张中巴唠唠叨叨讲个不停，牢骚、抱怨，从来不释怀，对不对？当然，你的是轮回相。有人比这样：师父！您看看我像不像观世音菩萨相。我说：不是。那这像什么相？像轮回相。乱乱比，你以为比这样就解脱，这谁不会比，你叫小孩子来他也会这样，对不对？还微笑，像观世音菩萨，还微笑，上面绑着白色的布，然后，披下来，手弄这样子，还叫人家：喂！画一张，画一幅像放在流通处里面，还放流通处，笑死人，放在流通处要卖多少钱，所以，我们要晓得这个成佛，做佛菩萨这没有那么容易的，这开玩笑，这是无量阿僧祇动断烦恼，发多少的愿力，不疲不厌，牺牲自己的生命，头目脑髓，所以，释迦牟尼佛在《华严经》里面讲的，无量三千大千世界无一处不是我舍生命的地方，你想想看！这句是何等的感动的语言，何等的感动的语言，无量的三千大千世界，没有一个地方不是他舍生命的地方，我们今天哪里替三宝做一点点事情，就觉得牢骚、抱怨，这个都是凡夫。师父！您讲经会不会累？不会累，做菩萨还跟人家讲累，不累，不可以讲累，也不够资格讲累，对不对？累什么！就是要发大愿力、大慈悲心，没有任何的条件，牺牲、奉献，而且不能有动念说：我在牺牲、我在奉献，也不能有这种念头，应该讲，我应该做的，因为，我的生命，自己选择的宗教这条路，我应该做的，无怨无悔，那么一个人有到那种心境，他就会活得很快乐，所以，我每天都会很快乐，这是我自己所选择的路线，所选择的路线，现色不相应染，依色自在地)。能离故。】

现色不相应者。即五意中现识(为什么叫做现识？注意！佛法里面讲万法唯心造，包括境界都是意识现出来的叫做现识，现出境界的意识叫做现识。)。三细中能现相。此依根本无明。动令境现。如明镜现诸色像。依第八地。色性随心自在。而无障碍。能离故。色不自在地。此识不亡(如果色还不到，这个色就是境界，如果，你这个境界还不能自在，你还受到这个境界的转变，那么这个现识还没有办法消除，不亡就是没有办法除掉，你想要到第八地菩萨，第八地菩萨)。

【五者。能见心不相应染(能见心就是所谓的八识的见分，我们由清净的智慧，透过无明转变成能见的八识，这个能见心不相应染，也就是是非心王、心所所相应的，所能够知道的，也就是不与心王、心所相应，这种心是微细到……，除非第九地菩萨)。依心自在地(心自在地就是第九地菩萨，一定要到第九地菩萨)。(他才有办法)能离故(能离开这个能见心不相应染)。】

能见心者。即五意中转识。三细中能见相。依于动心。转成能见。心自在地。即第九地。菩萨于自他心。均得自在(不但对自己的心很清楚，而且还能够透视对方，所以，菩萨于自他心，均得自在)。约他(就他来说，也就是就对利益众生来讲)。善知众生心行差别(能够去度他)。约自(就自体来讲)。得无碍智。有碍能缘(心)。永不得起(有碍能缘，怎么样？永不得起，就是有障碍的这颗能缘之心就不起来，简单讲有碍能缘：有碍的能缘之心，就是八识见分的妄见，就永远不得起来，八识见分的所谓的妄见，真心跟妄心里面最粗的妄见就不起来，起不来了就怎么样？)。故能离也(没有妄见的话，山河大地、一切世界就变了，像我们这个妄见就没有办法除掉，我们只能在第六意识的妄心里面稍微修饰一下，放下一下分别、放下一下执着，那对外境显现出来的，一点办法都没有，我们只能控制到第六意识，然后，第七意识的一半，第六意识就是这个分别心，我们可以稍微控制一下，然后，这个所谓俱生的，我们一点办法……，先天性来的，你哪里有办法，不可能！所以说，你要让这个妄见永不得起，没有办法！我们只能说在第六意识里面下一番功夫，分别心太重，我就稍微不要分别一下，我执很重，那我回光返照，放下总可以吧！放下，这个可以做得到，可是，那个微细的第七意识，微细的第八意识，那没有办法，那要到金刚定以后才有办法)。

【六者。根本业不相应染(什么叫根本业不相应染？就是最微细的，简单讲就是业相，生相无明根本业不相应染，不相应染：不与心王、心所相应，就是你心王、心所也没有办法觉察得到，他就是无明，根本业不相应染就是说他就是生相无明，因为你不觉悟，没有觉悟到最彻底微细的那个心的动念，所以，你就会产生妄见跟妄相出来，所以，这个根本业不相应染)。依菩萨尽地(依菩萨尽地就是十地菩萨)。得入如来地(要到菩萨尽地，你要讲地尽也可以，依菩萨地尽也可以，得入如来地)。能离故(才能够离开这个业相，业相就是生相无明：最初的一念，这非常非常难，要到成佛了)。】

根本业者。即五意中业识。三细中业相。以无明力。不觉故心动。说名为业。十地菩萨。金刚喻定现在前时(这个喻定是一种比喻，比喻：金刚喻定，这是指金刚一般坚利之定，意思是他的定像金刚一样的定，又称为金刚三昧，或者是金刚灭定、金刚心，或者是顶三昧，这个定就是其体坚固，他的用很锐利可以摧毁一切的烦恼，所以，能够破碎诸物的金刚，用金刚来比喻，这乃是三乘的学人以及末后心，意思就是说小乘的声闻乘要修成四果阿罗汉，或者是大乘菩萨，最后的菩萨阶位要完成佛果，断最后烦恼的定叫做金刚喻定，也就是要取得极果前面的定叫做金刚喻定，也就是在声闻来讲，他最高可以悟到阿罗汉果，那么悟到阿罗汉果以前那一定叫做金刚喻定，或者是菩萨要取得佛果前一定叫做金刚喻定，就这个道理。金刚喻定现在前时)。方便满足(方便满足就是所有的方便都达到了已经究竟，不缺少方便，那么就是究竟，方便满足：所有的满足方便，那么就是究竟位，方便满足再来就是究竟位)。无间道远离微细念故。得入如来果地。故云能离也(可见要成佛，这是有多困难的一件事情，有多不容易的一件的事情)。二判染心差别分位竟。

辰三 显无明治断阶级

【不了一法界义者。从信相应地。观察学断(从初住到十住位，这个信心不退的这个相应地观察学断。慢慢学、慢慢断)。入净心地(净心地就是初地)。随分得离。乃至如来地。能究竟离故(还是要到如来地才可以究竟离故)。】

初句标。不了一法界义。即不如实知。真如法一故。不觉心动。是上染心。所依无明住地。从十解以去(从十住位以后)。三贤位中。观察学断。入初地以上。地地破一分无明。证一分真如。乃至如来果地。破和合识内生灭之相(生灭可以破)。显不生灭之性(不生不灭的性不可以破，所以，就是无念，无念就是没有妄念，没有生灭之念，那怎么样？有正念，正念就是不生不灭，本自俱足有念，所有的念都是不生不灭的作用妙用现前)。无明惑尽。断德究竟。智德圆满(这个德，在佛教讲的这个德，跟我们世俗人讲的德，完全不一样，世俗人的德：忠、孝、仁、爱、信、义……，对不对？和、平，有这个德，这是世间人的德，三从四德，在家从父，出嫁从夫，夫死从子，是不是这样？四德，四竹(“德”，台语谐音为“竹”)就竹东、竹南、竹西、竹北：四竹，因为，四德我不知道哪四德，所以，暂时用新竹、竹东、竹南、竹北，四德。佛教讲的这个德，就完全不是这么一回事，德，他一定要有智慧，得道的人才有德，由行正道而得之矣，引申为利益，有德的人，他就得利益，有德的人，他就得幸福，我们常常讲：功德、福德、道德，那是一般的成语，可是德是已经得到正道的人，已经没有退失，证悟到不生不灭果德的人有办法，这称为德，道是指已经得到德的人，以及他人……，那么这个佛果功德分为：智德以及断德，最后，我们还有一个恩德，智德就是菩提道已经完成智，这个断德就是完全断掉这个烦恼的两种，智德跟断德，我们一般都是这样的讨论，智就是有智慧，本来就是具足，完成了本来具足的智慧叫做智德，断德是指修行后断掉烦恼，这个叫做断德，恩德呢？是加被众生，恩德就是加被众生，依愿力去救度众生，所以，今天师父又收到一封信：哇！他本来要自杀，他听到师父的录音带以后：他法喜充满，他的生命是师父救的，看师父有什么样要求没有？有什么需要帮忙的没有。哇！最近就很多人写信，很多人写信来，几乎每一天，every dqy，又矮又胖又短(谐音)，每一天都有人写信来，都有感恩心，所以，恩德：于众生有恩：恩德，有恩德，虽然，有一些人家看法不同，不过，还是很多人写信来感恩，所以，我还是要讲经说法，虽然，我讲得很差，虽然我的程度很差，但是，因为你们的程度是烂，所以，我赢你们一等，所以，你们要听我的，烂的比差的还糟糕，你们连差的程度都没有，写信来，哇！他感恩，他无限地感恩，非常地感恩，所以说，这个录音带也不晓得救了多少准备自杀的人，挽回了多少幸福的家庭，不幸的家庭的众生，所以说，对众生有利的，救度众生的这个叫做恩德，这个德平常就要去培养，当然，得道的人，这个德就不得了了，是不是？断德究竟，智德就圆满)。转第八识。成大圆镜智。上科根本业相。亦如来地尽。说虽前后。治断并一时耳(你要治疗他、要对治他，要断掉烦恼都在同一个时间)。前业识灭时。无明即断。此无明尽时。识不和合(识不和合：生灭的分别心不和合)。故同在如来地尽也。三显无明治断阶级竟。

辰四 释相应不相应义

(我们常常讲：执相应染、不断相应染、分别智相应染，这个相应染，然后，再讲三种不相应染，现色不相应染、能见心不相应染、根本业不相应染，他现在要开始解释相应的定义是什么，不相应的定义是什么，我们一直在讲六染，五意六染，那个六染，三种是相应染，三种是不相应染，我们一直在讨论这个相应，那么对相应的道理，我们还不晓得，所以，我们现在讲相应的定义是什么)【言相应义者(为什么讲相应？)。谓心念法异(心，旁边写：就是心王，念法就是心所，因为念种种的法不一样，心所，我们百法里面就讲了五十一个心所，念法，因为法不一样，所以，念，念法就是心所，心王有八识，念法就是心所，就是心王、心所，异就是有所差别，因为，心王、心所有所差别，心王是八识，心所有五十一个，对不对？有所差别)。依染净差别。而知相缘相同故(依染，染就是外在的境界染污，净就是外在的境界清净，染的境界跟清净的境界有所差别，而知相，知相就是能知，缘相就是所缘，能知就是八识心王、心所同样的能知，所缘，八识心王、心所同样的所缘，缘这个所缘的境界，同故，同故就是心王知道是染，心所也知道是染，心王知道是净，心所就跟着知道是净，同就是相应的意思。再讲一遍，什么叫做相应义？我们为什么讲执相应染、不断相应染、分别智相应染，为什么讲相应呢？意思是说心王、心所法虽然有所不同，但是，心王、心所同时去执着染的境界，心王、心所同时知染的就是染，心王、心所同时知净的就是净，而心王、心所是知相，能知相：能知道这个境界，以及同时去攀缘，缘相就是同时去攀缘处在的境界，同就是相应，与心王、心所相应，能知、所知统统相应)。(然后，什么叫做)不相应义者(不相应就是不相应，不相应是什么？)。谓即心不觉(心不觉就是不能用心王、心所去讨论)。常无别异(没有办法发现它有什么差别，因为微细得没有办法辨别，比如说，瀑布，像瀑布这样流下来，流下来的时候，我们看那个水好像万马奔腾，好像连续不断，没有什么差别，没有断掉，其实，你用冷静的角度，摄影机去摄影，千万分之一秒，其实水滴有差别的，水滴有分隔的，水滴是有分开的，知道吗？瀑布这样流下来，就好像直线流下来，中间没有断掉一样，其实，是有断的，中间用这个摄影机把它停顿下来，我们会发现一颗一颗的，分析起来还是有一点距离，还是有距离，就像我们这个皮肤，唉呀！我们这个皮肤不错，长得很好看，但是，如果你用显微镜，一百万倍的显微镜来讲，哇！你不敢看，为什么不敢看，哇！那个皮肤很粗糙，, 看得很清楚，对不对？我们从来没有觉悟到我们的毛细孔是空间很大的，我们外在的世界发现里, 面的世界，里面的世界又另外有世界，世界里面又有世界，世界里面又有世界，哇！这无量无边、无穷无尽的世界，我们没有办法去觉察到，因此说心不觉，常无别异，永远没有感觉到，没有什么差别)。不同知相缘相故(不同就是在前面所讲的不同于有心王跟心所，能缘跟所缘的这个东西存在，也就是不同，无同、不同知相缘相，知相就是心王，缘相就是心所，缘相就是境界，心王、心所知相境界，心王、心所缘这个境界，不同知相缘相意思就是说，心不相应染无法跟心王、心所扯在一起，因为它太微细，微细到心王、心所无法作用，无法作用，比如说，现色不相应染，现色：现这个山河大地，你心王、心所现起有什么用，你没有办法觉察到山河大地每一分、每一秒，土壤都在变化，你没有办法觉察到，对不对？你哪里有办法觉察到它在变化，除非它地震，它静止的时候，其实它每一分、每一秒都在变化。)。】

六染中(的)前三染。是相应(前三染，因为从后面断起，所以，执相应染、不断相应染、分别智相应染，这个是相应)。后三染及无明。是不相应。相应中。言心念法异。有二(种解)释。一约王数释。心即心王(王就是心王，数就是心所。就心王、心所的角度来解释。约王数，数就是心所，五十一个心所，心就是心王)。念法即心数(心数就是心所)。王数不同(心王、心所不同)。故曰异(所以，叫做异)。依染净差别之境。知相缘相皆同(心王知相缘相，心所也是知相缘相，同时，)。知相谓能知。缘相谓所缘。同者。心王知染。心数同(样)知(道)。心王缘净。心数同缘(净)。同即相应义(同就是相应)。二约心境释(就心境来解释)。以此三种(因为这三种)。(这三种就是)依境而生(这是相应染这三种依境而生，因为藉着境界它才会染污)。下文云。境界灭故。相应(就)心灭。言心念法异者(心王、心所不同)。心即能缘心。念法即所缘境(现在是站在心跟境的角度来解释，前面是站在心王跟心所的角度来解释，现在是心跟境的角度来解释，心就是能缘心，念法就是所缘的镜)。境为心所念法(境界是心所念法，因为，境界它常常一直产生心所的念法)。心境不同。故曰异。依染净差别境上生解(染生染，净生净)。境染则起染解。境净则起净解。能知心。与所缘境。染净之相同故(染净之相是相同)。

不相应者。亦二释。初约王数释(初就心王、心所来解释)。谓此三种染。即一念心之不觉相。更无王数之别异(更没有心王、心所的差别。心王、心所还有粗糙可说，那么这个不觉相，它就是微细得不得了)。有何同知同缘(有什么同知同缘，没有说心王、心所同知，也没有所谓心王、心所同样去缘那个境界，根本没有让你作用的余地，因为，他就是一念不觉)。上文云。依不觉生三种相。与彼不觉。不相舍离(生三种相：业相、转相、现相，因为不觉生三种相：业相、转相、现相，与彼不觉，不相舍离)。即此不异不觉(不异不觉叫做不离于不觉，没有办法离开这个不觉)。云不离(所以，不离)。非是相应(不能讲那是相应，为什么讲非是相应？诸位！你们看“心王知染，心所同知，心王缘净，心所同缘”，同就是相应，相应就是这个道理，是不是？非是相应，那现在心王、心所没有办法配合，那当然就不是相应)。云不离也(不离不觉)。下文云。无明灭故。不相应心(才)灭。足征即心之不觉也(就是心的不觉相)。二约心境(来解)释。谓此三种(微细的不相应)染。即心(的)不觉。更无(所谓的)外境。故云即心无异也(就是你的心，完全都是无明在作用)。以无明依本觉而起。妄以本觉为所明之境(以为本觉还有一个明字加上去，本觉本来无所不觉，我们加一个明字)。而本觉卒不可明(本觉本来就不可明，本觉怎么上面可以加一个觉、加一个明字，本觉就是本觉具足无量的明，所以说，觉不可以加明，如果，本觉硬要明，那么就加一个明字)。由是带起业相。遂转本有智光。而为转相。而转相妄以业相为所见。而业相卒不可见(业相最后还是不可见。所以，无相才是真正修行人，就是这个道理，因为一切都是业相所转变出来的，因此，同学们！我一直告诉诸位！这个世间不值得掉眼泪，这个世间不值得伤心，这个世间本来就是无明所产物，残忍、斗争、杀害、没有良心、污蔑、诽谤、攻击、伤害，贪、嗔、痴全部具足，很正常，非常地正常，你不要为他而伤心，不要为他而哭泣，因为哭泣是你的心无知在哭泣，无知的心就会哭泣，你有智慧的人，不会这样子的，哭不出来，有智慧的人，他会哭，会为众生而哭，像佛，佛他会哭泣，末法时期，这些魔穿出家人的衣服破坏佛教，释迦牟尼佛掉眼泪：那我莫可奈何，如师子身中虫，自食师子身中肉，我没有办法，穿出家人的衣服，破坏出家人的形象，他们破坏正法的宣传，穿出家人的衣服不讲正法，乱乱讲，破佛的知见，唯出家人能破，是不是？所以，这个世间如果你透视它，我们就会学着一种喜悦，学着一种坚忍，学着一种认命，我认了，同学们！认了就是你的，记住师父这句话，认了就是你的，这句话太有力量了，你不认，你就不是你的，你直接接受它的存在性，那么你就解脱，要不然，你能怎么样？你对这个世间，你能怎么样？对不对？所以说，业相卒不可见)。由是带起境界相耳(带起这个境界)。如《楞严》云。觉非所明(本觉不是你加一个明的，本觉绝对不是你所可以明的)。因明立所(因为你加一个明，一个能明、一个所明，就变成)。所既妄立(你所觉悟的，加一个明字所觉悟的，那不是真正的本觉，所既妄立)。生汝妄能(就产生你错误的功能，生汝妄能就是错误的功能，就是我们八识的见分产生了错误的功能)。无同异中(在业识根本没有所谓的相同也没有所谓的不同)。炽然成异(就变成种种的不同)。三细但在本心上(讨论)。无有外境相应。故无同知同缘相故(也没有所谓的无同知同缘这个相，没有所谓的心王、心所同知，心王、心所同缘，没有，派不上用场，因为太微细)。不字无之谓也。此翻前相应义(翻就是不同于，在这里所讲的是不同于前面所讲的相应的道理，现在讲的都是不相应，简单讲相应就是与心王、心所相应，形象比较粗糙，不相应就是不与心王、心所……，只是现出妄见，现出妄的境界，你无奈他何，就是这个道理)。

问。《瑜伽论》(里面)说。阿梨耶识(我们这个阿赖耶识怎么样？)。意触受想思。五数(“五数”就是五种心所)相应(触、作意、受、想、思跟阿赖耶识相应)。缘二种境(有的人讲心王、心所，有的人讲就是见分跟相分，怎么样？)。此中何云。不与心数境界相应(为什么不跟心所境界相应？)。答。此论约烦恼心数转(烦恼就是会让我们产生很大的痛苦)。(才)说相应。梨耶虽具五数(“五数”就是五种心所。触、作意、受、想、思，但是这触、作意、受、想、思)。(是)无覆无记(无覆就是不像第七意识的见、爱、痴、慢，他没有见、爱、痴、慢，所以，他不会盖覆本性。无记：非善非恶，所以，这触、作意、受、想、思，既不是第七意识的覆，所以，是无覆，也不是善恶性，所以，是记性，所以，这五种心所，是无覆无记性)。不具烦恼数。得说不相应(所以说不相应。所谓相应是比较粗糙的心所)。又二种境(就是见相二分)。在现识三细心中(在现出境界的三细心中，就是业相、转相、现相，这三细心中)。既非外境。亦得说不相应(既不是外境，也就不相应，因为不是外境，因为只有心在作用，所以，我们的境界还是现识所转变出来的，我们的妄想：八识的妄见，还是八识的见分所影现出来的，那么妄境跟妄现产生都是业识所转变出来的，所以，都不是心外有法，都是唯心的问题，亦得说不相应)。有何相违耶(所以，没有什么相违的)。四说相应不相应义竟。

辰五 辨智碍烦恼碍义

【又染心义者。名为烦恼碍(在“烦恼碍”旁边写五个字：烦恼即是碍。烦恼就是一种障碍，为什么要写这个？因为这个烦恼碍是对智碍讲的，智本身不是碍，是因为不能妙用现前，无法破生相无明，无法大用现前，所以，智碍，所以，这个烦恼碍，智本身不是碍，智碍就是所知障，所知碍：所知碍，烦恼碍，烦恼本身就是碍，所以说，名为烦恼碍)。(烦恼碍)能障真如根本智(慧)故(我们因为有烦恼，所以，障住这个真如的根本智慧，所以，这个是染污心的道理来讲)。无明义者。(无明义)名为智碍(智碍就是所知障，也就是不能妙用现前，妙用现前必需破生相无明才可以大用现前)。能障世间自然业智故(这里要注意听！什么叫做能障世间自然业智故？你们先念能障，这里停一下，会障碍世间自然业智，世间所有的生灭缘起相，它可以自然地利用这个缘起，加被众生、普度众生、利益众生，意思就是大用现前，自然业智就是大用现前，大用现前，意思就是可以在世间自然业智大用现前的叫做智慧，有智慧的人，因为这种智慧被障碍了，无法行于世间叫做世间自然业智，简单讲如果没有破除无明，我们智慧没有开采出来，没有破除根本生相无明，我们没有办法开采这个智慧出来，我们就没有办法在生灭的世间法里面，自然显现出清净的三业，去加被众生，很难的，所以，这个自然业智，简单讲就是利益众生的智慧，就是权巧的智慧，我们所谓的权巧的智慧，所以说，根本智就是空性的智慧，自然业智就是有俗谛的智慧，意思就是如果你没有空性的智慧你就有烦恼，就是有这个烦恼障。再来，底下，如果你成佛断无明，你就有自然的业智，可以怎么样？可以在生灭的世间法里面无量的妙用现前，普度众生你就有权智，权智，道理就是这样子)。】

此辨二碍义(这辨先让我们了解两种碍的辨义)。碍即障也。余经论约我法二执(来讨论)。以明二障。(第)一(个，第一个怎么样？)二乘通障(二乘是共同的障碍，哪共同的障？)。依我执见思(二惑)。能使流转。障菩槃果(涅槃分究竟涅槃跟不究竟涅槃，二乘当然就是不究竟涅槃)。名烦恼障。二菩萨别障(菩萨别障就是只有菩萨有的，二乘人不够资格，只有菩萨有的，因为菩萨要断法执)。依法执等惑。迷所知境。(所知障)障菩提果(障菩提果：究竟菩提的果)。名所知障。所知非障(所知本身不是障)。(因为本来所知道的)被障(住。佛性无所不知，无所不知的能力被障碍了，就所知障，所知非障，被障)。障所知智境故(所显现的智慧：智境)。今(起信)论不约(就)我(执)法(执来讨论)。乃(是)约(“约”：就)染心无明。以明二碍(以来说明二种碍)。染心(这个染污心是)依无明而有。其体虽同。而为碍不同。依无明所起(的)染(污)心。喧动差别(我们起这个染污心，它种种的差别相就显现出来，就是你不得不去分别，不得不去执着)。(那么就会变成)为烦恼碍(所以，简单讲我们会痛苦，为什么会烦恼不断，第一个因为强迫分别，第二个因为强迫自己去执着，你无缘无故强迫自己去分别、强迫自己去执着，你的烦恼就障碍自己)。能障真如寂静平等。无分别之根本智(慧)故(障碍这个真如平等的，分别之根本智慧)。亦名实智。又名如理智。

能起染(污)心之无明。昏迷不觉。为智碍(能够起这个染污心的无明，那么昏迷不觉：一直让我们不觉悟，这个就是智慧的障碍)。能障世间差别。不思议业智故(在这个世间里面我们无法大用现前，我们无法来世间普度众生，无法在种种千差万别的世间里面，显现不思议的智慧，没有办法！)。亦名权智(“以亦”也就是说我们没能权巧方便的智慧，除了成佛)。又名后得如量智(后得如量智就是说：世间种种的差别，而你处理得恰到好处，就是如量智，如世间种种差别的智慧叫做如量智，你有什么分别、有什么差别，我用什么方法度你，如你的根机，用你了解的法我去度你叫做如量智，能够对一切分别：差别的现象，衡量得恰到好处，我们就不一样了，我们笨笨的，笨死了，对也接受，不对也接受，搞得自己昏头转向，也不晓得对或错，我们哪里有什么如量智，佛菩萨就不一样了，他有如量智，你多少的根器，你适合多少的法，他就讲多少的法给你听，他要度你很容易，你度不了，你宿世没有善根，释迦牟尼佛他也会像我一样，朽木不可雕也，放在森林里面，放着蚂蚁去啃吧！没效了。朽木不可雕，再怎么雕也雕不起来，放着让他烂，我现在就是这样子，你说一个智慧不够的，笨笨、笨笨的，我才没有办法像释迦牟尼佛这样子，像周利槃陀伽讲念“扫”又忘记“把”，讲念“把”又忘记“扫”，扫把、扫把两个字就记不起来，叫我来教哪有办法，哪有办法，那没有办法，那是佛才有办法，对不对？)。此智依始觉。返染还净。破生相无明。方得起用(你看！所以这个不思议的业智，一定要破生相无明才起作用)。无明不觉。此用不起(你这个生相无明不断除，我们这个不思议的业用就没有办法)。故乃为碍。此从所碍得名。不同前烦恼即碍也。

【此义云何(这道理是怎么样？)。以依染心。能见(因为我们依照染污心，能见相以及)能现(的这个境界)。妄取境界。违平等性故(这个平等就是空性，就是一真法界，我们违背了空性的本性，违背了一真法界，违背了无相的道理，所以，现出种种的能见、能现的差别相)。以一切法(本来是)常静(的)。无有起相(本来就没有所谓生灭的起相，但是，因为我们怎么样？)。无明不觉。妄(心)与法违(法，与真如之法互相违背。妄与法违：这个妄心与真如之当互相违背)。故不能得随顺(得入真如法，不能随顺得入真如平等之法)。世间一切境界。种种知(“知：就是分别心，种种知)故(就是一直分别、一直分别，因为，我们没有办法了解种种的差别，本身就是空性，本身就是平等相，没有这些是是非非，对立的善恶相，可是，我们一直没有办法释怀，我不甘愿，我放不下，那就苦了自己)。】

初句征难(这是问，问)。或疑无明动彼心体(无明动到我们的心体性)。成于染心(变成了染污心)。则无明细(无明比较细)。(无明来讲，因为无明比较先，应该是问的人说：)应障理智(障道理的智，是不是？障了理智，理智就是站在理上来讲)。染心粗。应障量智(量智就是世间如量的智慧，应该是障这个量智)。今所以不然者(现在为什么不然呢？)。此义云何(前面不是这样讲的，为什么刚好颠倒？无明刚好障如量智，障这个如量智，然后，这个染污心刚好障这个烦恼碍，为什么会这样子？)。先释烦恼碍。以此碍(“以此碍“：因为这个烦恼)乃依六种染心(三种相应染以及三种不相应染)。后三不相应(所产生的，它的根源就是后面三种不相应染产生的)。能见能现。前三相应。妄取境界。能所对待差别。与真如平等理智。本无能所差别(真如的平等这个道理本来是没有差别的)。觌体相违(觌(觌：dí)本来是看得见的意思，本意是看见，我们可以很清楚地了解，跟这个体性是互相违背的。觌体，觌就是看得见，我们很清楚地看见、了解，与体性、体相是互相违背的，体是平等、是无所差别，而我们现在拼命地差别、分别)。故障理智(对这个真理无知叫做障理智，烦恼则障碍理智)。

下释智碍(底下是解释智障)。以世间诸法。本来常住寂静。无有起灭之相。此举无明所违法性。如《法华》云(就像《法华经》里面讲的)。是法住法位(“是”就是一切。一切的法安住在空性的，毕竟空性的位置里面，但是，不坏缘起)。世间相常住(世间相就是永远在……，永远的因缘生、因缘灭，但是，它永远是空性)。无明不觉法性本寂(灭的。我们无明无法了解法性本来是寂灭的)。(对)内(“内”：内心里面)迷真理。(对分别心来讲又)识外见尘(又见到外面的尘境)。妄与法性相违(这个妄心与这个真如的法性：毕竟的空性，互相违背)。故不能得随顺真理(无法随顺这个真如：空性的道理)。起差别智(起这个清净的差别之智慧，起这个差别智，注意哟！差别智是好的，差别智是好的，所知障是不好，有了差别智就是懂得世间的种种差别是空性的，空性就不坏差别，差别本身就是不差别，这个是好的，起这个差别智，起清净心所现的这个差别智慧)。于世间如量(你如果没有差别智慧，你怎么样去分别众生根器之不同，所以，对世间如量，如是就是随众生的根器的量。随众生根器所现)之境(怎么样对众生的根器，上下的根器，利、钝根的根器，以及随时空的不同，要去度他，所以，于世间如量之境)。种种而知也(少两个字，种种而知，种种如实而知，世间就是种种的差别相，可是，我们如实空性而知道)。此正障量智(这个正是障碍这个量智，如量智，成佛则有量智，成佛则有这个量智，如果，我们没有成佛，我们没有办法有这个如量智，此正障量智，如量智慧，这正好障碍如量的智慧)。二释上生灭因缘竟(所以，这一段的意思只是解释说，我们什么时候应该去讲理智和障碍，什么时候是违背障碍理智，什么时候是障碍如量智，一般对这个不清楚，所以，这个《大乘起信论》，听可能比较陌生，因为，这个文字比较陌生。如果说一直卡在这个地方，一直解释，有时候也会很浪费时间，所以，自己预习或者复习，也是一种很重要的功课，比如说，师父今天讲完了，你们回去冷静一下，因为，你们不可能全部听得懂，然后再复习一下，如果说要慢慢讲、慢慢讲，讲到你们完全清楚，那又不可能，那这个时间要讲多久，才让你完全清楚，对不对？要让你们完全不清楚很快，因为一盖起来就完全不清楚，要让你们完全清楚是很难，一翻开就完全不清楚，要让你们完全不清楚是很容易，盖起来，噢！完全不懂，要清楚就很难，翻开就迷迷糊糊，所以，这个要复习，要预习)。

丑三 释上生灭之相 三

寅一 标列二相(二相就是粗相跟细相，我们的生灭有粗的生灭，有微细的生灭) 二 约人对显(就凡夫、菩萨以及佛，对显就是显出，粗细的生灭相不一样) 三 辨相所依

寅一 标列二相

【复次分别生灭相者(什么叫做生灭相？)。有二种。云何为二(哪两种？)。一者粗。与心相应故(粗相就是凡夫、二乘人可以觉察得到的，三界内的凡夫或者是二乘人可以觉察得到的，粗的生灭，与心相应就是跟心王、心所相应，就是我们可以用心王、心所感受得到的)。二者细(就是微细的生灭)。与心不相应故(纯粹是无明幻化出来的惑业，不与心王、心所相应)。】

生灭相。即上文(所讲的)六(种)染。(这六种染)而分粗细二种。前三染(也就是执相应染、不断相应染、分别智相应染，这是前三染，惑是由细排到粗，但是，断惑是由粗惑断到细惑，这个一定要弄清楚，我们的微细惑要从微细的地方一直排，排到粗惑，但是，要断惑的过程，一定要先断这个粗惑，然后，再断到细惑)。(前三染)是心相应。王数相随(王就是心王，数就是心所，)。心境对待(有心、有境、有能所，叫做心境对待)。(心王、心所)同知同缘(同样知道这个境界，同样攀缘这个境界)。其相粗显。经中说为相生灭也(相生灭，这是比较粗显)。后三染(就是现色不相应染、能见心不相应染、根本业不相应染)。(这后三染)是心不相应(心王、心所不与它相应，但是无明幻化出来的，我们没有能力去觉察它，心王、心所不相应，因为，太微细了)。以无心心法(也就是没有这个心王、心所法)。及内外能所(如果，加一个无，才更清楚：以及无内外能所。)。(无)粗显之相(无心心法就是没有心王跟心所，以及无内外能所，无粗显之相)。(又)其体微细(而且它这个体性非常地微细，不相应染的体性很微细)。恒流不绝(就像瀑布一样没有办法断绝)。经中说流注生灭也(就像瀑流一样，中间几乎没有间断，叫做流注生灭。前面是为相生灭，现在是流注生灭，相的生灭是比较粗，流注的生灭是比较细)。初标列二相竟。

寅二 约人对显

(“显”就是显出粗细两种生灭，凡夫以及菩萨跟佛的境界都不一样)【又粗中之粗。凡夫境界(粗中这粗也就是六粗里面的后面四粗，六粗里面的后面四粗。我们以前讲的那个表(即《起信论法数配当图》)，要对照看，对照着看就会更清楚：六粗就是智相、相续相、执取相，计名字相、起业相、业系苦相，这个粗中粗就是执取相跟计名字相、起业相、业系苦相，是凡夫的境界)。粗中之细(也就是六粗里面的细相，就是智相跟相续相)。及细中之粗(细中之粗就是三细里面的粗相，也就是转相跟现相，转相跟现相，粗中之细以及细中之粗。)。(就是)菩萨(的)境界。细中之细(也就是所谓的业识，就是根本业不相应染)。(这个)是佛境界。】

此约人分三位(就人分成三位)。前(面)三(个)染粗(糙)。后(面)三(个)染细(的)。执相应染。乃粗中之粗(执相应染是粗中之粗。执相应染就包括执取相还有计名字相，这个起业相跟业系苦相就没有讨论它，因为它一定是跟着后面来的，有起业就一定受苦，所以，在意识里面单论到执取相跟计名字相，这个就是执着的一种相应染，简单讲就是一种我执，所以，从空上地方开始讨论，执相应染乃是粗中之粗)。三贤内凡(位)所觉境界(三贤：十住、十行、十回向。什么叫做内凡？内凡就是修行佛道，但是，还没有证到见，未证到这个证理，没有证到证理称为凡夫，他所发出来的证理是相似之智解称为内凡，也就是发出相似的智慧的了解叫做内凡，如果没有发出相似的智慧之解叫做外凡，相似就是不是证，还不是证，所以，三贤还没有证到真如，所以说称为内凡，因为三贤位只是一个有相的修行，三贤内凡位所觉的境界)。(而)不断相应染。分别智相应染。(这两个相应染)乃粗中之细(六粗里面的细相)。现相不相应染。能见不相应染。乃细中之粗(三细里面的粗相)。此四染(这四个染：智相、相续相、现相、转相这四染)。地上菩萨所觉境界(地上菩萨所觉悟的境界)。初七八九地。各离一相(诸位！看《起信论法数配当图》这个表格：“六染”右面，“不断相应染”底下写个“初地”，就是到初地菩萨才可以离；“分别智相应染”是“七地”、“二地”，也就是二地到七地，“地”“地”慢慢地渐渐地离，渐渐地离；“现色不相应染”要到第八地菩萨才能舍；“能见心不相应染”要到九地菩萨才能舍。所以说，诸位再看，“初”就是初地，“七八九”就是各一地，各离一相)。根本业不相应染。乃细中之细。至十地金刚后心。方便满足(方便满足“也就是所有的方便都具足，那就是究竟)。果上能离(方便是对究竟讲的)。故云唯佛能知(只有佛能够知道)。二约人对显竟。

寅三 辨相所依 二

卯一 顺论生缘(怎么样生的) 二 逆显灭义(怎么样才能叫做灭)

卯一 顺论生缘

(生，无明怎么生？灭，因跟缘灭了，什么就灭掉)【此二种生灭(就是粗的生灭跟细的生灭叫做此两种生灭，此粗的生灭跟细的生灭)。(这两种生灭是)依于无明熏习而有(因为无明熏习而有)。所谓依因依缘。依因者。不觉义故。依缘者。妄作境界义故(因是不觉，缘是境界)。】

前二句。通论粗细生灭心(前二句就是“此二种生灭，依于无明熏习而有”，这是指粗细生灭心)。皆依根本无明(都是依照根本无明)。熏习真如。(然后)动(念就)起三细。(后来再)转起粗心。无明通为其体(无明就是这些三细六粗的依靠，所以说一切的生灭都是依于无明)。故云依于无明。熏习而有。下别就二种分因缘。所谓依无明(为)因。生三细不相应染(这是第一个过程)。(第二过程呢？就转成境界。所以说)依境界缘。生三粗相应染(三粗相应染就是分别智相应染、不断相应染、执相应染)。此影略说耳(“影略”就是简单。这个只是一个简单来说，才这样说的)。若具说者(“具说”：全部说，在细生灭的这个不相应染，不相应染当然是细的生灭)。(所以说细生灭的)不相应染。依无明不觉为因。梨耶和合为缘。相应染(就比较粗糙)。依业识为因。境界为缘。《楞伽》云。大慧不思议熏。及不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因(《楞伽经》是一部很深的经典，禅宗都用这本来传，传这个《楞伽经》：八识、二无我、三自性，《楞伽经》里面这样说：佛在《楞伽经》里面，当机者是大慧菩萨，所以，大慧这两个字是对大慧菩萨讲的，大慧是菩萨的名字，大慧，在这里应该停顿一下，“大慧”，佛当然不能称：大慧菩萨，是不是？哪有长辈称他：大慧菩萨，是不是？佛没有这样称呼的。佛是长辈，称他的徒弟当然是大慧就可以，还称菩萨，是不是？大慧，“不思议熏”的旁边写个：A；在“不思议”的地方旁边写个：1；不可思议地熏习，这是指无明，以“及不思议”的“变”，这是指妄心，是现识因，这现识是指三细里面的现色不相应染，现识因，注意听！在这里一个段落，大慧菩萨！我们应当知道，这个根本无明的不可思议的熏习，以及妄心的不思议的变化，不思议的变就是所谓的业识，这个是现识因，这是产生境界的根本原因，现出，因为现识会现出种种的境界，我们的境界是现识所现出来的，这里一个段落，这表示很微细的，“现识因”的旁边就写个：三细，是三细的心境：现识因。底下要写个：B，“取种种尘”以“及无始妄想熏”习，再来就对境界了，三细现出境界以后，不思议熏，不思议变，这个都是三细，微细的东西，取种种尘以及无始的妄想熏，“尘”就是境界，然后，因为三细所转变出来的境界，我们拼命地去执着，所以说，取种种尘就是境界，以及无始的妄想的熏习，是分别事识，分别事识简单讲就是对境界分别的意识形态，叫做分别意识，所谓的事就是事相，你的身、口、意的造作，很清楚的造作：分别事识，对相上的一种执着，叫做事识，对相上身、口、意的作用叫做事识，“分别事识的因”，这是分别事识的因，简单讲不思议熏、不思议变是现识因，而取种种尘以及无始妄想熏是分别事识因)。略同此义。彼双约生住(双约就是站在这两个角度来讲，统统是讲到生相无明或者是住相无明，这两个角度来讲)。故说二因(现识因以及分别事识因，是站在生相无明以及住相无明两个角度来讲)。此单约生缘说也(生出一切生灭的开始)。一顺论生缘竟。()

卯二 逆显灭义

(哪一种情形无明就会灭，烦恼就会停止，相续就会停止？所以，底下说)【若因灭则缘灭(只要你的因灭掉了，这个缘自然就没了)。因灭故。(所以，微细的)不相应心灭(微细的不相应的心就灭掉，如果，你加三个字就很清楚：微细的不相应心就灭)。缘灭故。(粗显的)相应心(就)灭(那么就更清楚我们的论文。再念一遍：如果因灭则缘灭，因灭故，所以微细的不相应心就灭掉，缘灭故，这粗显的相应心就灭掉)。问曰。若心灭者。云何相续(心都灭掉了，怎么能够相续继续作用呢？)。若(继续)相续(作用)者(烦恼继续相续作用)。云何说究竟灭(为什么说到最后有一个究竟灭呢？那不是连心体都灭掉吗？)。(所以，这里给我们)答(复)曰。所言灭者。唯心相灭。非心体灭(是我们妄想心所幻化出来的那个外相灭掉，不是不生不灭的心体灭掉，所以，师父已经讲过了，无念是没有凡夫分别我执的妄念，而不是没有正念，这个要弄清楚，心体不能灭)。】

承上染心。既依因缘而生。亦依因缘而灭。初句通论。若得对治根本无明。染因灭时(这个污染的因灭了)。则所起现识(所现)境界之缘(则所起现识所现境界之缘。加：“所现”，那么就比较更清楚。现识它一定会现出种种的境界，所以说，所起的现识，所现境界之缘)。自然(就)随(着)灭。下别论。不相应心(在“不相应心”旁边写个：A。因为，这一个段落、一个段落看比较清楚，不相应心，怎么样？)。亲依无明(之)因(而)生(完全是依靠无明才产生的，)。(若)因灭。则三细染心亦灭(若因灭，根本的因就灭掉了，那么三细的染心也会灭掉)。相应心(在“相应心”旁边写个：B。刚刚讨论的是不相应心，微细的；现在是粗显的相应心，相应心则是怎么样？)。亲依境界缘生(拟，简单讲不相应心是依无明，相应心是依境界缘生)。(如果这个)缘灭。则三粗染心亦灭(那么这个三粗的当心也要灭掉)。此非约刹那生灭义也(这里不是就刹那，刹那就是念头，不是就我们这个念头的生灭来说的，它是对这个境界来说的，这个时间性、长远性，是描述长远性的角度)。

问曰下。交互发难(交互发难就是重复地问难)。若境界缘灭时。相应心体亦灭者。则三细未尽(三细还没有除掉)。心体已亡(心体已经没有了)。云何而得相续(怎么能相续呢？心体跑掉了，不存在了，怎么能够相续下去)。若谓心体不灭。三细依心而住。故得相续者。则应常相续。云何金刚道后(我们这个生灭)异熟空(掉了。“异熟”就是第八意识的生灭法叫做异熟，也就是说第八意识的生灭的果报，那这个叫做异熟才空掉，一定要到十地菩萨的第八意识的异熟果报空掉，才叫做空，相续就停止了)。三细染心。得究竟灭耶。

下答有法喻合(“合”就是法跟比喻相合，这)三(个角度来说)。法中所言灭者。但境界无明灭时(但只是境界以及无明灭的时候)。粗细染心之相(才)灭。非因缘灭时。六染(所依的)心体俱灭也(六染底下加三个字：所依之，心体俱灭。古人的注解都很简单，因为太简单了，所以，有时候意思会弄错，六染所依之心体俱灭，绝对不是这样子，非因缘灭的时候，六染所依的心体也跟着灭，不是这样子)。若俱灭者。谁证佛果(所以，我们这个佛性是永远不会灭掉的。我们生命是一种悲剧。为什么说生命是一种悲剧？如果，我们没有学佛，我们完全没有回光返照的能力，生命的的确确是一种悲剧。今天，台南有一个男众结婚了，他怀疑他的太太红杏出墙，红杏出墙是什么意思我不太晓得，我只知道“讨客兄”(台语直译，意味有情夫)这个名词可能比较直截了当，她先生只是怀疑，怀疑而已，生了两个儿子，这个先生就拿刀子，拿刀子，一气之下，把他的太太宰掉了，当场就杀死了，结果旁边，那两个小孩子在旁边，这个也是泼妇生的，就是讨客兄，是不是？顺便就把他也杀，那两个孩子是他生的，他气他妈妈，连那两个孩子也遭殃，也杀，那两个小孩子，一个现在在急救，一个已经没有大碍了，他一念起来，就全家死光光，多凄惨，他自己也完蛋了。所以，我们生命，它是一种悲剧，是一种斗争，是一种无奈，是一种痛苦，是一种无明。昨天报导的更离谱：这还是一个世间人，昨天，报导一个警察，大家都有看过，报告新闻：一个警察，他很爱他的女朋友，交往了一段日子了，那个妈妈跟她女儿说：这个人脾气很不好，动不动就会骂人，而且跟他相处在一起可能没有什么幸福可言，你最好离开这个人。他是当警察的，妈妈反对，后来，他女朋友慢慢发现，嗯！真的，他就是这种个性，脾气又暴躁，又不能冷静，什么事情都是恨：嗔恨，然后，有一天，他这个未来的丈母娘，差一点……，就叫她：喂！你打电话叫他来，叫他来。就叫他去了。这警察就带那个(警察本身就有枪，对不对？)枪，有这个枪，就带着枪过去了，带到她家去的时候，讲、讲……，他说：结婚是我们两个人的事情，然后，他就硬要说：我们要举办结婚典礼。她女朋友跟他讲：我们两个还是不适合，还是不适合，我认为我们还是分开。结果，他的丈母娘，不算是丈母娘，没缘的丈母娘，在旁边就说，只有讲一句话而已，就死亡，只有讲一句话，就说：你是没人教养吗？跟你讲不要跟我女儿在一起，你还讲不听。只讲这句而已，说：你是没人教养吗？这警察一下子失去理性，起来就，砰！就马上开枪，她母亲，就开枪，打，打成重伤，送医不治就死亡，他的女朋友，砰！倒了，开枪，倒地，隔壁有人来劝，开枪，打，开了好像六发，倒了三个，就一念之间而已，这个是我们没有学佛的，因为，这个生命实在是一种悲剧，无明这种东西，他这个我执是非常执着，如果，像换我们现在的话，就不会有这种想法，他就一定会了解，这个不需要这样子，比如说，前面一个例子，如果，我老婆红杏出墙，我会跟他叫来直接谈，感谢你看得起我老婆，表示我的眼光不错嘛！你能看得上，表示我以前要跟她结婚我眼光不错嘛！对不对？那你们两个好好相爱，对不对？讲好了，从今天以后省得这个麻烦，讲清楚以后，大家不来啰嗦，没有关系，去嘛！你不能说你要跟着我，也要跟着他，这像什么，哪有人这样子的，那到底爸爸是谁，你也不晓得，分不清楚，对不对？要分清楚爸爸是谁嘛！要不然，那个孩子是谁的，还要验血，对不对？我是O型的，一验起来W，我这个没有W型的，怎么孩子有W的，搞不清楚父亲是谁，所以，讲清楚，到底你要跟着我，还是跟着他，不需要杀，这个忿怒起来不需要杀，讲清楚，对不对？你要跟着我还是跟着他，讲清楚嘛！要跟他，我也觉得很好，也不用抚养，比较麻烦，整天吵架，对不对？如果说是女朋友的话，我们就会想：我们不够资格，因为人家不理我们，这是我们的问题不好，这个不需要，还开枪，昨天发生警察，今天又发生杀妻，这两天这样子，两个家庭全部完蛋，就因一句话，一个是一个念头想不开，一个是一句话，所以，你看这个报告新闻，report new every night，你每天晚上看这个新闻报导，这个可以让我们讲经有个讲的题目，引以来做这个借镜，这很可怕的，起一个动念就这样子，整个家庭完蛋了，你好不容易考上警察，然后，经经过警察学校训练，然后，一个月三、四万，像我大姐那个儿子当警察，一个月四万多，警专毕业的，那个不错，警察现在的待遇不错，真的，很不错，因为，警察冒着生命的危险，所以说，一念之间生命……，如果，没有学佛的话，悲剧会一直连锁的，而且学佛，如果学得不深，也会悲剧一直连锁的，而且今生今世悲剧会发生，那么生生世世也不会断绝，没有碰到善知识，就永远在六道轮回里面，所以，同学们！男人要记住！不要动武！再真的没有办法，就远离就好，那么，女众你们自己好自为之，不要黑杏出墙，尽量不要这样子，这样子不好，搞得惹上杀身之祸，跟谁要讲清楚，对不对？到处献执勤，自己觉得很漂亮，对他撒娇一下，也不晓得是真的还是假的，对他又好，到底你要跟的是谁，一问，全部都要，你要跟着谁？唉！这很麻烦，很麻烦，极乐世界就没有这种婚姻感情的问题，极乐世界都是金光明身。有一个问题还是要回答，一定要回答，已经有好几个人问了，说：慧律法师！我有听您的录音带，说临命终的时候，佛光来接引，佛的光是柔和的，但是，我看了杂志或者是看了密宗所写的，怎么是写有刺眼的，而且是惊怖呢？这个注意听！两个讲的都是一样，佛讲的临命终的柔和，他不是说暗，你不能把柔和的光跟暗的光扯在一起，因为极乐世界它一定是无量的光明，这个在经典就讲得很清楚，我所谓的柔和不是暗，是非常强的光，而且强，因为，那是佛的慈悲喜舍，法身放出来的光明，我们娑婆世界一下子不能适应，当然会感觉很刺眼，但是，那种刺眼，他不会恐惧，不是魔光那种恐惧、冒冷汗、胆寒，有一种颤抖的感觉，恐惧感，它一定会很强烈，极乐世界的光，以经典里面记载，它是非常非常强，天人的光，我们就受不了了，不要说是极乐世界的光，天人，如果，我们现在一个人突然有这个能力到天界去，我们就受不了，眼睛就睁不开，因为天界就是光明的世界，因为，天界的人都是修十善业，他的心都是善良的，感觉的世界都是光明的，极乐世界更不用讲，那是比天界的光明百千万亿的光明，以我们现在娑婆世界的众生，没有办法，眼睛都睁不开，所以，他认为这个睁不开叫做刺眼，以为叫做现眼、惊恐，那是因为我们不认识佛，而产生恐惧，不是佛的光恐惧，是因为我们不认识极乐世界，不认识佛的光明，所以，我们自己产生恐惧感，而不是佛给你刺眼，给你恐惧感，所以，我们要到极乐世界，一去的时候，还得用一点时间来适应那个光，因为太强了，我们在这个世界里面没有见过那种光明。魔光，我常常用个比喻，比如说，太阳，那就是比较接近魔的光，因为，太阳光一看你眼睛就睁不开，又很热又很刺眼，对不对？但是，魔的光比这更厉害，它会恐惧，他会让你恐惧，因为魔的光它没有慈悲喜舍的心性，不可能放出那种平等空性的频率，大慈大悲的频率，这不可能的，所以，有的人听经，他也不会听，他把柔光解释作暗光，暗的光，这其实不是师父所讲的本意，极乐世界的光也是无量无边的光明，这个在经典已经讲得很清楚，所以，听经也是需要把这个光搞清楚)。

【如风依水而有动相(如风，风就是无明，依水，水就是心体，而有动相，动相就像波浪一样)。若水灭者。则风相断绝(如果，这个水也没有了，就是我们的心体都跑掉了，那么这个风相断绝，风相就是无明，也不可能)。无所依止(意思就是无明必依心体而起，无明可以断，心体是不能断的)。以水不灭(水就是心体。因为，这个心性是不会灭的)。风相相续。唯风灭故(就是无明相续，那只是无明灭掉，风相就是无明，所以，这个无明相续，只有无明灭掉)。动相随灭。非是水灭(这个动相随灭，不是水灭掉，动相就是所谓的波浪，就是我们一切的无明的造作叫做动相，非是水灭：也不是心体的灭掉)。】

风(比)喻无明。水(比)喻心体。动相是波浪。(比)喻粗细(的)染心。首二句(就是如风依水而有动相，如水灭，则风相断绝。所以，首二句)喻无明依心体。方生粗细染心之相(才产生粗细染心之相)。若离心体。不能自现心相。若水灭者三句。反(过来比)喻若心体灭(如果心体灭掉了)。则无明无依。以水不灭二句。正(比)喻因心体不灭。无明有所依止。粗细染心之相。得以相续(才有办法相续)。末三句。(比)喻唯无明灭故。粗细染心之相随(着)灭。非是心体俱灭也(不是心体俱灭)。

【无明亦尔(无明也是这样)。依心体而动(依照这个心体而动)。若心体灭(如果心体灭掉了)。(那么就没有众生)则众生断绝(意思就是绝无是理)。(那么众生就变成)无所依止(这样讲是不对的)。(所以说)以(心)体不灭(就是因为心体不灭)。心得相续(心得以相续)。(只有什么灭？)唯痴灭故(只是愚痴灭掉而已。“痴”就是无明。唯痴灭故，灭是灭昝我们的愚痴心)。心相随(着)灭。非心智灭(不是我们的心智灭。心就是我们真如透过无明妄现的叫做心相，心相就是我们无明所现出来的种种的相叫做心相随灭，境界也是心相。所以，这个心相就是八识的见分跟八识的相分，简单讲就是业识，我们有了业识，这个心相就会产生，心相随灭，无无明就破除，所以，非心智灭，不是我们的本体灭掉)。】

心体灭(我们的心性灭)众生断绝者。前云众生依心。意意识(心就是第八意识，意就是第七意识，意识就是第六意识，我们众生的心，我们众生是依第八意识、第七意识、第六意识，在《大乘起信论》里面不列出前五识，是因为前五识是包括在意识里面，所以，它不提到前五识，所以，讨论第八、第七、第六识，那就可以了，所以，众生是依照第八、第七、第六)转(就是依心、意、意识转，前面有讲过，我们为什么有生灭？生灭因缘者，依心、意、意识而转，所以，我们有生灭，我们所有的生灭都是一种错觉，错觉，所以，你如果悟到佛法的人，他的内心里面是喜悦，他没有斗争，他没有所谓的得，也没有所谓的失去。有的人说：唉呀！师父！您是因为今天是个出家人，没有结婚，所以，你说你的女朋友被抢走，或者是老婆被抢走，你当然是有那个理性。不！绝对有！你为什么要打架，等一下惹上杀身之祸，对不对？等一下你跟他谈话，他枪拿起来，送给你，我最怕的就是那一支，送给你，可以用法律解决，就用法律解决，不要用暴力解决，不要互相杀来杀去，这个不好，对我们没什么好处，对不对？简单讲就是一个人她不跟你的话，你老是勉强她，也没有意思，也没有意思，在一起的话同床但是异梦，所做的梦都不一样，理想、角度都不一样，也不会快乐)。众生指诸识言。心灭则无依。自应断绝(心灭的话，心体灭的话，就无所依靠了，当然，就断绝了)。以体不灭者。以境界缘灭(的)时(候)。相应心相灭(粗显的心，如果，这个境界的缘除掉了、没有了，那么我们的相应心就会灭，所以，相应心是仗着境界而起的)。而心体不灭(心的体性是不能灭的)。三细染心仍得相续(三细：业相、转相、现相。这个染污心还是可以相续的)。唯痴灭故者(只是愚痴灭掉。所以，师父叫我们放下，一切都是现成。若论佛法，一切都是现成的，你不肯放下，你就没有办法享受无限的生命，不可能的。佛陀因为放下有限，所以，享受了无限的生命，这句话虽然很简单，但是，所有的道理都包括在这里面，放下有限就是说眼、耳、鼻、舌、身、意，六根所攀缘的六尘，这个叫做有限，这个因为都是虚妄的东西，而享受无限，无限，那就是我们的心体无限、无止尽，所以，真正一个享受的人，懂得享受的人，他不会有贪、嗔、痴的，懂得生命享受的人，不会有这个贪、嗔、痴，所以，佛在《阿含经》里面有讲，佛讲过一句话，我觉得非常了不起，那句话很简单，但是，就是那么了不起，很平淡的描述一个人一生一世所具备的条件，佛陀说：真正的享受是无贪。哇！这讲得太好了，你看看这句话你说：哇！佛陀就是那么会讲话，真正的享受是无贪，你想想看，这个有多么了不起，很平淡地把一句话讲出来，他就把整个真正的生命都讲得很清楚，而我们是说：真正的享受是占有。不！佛他刚好讲的都是跟我们不一样，所以，当你有一天，如果，你可以时光倒流的话，到佛陀那边去的话，你就会说：佛陀！您怎么那么会讲话，我们慧律法师，怎么一直赞叹您老人家，我要跟您出家。撒娇就起来了，佛陀说：去、去……，上学去。(法师笑)就会去去去，是不是？真正地享受是无贪，你冷静想想看！有没有道理？非常有道理，凡是贪，就不能真正地享受到那一份生命。所以，心体不灭，因为，心体不灭，所以，三细的染心仍得相续。唯痴灭故)。痴即无明。无明因灭。则境界(的)缘(就)灭。粗细染心之相(也)随灭。非心智灭(不是心智灭)。智即本觉智体(来说的)。以对痴之不觉。故云智也。大科一染净生灭竟。

壬二 染净相资(相资就是互相熏习，真如熏习生灭，生灭熏习真如，就是染净相资，染熏习净，净熏习染叫做相资，资本来是互助的意思) 四

癸一 举数列名 二 熏习义 三 熏习相 四 断常二义

癸一 举数列名

【复次有四种法。熏习义故(《大乘起信论》讲的，跟唯识学讲的，不尽相同，但是，我们也可以体会熏习的道理，因为，在唯识学讲的真如是不可以熏习的，真如是不可以，无为法不能熏习的，它不是有所造作，它是不生不灭的东西，不能熏习，可是，在这个地方，它讲真如可以熏习，不过，这个都是一种名相，都不妨碍我们对真理的认识，所以，没有什么关系，所以，复次有四种法，熏习义故)。染法净法。起不断绝(不断绝就是染不断，净法不断，什么时候染法不断，什么时候净法不断，到最后染法是会断的，净法才是尽未来际不断的，有一天，我们的无明会灭的，全部会灭掉)。云何为四(为什么，是什么叫做这四种？)。一者净法。名为真如。二者一切染因。名为无明(诸位！因为这个很重要，一切染因，名为无明。)。三者妄心。名为业识。四者妄境界。所谓六尘。】

(看《大乘起信论补充资料》的第一个表：(见右图)

你看中间那个框框：“真如”，在真如的旁边再写二个字：净法，是清净的真如法，所以，真如是净法，它有一个箭号往下画，就是“无明”，无明的旁边有“染因”两个字，这无明就是根本无明，无明因为有染因，一切妄心跟境界就从这里显现出来，所以，第三个步骤就是“妄心”，所以，无明简单讲就是一念不觉，一念不觉就产生了妄心，妄心就是我们所讲的业识。妄心的上面是“境界”：境界就是六尘。你看！阿赖耶识就包括这四个法，真如、无明、妄心、境界。境界就是六尘，好！我们看《大乘起信论》，慢慢地来看，对照着看)

上云阿梨耶识。能摄一切法(我们上面讲了，真如、无明、妄心、境界，能摄：当然能摄一切法，阿赖耶识能摄一切法，因为它论到体、相、用的问题，体就是真如，能摄一切法)。能生一切法。摄义前已广说(摄义前面已经广说)。下显能生之义(显出能生之义)。净法名真如者。即生灭门中之真如。以具(足有)三(种意)义。一约自体(就自体来说)。本来清净(真如本来是清净的)。二约体相(二就体相来说，它能够现出作用的体相)。以能内熏(“内熏”：就往心中熏习)令染成净(在唯识学里面，它不这样讲，真如不能熏习，无为法不能熏习，有增有减才能够叫做熏习，但是，在《大乘起信论》不是这样讲，有一点不同。以能内熏，令染成净，诸位！现在坐在这个地方就是熏习，你们本身有真如的熏习，自性熏习加上外在的教法：佛法的熏习)。三约用熏(第三就用的熏习来讲。当然就是妙用现前，这个用来讲一定要除掉这个无明才有办法，无明不除的话，大用没有办法现前的，所以，就用熏)。以应机而成净缘(因为，应众生的根器的需要，而显现在他前面去度他，变成清净的缘)。故云净法也。染因名无明者(一切的染因统统叫做无明)。三细六粗染法。皆以无明为因也。妄心。总指业识及分别事识(分别事识，注意！那是附带的，举本就该末，业识是根本，分别事识是枝末。业识是根本无明所现出来的东西，分别事识是见、思二惑)。今但言业识者。举本该末也(“该”就是包括。举这个根本无明就包括了枝末无明)。妄境界。即事识所缘之六尘也(之六尘：那么就是境界)。其中染法。具说三种(哪三种？好！诸位！看前面论文：“云何为四，一者净法名真如”，从这里开始算，“二者一切染因名为无明”，无明就是染法，“三者妄心名为业识”，业识就是染法，“四者妄境界所谓六尘”，六尘就是染法，所以说，其中染法，具说有三种，也就是无明、业识跟六尘，那么，就是有三种，这三种)。由自性差别故(因为自性有差别故，所以，有三种染法的不同)。净法唯一(那就是净法名叫做真如，净法只有一个，那就是真如)。(这个净法是)以对染虽成熏义。(但)体用无别故(意思更清楚：但体用无别，但是，我们的体跟用是没有什么差别的，因为，同一个体性)。一举数列名竟。

癸二 熏习义(熏习的重要，我觉得这段讲得非常好)

【熏习义者。如世间衣服。实无于香(本来没有什么香味)。若人以香而熏习故。则有香气(如果香来熏习就有香气)。此亦如是。真如净法。实无于染。但以无明而熏习故。则有染相。无明染法。实无净业(本来是不清净的)。但以真如而熏习故。则有净用(熏习来熏习去，是染净相资，对不对？染法、净法互相熏习)。】

此明真妄互熏。以致因果长劫。相续不断(我们一直断不了。其实我们众生说愚痴是非常愚痴，我们一直不能在无常里面下手，同学们！只是在熏习里面听听名相，平常念念佛，他不肯下心地的功夫，真正有功夫的人，碰到很大的创伤，很大的挫折感，或者是很喜悦、很得意的状况，他用两个字就可以放下：无常，他用两个字：无常，比如说，我现在病苦病得很厉害，无常，也不可能一直病，因为，它会变的嘛！不可能一直病嘛！很痛苦的时候，你不要走自杀的路线，好好地静养，病苦它就会慢慢地……，休息也是一种静养，所以，我们一般众生，他学佛不得力就是不能发挥那种力量，简单讲就是观照的力量不肯使出来，其实，我们每一个人都有杀手锏，每一个人都有般若的智慧，可是，我们不肯用，在刹那之间迷失了自己，当我们对某件事情很执着的时候，我们冷静一点，比如说，那个警察他带枪去，如果，她的妈妈：你是没人教养吗？跟你说我女儿不嫁你，你听不懂吗？他内心里面用一个念头：无常，我跟你就是没有缘，你保护你的女儿，这个我们可以体会得出来，无缘的丈母娘，告辞，这不就好了吗？就OK了，就那么简单，承蒙阁下的厚爱，就这几句话，无常，内心里面动一个念头，冷静退出来，他不是那一念拼不过去就开枪，完蛋了！打死一个人，他女朋友又被他打倒，然后，他自己没有职业，可能又判死刑，这个可能会判死刑的，我看是会判死刑，因为他是警察，知法犯法罪加一等，对不对？警察的耐力应该比一般众生还有嘛，还有嘛！怎么会搞到这个样子，所以，这个警察，虽然是研究世间法，所以，我认为应该配合一点宗教的忍辱的理念，这样做起事来可能比较好一点，所以，说实在话的，我们学佛的人，只要动一个念头，冷静一下，如果，假设还有一种办法，还有一中，我教你，你就注意听！这招很厉害的：比如说，你在刹那之间，无常，关起来熬不过去的时候，一直要发狂的时候，你就赶快告诉自己：跑！赶快跑！赶快跑！告诉自己：赶快跑！离开现在的境界，明天再讲，赶快跑、赶快跑……，赶快跑就是赶快远离当时候的境界，对不起！我要去腹泻，我先离开一下，然后，在厕所里面，噗！冷静一下，这有效，不骗你，有效，就是熬不过去的时候，赶快远离那种境界，然后，冷静一下，冲冲冷水，冷静一下，冷静一下，睡一觉，明天再谈，要不然，那个火一直起来，意见不同一直起来，到时候搞了人命出来，冷静一下，真的，哇嘿嘿……，有效，(广告词。法师笑)你就会，哇！有效，真的有效，不骗你的。有效，多多少少会有效，赶快跑，你总要想一个办法去对治它，难道要闹出人命，你才要弥补，那根本来不及了，来不及了，根本来不及了，对不对？所以说，一定要冷静。但以无明而熏习故，则有染相：染污之相，无明染法，实无净业，但是，以真如而熏习故，则有净用，这是熏习的意思。此明真妄互熏。以致因果长劫。相续不断)。先明无明熏真如。真如为因。无明为缘。熏成赖耶三细染相(意思就是说无明是依靠真如而起来的，因为真如是心体，我们的心体就是真如，熏成阿赖耶三细的染相)。又业识为因(我们的业识)。境界为缘。返熏赖耶心体。成六粗染相。足显真如无相。随熏妄现染相。又显染法无有实体。并无返流之用(染法无有实体，并地返流之用，意思就是说不能回到清静的作用叫做返流之用，没有办法回光返照就清净的妙用：不是真如，所以，染法无有实体，不是说真如它有体性，真如它有体性，它可以回光返照现出妙用)。故但云相(相就是虚妄的意思，染相嘛！妄现染相嘛！所以，它只是讲到这个相，相就是虚妄)。不云体用也(不讲体跟用，因为没有真如的体)。此约随流生灭门说。经云如来藏。为恶习(的)因等(这些缘)。次明无明(的)染法。本无净业。由真如内熏。发起始觉之智。觉破生(相无明、)住(相无明、)异(相无明跟)灭(相无明，生、住、异、灭，就是三细六粗，就是九个相)。四相梦念。而成菩提涅槃(的果。)。二种常果。故有净用。真如。即生灭门中本觉。故有熏义。此约返流生灭门说。经云。由有如来藏故。能厌生死苦(我们如来藏本身就孕育着无量的智慧，只是我们不会用，师父一直告诉诸位！要观照一切，你冷静一下嘛！你为什么不冷静？学了这么多佛，难道一句都用不着吗？能厌这个生死苦)。乐求涅槃也(所以，世间人求的跟我们学佛人求的不一样，学佛人求的：求涅槃、求往生极乐世界，世间人求的：求贪、嗔、痴，钱愈多愈好，老婆愈多愈好，房子愈多愈好，是不是？轿车愈多愈好，反正他的欲望无穷尽，什么东西愈多愈好，搞得很痛苦，而我们学佛的人不是，我们要求的是涅槃，不生不灭的清净心，我们要求的是真如，要求的是求生极乐世界，二六时中都在念头里面打转)。二熏习之义竟。

癸三 熏习相 二

子一 染法 二 净法 初中二

丑一 略明 二 广辨

丑一 略明

【云何熏习。起染法不断。所谓以依真如法故。有于无明(因为，真如法是心体，没有体性就什么都免谈，所以，有真如才有无明)。以有无明染法因故。即熏习真如。以熏习故(因为熏习的原因)。则有妄心。以有妄心。即熏习无明(反过来熏习无明)。不了(解)真如法故。不觉念起。现(出)妄(的)境界(妄的境界，虚妄的境界)。以有妄境界染法(的)缘故。即熏习妄心(它变现出来再把它熏习回去，变现出来再熏习回去，就是这样子)。令其念著(意思就是让他的念头执着)。造种种业。受于一切身心等苦(我们自己变现出来的世界，而我们不认识它，我们产生错觉，又去执着它，拼命地造业，注意听！造业：起心动念叫做造业，要注意听这句话，万法唯心造，所有的业力都是因为心的念头在作用，造业，你不要把它看作它是有形相的东西，注意！造业也是意识形态的起伏，因为猛利，猛利伤害对方，伤害对方，所以，这这个怨业一直卡住，内心里面从来没有清净过，这个影像放在这个心中，造的这个恶缘一直重复地报复他，其实是没有这些境界，但是，我们造的业自己受苦，所以，如果说我们今天认命，也就是说接受了一切恶运的安排，那么我接受了，就是认命这个命运的安排，无限喜悦、欢喜地接受它，那么我所有的果报到今天就会停止，继续来报，我还是不牢骚、不抱怨，但是，就不要再去造这个恶业，再去造这个恶业，来世要受这个果报，又要受这个身、心等苦，所以，简单讲愚痴是一切苦的根本，愚痴，他就会造业，要不然就是情执，就是执着，不是造业就是执着，所以，没有办法摆脱这个痛苦，即使你不去造业，你情执在，你还是要六道轮回，你转不过去的)。】

熏习有二义。一习熏。二资熏。(习熏最主要是指)根本无明熏真如。为习熏(所以说根本无明熏真如，为习熏)。业识返熏无明。增其不了(增加他的不了，所谓不了就是增加他的无明，无明本来已经很不了解了，很不清楚了，没有智慧了，是不是？所以说，业识反过来熏习无明，增其无明的程度，增加无明不了解的程度)。为资熏(资就是助，又帮助了无明，就这么样的意思，无明现出业识，业识反过来又熏习无明，比如说，你养了一个恶徒，这个恶徒又帮助你造业，就是这样子)。又现行心境。及诸惑相资。亦名资熏(心对境种种的惑来互相支持着，也叫做资熏)。以依真如法故六句。真如乃所依法体。无明为能熏染因(无明是能够熏习染污的因)。能熏即以所依为所熏(能熏习就是以所依为所熏，所依就是真如，能熏以所依为所熏)。是谓根本无明熏习。动彼真如(动到真如自性)。则有业识之妄心譬如翳气(眼睛有病叫做翳气)依净眼而起(我们眼睛有毛病，依着清净眼而我们眼睛有毛病，如果，我们连眼睛都没有，哪里有什么眼病，连眼睛都没有了，怎么有眼病，对不对？)。熏于净眼。而成病眼。以此妄心。还资熏无明(再助长这个无明)。增其不了。与真如法违。不觉念起。转成能见之见分。现一切虚妄境界之相分。此即无明为因。生三细也(如果，不解脱生死，如果，你投胎跑到非洲的草原去，你就麻烦大了，这些动物不是吃动物就是被动物吃，像那个老虎、狮子，早上一醒来，它的首要的工作就是填饱肚子，就开始要猎杀，它们都找那个羚羊，豹的时速120公里，羚羊的时速才50公里到60公里，所以，跑不过它，老虎要抓你的话，一定抓得到，而老虎是母虎在捕杀，狮子也是，狮子是母狮在捕杀猎物，雄狮它不捕杀的，母狮捕完了，雄狮过来，它还把那个母狮踢走，这个雄狮不讲道理的，它捕的，然后，叫它走，它要先吃，母狮就在旁边等，等它吃饱了，然后，再过去吃，狮子一天睡二十个钟头，一天到晚都在睡觉，因为，它无敌手，在森林里面它没有敌手，没有天敌，没有一个人能够杀得过狮子的，所以，它没有天敌，它可以坐在那边一直睡觉，那我们不行，我们跑到森林里面，我们的天敌太多了，你敢睡觉吗？你一下子头就不见了，是不是？所以，我们如果说转变成动物的话也很麻烦，如果说你跑到森林里面，或者是到非洲去，不是说你做老虎、豹，你就以为你耀武扬威，你就什么都可以捕猎得到，不一次，十次里面，只能两次成功，捕获率百分之二十，要不然，你看看虎、豹、狮子数量怎么那么少，很少，一片草原多少动物可以吃，可是没有办法，所以，这个物竞天择，适者生存，弱肉强食，是天地的法则，这个没有办法，你看到动物在吃动物是很残忍的，一来，就咬你的脖子，好好的一只羚羊，它一来就咬你的脖子，它为什么要吃你，它没有理由，它肚子饿。它肚子饿，它就要吃你，我们人还有法律保护，你为什么要吃我，还可以讲几句话，对不对？羚羊它哪里问老虎：喂！虎先生你为什么要吃我？傻瓜！肚子饿哪里有什么原因，就是要吃你，傻瓜！这个没有什么道理可以谈，对不对？就是要吃你。你如果是羚羊：我不给你吃，你有这个权利讲一个“不”字吗？你有权利说：我不给你吃吗？没有！无明所现出来的虚妄的境界虽然是虚妄的，但是，它就是这样子，你生生世世造这个恐怖的境界，你的果报，你就是要过恐怖的日子，所以，在森林里面，你生命随时都会消失，都会消失。像大象，人家在讲：你看大象，狮子跟老虎从来不敢吃大象，没有吃说过大象被狮子、豹吃走的，结果，吃掉大象的是什么？你想得到吗？是细菌，大象在非洲里面一感染细菌：病菌，一大片，几千头的大象全部死光光，死光光，瘟疫，碰到瘟疫，它不用大形的吃，它用最小的吃你，在这个世间就是这样，一物克一物，跑不掉的，没有办法，因为为什么？无明本身就是一种分裂状态，意识本身就是一种分裂状态，分裂状态它就会产生一种对立，敌对的东西，所以，我们一出生就会有敌人，同学们！就是这个道理，我们一讲话，人家就会对我们不满，不管你是孔子讲的，不管你是释迦牟尼佛讲的，就一定会有人反对，这才叫做正常，包括我慧律法师讲的也一定有人批判、有人赞叹，一定的道理，因为，我们分裂的意识状态，生生世世所造成的恶因，都会有存在的，包括释迦牟尼佛前世造的恶因，它都要受果报的，所以，无明为因生三细)。

以有境界缘故。还熏动八识心海。起诸识浪。缘念彼境(起诸八识的心海，这一颗心的范围大，就像海一样，起诸种种的分别心叫做识浪，识浪就是分别跟执着的意思，如果，你不想要有波浪、痛苦的日子就很简单，放下分别、放下执着，你这个波浪就停止，你不肯，你不受苦，师父！我如果不肯放下，怎么办？很简单，就凉拌，就要受苦，没有怎么办。师父！如果我愿意受苦，你怎么办？那很好，你就慢慢地受苦，我随喜你受苦，因为，我改变不了你，我才不会因为你受苦而痛苦，不会的，所以，我常常讲：这个人你要教他，教不听，让他痛苦，放任他痛苦，痛苦到有一天，他就会觉醒，所以，师父！我很爱睡觉，怎么办？我说：睡久了，他就会醒，睡久了，不可能睡很久而不醒的。这个孩子，我讲他，他不听，他过着痛苦的日子，我就不理他，让他好好自寻苦恼，有时候教育要直接教育，有时候要间接教育，你一直讲他没有用的，让他间接教育，自己去碰撞，自己去体会，自己去行痛苦，然后，别人跟他洗脸(意指教训)，侮辱他、诽谤他、伤害他，他发现：噢！师父这么慈悲。对！然后，他就会回来，他就会回来，回来吧！就会回来，慢慢地回来，他对我们没有信心，你拼命讲他怎么样，你要珍福、惜福，没有用的，就让他走吧！所以，我这个人从来不留人。师父！我要离开。那就离开，有没有钱坐车子，这里有一百块，来！有没有钱坐车子，他要离开，我就拿钱给他，你认为外面好，你就去参嘛！不需要互相挽留，对不对？千山我独行，你就去吧！因为，我了解心理学，他不来接受你的教育，你拼命挽留他没有用的，你走吧！没有关系！因为，这样我也很快乐，所以，我是一个快乐的小天使，小天使，快乐的小天使，为什么？你懂得道理嘛！你又不勉强众生来跟着你，对一切境界都是随缘，不需要分别、不需要执着，要不然，你的痛苦就会连续不断，起诸识浪，缘念彼境，境本来就是不实在的东西)。七识起念分别。相续不断。六识取著计名(第六意识取执着，计名字还着相)。循名造业。依业感报。则受一切身心等苦。此即境界为缘。长六粗也。一略明竟。(我告诉你，依业感报是很可怕的。有一个人要来我这里出家，这说一说也没有关系，因为不讲人家的名字，他要来我这里出家，在这里出家，他看起来就很老，貌相不怎么样，你看到他的时候，你就会发现他戴一支眼睛，全身墨黑的，牙齿可能是吃槟榔还是怎么样子，这个你一看就知道这个要修行相当的困难，所以，这个业报一感受出来，外相一现出来，我看这不容易的，不容易教导的，如果，人家剃度，人家要是说：慧律法师！您这个徒弟是从哪里来的，是不是非洲什么部落来的，部落族的，真的，那个貌相之不雅，也是一种果报，我常常想：如果他这种脸要去照顾百货公司的话，可能没有什么生意，他在那边就不会有人上门来，不会有人上门来，所以，这个美的东西，这个果报，真的，可以感得很好的外缘，你长得很美就没有话讲，你靠那个貌相就吃不完，他就吃不完，如果你很肯工作，照顾这个百货公司，站在那个地方卖化妆品，对不对？像我们这个，有的貌相就长得很美，皮肤也很漂亮，他不管有没有怎么样子，她就站在那里卖化妆品，你的皮肤怎么那么漂亮？我抹化妆品的，她就有生意，她就不会饿死，对不对？有些长得像木炭这样子，你站在那边，谁买你的化妆品？所以，我们生命各种的业报，虽然是假相，我觉得还是满重要，还是很重要，所以，还是不要造业，免得感得果报，我这个人就是造业，造业，造业太重了，所以，这个身高再怎么长也长不高，我用尽了努力，吃中药、西药，还有的人叫我走什么竹片，竹片，竹子剖开来，然后，翻过来在上面走来走去，什么吴若石神父那个按摩，按得像杀猪一样地叫：啊……！还是长不高，还是一样啊！怎么吃还是一样，没有办法！或者是以前进补被遏止生长，这个可能果报不好，你们不要像师父造业造这么重，果报很不好，像你们福报就很大，长得又高又庄严，或者女众长得又漂亮又好看，学问又好，像我们这个，哪个百货公司要请我们去站，我们是业障深重的人，不要像我这样造业这么重)

丑二 广辨 即前三种。从后向前。次第说也

【此妄境界熏习义(虚妄的境界熏习义)。则有二种。云何为二。一者增长念熏习。二者增长取熏习。】

(看右表：真如幻化出无明，一念不觉，无明产生妄心，妄心产生境界。注意看！那个境界的右边，有画一道线过来：念熏习，增长念薰习，你们字要写在旁边。增长念熏习就是增长智相跟相续相，境界画线跑到业识、转识、现识、智识、相续识来，这个就是细，在旁边写个：念：增长念熏习就是细，境界里面的细的分别心叫做增长念熏习，就是增长智相、相续相，五意里面的后面两意，境界又有线画到取熏习：增长取熏习，增长执取相跟计名字相，因为，它是面对境界，所以说，境界它有两种熏习，增长念熏习是微细的熏习，它是增长你的智识跟相续识，如果说你是对粗糙的境界的执着，那么就是取熏习，取熏习就包括两种：执取相跟计名字相，增长执取相、增长计名字相，境界不画这样子，所以，取熏习就画线到分别事识：前六识，分别事识就是枝末无明，业识跟转识、现识、智识、相续识里面，因为，分别是来自于这五意，所以，它排在后面，根本无明只有一个就是业识，其他转识、现识、智识、相续识，统统称为枝末无明，但是，因为分别事识是对境界来讲的，所以，我们一般称分别事识就是见、思二惑，见、思二惑就是分别事识，把这个业识所展现出来的，转识、现识、智识、相续识，一起讨论的话，业识是根本无明，所以说，念熏习跑到细的智相、相续相那个地方，取熏习就跑到前六识，因为它是针对境界来讲的，所以是增长取熏习，增长执取相、计名字相。为什么要看这个表？要不然，我们会弄不清楚，这个无明到妄心，无明是根本无明，妄心是透过无明所展现出来的妄心，它的底下有业识、转识、智识、相续识，转识就是所谓的末那识，就是一分的法执，跟我法二执存在，我从无明到妄心，这个离不开业、转、现、智、相续等等这五意，所以，它这个把无明到妄心，所展现出来的五意放在下面，来谈到熏习的问题，念，增长念熏习，它就会画到业识那个地方，其实不是业识，其实是后面的智识、相续识，境界的熏习画到取熏习，取熏习就是分别事识，是对境界讲的前六识。好！这样子就更清楚了)

先明境界熏习。上依业识返熏无明(依照这个业识返熏，业识就是妄心，妄心返熏无明)。故现境界。此即以境界资熏业识(返过来熏习这个业识)。令彼心海。起四粗转识波浪。增长念(熏习的话)者(这是微细的，在旁边写个“细”字)。即业识以境界资熏之力。增长事识中细分。(六粗里面的前二粗，就是)智相相续相(刚刚已经有叫你们写上去了。智相就是智识所现的，相续相当然就是由相续识所现的，智相、相续相，在心来讲叫做识，在境来讲叫做相，其实都是心的东西，智相、相续相)。(那么就是)法执分别念也(因为有法执的分别，分别染净叫做智相，染净相续叫做相续相，所以，这个法执分别，也就是说对后天性的，这个不是俱生的分别法执，法执分别念也简单讲就是分别法执的念，如果是对先天来讲叫做俱生：法执俱生念，那么对后天来讲就是法执分别念，也就是对境界来讲的)。增长取者(你有境界就会增加我们的执着)。增长事识中粗分。执取相计名字相。人我见爱(见就是见惑，爱就是思惑，见、思二惑的)烦恼也(这是枝末无明，所以枝末无明是对境界来讲的)。

【妄心熏习义有二种。云何为二。一者业识根本熏习。能受阿罗汉辟支佛。一切菩萨。生灭苦故(业识根本熏习就是已断见、思二惑，三界外的生灭，三界外的法执，所以说，能受阿罗汉辟支佛，一切菩萨，生灭苦故，简单讲业识根本熏习就是对三界外讲的法执)。二者增长分别事识熏习(只要能够看到增长分别事识，当然是后天性对境界来讲的)。能受凡夫。业系苦故。】

(看上面表：妄心熏习：真如产生无明，无明产生妄心，妄心有两条线，第一个业识根本熏习，在“业识根本熏习”的旁边写个：这是转现，就是转识跟现识来讲的，三细里面的转跟现，转跟现，业识根本熏习。最主要业识根本熏习是妄心产生两个，产生就是转识跟现识，我们刚刚讲的是智相、相续相，那么这是转相跟现相，所以，是这两个。关于业识的话，就是无明所产生的，所以，这是最微细的，所以，业识根本熏习会产生转动我们的妄见，现出我们的境界，针对这两个，转识跟现识两个，我们刚刚所说到的境界的熏习，念，增长念熏习，就是旁边有写：智相、相续相，增长智相跟相续相，取熏习增长执取相跟计名字相，那么我们现在妄心比较更微细，妄心更微细，因为妄心是由无明：根本无明幻化出来的，所以，妄心比较微细，那么妄心是怎么样？如果，是业识根本熏习，那就是捆绑罗汉跟菩萨，他是会现出转识跟现识，另外一个叫做“增长分别事识熏习”，在“增长分别事识熏习”旁边写六个字：不了境界不实，叫做“增长分别事识熏习”。不了解境界不实在的，所以，凡夫业系苦，因为旁边已经有写了：凡夫业系苦。凡夫业系苦，是增长分别事识熏习，那意思就是不了解境界是不实在的，那么不实在，他就会产生执着，这是针对凡夫讲的。业识根本熏习是微细的，所以，增长分别事识又跑到前六只来，那么这个境界的取熏习也跑到前六识来，那么妄心的业识根本熏习跑到五意来，就是业识、转识、现识、智识、相续识，那么境界的念熏习，微细又跑到业识、转识、现识、智识、相续识来，如果没有这个表格，完全看不懂，你不晓得它在讲什么。)

次明染心资熏无明(再来是说明我们这个染心，帮助无明的熏习)。一以业识资熏根本无明。增其法执(法的执着。所以说，以业识资熏根本无明，增其法执)。不能离念。迷于无相真如之理。所执法相不忘(因为，有法执当然有法相不忘)。能起转现等相(就是刚刚写的：业识根本熏习就是增长转相跟现相等相)。令彼三乘人。虽出三界。离事识(三界内的事识)分段粗苦。犹受梨耶变易行苦(刹那生灭的变易行苦)。此苦通九界。今拣细异粗(现在不同于细的，选择这个细的也不同于粗的。拣细异粗：选择这个细是不同于粗相)。故约离粗时说。二以分别事识。资熏无明。增长见爱烦恼。不了境界不实(在)。则分别执取。起惑造业。随业所系。受分段(生死，分段就是三界内的生死，分段的)粗苦(有这个色身叫做粗苦)。故云能受凡夫(所以说能受凡夫)。业系苦故。

【无明熏习义有二种。云何为二。一者根本熏习。以能成就。业识义故。二者所起见爱熏习。以能成就。分别事识义故。】

(看上表：看“无明”：无明画线，有一个叫做根本熏习，旁边写个“细”字，微细的。根本无明就是成就业识，旁边写四个字：成就业识，就是五意里面最微细的，业识、转识、现识、智识、相续识，无明的熏习里面，根本熏习就是成就业识。无明又画线，所起的爱见熏习，见爱熏习旁边写个：见思枝末无明，叫估爱见熏习，就是见思枝末无明，能够成就分别事识，成就前六识，前六识因为是枝末，所以，它一定要恢复到根本，根本就是业识，业识就包括了转、现、智、相续识一起讨论，所以，画一线跑进去，就是这样子。刚刚我们讲的境界，妄心、无明这个都一直画，这个下半部都是染污的熏习，如果往上画，上半部画都是清净的熏习)

后明无明熏习。一以根本无明。熏习真如。依不觉故心动。动则起业。生灭不生灭和合。成就阿梨耶业识等。二以根本所起。见思枝末无明。返熏心体。妄生执著。计我我所。循尘分别。成就分别事识。上文去(这一段)。此识依见爱烦恼(见就是见惑，爱就是思惑，见、思二惑的烦恼)。增长义故。一染法竟。

大乘起信论讲义卷上终

大乘起信论讲义卷下

四明接待讲寺佛教讲习所圆瑛弘悟述

子二 净法 二

丑一 略明 二广辨

丑一 略明

【云何熏习。起净法不断(刚刚我们是讲染法不断)。所谓以有真如法故(因为我们有真如的法)能(够)熏习无明。(熏习无明以后)以熏习因缘力故(因为，真如的熏习，知道要修行)。则令妄心。厌生死苦。乐求涅槃(发心修行那一念还是妄心，还没有断无明，所以，虽是妄心已经受到真如的熏习，所以，想要修行，虽说修行，暂时还是妄心，因为，还没有达到解脱的境界，所以，我想修行，这一念还是妄想)。】

初二句征问。下答释。真如法有二。一真如自体为因。二真如所流教法为缘(这什么意思呢？真如自体为因，我们本性就是佛，我们有真如的自体性，我们内在做为自己内在修行的因，然后，加上善知识，外在的诸佛菩萨、善知识的教法为缘，由内发外缘就产生修行，内发。比如说，这根木柴，这根木柴它本来就可以烧起来，可是，你没有外在的火把它点燃，虽然是一根木柴，可是，烧不起来，你虽然是有佛性，大家虽然是有佛性，可是，如果我们没有善知识，我们也引发不出道念出来，因为我们经典看不懂，是不是？大藏经，买一部大藏经十万，就一直放在那个地方，二十年还是放在那个地方，你怎么不看？看不懂，没办法，那你为什么买大藏经？因为，人家会说我很有学问，来装饰，要不然，这么大的书柜又没有大藏经放着，那怎么样，又没有办法！空空洞洞的，所以，我家又有钱，要买大藏经来放着，还要放樟脑丸，因为看不懂，很想看，但是看不懂，因为，那里面没有标点符号，没有之乎也者，没有浓厚的国学底子，那根本也没有办法，就算有国学的底子，没有佛法的熏习，你能看得懂？那才怪！所以，大藏(zàng)经念到最后就会变成大藏(cáng)经，完全藏(cáng)起来，完全没有作用，叫他拿来供养，他又很可惜)。以此熏习因缘力故。则令众生厌苦求乐。发心修行。舍染趣净。得成净业。此本熏也。

【以此妄心(虽然想修行，厌苦求乐，发心来修行，也是属于妄心，这不要弄错了。奇怪！要修行也是妄心，对！没有错！要修行，只是因为你有真如的自性，但是，还没有显现出来，这一念发心，那还是妄想心，只是夹杂着真如的妄想心，你有机会成佛，因为你夹杂着真如，所以，你有机会成佛，我们一般众生都是妄想，他根本没有真如的熏习，他怎么能够成佛，所以，在座诸位！你们有真如自性，又加上善知识的提携，你们有真如自性，又加上善知识的提携，那很容易成就，你只要今生今世好好地念佛，保证往生极乐世界，那没有问题的，那个五逆十恶罪佛都要来接引何况大家，你们还没有做得那么严重，对不对？)。有厌求因缘故。即熏习真如。】

妄心受熏。能起厌求。即此厌求之心为净因。所起净行为净缘。反熏真如。增其势力。此新熏也(新的熏习)。

【自信己性。知心妄动(了解自己的本性，了解自己的心是因为妄动)。(本来)无前境界。修远离法(本来没有一切的境界，无前境界：本来就是假的，本无一切前境界，本无前面的境界，这个境界本来就是幻相出来的，只是你不悟，一直认为它是真的，拼命地追，拼命地求，到最后还是失望。远离法就是离开这个境界)。以如实知(彻底地悟道)无前境界故(同学们！你只要放下，全盘放下，境界对你就没有作用)。种种方便。起随顺行(随顺真如，随顺什么行？)。不取不念。乃至久远熏习力故。无明则灭(所以，修无念就是趋向于真如，你不能修到死也没有用，无量阿僧祇劫你也不能成就，因为，修行不能在有相里面打转，修行要单刀直入，就直接进入真如)。以无明灭故。心无有起。以无起故。境界随灭。以因缘俱灭故。心相皆尽。名得涅槃。成自然(的)业(意思就是帮助众生来成就三业，成就道业叫做成自然业，自然业是一种智慧，自然业智，加一个：智，那就对了，自然业就是随缘度众生，妙用现前叫做自然业，名得涅槃成自然业就是妙用现前，三业普度无量无边的众生叫做成自然业，简单讲，三业自然加被众生，随众生心应所知量，他们需要什么，我们就现在前面度他)。】

此明净熏(的)功能。从因至果(从因到果)。阶级次第也。自信己性者(自信自己的本性，然后是清净的、是真如的)。即发起大乘正信。信有真如自性。此当十信位。知心妄动二句。了知一切境界。皆由一心妄动而有。其体本无。此当十解位(十解就是十住位)。修远离法者。是依解起行。修唯识寻思(寻是粗糙的观照，是有相的粗糙观照，思是微细的有相的观照)等比观(比观就是比类而观，但是，都是有相观)。此当(实)行(十回)向位。以如实知下。当初地以上。称真如实理而知。无有境界可得。证现量智(现量智就是如实智。什么叫做现时智？就是我们所谓的真谛跟俗谛，那么这个就是俗谛，证现量智就是能够知道众生的种种差别的智慧，现量智，不但对空性了解，而且对俗谛彻底的清楚：现量智)。异前比观也(因为比观是有相的)。种种方便。起随顺行。即十地位中。称理所起之圆行(称理就是真如实理，称理就是真如理，所起的圆行，因为，只有真如无相，他才能够达到最圆满的境界)。不取者。所取无相。不念者。能念(之心)不生。久远即三祇熏修也(三大阿僧祇劫。三祇就是三大阿僧祇劫，在唯识学里面讲，第一大阿僧祇劫修什么，第二大阿僧祇劫修什么，第三大阿僧祇劫修什么，意为无央、无量数，无央数，劫就是极长远的时间，那么这个劫是由小劫累积，二十个小劫有一个中劫，四个中劫变成一个大劫，所以，有大、中、小三劫之差别，那么三大阿僧祇劫就是三个阿僧祇劫，熏修)。上属因地。下属果地(前面讲的是因地，最后讲的是果地)。无明灭。则根本无明尽也。心无有起者(心没有起心动念)。以无明既灭。妄心亦尽也。境界随灭者(因为这些境界妄心，这个都是根据无明来的，无明是因为真如来的，所以，境界就随灭)。以妄心既尽。妄境亦空也。即翻前三种染熏(三种染熏就是境界的熏习、妄心的熏习、无明的熏习叫做三种染心，妄境、妄心、无明，是三种染污的熏习)。

(因叫做无明，缘叫做境界，所以是)因谓无明。缘谓境界。心相谓六染(心相叫做六染，现在里面的心相叫做六染，三种相应，三种不相应)。俱灭皆尽(六染不是六根染污六尘，六染是前三染：是粗的，是相应染，后三染是不相应染，你不要把六染变成六根攀缘六尘，那就不对，那是执相应染、相续相应染，分别智相应染、现色不相应染、能见心不相应染，根本业不相应染，是这个，俱灭皆尽)。即前云因灭故(就是前面说的因灭故)。不相应心灭。缘灭故。相应心灭。复本心源。名得涅槃(复本心：恢复到本来的清净心，名得涅槃就是不生不灭)。起不思议业用(三业的不思议的业用，业用就是三业的不思议，身、口、意都不思议)。名自然业(这个可以加被众生，业用当然就是法身的业用，外熏众生，能令众生三业清净)。至此真如出烦恼碍智碍也。一略明竟(能断掉，都跳出来，烦恼就是碍，智本身不是碍，因为所知的智被障碍叫做智碍。其实《大乘起信论》是很好的，非常非常好的，有的人听不懂，人愈来愈少，还好今天人很多，我们《大乘起信论》讲完的时候，我们讲《楞严经》，《楞严经》讲完，我们讲《法华经》，已经准备开始印了，《法华经》讲完了，将来有因缘，我们开《大智度论》，或者是《唯识论》，我今天看了那个《唯识论》，《唯识论讲话》写得非常好，我们已经讲过天台的思想、唯识的思想，净土的思想、禅宗的思想，等到《法华经》讲完了，我们要讲华严的思想，要一部一部来，这个课程的安排是很重要的，华严的思想一定要懂，华严的思想不懂也不行，因为，华严思想讲十玄门、六相、事事无碍法界：四法界，这个都很重要。一个人一生一世不听到《法华经》那是很悲哀的，很悲哀，成佛的法华，你没有听过《法华经》，怎么成佛呢？成佛的法华、开慧的楞严，成佛的法华，不晓得你们开了没有，不晓得你们开了没有？常常有人告诉师父，说：师父！都听不懂。《楞严经》我很认真听，很认真听不懂，没办法，只怪你们业障深重，人家我就看得懂，怎么会差那么多，我们虽然业障深重的人，人家头脑不错就看得懂，你们就看不懂)。

丑二 广辨 二

(我们讲到熏习)寅一 明妄心熏习 二 显真如熏习

寅一 明妄心熏习

【妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习(为什么称妄心？因为，虽然他要返染归净，但是，毕竟不是清净心，所以，这个还称为妄心，所以说，妄心熏习里面有两种，所以，分别事识熏习)。依诸凡夫二乘人等。厌生死苦(像我们人活到一阵子的时候，我们就会感觉到这个世间已经很苦了，所以，我常常告诉诸位，说：世间已经很苦了，不要再制造是非，不要再造痛苦，斗争的意见，或者是看法不同，世间已经是业力所感，很痛苦的世间，不要再制造这些纷争，尽量能够化有为无的力量，把一切的烦恼，有的争执化成空性的力量，那么这样子就接近了道)。随力所能。以渐趣向无上道故(随自己的能力，渐渐地趣向无上道)。二者意熏习(意大部分都是指法执，意思就是说第七意识的法执是比较微细，前面讲的分别事识熏习，就是凡夫因为不了解世间是假相，所以，有我、法二执，针对这个色身的五蕴，境界的六根、六尘，而起这人执着，那么他发起一念觉悟的心，并不是真正的悟，而是指断掉粗糙的分段生死，所以，这个分别事识熏习就是说观察到五蕴皆空，这个境界刹那之间生灭，很痛苦，所以，想要摆脱苦，因此叫做分别事识熏习，那么这个意熏习不是，已经跳了三界外了。意熏习的意思就是说要断法执的意思，简单讲就是微细的法执没有断，他现在藉着真如的力量，用微细的观照，藉着真如的力量，要返染成净，所以，这个叫做意熏习)。谓诸菩萨。发心勇猛。速趣涅槃故。】

(看右表：

“妄心”，画线上去的右边，你看：妄心有两个，有四条线，两条线画下来是“业识根本熏习”，一个是“增长分别事识熏习”，可是，如果妄心里面，他有机会接触到佛法，他了解真如自性就是佛，然后，借重外面善知识的引导，所以，他接受真如的熏习，功夫不够的，叫做“分别事识熏习”，所以说，画到“妄心”，画右边一线，“分别事识熏习”，就在“道”，慢慢有一点道，简单讲就是了解我们所说的这个第六意识，我们发现这个第六意识粗糙的烦恼，痛苦：一种执着，所以，我们凡夫慢慢地能够觉察，简单讲分别事识熏习就是要准备断第六意识，三界内的分别执着说“分别事识熏习”，因为，那是针对“境界”，这个意熏习，境界就比较微细了，简单讲，这个意也是业识，也就是前五意：业识、转识、现识、智识、相续识，所以，这个意熏习，这个“意熏习”虽然是“妄心”，但是，已经有存在着真如，所以，诸菩萨发心勇猛，速趣涅槃，那边有写个：“习所成种”，后天的修行而成为真如熏习的种子，叫做“习所成种”，由后天的熏习，所以，这个修行熏习是非常重要的，修行，熏习是非常重要的，本来我们内心里面烦恼，今天为了一点小事情苦恼，来坐在这个地方，听了两个钟头以后，唉！我真是不应该，我真的是不应该这样困扰，熏习的力量很大，否则的话，大家都是火冒三丈，世间：娑婆世界，已经是无明来的，无明一定会争执的，所以，用一颗平常心看这个众生，你就会发现在这个生灭法里面，还有一个不生不灭法，如如不动的自性清净，要用这一颗心来运用在生命里面，我们就容易觉悟，我们了解生灭法里面的得失，生灭、无常，这个没有真正可以追求的，所以，对这个世界，你不必很讶异，说：他为什么会这样做？你不必讶异，在这个无明的世间，什么事情都可能发生，让你想像不到的事情，都可能发生。好了，妄心如果画线到上面去，也就是说有发心要修行，如果，画到下面来，那么就是继续妄想的熏习，所以，这个很好看，从上面画到下面来，那么就是妄心，从下面画到上面去的箭号，那么就是修行。)

此明妄心资熏。成返流净行(转过来流向清净之行)。不同前妄心熏习(不同于前面的妄心熏习)。而受粗细二苦(是受到粗细二苦。粗就是分段生死，细就是变易生死：两种苦)。其意最微。须当发明。问曰。妄心熏习不成染法(为什么这里讲妄心不会变成污染的法)。反成净行者(而反而变成清净之行呢？既然讲妄心熏习，应该是染污的，怎么会变成清净的呢？)。何也(为什么？)。答曰。前云以有真如法故(还是真如，我们有真如自性)。能熏习无明(简单讲就是好的要熏习这个坏的)。则令妄心厌生死苦。乐求涅槃。此是妄心(虽然是讲妄)。已受真如内熏之力所熏也(但是，已经受到真如的力量之所熏)。是谓本熏(本熏就是说真如，本来就有这种力量，一个人睡久了，他也会醒，一个人无明长此以往，碰到佛法也应该觉悟，还在那里转不过来，说起来，难过)。复云以此妄心。有厌求因缘故。即熏真如(在用这个妄想的心，有厌求因缘故，厌就是厌离这个痛苦而求这个涅槃叫做厌求，厌生死求涅槃这个因缘，所以，就熏习这个真如，就是有厌求故，厌是对生死讲的，讨厌这个六道轮回的生死，求就是求大涅槃，有这个因缘故，那么就熏习这了真如)。此熏习者。是已受熏(习)之妄心。反熏(回来)真如也(反熏回来这个真如，所以说，好的，坏的都在里面挣扎)。是谓新熏。然能(够)熏(习的)有粗细二(种意)义。故约人以彰(显，彰显什么？有的人是)顿(顿就比较快)渐(就比较慢。顿当然是指诸佛菩萨，渐的话，根器比较差一点的凡夫，利根的人就比较快，其实顿根跟渐根也是无量亿劫来所熏习的，像师父告诉大家，若论佛法，一切现成，不取不舍就是见性成佛道，如果，六祖一听，马上就不费吹灰之力，完成了佛道，因为圆满了自性清净心，无所觉悟，什么叫做清净心？好，看一切相，很清楚地看一切相，不加任何的见，起任何的见，本性具足的清净心，就显现不出来，这一定的道理。我们佛性最伟大的东西就是平等、就是空性，就是慈悲，可是，我们众生不是，强迫自己加一个见，我眼睛看这个世间，本来所有的碰撞，所有的来龙去脉生灭的东西，它本身就不可取不可得的东西，可是，我们加上一个什么最可怕的东西，就是见，见就是我的看法、我的观念、我的感觉，那么这个建立主观意识形态的时候，他为了要保持自己的尊严，所以，他不得不抗拒外来的力量，所以，佛陀说：不要用抗拒的心面对这个世间，就是这个道理，因为，抗拒他就是要保护自己的见，你这个见一发挥的时候，自性清净具足的无量无边慈悲的见，全部消失，简单讲，一个人很固执自己的看法，别人的建议他就听不进去，他怎么样都听不进去，所以，最可怕的就是这个见，见：我认为，我的感受是什么，我一直肯定自己的看法，那不听善知识的劝告，就没有办法，所以说，如果是祖师大德在开示，上根利智的人，一听到这样开示，噢！知道了，我以后看任何的世间，我都用一种平常心看，不起伏看、不生灭看，我就这样看，很清楚地看，不用分别心看，不用执着心看，纵然他的看法跟我不同，我也不加任何的见，为什么？见会束缚一个人，使自己具足的无量的财富、无量的智慧，变成束缚在一个小的范围里面，见就是范围，你不放下这个有限的见，你不可能完成无限的智慧，不可能的事情，永远不可能，无明就是卡住了我见、法见，所以，世间人就纷乱、斗争，这个比比皆是，这哪里不是这样子，到处都是，上根利智是这样，一悟，即入如来地，但是，下要纯智的，没有办法，你告诉他：唉！这个不要怎么样。他会讲一大堆理由，他有权利这样执着，这些悟道的人，或者是高超的人，他会看这个众生，他已经是错误了，他在痛苦了，然后，他告诉他这个道理，他一直反驳这个善知识，善知识就是觉得很累，好，你就拥有你自己的看法，对不对？所以，度众生要像诸佛菩萨，诸佛这样不疲不厌的，这样一直要让你解脱，这很不容易的，度众生要很有耐性，像我就没有办法，讲这个要不要听，不听，那你做你的，我走我的路线，没有办法，没有那种体力跟耐力，一直在那里蘑菇，我的道业自己重要，对不对？没有那个时间，诸佛菩萨发大悲心，一直重复地告诉你，那么我们熏习的，就是这样子，今天，我们白天发生很不愉快的事情，昨天发生很不愉快的事情，我们今天听师父讲，真的有道理，就是这个见在作祟，这个见从哪里来？从无明来，无明从哪里来？从颠倒来，为什么会颠倒？没有理由，假的认为真的，无明有什么理由，没有理由，所以，根器利的人很快，根器差的人，你怎么跟他讲都没有办法，他还会反驳你，他甚至会诽谤你，下根器的人习气那么重，怎么样就是没有办法入道，所以，结一个善缘)。分别事识。即上(面的)意识。以此已(经)受熏之意识。资持力故(用这个资持力)。(也就是用第六意识)发心修行(那么用第六意识去修行，就是小乘、二乘人，以十二因缘。十二因缘：所谓无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有，那个无明，十二因缘的无明要记住，那个是枝末无明，二乘人所修的无明，是断枝末无明，而不是断大乘菩萨金刚地的业识，不是断那个根本无明，要弄清楚，我们讲十二因缘的无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有，因为那是二乘人断的，二乘人断的是三界内的见、思二惑，他不是大菩萨金刚地，而断这个业识，那个不是断根本无明，我们平常所讨论的无明有两种：一种是根本无明，三界内的无明叫做枝末无明，三界外的无明叫做根本无明，我们今天所断的可以说都枝末无明，我们根本无明，根本连谈都谈不到，没有份，也离我们太远了，这个名词很陌生，根本无明听都没有听过，有听也不晓得在讲什么，所以，我们只能讲断三界内的无明，那就是枝末无明)。此依凡夫二乘。尚有分别法执。执心外实有境界。故虽厌生死苦。不了唯心道理。但随自(己的自)智力所能。作意修习。以不达本故。趣大菩提。疏而且远(疏当然就是有个距离，而且离得太远)。故曰渐(慢慢、慢慢地来，有的人很快，释迦牟尼佛一说法，他一悟就菩萨地，一悟就是三贤十地，见到真如，可是，有的人烦恼重，怎么样讲也没有办法)。意熏习者。若就本论。意即业识(五意就是所谓的业识，简单讲业识就是微细的法执的开始)。通论即前五意(五意就是业识、转识、现识、智识、相续识)。诸菩萨以此已受熏之意。资持力故。发心修行。知一切法。唯是识量(意思就是了解一切法都是唯心所造的，根本没有相，所有相都是心，简单讲，你不跟境界调和，你的心就调和不起来，一定的道理，是不是？这个境界现前的时候，我要让你痛苦，简单讲你心就自己先痛苦，如果，了解唯心所造的时候，我要给你快乐，每天都要给你，我无量的慈悲，我要救度你，我要安慰你，我要宽恕你，为什么？其实这样就是对自己好，对不对？我要让你快乐，我要给你智慧，我不眠不休的，其实说实在的，弘法的人得到的法最多，为什么？你要记住，释迦牟尼佛：施比受更有福，这句话是很高深的哲理，为什么？施的时候就是放开胸量，你每天都不执着这个、不执着这个，久而久之你对这个世间，你就不会有是非，对不对？那么接受人家的，他不能体会布施的道理，他的心是关闭的，施比受，跟布施的人不一样，他每天都布施给你，他布施爱语、布施慈悲，他内心里面都一直开放、一直开放，一直开放这个胸襟，到最后，整个宇宙都是他的生命，整个宇宙都是他的财富，何以故？他就是布施，布施布施施舍，就是无所执着。所以说，我们应当跟这个境界调和，任何一个团体，只要有所纷争，这个团体住起来就会很痛苦，一定的道理，领导的人很痛苦，每一个见面：你不甩我，我也不甩你，对不对？境不好，心就不好，没有一个公司行号，两个人一碰面就吵架，那个公司一定很痛苦，领导人也不暴利怎么领导，不晓得从哪里讲起，对不对？不能调和这个境，你的心一定会烦恼，这一定的道理，所以说，为什么要讲到唯是识量，都是你的心在作用，量，就是你的心到底分别到多少、执着多少，你就会发出多少的力量、多少的智慧，所以说，知一切法，唯是识量，意思是了解天地一切法都是你的意识的衡量，这个量就是看你用什么心，你用清净心，那就是净，你用染，就是染，完全统统是心的问题，是心的问题)。发心勇猛。舍彼事识外计分别。直观真如法性之理。法法皆真。法法皆如。以达本故(为什么法法皆真？因为幻化不实，当下就是真，幻化不实，当下就是如，哪有什么来去相，哪有什么真假相，哪有什么生灭相，没有这个相，为什么？当体即空，同学们！很简单，我现在举一个例子，我现在能够掌握的事，把这一个事情当作是一个具体的观念，如果这是我一生一世所有的希望，所有的希望就是一块木材，金钱、名利一切，我认为都是有形相的追求，我现在用手把它握起来，你说我这个手能够握多久，一天、二天、三天，当你在握的时候，你每一分、每一秒，你都执着在这个地方，你能握多久，你最多只能握到你的气停顿，你一定要摆脱，你不往下，你做什么，好，你执着的时候，你要死，你全部放下，你还是要死，那么我现在从执着的这个每一个观点上看，虽然，你的执着，其实根本不可能让你执着，为什么？你很清楚你所有的执着到最后一定是失望、痛苦、毁灭，对不对？很清楚的，你一定知道，你有一天你会死，那我们已经很肯定，我们所追求的事情，就是不实在的东西，那我们在每一分、每一秒，与其你在临命终，你才觉得说你自在，为什么现在就不给它觉得你很自在？为什么？你既然知道临命终一定要死，这个世间本来不可得相，你为什么你不现在就了解现在就是空性，本身无常就是没有自体性可得，放下是非、善恶的观念，全盘放下，你用一个如量智、如实智看这个世间，你眼睛看得非常地清楚，谁是谁非，但是，内心里面充满着智慧跟喜悦，何以故？不落入见。不落入见，他就没有你的办法，简单讲，谁在引导你痛苦，就是无明的见，一直引导你的痛苦，它一直引导你，叫你固执你的看法，一直引导你，叫你肯定你自己的看法，一直引导你叫你一定要固定在某一种东西的感受，那么这种错觉一直困扰着我们，因为，我们不如，不如就是对空性的思想不了解，所以，悟道的人法法皆真、法法皆如，他就是那么简单，他不费吹灰之力就完成佛道，不费吹灰之力就完成圆满，可是，我们一直没有办法，何以故？颠倒、执着、分别，一直肯定自己的见，那么你法法都是妄，法法皆不如，起心动念都是烦恼，困扰不已，为什么？以不达本故，因为，你不了解本来真如的面目是什么，所以说，无念才可以趋向佛道，在有相里面打转，禅宗里面讲，着相而求，如是之人，累劫不得见性，你只要执着这个外相，你放不一，那你免谈，道离得十万八千里，你哪里有道可说，你跟世间人没有什么两样，着相嘛！着相跟世间人没什么两样，世间人执着，你只是比较轻微而已，对不对？你怎么样跳出？完全不着相，那不就完成了佛道，你说佛道很难，我说很简单，你说很简单，我说很难，真的，就是这么样子。所以，以达本故。达本，真如就是本)。向大涅槃(涅槃，涅就是不生，槃就是不灭，趋向这个大的不生不灭的清净地)。亲而且近。故曰速也。一明妄心熏习竟(注意！那个妄心已经接受真如的思想了，所以，已经有返污成净的感觉，这个力量)。

寅二 显真如熏习

卯一 标列 二 辨相

卯一 标列

【真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习(这个相是附带的，体本身就是具足了相，所以说，自体相熏习。简单讲就是自我真如的清净心熏习)。二者用熏习(用熏习就是完成了佛道以后，作为众生的助缘，自体相熏习就是自己显现真如，用熏习就是用这个真如在熏习众生，就是帮助众生的意思)。】

自体相。自即本也。体。谓众生本具。无漏法身理体。亦即正因佛性。相。谓自性本具。无漏功德之相(无漏功德之相也是无相，智慧心就是无漏功德之相，显现在因缘法晤面就是相，要不然智慧是无形的)。亦即称性功德。此二俱属真如。能为众生作内熏之因(作为众生内熏之因)。用。谓法身业用(不可思议三业清净的妙用)。能为众生。作外熏助缘(帮助众生完成了佛道)。一标列竟。

卯二 辨相 二

辰一 别释 二 合明 初中二

巳一 体相 二 用大 初又二

午一 正显 二除疑

午一 正显

【自体相熏习者。从无始世来(无始世以来。注意！时间是一种幻化，在百法里面讲，它是心不相应行法，时间既然是幻化的，简单讲就是我们的意识错觉，我们把它定位：现在，我们把它定位说：过去，我们把它定位说：未来，其实，我们根本没有所谓过去、现在、未来，当你晚上睡觉的时候，你怎么知道现在是几点，你不晓得，你想想看！意识模糊的时候，就分辨不出过去、现在、未来，何况意识整个心开悟到绝对空性的平等相，没有相，哪里有时间的差别相，我们这个时间是色、心二法所显现的一种差别，对不对？这个心王、心所，心王就是包括心王跟心所还有色法，心王、心所、色法三位所差别显现出来的就是时间的相，本来就是虚妄的东西，哪有什么现在的时间，哪有什么过去的时间，哪有什么未来的时间，你晚上睡觉，你在迷糊的时候，你失去这个意识状态的时候，你能分辨出现在几点吗？不可以，你没有办法了解，你想想看！一个人在没有意识状态的时候就不晓得现在几点，时间哪里是真实的，对不对？你要睡觉睡醒的时候，要看表才知道几点，那表是人类创造的，以前还没有创造表的时候，他也不知道几点，他要看阳光，那么阳光跟地球不是色相以及一切现象，所显现出来对立的观念吗？对不对？所以，时间要讲无始世以来，其实，诸佛菩萨，《华严经》里面讲：可以化无始劫于一念，就是这个道理，无始劫就是一念，不能离开这个念头，那么简单讲你无始劫以来六道轮回的生死，你不能离开当下这一念，何以故？一念就是具足一切念，因为，由这个念就会开展出无量无边的分别跟执着心，那么无量无边的执着、分别心，就开展出这一念，这一念如果你悟到真如，那么放下：无念，那么悟到真如，这些时间、空间，这些境界对你来讲，都是幻化出来的东西，不实在的世间，不实在，时间也是不实在，空间也是不实在，所以说，无始世来，那是一种假设，无始是假设，为了破外道的有始，所以，不得不讲无始，讲无始也不对，何以故？始：本身时间就是幻化的东西，所以说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，《金刚经》也是告诉我们)。具无漏法。备有不思议业(我们从无始世以来，具足有无漏的真如法，这个无漏的真如法，里面有不可思议的业，业就是指三业：身、口、意)。(来)作(为)境界之性。依此二义。恒常熏习(按照这两种道理，所以，我们一直熏习)。以有力(量)故。能令众生厌生死苦。乐求涅槃。自信己身。有真如法。发心(要)修行(所以，在座诸位！我们宁愿在这里坐那么长的时间听师父这样开示，白天又要上班赚钱，晚上又不怕累，是不是？有这个节庆日，是不是？他不是来听课，家里任何的事情他都放下，他还是来听课，这不是真如的显现，是什么？因为，你想了生死，你一次的课程，二个钟头你不来听课的时候，那么你就会觉得好像缺少了什么东西，你就会发现我这里接不下去了，我非来听课不行，所以，听课变成一种习性的时候，那么这个是好的，这个真如就开始显现出来，力量大，他知道要了生死，听课的重要，虽然，我们不是诸佛菩萨那种真如，但是，我们类似的真如已经显现了，我们晓得要了生死，不了生死，你坐在那里做什么，对不对？没意思嘛！所以说，真如发挥出来的力量也是不可思议)。】

此明真如内熏义。具无漏法者。谓不空本觉体中。具足无量性功德相。即此体相。名无漏法(无漏：漏就是烦恼；无漏就是没有烦恼；没有烦恼的法，清凉地)。有冥熏众生作用。非物能了(意思就是说我们诸佛菩萨有这个无漏的真如法，冥就是暗地里加被众生，所以，有的人讲，他说念观世音菩萨念了很久，他什么都没感觉。我说：平安就是福，真的，平安就是福。你不要认为怎么样子才叫做福。有一个女孩子，她走到这个公寓，有一个强盗抢她的钱，其实，她皮包里面也没多少钱，他抢，她就抗拒，一刀捅下去，刚好刺到心脏，死掉，为了那皮包里面两千多块，一条命没有，你想想看，一条命没有，是不是？所以，有时候稍微冷静一下，要珍惜这个生命，我们如果有烦恼的话，我们冷静想想看：诸佛菩萨连生命都在布施，两千块如果他要抢，他敢拿刀子，他就有钱拿，你不拿去吧！如果是我的话，我就会像《达摩传》里面讲的：施主！如果你真的需要这笔钱，你去拿去吧！你不要拿刀子捅我，对不对？我的生命还是很重要，生命不只价值这两千块，我一定不会跟他纷争的，如果，有一天我坐计程车，计程车拿刀子出来：把钱拿出来。我说：我没有钱，出家人没什么钱，手表给你。我说：刀子拿出来，就有表可拿，好，拿给你。我不会跟他抗拒，对不对？不需要抗拒嘛！一个表几百块，对不对？这个也可以看，有什么关系，给你戴有什么关系，聪明的人会把一切境界、烦恼、斗争化作没有，我们一定要有“化有为无”的力量，那么这个真如就会显现，化有为无，烦恼就要化掉，要消化，不要用挡的，用挡的，你会发疯，我很忍耐……，有一天爆发，你会神经病我不骗你，神经病，气得成神经衰弱症，不要忍耐它，自性不需要忍耐，本来无相、无来去的东西，你不需要忍耐它，所以，非但能熏众生的妄心，有冥熏众生的作用，“非物能了”：“物”就是众生。不是有办法了解的，意思那是不可思议的)。故云备有不思议业。此属佛性。又非但能熏众生妄心。令起厌求。成能观智(能观照的智慧)。亦能与彼观智(也就是能观的智慧)。作所观境界(也就是说不但配合能观的智慧，也可以配合所观的境界现前，作所观的境界，境界)性(作所观的境界性，简单讲就是化现一切你能够觉悟的境界)。此为法性(法性就是如如不动的法，法性如果颠倒过来叫做性法，就是如如不动的法，悟到自性的人)。依此二义下。显熏功能(显示这个熏习的功能)。二义谓体相二大。或境智二法。常熏众生有力(量)故。能令起厌求心。自信己身。具有如来智慧德相。是心是佛。是心作佛。于是发心修行。一正显竟。

(看右表：

我们已经分段讲到现在，那么就要把整个表格贯穿整个观念，看方框框那里面的，“真如”也就是说我们本性具足真如，真如旁边有净法，我们一念妄动就产生了“无明”，无明就是根本无明。再来，无明会动，反过来熏习真如，就会变成“妄心”，简单讲根本无明就是业识，有了妄想的无明根本业识，就产生妄心，妄就会动，动就有能所，能就是能见的见分，所就是所现的相分，有了能所二分，就会产生“境界”，就是变成六尘，就会产生变成六尘。好，中间有一个“阿赖耶识”，我们根身、器界、种子，真如、无明、妄心，这个都是种子，境界都是根身跟器界，根身跟器界都是境界，那么阿赖耶识：妄心、无明、真如，这个都是种子，简单讲根身、器界、种子，都是阿赖耶识所显现出来的，简单讲一切境界不离阿赖耶识，所有的能所、所有的见相二分，真如、无明、妄心、境界不能离开阿赖耶识，讨论来、讨论去，完全都是阿赖耶识，阿赖耶识因为受过动、无明、妄心的作用，所以，产生境界，那么就会有熏习的力量，就像这个波浪，你推过来，我推过去，你受这个风一吹的话，推过来、推过去，推过来、推过去，如果，你想要继续六道轮回，就看底下，如果你不想要六道轮回，你就看上面，你想要继续六道轮回，妄心不停止的话，那你就继续，从境界开始，境界就是六尘；如果你想要了生死，那就远离境界，远离不是说我跑到深山去叫做远离，不是，不着境的意思，不要着这个境界的意思，并不是说叫你跑到深山里面去，跑到深山里面去，你执着这个境界，你还是六尘，一样的，你怎么跑你也不可能离开根身跟器界，对不对？所以，这个“境界”就是六尘，六尘里面有熏习，画一条线，你看，增长“念熏习”，为什么增长“念熏习”跑到这个“业识”、“转识”、“现识”、“智识”、“相续识”，因为，他不能离开五意，这个念熏习因为是境界，所以，它只是增长智识跟相续识，增长智相跟相续相，增长念熏习，这个就比较微细，所以说，境界的熏习有粗的熏习跟细的熏习，细的熏习是增长“念熏习”，粗的熏习叫做增长“取熏习”，对境界拼命地执着，所以，增长“念熏习”是指菩萨知道境界会迷惑我们，所以，我们不应该产生染净的分别，不应该产生连续的执着，可是，凡夫没有办法，凡夫对“境界”拼命执着，所以，是教务长“取熏习”，增长取就是执取相，再来就是执取计名字相，境界熏习就是这个意思，“增长分别事识熏习”，增长念熏习，画到“业识”这边来，“取熏习”画到这个“前六识：分别事识”来，也就是对境界讲前六识：分别事识，那么境界再进一步，就比较微细，就是指妄心，妄心的话是由根本无明幻化出来的，妄心大部分就是指有能所，有能所通常是指转识跟现识，简单讲就是三界外的法执叫做妄心，也就是说系缚罗汉跟菩萨的法执，所以，他必需通过五意，五意就是法执，第七意识最微细的法执，所以，“业识根本熏习”，这个业识根本熏习，当然就是说三细里面的“转识”跟“现识”，当然也包括“业识”，但是，含意比较浅，业识根本熏习，这是细的熏习，妄心呢？因为你对六境执着，那也是妄心，所以，“妄心”也就是“增长分别事识熏习”，简单讲就是不了境界是不实在，凡夫这个业报束缚起来，所以，那个箭号也画到“分别事识”，也画到“前六识”。好，我们再来看“无明”，“无明”有细的熏习，叫做“根本熏习”，简单就是会成就“业识”，根本无明的意思，我们刚刚讲的业识根本熏习，是妄心的熏习，是转识跟现识，这个“根本熏习”是专对“业识”来讲的，业识的产生就是无明，其实本身没有所谓的前后，但是，为了讲解方便，业识跟无明，就讨论根本无明比较先，业识产生在后面，其实业识就是根本无明，根本无明就是业识，这个不能分的，所以，站在熏习的角度讲，无明，它会成就这个业识，所以，成就业识就是根本无明，这个无明还会继续熏习，为什么？因为它是微细的无明，凡夫没有办法觉察，根本无明没有办法觉察，然后，还产生这个枝末的无明，也就是对境界的执着，你看，所以，左边又画一道线，“所起爱见”烦恼，爱是思惑，见是见惑，爱见“薰习”就是见思枝末无明，那么会成就什么？会成就“分别事识”，所以，也是前六识，只要对境界的，统统是讲前六识，这个分别事识一个箭号画上去，为什么讲“业识、转识、现识、智识、相续识”，因为摄末归本，所有的枝末一定要纳归到根本无明，为什么？因为这个无明到妄心，它为了要显示更清楚的相，所以，必需列出五意，无明到妄心里面，它一定要列出更清楚的相，那就是业识、转识、现识、智识、相续识，所以，这个分别事识从枝末一定要纳归到根本去，所以，一定要画一个箭号上去，好了，妄想的熏习就是解释到这个，那么诸位看真如的熏习跟境界的熏习，真如的熏习，我们了解这个境界是假的，虽然，我们想修行，就产生了妄想的一个真如，真如里面夹杂着妄心，简单讲，他想要修行可是还没有断烦恼，所以，讲妄心熏习，妄心熏习，诸位看右边的“分别事识熏习”，一看就知道对“境界”的产生，简单讲依诸凡夫、二乘人等，他讨厌生死苦，随力所能慢慢地趋向无上道，这个就是根器比较差一点的，还是凡夫、二乘人的阶段，如果功夫比较深一点的，超出三界外的，要断法执的，那么就是“意熏习”，意就是指前面的业识，五意，意就是指业识的五意，简单讲就是诸菩萨发心勇猛，速趋涅槃：“意熏习”，意熏习“习所成种”，后天性的，慢慢、慢慢地教化，慢慢地自己去觉悟，再来，真如的熏习，“自体相熏习”：自体本来就具足无量的真如的能力，他这个能力慢慢地会让众生厌这个生死苦，自体相熏习，真如自体熏习，像我们诸位现在听课，这个统统是自体相熏习，我们本来自性清净，就有具足无量的功德，有一天你会发现所有的烦恼都是多余的，你内心里面会想：我以前的观念都是错误，我现在要听祖师大德的话，我要听师父的话，好好地发挥真如的功用，真如就是如如不动，简单讲动念就是见，见就是烦恼，烦恼就是生死，这么简单，你要不要动念，你要动念你就受苦，你动念你就落入见，我见，不然就是法见，一定的道理，对不对？我现在用无念去修行，什么事情我都很看得开，什么事情我都无念，我用一颗智慧心看得很清楚，但是，不落入任何的见，那么他就无奈你的何，所以，《楞严经》里面讲，歇即是菩提，歇即是菩提，究竟菩提归无所得，一切法根本不可得，你到究竟菩提的时候，你会发现一切法不可得，不可得就是本来的面目，不可得并不困难，就是放下，放下等于功夫，同学们！师父！我修行我怎样才发现我真的得力？很简单，放下！等于就是真功夫，就那么简单，放不下，你一点功夫都没有，听了六年、七年、十年也没有什么作用，听了五十年也是一样，放不下，放不下就是这么一回事情，师父！放不下，您能怎么样？我不能怎么样，你继续六道生死，如果是我，我要放下，我何必要卡死在那个地方，路要愈走愈宽，胸量要愈放愈大，所以，施比受更有福，就是这么一回事，所以，我不厌其烦地弘法利生，说来说去也是利益自己，得到最多的还是自己，如果，你叫我自己看的话，我才不会一个字、一个字查，念对也好，念不对也好，你也不晓得我念得对不对，我为了要讲课，我必需一个字、一个字查，用放大镜，我晚上戴个眼镜，因为，晚上戴眼镜，我怕你们看到，在这里不戴眼镜，我晚上都戴眼镜起来，要看。对不对？得到最多的还是自己，施比受更有福，放开胸量，迈开大步地走，你放心，在这个世间，永远布施的人，就永远不贫穷，为什么？至少他内心富有，不过布施也要看情形，你明明快要饿死了，还在布施，是释迦牟尼佛所不允许的，你自己已经不行了，你想要救众生根本不可能，再来，真如，“用熏习”，当你有所成就的时候，清净三业的时候，你法身的业用，作为众生的外缘之力，外缘之力就是“用熏习”，用熏习，你帮助众生而“道”，道的时候，你看那个“自体相熏习”的“本性住种”，本性住种加上习所成种就变成了“佛性”，就是我们要开采的，我们有本性住种，一定要怎么样？要熏习，不熏习不行，虽然我们有佛性，但我们没有这个“习所成种”的力量也不行，所以，我一直告诉诸位！我们一定要把听过的录音带传达到每一个部落去，每一个角落，任何一个时间、空间，然后，让众生有熏习佛法的力量，有熏习的话就有机会成佛，就有机会解脱，所以，尤其是我们学佛的人，千万不要断掉众生的慧命，无论怎么样了，我们毕竟是佛的弟子，我们一定要赞叹三宝、赞叹善知识，我们一定要劝导众生学佛，把所有的众生，有缘的众生统统进入佛门，有无量的功德。好了，这个表解你们就带着。这个表解师父已经重复地讲一遍了，很清楚了。)

午二 除疑 二

未一 问 二 答

未一 问

【问曰。若如是义者(如果按照这个道理来说)。(那么)一切众生。悉有真如。等皆熏习(都有真如，等等都熏习)。云何有信无信(为什么有的信有的不信呢？为什么我们文殊讲堂就来信，为什么我们裕隆汽车修护场前面那个就不信呢？对不对？有的住在文殊讲堂的隔壁，那一栋的大楼，他就不会想说：我要来听经闻法，有的人要听经闻法，有的从屏东开车来，有的从台南开车子来，有的从台北刻意地赶过来要听课，怎么会差这么多呢，对不对？所以说，来参访师父，他觉得他很幸福，第一句话就跟师父讲：师父！我从台北来的，很辛苦、很远。我就跟他回答：有心就不会远。有心就不会觉得远，啊！对！一针见血，对啊！禅师都是这样讲，一针见血，有心就不会远，你若没心就觉得很远，即使在隔壁你也不想去，难道不是这样吗？有的很虔诚来，噢！开车来，噢！看到师父跪下，马上顶礼，开始哭泣，感动，我说：你不要再哭了，我很快就被你感动了，他就是一直拼命要来见师父，拼命从台中、台北开车来，他就是为了见师父一面，要是能够见到师父一面，死也甘愿，你看，魅力那么大，吓死人了，死也甘愿，听录音带，最近每天都接到这个信件，感恩！感恩生命是师父救的，有这个法要感谢这些送人家录音带的人，所以，我们修福报，有时候：我这卷录音带你听听看，就救了他，举手之劳就救了他，他本来想要自杀，跑去自杀，听了录音带，噢！慧律法师说的，不能自杀，死一次要死七次，不可以，所有的痛苦里面，自杀的罪最重，那不可以自杀，好了，省起来了，省起来，又救了一条命，你看)。(所以，有信无信，为什么有)无量前后(的)差别。皆应一时。自知有真如法(因为真如是平等义，为什么有的信，有的不信呢？有无量的前后差别呢！按照道理来讲，既然有真如，应该一时自知有真如法)。勤修方便。(统统)等入(等就是同。同样的应该进入)涅槃(才对，为什么不进入涅槃？同入涅槃，对不对？)。】

若如是义。承上真如(的)体相熏习。能令众生自信真如。发心修行。则一切众生。真如等具。自应等熏(自应平等的熏习)。云何有信不信(为什么有的信有的不信？就像诸位一样，你们虽然在熏习，也是一样，有的还是湖心很重，可是，有的现在都不动了，像我几个徒弟，他知道一切相都是假的，反正你尘自生灭，自性不动，所以说，我们虽然说，大家同样在听经闻法，为什么某些比丘他悟道的力量会那么强，他就是那么强，他到今天为止，才几年的功夫，他就很平稳，我从来没看过他们情绪变化高低潮的，对不对？如果，像是我们现在男众或者是女众，行吗？你情绪有高低潮吗？有！当然了，他每次人家得罪他，他就会说：那是今天我学佛，不然，你该死，我告诉你，他一定会交代这句话，然后，信佛会摆在前面，该死摆在后面，就会这样子讲，所以说，由此就可以知道，同样这样说法，可是他们就得到很大的力量，在家人力量就会小，当然有的人力量有限，因为在家居士，我们没有接触过，他们可能了是很大，也不一定，力量也是很大，为什么？这根器，他肯用功，他内心里面二十四个小时，都在观照里面下手，我告诉你没有办法的，肯用功的人，真如就在心中，肯回光返照的人，真如就在你的心中，根本不离当下这一念，对不对？所以，功夫不到的时候，用对治法的，用对治的，所以说，能令众生自信真如，怎么样？发心修行，那么这一切众生真如等具，自应等熏)。(为什么有信有不信)无量差别。利根钝根。前后差别耶。既同仗真如内熏。真如一性平等。众生皆应。同时自知真如。起信生解。勤修法门。等入涅槃。不应有疑信利钝之异也。一问竟(不应该有怀疑，所以说，人家听经闻法，肯用功的，可以说无量万亿劫，在短暂的今生今世就可以了生死，为什么？无量亿劫来竟然可以在一念解决，为什么我们今生今世那么长的时间不会解决生死，这怎么可能嘛！我 我要放下，他就放得下，世间人为了名、为了利，他都可以牺牲生命，你想想看！世间人为了功名利禄，像我们以前在高中，要考大学的时候，建中有一个习气，它要考大学以前，它整个学校，高三的全部都开放，然后，你就蚊帐也带去，那个热水瓶也带去，怎么样的电灯都有带去，所以，学校它都开放给你，为了一个功名利禄、为了一个联考，都可以彻夜不眠，都可以不要睡觉，我告诉你们，如果用考联考那种精神，来考极乐世界，一百个人上一百个人，真的，一百个人上一百个，为什么考联考？不得不嘛！没有办法，你不念你就是考不上，没有办法嘛！我们的考不上是指台大，不是指私立大学，考不上嘛！因为，建国中学一年录取率是五百多个台湾大学，五百多个台湾大学，台大的，才不会像其他的私立大学，私立的考上一个台大，哇！考上一个台大，笑死人了，放榜都是整排，整排的，唉！你班上几个没考上，在建国中学考不上叫做奇迹，所以，要用那种心在考联考，你想想看！可是，为了世间的功名利禄，都可以用老命去念书，而我们今天为了了生死，竟然不会吃一点苦，竟然还在这个世间的分别心里面拼命地执着，你不认为很悲哀吗？法已经都具足了，就是不肯用功，等、等……，等到有一天我解脱时，所以，师父对众生讲到最后都是这样，唉！你需要时间，没有办法，你需要时间，不肯下手，没有办法，放不下)。

未二 答 二

申一 约无明厚薄 二 约因缘具(具就是具足)阙(阙就是缺陷。因缘具足的，修行就比较快，因缘不具足，缺缘，那么就比较慢。)

申一 约无明厚薄

【答曰。真如本一(真如本来只是一个)。(为什么)而有无量(的差别，为什么无量)无边(？因为有)无明(所以，有无量无边的无明)。从本已来自性差别。厚薄不同故。过恒沙等上烦恼。依无明起差别。我见爱染烦恼。依无明起差别。如是一切烦恼。依于无明所起。前后无量差别。唯如来能知故。】

答意以真如本来平等一性。(为什么)但因无明内熏(无明的内熏，无明就是烦恼)。自性差别。而有厚(厚就是无明重)薄(就是无明轻。无明比较轻的叫做薄，)不同。依之所起烦恼。亦有粗细不一。细即恒沙上烦恼。粗即我见爱烦恼(恒沙上的烦恼，简单讲就是三界外的，三界外的法执，就是尘沙惑，恒沙上的烦恼就是指尘沙惑，粗糙的烦恼就是指见爱，爱就是思惑，见就是我见、身见、边见、禁取见、见取见、邪见，爱就是贪、嗔、痴、慢、疑，见思烦恼也就是三界内的烦恼，恒沙上的烦恼是三界外的尘沙烦恼，尘沙无明，我见爱烦恼就是三界内的烦恼，是指见思烦恼，就是见思无明)。二者(粗的跟细的)俱依无明而起。细者前起。粗者后起(微细的先起，粗糙的比较后)。烦恼头数。无量差别。唯佛能知。因此致令众生。根机不等。故不得同时信解修证(没有办法同时，所以，根器也没有办法，像我们讲堂也是一样，法师来出家，各地的英雄好汉都不一样，有的法师他不喜欢工作，他喜欢阅读经典，因为，他经教比较通达，而且他智慧比较高超，他喜欢用功，在心地上下功夫；有的没有办法，有的因为书读得少，书读的少，你光是叫他安住在哪里，他痛苦不已，痛苦不已也没有办法，善良很好，但是，牛也是很善良，但是，没有智慧的话也不行，硬做，做死也没有用，对不对？我不用做就很有用，为什么？一念觉观即入本性，是不是？会修理外面的电灯，怎么不会修理里面的光明，要懂得引导自己，是不是？)。此皆无明过咎。非真如不平等也。一约无明厚薄(无明的厚薄不一样)竟。

申二 约因缘具阙

【又诸佛法。有因有缘。因缘具足。乃得成办。如(一场木头)木中(虽然有)火性(有这个本性，木头里面有炎的这个性质，有这个本质)。是火正因。若无人知。不假方便。能自烧木。无有是处(这个树木怎么可以自己烧起来，你就算要烧那个树木的话，也要有因缘，也要有因缘摩擦或者是打雷，深山里面的树木要打雷，这个木柴才烧得起来，总是要藉着缘，对不对？要藉着缘，修行就是要藉着外缘，你们虽然有佛性，不假善知识，无有是处，不可能的事情，所以，你要记住！听经闻法要列为生命当中最重要的一环，最重要的一环，不要老是自己躲起来修行，这样不行的，要听善知识开示)。】

下明因缘具阙不一(我们这个众生的因缘，有的具足，有的阙乏不一)。文有法(有)喻(有)合三(法就是佛陀所讲的法：真理，喻就是用比喻来形容，合就是法跟喻结合)。法中因缘双具。佛法有三性(就是正因佛性、缘因佛性跟了因佛性)。本具真如。为正因佛性(每一个都具足)。经教善知识。而能(够)助发(我们的)正因(佛性)。为缘因佛性(经教或者是善知识可以帮助我们，正因佛性的显现这个叫做缘因佛性)。因缘具足。方得开悟。成办道果。为了因佛性。(比)如钻木取火。火性(比)喻本具正因。钻取(比)喻助发缘因(钻取比喻是助发这个缘因)。火出木烧。(比)喻智断了因(智德、断德了因佛性)。如木中虽有火性。若无人知。不假钻取方便。火不能发(由此可见外面的善知识的力量是非常的重要，你有真如，不经过师公、善知识的引导，也是显现不出来的，没有办法的，烦恼破不掉)。木不能烧。则因具缘阙(木不能烧，如果木头烧不起来，这个因具足，但是，缘就阙少，有因，因为木柴是因，可是，没有这个外缘，木柴烧不起来)。反言能烧无有是处(反过来说能烧无有是处。能够烧起来是不可能的)。

【众生亦尔(众生也是一样)。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨。善知识等。以之为缘。能自断烦恼。入涅槃者。则无是处(你没有靠着这个力量，那么能够自断烦恼，入于涅槃，则无是处)。】

下法合。此因具缘阙也(因都具足，缘都阙少)。众生虽有本具真如。正因佛性。能为内熏之力。若不遇佛菩萨。知识开导。及真如所流教法。以为助发之缘。则智不能显。惑不能断。反言能断烦恼。证涅槃者。无是理也。

【若虽有外缘之力。而内净法未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦。乐求涅槃。】

此缘具(因缘都具足，但是，怎么样？缘具，但是缘阙，)因阙也(缘具因阙。虽然的外力，可是，自己的功夫不够，善知识拼命叫你放下，可是，我偏不要，我偏要这样，那就没有办法，根本没有办法，各人吃各人的饭，你吃早餐、吃晚餐、午餐，我也吃早餐、晚餐、午餐，各人吃各人的饭，对不对？生死不能取代嘛！)。虽有外缘(的)熏力(拼命地叫我们放下，可是，我们不肯放下，怎么样？)。若无明烦恼障厚故。内真如净法。未有熏习胜力。亦不能究竟厌苦求乐也(外缘很强，对不对？但是，自己不肯下手，也没有作用)。文中内净法未有熏习力句。非真如无熏力(量。就是文中内净法未有熏习力这一句，不是真如没有熏习力)。乃障厚熏力不能敌(障住了，真如的熏习力也不能敌，没有办法！)。故众生有有信(有)无信。前后差别。不得一时也。

【若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等。慈悲愿护故。能起厌苦之心。信有涅槃。修习善根。以修善根成熟故。则值诸佛菩萨。示教利喜。乃能进趣向涅槃道(可见这个熏习有多厉害，我们现在可以订一个契约，如果，你肯听我的话，我们现在订一个契约，我保证你临命终一定往生，这个契约不是很困难，如果，你肯早上放录音带，念阿弥陀佛的录音带，阿弥陀佛、阿弥陀佛……，半个钟头，晚上也念半个钟头，半个钟头就好喔！我们订契约，从不间断的，每一天这样放录音带，一直念，我敢跟你保证临命终，保证往生极乐世界，熏习的力量是很可怕的，那个阿弥陀佛、阿弥陀佛……，整天都在念佛，不得了了，你临命终不想往生都很难，护法韦驮尊天菩萨他拿一个金刚杵，你为什么不去往生呢？是，我去。快去。打得让你一定要往生极乐世界，为什么？因为，你每天都在念佛，八识田中从来就没有烦恼的种子，拼命一直念佛，就算有烦恼的种子，念佛的力量也是很大，对不对？外缘的力量很大，熏习的力量就是很大，就是只有熏习，修行就是这样子，熏习、熏习再熏习)。】

此因缘双具。谓内仗自性真如胜因。熏习之力。外又得诸佛菩萨胜缘。助发之力。故令厌生死苦(生死就是六道轮回，不懂得要厌生死苦的人，那才奇怪！这个世间已经很苦了，你不懂得厌生死苦)。信有涅槃。此则从本觉真如。发始觉智(开始觉悟了)。起厌求心。当信位修习出世善根(当信位修习出世的善根)。十信满心。善根成熟。登三贤位(住、行、向：十住、十行、十回向，就是三贤位)。则值诸佛菩萨。开示教诫。依教行道。得利益成法喜。趣向无上涅槃之道。一体相竟。(像师父也是熏习，我每天在讲课，我也看了佛经，我讲的都是佛法，劝导众生念佛，你想想看！我的八识田中每天都在熏习，每天都在熏习，所以，我对极乐世界从来没有动一个念头说，我要修其他的法门，虽然，我对禅宗也修过，密宗也修过，修到大手印，当然是修了几年，对不对？禅、净、律宗，自己也阅过律藏，你看！三藏十二部经典，当然不敢讲说通达，看过，还是要念佛，那么，我每天都这样看，每天都这样弘法，其实，我自己最重要的熏习，万一我有一天临命终的时候，万一有某一个无量亿劫来的业障很重了，没有往生极乐世界，假设说，假设说我没有往生极乐世界，你想想看！我整个八识田中都是佛的种子，哪一天，有一个人会来救我，对不对？死的时候，释迦牟尼佛也会现前，说：慧律老比丘！你虽然不怎么修行，但是，你的发心很善良，是不是？你拼命地一直劝导众生来信佛、拜佛、念佛，虽然，你没有修行，但是，我很感动，死了以后，好吧！给你投胎一个有佛法的国土，一刹那之间就东方阿閦鞞国，或者……因为没去(西方)也许跑到哪一个国土去，对不对？就有这个因缘再继续听闻佛法，因为我一直想要让众生信佛，听闻佛法，我有这个愿力嘛！对不对？有因就必定有果，你发的是善良的心，我不为名也不为利嘛！对不对？熏习的重要，我今生今世熏习人家，来世人家自自然然会把我引导到一个正知正见的，一个宗教去，那么要了生死的机会就大了，所以，同学们！把你们听过的录音带送出去的功德是无量无边的大)

巳二 用大 二

午一 标列 二 正释

午一 标列

【用熏习者。即是众生外缘之力。如是外缘。有无量义。略说二种。云何为二。一者差别缘。二者平等缘(差别缘就是事识发心见佛的化身佛；平等缘是业识的发心，就比较微细了，见佛的报身)。】

用从体起。体即真如。生佛同具(众生跟佛全部都具足)。在诸佛为法身。在众生为本觉。由众生有本觉。内熏发心之用(内熏是指内在自己发心的作用)。故感诸佛法身。外缘成就之用。上文不思议业用(不思议业用就是不思议三业之用，身、口、意不思议三业的妙用，利益众生)。及缘熏习镜。皆诸佛已证法身。称体起用(缘熏习就是帮助众生作为外缘)。随机示现。为求道众生。作外助缘。而有熏习之用。法身菩萨亦能。如是外缘无量。由能感之机无量。故所感之缘亦无量也。或从事识发心。则见随类化身(事识发心简单讲就是用第六意识修行，见境界而发心，所以，就是见随类的化身，像释迦牟尼佛一样的，丈六金身就是化身：应化身，我们没有办法见到佛的法身，也没有办法见到实报庄严身，没有办法，随类化身)。为差别缘。或从业识发心。则见受用报身(自受用的报身或者他受用的报身)。为平等缘。各随感而应也。一标列竟。

午二 正释 二

未一 差别缘 二 平等缘

未一 差别缘

【差别缘者。此人依于诸佛菩萨等。从初发意。始求道时。乃至得佛。于中若见若念。或为眷属。父母诸亲。或为给使。或为知友。或为怨家。或起四摄(简单讲，他就是要增长你的善根，让你的见闻得到利益，这个最简单的原因就是这样子，从初发意：开始发心修行，始求道的时候，一直到成佛，在中间如果看到什么，或者是你的眷属，你的父亲、母亲，你的给使或者是知友，或者是你的怨亲债主，怨亲债主也会成就佛道，也可以的，愈看愈讨厌，非往生极乐世界不行，那也是好的，怨家或者起这个四摄，起这个四摄法，起这个四摄法，也可以度众生，所以，嫁丈夫要嫁两种人，要嘛就嫁最好的, ，英俊潇洒又有钱又学佛，那最好了，是不是？要不然就嫁一个很丑的，看了他不往生会很难过，看了你真是大彻大悟，我真的活不下去了，听他讲话又扭扭捏捏，实在受不了，每天念佛的时候她很精进，来包千万不要再碰到这么丑的人，所以，也会很好，讨老婆要讨那个不是很柔顺的就是很厉害的，很柔顺的就是都顺着我们，两个人一起互相勉励，一起念佛，那很好，要不然，就娶一个什么，很丑的，差不多二千多度的，二千多度的，看人都看不见的，不然，就是整天相骂、打架、吵架的，连这样也要管，那样也要管，整天……，唉！往生，往生，唉！世间痛苦，那也会大彻大悟，不要找一个也不长得很漂亮的，也不是很丑的, ，平平的，也不学佛的，问他也没有什么神经，刺激不了，起不了善知识的作用，不要跟那个结婚，不然，就娶个很丑的，丑得……，很痛苦的，不然，就要娶很美的，对不对？很美的，可以当作修行的外缘。有一次，有一个人讨老婆的时候，我以前出家的时候，他笑我，笑我说我消极、我迷信，然后，书读那么多，浪费了社会国家的公帑(帑：tǎng)，对我的期望，对不对？出家，因为，他看电视、电影都是失恋才出家的，他就这样子给我下评语，评语，我说：各人的立场不同，不可同日而语。他就说：吃斋的人讲斋话。我说：你是吃荤的人，也讲荤话。所以，我们不同，不同路线，我说：二年后我们再谈。还不到十年，才五年而已，见到我：慧律法师！您出家，自毁很行！噢！您怎么知道女众这么可怕？知道，很早就知道了，娶到恶婆娘，非常凶，他老婆非常凶，下班一定要……，上班几点去，一分一秒都闪失不得，连骑摩托车加油都要报备，我骑摩托车半路故障，故障几分钟，故障差不多十五分钟，去哪里？加油了，一分都不能闪失，噢！很痛苦！非常痛苦，哇！现在我才感受到：哇！要穿出家这件衣服，真的很不容易，我发现出家人真的很可敬，很敬佩，他说他现在在公司里面都赞叹出家人，他说他同事，他们在讨论，同事跟同事在讨论：世界上多好、多好，他们说当总统最好。他说：你们弄错了。那你认为当什么最好。当出家人最好。他现在会开示那个同参道友，说：当出家人最好。您想想看！那洒脱、自在，不一样就是不一样，所以，这个怨亲债主也是善知识，真的，善知识，所以，有智慧的人，一切境界都是我们的善知识，柏拉图说：一切现象皆是我们的牢狱，是因为无明的众生。一切现象皆是我们的牢狱，都是因为我们的无明才这样讲，柏拉图也是无明的众生，对不对？他只是个大哲学家而已，是不是？一切现象皆是我们的牢狱，是不是？但是，诸佛菩萨就不是这样讲，一切现象都是我们的善知识，问题在看你怎么用心，看你怎么用心，是非天天有，看你怎么办，你用什么态度去处理它，是非天天有，不听自然无，才不会，还是有，不听还是有，不听自然还是有，对不对？是非天天有，怎么样？不听自然无，不听还是有，他还是要讲，看你怎么办；你怎么处理它，你放得下就没事了)。】

此人指能感机(能感的这个众生)。诸佛菩萨出外缘体(就是引出我们自性清净心的一个外缘的力量)。从初发意四句。乃能感机修行时。若见其身形。若念其功德也。下略示所感差别缘相。不出五种(怎么样让对方修行？)。一慈爱以摄之(像我们以前读逢甲大学的时候，就是这样子，有的同学听了佛法以后，他就跑到女生宿舍去，慈爱以摄之，后来，不但度不了，后来变成他太太，慈爱以摄之，同学们！注意！这个爱本身是诸佛菩萨的大悲心的意思，不是世俗的染污心，那个不能算爱，爱是没有条件的，是牺牲的、是奉献的，这个爱如果你把它解释作世间的那个爱，哇！那差太多了，爱之适以害之，就是这个道理，你爱他，反而害了他，对不对？)。二居卑以事之(“卑”就是低下。我要度他，我做他的下司，他是我的上级主管，做下司，我对他谦恭地端茶，有因缘，唉呀！某某人你怎么表现得这么好，因为我学佛，有佛法的观念，对不对？卑就是你处处都站在低处，就会感动人家，这个道理是这么容易，居卑以事之就是我们用很谦虚的，谦冲自牧的心来侍奉你四周围的众生，就容易度进门，是这个道理，意思就是狂妄的人度不了众生)。三同类以诱之(注意！那个同类就是示现站在他的立场，这不是说他是人，我示现成同类，不是这个意思，同类以诱之简单讲就是说我站在他的立场，他是什么事业，他做什么工作，我统统站在他的立场上替他想，然后，慢慢地把他拉出来，引导他，以诱之，同类，先示现跟他的观感一样，立场一样、事业一样，然后，引导出来)。四(要不然就大声地呵斥)现冤以折之(我跟你有仇，我就是跟你大声，拍桌子、打骂都可能让他激励这种道心，只要能帮助众生的，菩萨没有一个不会示现的，像那个禅师，他对他的徒弟哪里有客气的，对不对？师父说：地再去扫一遍。徒弟说：师父！刚刚扫过了。啪！哪里有讲话的余地，对不对？徒弟马上下跑顶礼：是！弟子不对。这个还是可教的徒弟，然后，啪！然后，他不敢打师父，然后，出去就说：我师父好像精神不正常，无缘无故揍一下，明明地都扫得很干净，还揍一下，揍什么意思，打也要讲理由，对不对？根器不够的就会牢骚、抱怨，他才不会，随顺那个……，我告诉诸位！这种功夫，临命终用得最上，不管对不对你都接受，这种功夫，临命终就是最上乘的功夫，对跟错不要管他，全部放下，你临命终一定要用到这种功夫，临命终你怎么知道众生要讲的话是对还是错，你怎么知道临命终是现顺境还是现逆境，对不对？不管顺、逆二境，临命终就是要用到那种功夫，对也接受，不对他也接受，为什么？本性没有所谓的对跟不对，对，不对是人订出来的原则，对不对？就有这种功夫，禅宗里面，他在打坐的时候，他坐、坐……，坐的时候，徒弟东张西望，心定不下来，师父从后脑袋，啪！看什么东西，哪一样是你的，真的，没有一样是我们的，你看什么，哪一样是你的，没有一样是我们的，临命终哪一样是你的，什么也带不走，对不对？师父要有那种功夫才能随意打人，师父苦没有那种功夫随意打人会被打死，我不骗你，但是我，我不用这种办法，除非我一定要成就那个众生，所以，现冤以折之，是不是？那个人一这理我一生一世最大、最欣赏的人，用硬的来，要不然的话，我不会，不可能的，我不会用硬的去，唉！你很好，你很好，师父！我这样可不可以？可以，统统顺你，如果，要成就道业不可以的，不可以，如果要成就对方的道业，不可以用那个软软的，不可以，该救的就要救他)。五四摄以益之(四摄法这个大家都听过，我们在这里简单地重复讲一遍，这个四摄，就是四种摄受众生的办法，因为，菩萨要摄受众生，他引众生入佛道，所以，有四种把握法，所以，四摄法叫做四种把握法，你用这四种就有把握摄受众生进入佛道，第一、布施摄，布施就是用恩惠施舍给众生，所以，我一直告诉诸位！说：如果你的经济能力够，同学们！你一定不可以吝啬布施，如果你的经济能力够，不肯布施的人是贫穷相，很容易，这句话你一定要记住，不肯施舍的人是贫穷相，当然要看你的能力，你本身就要死不活的，你还布施什么，不过，布施本身要具足自己有能力，比如说，法的布施，还有就是财产的布施，你不要法的布施，布施错了，电视有一个人，讲：唉呀！妈祖就是观世音菩萨，唉呀！你完蛋了，你完蛋了，你一定下地狱，我告诉你，讲得自己很得意，妈祖就是观世音菩萨的化身，他自己讲得很得意，不晓得这是破佛的知见，完蛋了，这个布施本身要懂、要正知见，不能误导众生才可以讲施舍，你误导众生你本身不下地狱已经是万幸了，千幸万幸了，讲也没有人听，你告诉他的时候，他说：你讲你的，我讲我的。他就是这么样子，你说妈祖就是观世音菩萨化身的，你是根据什么，乱乱讲，可是，又没有办法，你一讲的话，人家又说我嫉妒人家、诽谤人家，这个众生没有办法，他就是：你讲你的，我讲我的，有什么办法呢！所以，讲正法有时候，你没有经验比较你怎么显示正法的存在性，所以，这个布施摄，要以无所施的心，施受这个真理叫做法施，或者施舍这个财物，叫做财物布施，如有众生乐财物，我们就布施财物，如乐法，我们就布施这个法，令依附菩萨受道，不过，现在布施这个金钱也是很可怕，真的、假的出家人也搞不清楚，要布施也要注意，要有智慧。第二叫做爱语，爱语就是讲话的一种关怀，简单讲就是柔软语，柔软语，同学们！两种心可以成就菩提道，第一个感恩心，第二个柔软的心，感恩心跟柔软的心可以完成圆满的菩提之道，用感恩的心，二六时中用感恩的心的话，他讲话就会感恩的语言，柔软心，如果用柔软心，他讲起话来，他就会柔软的语言，同学们！无明的众生都需要宽恕的，包括我们自己都需要人家宽恕，不要太计较别人的过失，因为我们本身就是需要人家同情，需要同情，要记住师父的话，不要太苛刻对方，一定要对方按照怎么样做，这样不是一个慈悲的人，一草一木都有它生存的空间，人应该互相尊重的，草有草的作用，树木有树木的作用，不需要一定要跟我们一样，各奔前程，绽放你无量的光明，各行其事，只要你是为道、为众生，都可以发挥。第三、利行，利行就是方便的意思，利行就是说我怎么样可以利益他，令入方便，度方便利人，来利益众生，利行简单讲：我用权巧方便地来利行，怎么样能够使这个身、口、意，使它行善利益众生，令众生亲爱之心，而能够受道，简单讲布施也好、爱语也好、利行也好，这个都是为了摄受他学佛，甚至打他、骂他都没有关系。第四、同事，同事就是说站在他的立场，随顺对方，同事就是随顺、恒顺众生，所以，我一直告诉诸位！不管你在哪一个团体，同学们！很重要的，要柔软心永远宽恕众生，我们要看得起众生，我们不要有差别心，不管众生对我们好、坏，我们始终用这种同事的念头，就是说以随喜的力量，来感化他，做人不可以尖酸，也不可以刻薄，那是没有福报的人。)。此五即所见所念之缘相也。

【乃至一切所作。无量行缘。以起大悲熏习之力(同学们！你要体会那个悲上面加一个字：大，悲就是拔苦，还不只拔众生的苦，还要大大地拔众生的苦，不能推辞，大，所以，释迦牟尼佛讲经说法都要加一个大，大慈大悲、大雄大力，大慈悲、大智、大愿，都要加一个大，为什么？大就是绝对，无缘大慈：没有条件的慈悲)。能令众生增长善根。若见若闻。得利益故。】

此总显佛圣利生化用。皆从同体大悲心中。自在成就。以起大悲化用。为众生作外缘熏习之力。能令增长善根。见闻利益故。

【此缘有二种。云何为二。一者近缘。速得度故(很快就成就)。二者远缘。久远得度故。是近远二缘。分别复有二种(又分成二种)。云何为二。一者增长行缘(增长行缘就是说修六度万行，修六度)。二者受道缘(与真如相应叫做道，简单讲与空、无相相应叫做道，不与真如相应不能算是道，受道缘就是接近正道，正道，如果，不能与真如相应，那么我们只是增长行缘而已，平常行六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那还是离这个道太远，所以，如果你修行一下子就从无相下手，哇！那快了，刹那之间就完成佛道了)。】

此就根熟不熟(众生的根器熟跟不熟)。开近(跟)远二缘可知。就二缘中复开为二。增长行者。能起施戒(施戒就是布施跟持戒)等(等，就是指六度。六度)方便行也。受道者。谓依前方便。正观相应(依前方便就是一切的有相，正观就是一切的无相，按照前面的一切有相修行，然后，同时观照无相)。(正观相应)即胜进也。一差别缘竟。

未二 平等缘

【平等缘者(平等缘就是每一尊佛都想度众生，不要说佛那么慈悲，就像我这个不慈悲的人，我都想度众生，我是个凡夫俗子，烦恼未断，一品惑没有断的凡夫俗子，每天都阿弥陀佛想求生极乐世界的凡夫，我都很想度众生，希望每一个众生都入佛道，是不是？)。一切诸佛菩萨。皆愿度脱一切众生(没有一尊菩萨，诸佛菩萨不想度众生的)。自然熏习。恒常不舍。以同体智力故。随应见闻。而现作业。所谓众生依于三昧。乃得平等见诸佛故(众生必需依照有所定力，定，这个定力就是通过真如自性的平等、空性、无相)。】

诸佛菩萨。愿度众生。其心平等。以众生乃诸佛心内众生。故以同体智力。自然熏习。念念不舍。随应下对机显平等。随众生应见之身。应闻之法。而现作不思议业用。众生指十住以上诸菩萨。依于三昧力。乃得平等而见诸佛报身(所以，这个平等缘必需依照真如去修行才有办法，无相才能进入平等)。无量相好。悉皆无边(这个是指报身，佛的报身)。离分齐相(分齐就是差别，离开众生有相的差别)。若在散心。则不能见也(我们是凡夫不能见佛，我们凡夫怎么能够见佛，对不对？心不清净嘛！每天都在刹那之间的生灭法里面，自然不能见佛，其实，佛从来不离我们，我们内心清净，一念清净自然就现前，有的人拜佛、拜佛，就会见到佛，为什么？他那一念刚好相应，有的人念、念……，闻到香味、见到莲花，不过，有一点要注意，不能执着，起大我慢，那就完蛋了，着魔)。一别释竟。

辰二 合明

【此体用熏习分别复有二种。云何为二。一者未相应。(什么是未相应呢？)谓凡夫二乘。初发意菩萨等。以意意识熏习(用意、意识来熏习)。依信力故而能修行(这个是未相应)。(因为)未得无分别心。(没有办法)与(真如)体相应故(真如体就是无相法，空一切相是不是？所以，因为没有办法得到这个无分别心，没有办法跟真如的体相应)。未得自在业修行。与用相应故(还没有办法成就道，所以，不能够与用相应，不与体相应是怎么样？不与用相应怎么样？)。】

此合明能熏真如。体用平等。而所熏(众生)之机。有二差别。先明未相应位。凡小(凡小就是凡夫跟小乘。凡夫跟小乘)以意识(来)熏(习)。三贤以五意(去)熏(习。五意就是比较微细)。并未契真(未契真就是还是没有办法跟真如相应)。但依信力而修(只是靠着这个心的念力)。其为行劣(他的修行还是差得远)。未得无分别心者。无正体根本智(没有这个真如的根本智，正体的根本智)。不能与法身体相应。未得自在业者。无证真后得智。不能与应化身用相应也(前面是没有正体智就不能与法身体相应，是指空的这个角度，那么，未得自在业，无证真之后得智，没有证到真如的后得智，叫做无证真后得智，就是没有证到真如这后得智，这个样，中间加一个“之”就更清楚，无证真之后得智，不能与应化身相应，没有办法与应化身相应)。

【二者已相应。(已相应什么？)谓法身菩萨。得无分别心。与诸佛智用相应(法身菩萨得无分别心，已经相应了，诸佛智用相应)。唯依法力。自然修行。(依照自己内心所显现出来的力量)熏习真如。灭无明故。】

此明已相应位。谓地上菩萨。已证平等法身之理。得无分别心。即如理智(在理上来讲，他存在一个无量的智慧)。能与真如体相应。与诸佛智用相应者。乃得如量智(与真如理相应，跟真如的用相应，乃得如量智)。与佛智相之身。大用相应也(大用就是三业妙用现前就是大用，诸佛菩萨清净的三业现前，可以帮助一切众生，叫做大用现前)。唯依法力句。明其行胜(唯依这个法力，真如法的力量，来说明修行是殊胜的)。非如前位但依信力(并不是像前面所讲的但依信力，这个只是靠着一分信心)。此称真如理而修。(合于真如理而修)曰法力(此就是深入的菩萨，已经相应的法身菩萨，此称真如理而修，称就是合于，合于真如之道理来修行叫做法力)。八地以去(以后，去就是以后，就是八地、九地、十地)真无功用行(无功用行就是纯无漏法，纯无漏相，纯无漏法，纯无相法，由有相慢慢转成少相，少相：微细相慢慢转成无相，纯无漏就是真无功用行)。任运熏真。任运灭妄。曰自然修行。三熏习之相竟。

癸四 断常二义

【复次染法。从无始已来(我们从无始劫以来)。熏习不断。乃至得佛(乃至成佛)。后则有断(后，这个“则”如果把它改成“才”，然后，更清楚。乃至得佛后才有断，断除染法，断除染法，加三个字：有断，除染法，简单讲就是我们这个染法从无始劫以来熏习不会断的，乃至得佛：一直要到成佛，后则有断，后，成佛以后，才有断掉染法的可能)。净法熏习则无有断(净法不能断，净法断的话，真如自性就没有了)。尽于未来(尽于未来际)。此义云何。以真如法常熏习故。妄心则灭。法身显现。起用熏习(起这个用来熏习)。故无有断(所以，没有断)。】

此总结染净二熏断常义。以染法违真(我们这个染污法，烦恼法是违背真如的)。无始(但)有终(还没有开始，但是会结束的，成佛他就结束了，无始但有终)。净法顺理(清净的心顺这个真如的理)。则无始终(顺这个理则无始终)。此义云何。下征释所以。由真如法。恒常熏习。起智断惑。返染还净。至金刚后心。破生相无明。妄心则灭。故染法有断。妄心灭处。法身(就)显现。能起不思议(三)业(之)用。为众生作外熏之缘。前云所谓无量功德之相。常无断绝。随众生根。自然相应。种种而现。得利益故。一释生灭心法竟。

壬二辨所示之义

上立义分中。云是心生灭因缘相。前已释竟。又云能示摩诃衍自体相用故(心生灭相可以示这个体相用的存在)。至此乃释。正释大义。兼显乘义。于中分二。

癸一 体相二大 二 别解用大 初中二

子一 总标二大名 二 分释二大义

子一 总标二大名

(这个是科判，简单看一下就可以)【复次真如自体相者。】

标名可知(什么是真如自体相？)

子二 分释二大义 二

丑一 体大 二 相大

丑一 体大

【一切凡夫。声闻缘觉。菩萨诸佛。无有增减。非前际生(也不是从前面生来的)。非后际灭(往后也不会灭)。毕竟常恒。】

此(说)明十法界。通以真如为自体(统统就真如为自体)。迷悟共依。生佛平等。在圣不增。在凡不减。过去无始。未来无终。(本)性(当下)自(自就是当下。性当下就是)寂灭。毕竟常住(本性本来就是当下，就是具足寂灭法，毕竟常性)。恒无断绝。一体大竟。

丑二 相大 二

寅一 正明性德 二 问答重辨

寅一 正明性德

【从本已来。性自满足。一切功德。所谓自体。有大智慧光明义故(我们的本性，我们的本体，有大智慧、有无量的光明)。(可以)遍照法界义故(我们的心是不可思议的，很可惜！我们现在迷了，变成一个小小的心，每天都在痛苦烦恼的心，暗淡无月：没有光明的心，我们现在都是这样)。真实识知义故。自性情净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。】

性自满足。性即藏性。上文云二者相大。谓如来藏。具足无漏性功德故。自体者。即真如自体。以此二字。冠六义之前。明相从体起。大智慧光明。即本觉智明。惑不能蔽。窥天鉴地(这个“窥”就是可以观看天，“鉴”就是映照。窥就是可以观看天，也可以映照着地)。耀(“耀”是照射：显扬的意思，照射显扬。耀)古腾今(腾就是传达。从以前到今天就无量的光耀，然后，一直传达到今天，腾就是一直达到今天，所以，惑不能蔽，窥天鉴地，耀古腾今)。遍照法界者。即实智照理。理无不彻。权智照事(实智就是空性之理，权智就是权巧方便的俗谛，那是照事相)。事无不穷。真实识知者(所有的事，事就是有，统统是怎么样？空性的真如，都是真实识知者)。鉴物忘缘(鉴就是明鉴，物就是一切，一切的东西，一切的境界现象，忘缘是指不着一切相，这个不当作忘记，鉴物忘缘就是说很清楚地照射一切的物，但是，不着一切的缘，忘缘简单讲就是不着一切相，缘就是境界的意思)。(底下就是我们修行人，那十六个字，十二个字，你要好好地背起来：)离颠倒见。了知万法。唯是一心。自性清净心者(如果这十六个字，你一直连贯起来，你就会发现修行就在这个地方做一个胜、败。鉴物忘缘，离颠倒见，了知万法，唯是一心。鉴物忘缘，看物：境看得非常清楚，是非好坏都很清楚，内心里面不牢骚、不抱怨，就会离颠倒见，不安排任何的见，不安排一个我执、我见的东西：观念，了知万法，了解一切的万法现在我们的法里面都是你的心，你的心，你看外面的心、看外面的相你不舒服，那就是你的心不清净，我看你很不舒服、很不顺眼，那就表示你的心还不清净，释迦牟尼佛他不会这样讲，我看你很顺眼、我看你很欢喜的，一切天地万物都碍不着他，对不对？他完成了佛道，他就会时时讲也一个欢喜、喜悦的话，完成了佛道的人，他心中的喜悦，你怎么样，你都碍不到他，他才不会：我讨厌你，他才会这样想的，对不对？他可以容天地一切的众生在……，害他的提婆达多，他都要救他了，所以说，简单讲是我们的问题，不是众生的问题，不要常常讲众生让我们烦恼，不必这样讲，是我们自己功夫不够，如果是功夫不够就远离，就这样子，再不够就赶快用跑的)。即如来藏心。清净本然。纤尘不立(一点点都不立)。离诸障垢。常乐我净者。谓三际不迁。众苦不迫。二死不系(就是分段生死跟变易生死捆绑不了)。诸惑不染。清凉不变自在者。永离热恼。常住寂灭。一切诸业。悉皆解脱。

【具足如是。过于恒沙(这是指德，本性具足有恒沙之德)。不离(不离就是不离真如之体)不断(不断，叫做恒常不断)不异(就是平等不异。这个是专对的对象不太一样，恒沙，过于恒沙之德，具足如是过于恒沙之德，然后，不离真体，恒常不断，平等不异，)。不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏。亦名如来法身(你产生见，你就不具足，因为，你已经落入这个缺陷，你无见、无念，你放下，就全部具足，有所见就有所不见)。】

如是指上(面的)性德。过于恒沙。谓德相无量也。真体相应曰不离。恒常相续曰不断。平等一味曰不异(没有什么不同)。性相融通。理事交彻。一多无碍(一为无量，无量为一)。染净不乖(不乖就是不互相违背，一也可以容纳：也无碍，多也没有障碍，染也染不到，因为自性没有染，净，自性也不净，自性是离染净的对立，对不对？我们讲自性清净心是讲绝对的观念，那么这个染、净，有染就有净，净是对染讲的，染是对净讲的，当然不乖，因为，染性本空，净也是本空)。曰不思议。一切佛法。皆相大摄。乃至满足无有所少者。极尽诸法之词(无有少法者：一点一丝不挂，一尘不落，一尘不染)。以无法不含(你怎么样能够以无法不含？)。(当然无法不含那就是说)无法不摄(无法不含)。故名如来藏(名叫做如来藏，无论是讲空、无论是讲有，它们同时存在)。又真穷觉满(什么波段叫做真穷觉满？就是真如的自性，穷就是不能有对立的，尽的意思，真如如果达到绝待的存在性的时候，他的觉悟就圆满，叫做真穷觉满，穷本来是尽的意思，真尽穷满就是具足了全部的真，真如达到了尽端，觉悟就圆满)。万德具足故。亦名如来法身。法身者。积聚法性之理。以为身也(法身本来就是无身，法性智慧之身叫做法身，以为身，身是一个具体的观念)。以是二名。足征相大。乃自体之相大也。一正明性德竟(性德简单讲就是无量的性功德，站在体大来讲是毕竟空，一切都是平等，站在相大的角度来讲，我们具足常乐我净，无量的智慧光明自性清净遍照过于恒沙的德性，就是这么样子，如来藏就是这个道理，站在体大是不讲一切相，不生不灭，不垢不净，不垢不净，不生不灭，没有过去、没有现在、没有未来，这是站在平等的角度体大讲，如果站在相大，本性的相大来讲，具足一切功德，无量的常乐我净，全部恒沙的德性，全部具足，这是站在相大的角度来讲)。

寅二 问答重辨(再一次地说明) 二

卯一 执体疑相难(执着这个体怀疑这个相，这个“难”就是问难) 二 相不违体答(相跟体是一体两面的，用这个角度来回答)

卯一 执体疑相难

【问曰。上(面所)说(的)真如。其体平等(就是我们所讲的体性平等)。离一切相(注意！这个离一切相的用意，这个离一切相不是说离开一切相，它不是这个意思，这个离一切相的意思是说离一切执着的意思，就是说面对这个相而不去执着，它绝对不是说逃避这个相，不是这个意思，一般人看这个离一切相都很容易误会，以为是说离开了这个现象界，不，你逃到哪里都是缘起法，你逃不开这个缘起法，所以，离一切相的意思就是不着一切相：不执着一切相)。云何复说(为什么说其体平等？)。(为什么又说)体有如是种种功德(既然讲平等离一切相，怎么会有这些功德呢？)。】

此难由未达平等离相之旨(你这个问难就表示你还不懂得这些平等，离一切相执着的宗旨)。执真同妄(执着这个真心如同这个妄心，真心是智慧、空性、平等、妙有现前，而妄心是分别、是执着，但是，真妄又是同一个体性，所以，佛法难就难在这个地方。师父！什么叫做明心见性？离文字相、离心缘相、离一切分别执着相，好！说也不是，不说也不是，那到底是什么？讲出来就不对，那么不讲出来也不对，因为，这个实相离不开语言相，那么文字相当下就是实相，所以，这个佛法，它就是说你用分别心去体会也体会不出来，那么不讲也不对，那么讲也不对，那到底是什么东西？它又不是什么东西，那么，师父！它到底是什么？它又不是具体的东西，它又不是观念的东西，这问题是难在这个地方，那么心性的东西，它又没有解，无从下手，所以，它必需自己去体悟，那么体悟的东西，要经过印证，要经过这个前人印证，否则的话，自己悟的有时候是邪悟，所以，这个难就是难在这个地方)。平等者。乃法法皆真(为什么法法皆真？简单讲换一句现在人的语调来讲，就是说任何一个时间跟空间，都用赶忙清楚地去看，叫做法法皆真，用什么，任何一个时间、空间，用哪一种真心？就是不着相、无所住、空性的心，那么就法法皆真。为什么知道每一法都不可得？)。法法皆如。既无法不真。无法不如(意思就是每一法都是空性，都是自性所显现出来的，无法不如，每一法都不值得你起心、不值得你动念，换句话说没有一法不是真如的自体性，为什么？)。则离一切虚妄相(我们能够离开分别执着的一切虚妄之相，那么我们就没有所谓的错觉，有所谓的错觉，就合于本性)。(所以说)非无称性之功德也(也就是不能说没有合于本性的无量功德。非无：不能说没有合于本性的无量功德，因为本性就具足一切的智慧，所以，一切福田不离方寸，就是这个道理，你想要种福田吗？要！怎么种呢？以无所住的这个心去种福田，那么就是合于本性的功德)。

卯二 相不违体(来回)答 二

辰一 差即无差 二 无差而差

辰一 差即无差

【答曰。虽实有此诸功德义(虽然有种种的功德的义，这个道理也就是种种的差别)。而无差别之相。(为什么？)等同一味。(为什么？)唯一真如。此义云何。以无分别。离分别相。是故无二(它所谓的离开分别相，简单讲就是保持一个如如不动，不取于相的心，运用在任何一个时间跟空间，他没有是非善恶对立的观念，他没有这些高、低，他看到总统，他也这样子，他看到乞丐，他也这样子，他看到男也这样子，看到女也这样子，看到有钱的、贫穷的，他都一样平等，平等，离分别相，是故无二，用这个心来讲的话，我们就不会自生分别，自生分别我们就有高、低，有高、低，我们就有强烈的得失，有了得失，我们的生命就完全丧失了种种的自由，我们被束缚在自我对立的观念里面，摆脱不了，没有办法，那么我们能够离分别相，是故无二，就没有这个对立性的东西)。】

此答即体之相。相不异体(这就是体的相，而所有的相不能离开这个体性)。德相虽多。平等一味。唯是一如。譬依金成器(按照金所打成的器具)。器器皆金(每一个器具都是金打造的)。此义云何(底)下。释成一切差别之相。皆从妄心分别而有。以无能分别之心。则离所分别之相。是故体相无二。

又以真如体性。本无分别。称性功德。亦离分别之相。是无分别故。则无二也(注意！那个无能分别之心，就会离开所分别之相，所以，那个能分别之心是主宰，如果，你想要修行，那么你下一个功夫，就是要离开分别之心，那么就一切现象界都是平等，比如说，我们在公司里面上班，在一个团体里面生活，我们不会对上级拍马屁，我们也不需要对这些工友瞧不起，清厕所的、扫地的，如果，我们自认为在公司行号里面有一点分量，那更要怜惜，疼爱这些愈下贱工作的人，清厕所或者是打扫，更应该疼爱这些，因为，这些普通都是学历比较低，或者是有自卑感的人，我们学佛的人不应该有这种相，如果，我今天我当老板的话，在我这里工作的人，进我门中一律平等，一律平等就是了，我们如果在公司行号，任何一个团体，包括你做老师或者任何一个团体工作，你要永远记住一个真理，你想想看！他这样扫地、清厕所，他学历低他已经很自卑感了，你现在对他有分别心，那么他动不动他就会有抗拒，他本来就有自卑感，自卑感里面会变成变相的自负，变相的自负，也就是说这些学历低的人，薪水拿少的人，工作人家瞧不起的人，他本身有自卑感的时候，他会抗拒，抗拒，所以，他特别地敏感，所以，在地位低的人的底下，或者学历低的人前面不谈学历，有几种情形要注意！在穷人面前不谈金钱、不谈富有，在学历低的人面前不谈学历，在病苦的人面前不谈健康，这是人生最高的哲学，任何一种情形都可能发生反弹，所以说，我们会做人的人，在任何的公司行号里面，我们很了解他的遭遇，我们已经很同情他，但是，你不可以太同情他，太同情他，他会抗拒，他会认为我不需要你的怜悯，其实，我们是好意的，正因为那些自卑感的人，他过于敏感，我们的关怀他会错觉，变成一种他的负担，其实，我们不是这种用意，所以，没有必需讲的话，尽量不要，我们对他就是一种态度就是诚恳，态度就是诚恳，入我门中，来到我这里工作的人，绝对没有什么学历高、低的，就是说我看你的能力，我从来没有看不起我这里的法师或任何一个人，你就是念小学来我这里出家，我也瞧得起你，你念博士，来，你不遵守我这里人戒规，我也瞧不起你，一样平等的，所以说，我们就晓得这个无分别心的作用是非常大的，比如说，你的兄弟姊妹，他不务正业，你内心里面很想劝告他，可是，又无奈他何，那么，你注意！你讲的话你就必需也不能伤害到他，伤害到他，你就多一个仇人，所以，与其多一个敌人，不如多一个朋友，这是一定的道理，所以，这个离分别之相是非常重要的工作，这是一种很高超的修养，非常高超的修养，其实也不费吹灰之力就可以进入无分别的状态，我们只要用一个慈悲心，《般若经》里面讲的，般若为诸佛之母，有了般若的人，他一定有慈悲心，有了慈悲心的人，他一定不会仇视众生，两种力量可以离开分别，每一个般若的智慧，第二个用大慈悲心，要加一个大，所有的众生都有无知的一面，如果，你把生命的观念，画一道很高超的线，像圣人一样，如果，这人世间你想要过得很快乐也可能，你要过得很痛苦了可能，如果，你把每一个众生的标准划得像圣人那么level，level就是水准，那你对每一个人都会失望，都会很痛苦，但是，如果说你把平常的人，每一个人用一般生活的水平划一线，那么你就会发现进入我们讲堂的人每一个都是菩萨，你会对对方很满意，也很满足，他能够来这里学佛，能够来这里工作，能够来这里发心，这不得了，他要吃素、念佛，那比社会上的人好上几百倍，我们不应该对我们的同参道友不满意，他能够来这里参与我们这分的荣誉性，他已经很了不起了，至少他吃素、他信佛、他念佛，他的心已经比外面的人更慈悲了，但是，如果你把他画一个标准，每一个人都把他当作是圣人的角度，那对每一个同参道友，你都会伤心，为什么？因为他不是圣人，他不是圣人，所以说，离分别心是自己的功夫，还是回归到最后，还是自己的问题，所以，我们要离开那个能分别的心，那么事情就好办了，因为，没有分别就无二，无二日子就好过，无二：感情跟理性就会平衡，空性，空有就不会障碍，真俗就无障无碍，因为，无二故，善恶全部放得下，是非全部看得开，因为无二，无二。“是”空性，“非”本身也是空性，能够用这种心，我们就可以得到一分自在、解脱的内心，否则的话，我们离道太远了，同学们！不要把每一个人都当作圣人，应该把每一个人都当作是平凡的人，平凡的人，这样子我们内心里面的功夫就会蒸蒸日上，否则的话，我们痛苦的日子还很遥远，需要我们去过)。

辰二 无差而差

【复以何义得说差别(要用什么道理来说这个差别)。以依业识。生灭相示(以依业识意思是说，要站在哪一个角度才说有所差别，以依业识，业识就是我们无明所产生的一念不觉之开始之相，就是所谓的业识，业识本身就会生灭差别之相)。】

问既是无二。复以何义。上文得说如是差别之相。答因依业识(业识是很微细的)。不觉为因(因为不觉悟来当作是我们生命的开始，观念的开始)。生起恒沙(的)染法(佛经都是用恒沙表示无量无边的烦恼。恒沙：数不尽的意思)。生灭之相。由始觉对治彼染。返流还净。示有恒沙净德。差别之相也。

【此云何示。以一切法。本来唯心(注意那个“本来唯心”，既然唯心，那么境就是心，你破坏这个境，你就是破坏你的清净心，所以，我们的境要跟境界调和，比如说，你在一个团体里面，你对境执着，你就不能调和你的内心，这一定的道理，你的内心里面病苦，病得很严重，你内心自然就会烦恼，为什么？因为你的心，又幻化出这个躯壳，这个躯壳弄得很糟糕、很痛苦，那么我们这个心就会难过，一定的道理，有的人不重视这个身体躯壳，以为这个是假的，随便吃、随便穿以为就是修行，把它弄得病苦不堪，这个就是不懂心法，他不晓得这个色身也是心，他否定了这个身，以为就是唯心，他把这个心当作是无形的那个心，错了，所有的境界、色身都是我们心影现出来的，都跟我们的心息息相关，境界不调和，你就会痛苦、烦恼，你就烦恼就重，得失心就放不下，你的色身病苦，你的心就不会平衡，一定的道理，何以故？你的身就是心，傻瓜！你哪里否定这个身，一定存在这个心的东西，这个就不懂唯识的道理，根身、器界、种子，都是我们唯识所影现的，对不对？你这个色身保持不能平衡，破坏了这个色身就是表示你的意识状态不能平衡，一定的道理，你又不是高僧大德，又没有办法达到实证的功夫，所以，这个色身还是很重要的，非常重要的。身安而后道隆，本来唯心)。实无于念(实无于念，本来是没有念的)。而有妄心(而有这个妄想心)。不觉起念(不知不觉一直起心动念)。见诸境界。故说无明(见到种种的境界，所以，才说到这个无明)。心性不起(注意，我们这个心性本来不起这个分别、不起这个执着，有这种功夫的时候，底下那个，你就得到了不得了的)。即是大智慧光明义故(同学们！要好好地体悟诸佛菩萨的苦心，要好好体会这个高僧大德他在讲什么话，你要修行，你一定要把文字化作妙用现前，这个才是真正的功夫，心性不起就是大智慧光明义。当我们心性进入平等空性，不起分别、不起执着、不起念头的时候，我们就是诸佛菩萨的大智慧光明，就显现出来。人要有智慧，要懂得人家在警惕什么，要注意高僧大德在讲什么。香港最近发生了十几个人从高楼十几层工作的时候，直线掉下来，本来那个升降机，它只能坐九个人，最多over，最多只能坐九个人，人家那个警告已经写得很清楚了，本升降机载重多少，坐多少个人，可是，他不听劝告，他一下子坐了十五个人，超出六个人的重量，升降机(呜)……，上去，结果，线断了，过重，它走过重量，over，一直线，从十几楼一直下来，呯！全部死，没有一个活的，全部死。何以故？不听劝告，就那么简单，不听劝告，释迦牟尼佛，这条路是他走过来的，他就处处立这个警告牌位，不要贪、不要嗔、不要愚痴、不要分别、不要执着，处处跟你立这个警告，可是，我们不懂警告，我们拼命地要冲过去，要试试看，我要冲过去，我要冲过去，对不对？你叫我不执着，我就偏偏要执着，你叫我不烦恼，我就偏偏要烦恼，那么就苦恼无量，你显现不出那种大智慧光明义，简单讲我们今天为什么修行不会成就，就是不听劝告，已经超出我们的范围了，能力范围了，我们还是拼命去分别、去执着，所以，我们现在为什么不能开采，这条路是佛所走出来的，可是我们不听劝告，我们不要按照他的话去做，那么就这样子自我想像，因此，就没有智慧，像举那个鼻子：此处不得游泳，不得游泳，这已经写得很清楚，不要游泳，那个小鬼、小孩子，念小学的人，他就不听劝告，他就去那边游泳，结果就溺死了。有一个母亲来到我这里哭，哭什么，她说她的孩子去跟人家郊游、去游玩，跑到一个好像森林里面去，森林里面，那边有水去戏水，结果，三个孩子进去，第一个掉进去，第二个要救第一个，第三个要救前面两个，三个全部拉起来，全部死掉，后来有浮起来，一直找、找……，三个全部淹死。我告诉诸位！不会游泳的人，他不会淹死，因为，他不敢下去，就是怕那个半生不熟的，半生不熟的会死，所以，懂一半的人，有时候比全部不懂的，更糟糕、更可怕，教理不懂的，也是这样子，不听师父劝告的，也是这样子，我可能行了，我自己看经典懂了，我自己回去用功关起门来：阿弥陀佛、阿弥陀佛……，他就这样子关起门来自己用功，修到着魔，他自己不晓得，就是这样子，不听劝告)。】

初句问对染表示之相。下逐举对显(逐就是一一。对显就是互相显现出来，真、妄互相对显)。以诸法本来。唯是一心真如之理(我们一切法的本来，唯是一心真如的道理)。实无虚妄心念(实在是没有这些虚妄的心念)。因有妄心。不觉依真而起(我们无明依赶忙而起)。业相转相(业相就是自体分，转相就是见分)。(有了见分)见诸境界。继起粗相(继续，连续起来就有粗相可执着)。乃有粗细染(污之)心(粗细，粗的叫做我执，细的叫做法执，粗细的染心，粗的叫做相应心，相应心：执相应染、相续相应染，不断就是不断相应染、分别智相应染，细的就是三细)。故说本末无明(本就是根本无明，一念不觉就是根本无明，末就是三细六粗，根本无明的相只有一个，就是一念不觉，枝末无明的相有九个，三细六粗统统是枝末无明)。对显心性不起。即是本觉智明。

【若心起见(就是我见，所谓见就是法见、我见，就是法、我执，法见就是法执，这个字是非常清楚，若心起见就是换我们现在的名词是，我的看法、我认为、我的感觉，很强烈的支持自己的理念、感受性，这分感受性，那么心就会起见，就会肯定自己主观意识存在性，他不容许别人破坏，那么这个见不空话别人破坏他就想保护自己，那么有人破坏他的见，他就会认为是敌对，所以，人没有办法容得下对方)。则有不见之相(简单讲当你孤注一掷的时候，你就没有办法顾虑，全盘顾虑到的角度，这句话就是这个道理，若心起见，则有不见之相，换现在简单的白话就是，当一个人孤注一掷自己看法的时候，你就没有办法顾全到其他你不知道的地方，人就是这样子)。心性离见。即是遍照法界义故(心性离见就是说当他看法跟我们不一样的时候，我们包容他，当他贫穷，我们包容他，他没有念书，我们包容他，他幼稚，我们包容他，他坏，我们包容他，我们离开这些分别相、执着，心性离见：离开这个我、法二执，就可以无所不照，智慧就会显现出来，因为，我不会肯定我自己的看法，就是一直执着我自己一定对，那么一直执着自己一定对，那么这个角度，我们注定一生一世，要过着很痛苦的日子，因为，对方在这个世界上没有几个人看法跟一样)。】

上句明妄见偏局(妄见就是妄想执着的见，那么会偏局，偏是对全讲的，没有办法对中道，偏，那是偏，那么局就是限制在某一种角度，就是说当一个人执着自己的妄想、看法的时候，他就是一个偏执的人，不是一个顾全大局的人)。下对显离见(对显离见，互相来衬托，怎么样？就是要有智慧，如果，离开这个见，就怎么样？)。则智照无遗(我们如果离开这个我、法二执，我们的智慧就照遍无遗)。

【若心有动。非真识知(注意看，这个非常重要，这句话讲得实在太好了，这个《大乘起信论》，我觉得讲得太好了，若心有动：当你有所执着的时候，若心有动，非真识知，非真识知就不是真正地透彻一件事情，就不是像本性的知，非真识知那就不是真正地去了解一件事情，不是用清净的自性去认同，因为你动，动的话就偏，就局限在你的见地，我、法二执里面，意思就是当你心有所起心动念的分别心、执着心的时候，你就无法真正地认识一切的理跟事，没有办法正确地认识)。无有自性(那么意思就是无有自性，因为那是妄想，那是妄想，简单讲当我们起这个妄想的时候，这个妄想本来就无有自性，这个妄想它会具足种种痛苦的相应心，比如说，贪、嗔、痴、无明等等)。(那么就是)非常(因为妄想不是永恒的，分别心不是永恒的，妄想是痛苦的执着)非乐(非乐，是痛苦的)。非我(不是一个真正的我，我是可以主宰的，妄想不能主宰，妄想随时都在刹那之间变化)非净(也不是清净的)。热恼衰变。则不自在(同学们！你相不相信胸量愈大，福报愈大。有一个人，他慊了很多钱，他的股东只有20%，结果，跟他投资的人，四个人都出了20%，在几年里面，他赚了好几亿，赚了好几亿，结果他不满意，不满意，全部吞，20%吞了80%人的股东，吞了以后，他把他们断绝，这样子他认为他是福报比较大，在佛门里面来讲，这个叫做福报已经尽了，吞别人的股东，不是你自己的福报所拥有的，吞别人的股东，那么你的福报就享尽了，因为你，人家已经认识他了，所说这个人诽谤三宝，像我的话，就不是这样看法，人家问：师父！我要跟您盗录，我要跟您盗录这个录音带，可以吗？可以，版权佛陀所有，拜托你盗录，但是，不要向我拿钱。那么，我有没有比较贫穷，我没有比较贫穷，当然这是站在宗教的理念上来讲，世间人的智慧财产权，你当然不要跟人家copy，像我今天所做的，这个钱不重要，佛法大兴盛最重要，好！到处都是大兴盛，到处人家都呼录音带，他听了录音带以后，他拿一个红包，远远地就从美国拿红包来供养，你看，我也没有叫他供养，他听了录音带以后，自然就会供养，我没有比较穷啊！每一个流通处，制造录音带出来的，我都感恩，都非常的感恩，我希望他们流通得愈多，赚得愈多钱，生活可以改善以外，佛教更可以兴盛，慊愈多钱，我愈高兴，为什么？因为，法不是用金钱来衡量的，众生今生今世没有听到不，实在是悲哀，那么我这样，没有说我福报不够，业障比较浓重，我没有，放大胸量，全部让你大量地copy，大量地copy，你盗录，还拜托你，我这样有没有比较穷，没有，我认真地一直跟诸位讲，讲《大乘起信论》、讲《楞严经》，这几年来，讲到今天，我已经讲了一百部，我有时候看到凌晨，整天都在用功，我施舍你们的法，我本身有没有比较幼稚、有比较愚痴、比较缺少，没有。同学们！一定要记住一个真理，施比受更有福，我们一定要记住，放大胸量、处处宽恕人家的人，他的福报享用不尽，烦恼也比较少，烦恼一定比较少，我们很愿意听圣人的劝告、诸佛菩萨的劝告，其实，真理它就现在我们的面前。释迦牟尼佛说：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六度，才可以完成无量无边清净的庄严之相。像今天释迦牟尼佛，谁的福报比他更大，没有一个人，他无量亿劫来修什么，他就一直布施，我不跟你计较，我宽恕你，我统统不跟你捣蛋，他就是没有这个见，没有这个见，他心不起心、不动念，他就没有生灭、没有得失、没有苦乐、没有是非，你想想看，一个人进入这个真空状态，他哪里不是自在跟解脱，可是，我们众生他就会起心、他就会动念，他会动念，他有强烈地分别心，他就会真、假分得很清楚，善恶的观念、是非的观念，很清楚，很清楚以后，就拼命地去执着，死在自己的观念里面，所以，常乐我净的这个道理完全体会不出来，其实，佛、诸祖师大德不是没有劝告我们，而我们不肯，学佛就是这样子，你有没有勇气，你肯不肯放下，肯，你现在讲，我现在讲，你今天晚上回去，你就是极乐世界，你所到之处统统旨极乐世界，就是这么一回事情。)。】

此中四义。无对显之文。例前可知。若心有动(这)一句。贯下诸义。动则成妄(无对显之文，例前面可知，若心有动这一句，贯穿底下种种的道理，动则成妄)。妄识倒知(妄识就是分别，倒就是颠倒而知，妄想分别心就颠倒而知叫做妄识倒知，以苦为乐，众生就是这样子，以苦为乐，没有什么好刺激的，想尽一切办法来刺激)。曰非真识知(不是真正地透视了解这个真理)。妄染无体(妄心的染污是没有体性的，就是没有主宰性的，随时会变灭的，我们在会变灭的这个世间里面拼命地错觉，拼命地错觉)。曰无有自性。妄法无常苦空无我不净。曰非常非乐。非我非净。妄惑炽然(没有常乐我净的功夫，那就妄惑炽然，拼命地追求，像喝酒，我们喝酒，以为喝酒是乐的，还有喝酒比赛的。昨天，我们报纸有报导，像这个抽烟，smoking，抽烟会染上癌症，会染上癌症，已经医学上，已经有彻底的答案，就是说抽烟，他用兔子去实验，每天让兔子抽四根烟或者是六根烟，经过四个月到六个月的时候，它就会得到这个肺癌，简单说，现在这个制烟的公司，烟商都知道抽烟会致癌，可是，它标示得并不清楚，我们众生就以苦为乐，酗酒也是一样，酗酒就是喝得酔烂如泥，他认为这个叫做快乐，麻醉自己，要不然他不晓得什么叫做快乐)。曰热恼。妄念迁流。曰衰变(衰变：会变坏的)。妄业(就会)系缚(因为，我们的无明就会造业，妄业系缚)。曰不自在。对显若心不动。则离颠倒见(如果，你心不动念就离开你的颠倒、分别之见)。自性清净。具足四德(四德：如来的法身所具的四德，第一个叫做常德，常乐我净，这是四德。如来的法身，他的体是常的，永远不变、不迁的，如果，我们证悟到了这个法身慧命，我们就是得到永恒的生命，所以说，你为什么要学佛，我就是为了要求得永恒的生命，我不要这个娑婆世界的色身，这个娑婆世界的色身会变坏；乐那就是如来的法身永远离开众苦，不但，身离开病苦，种种痛苦，心也得到大自在的解脱，他安住在不生不灭的寂灭涅槃之大乐，我们现在的乐都是短暂的刺激；这个我，法身的常乐我净的我，我是主宰义，也就是远离了有我跟无我的两种执着的大我，因为如来的法身是自在、是无碍的，那么这个我是表示不是虚妄分别的我执或者是法执，这个我有人我执跟法我执两种我；第四个净就是如来法身离垢无染，湛然清净)。清凉不变。得大自在也。

【乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故。心性无动。则有过恒沙等。诸净功德相义示现(意思就是说本性只要你如如不动，你就有这么样子的好，有什么好？恒沙等那些妄染全部去掉，只要你心性不动，就有无量的功德，所以说，如如不动，不取于相)。】

乃至二字。超略指广之词。真如本自不动。无你差别相。但由妄心。动成恒沙染相。须知对治彼染。返流还净。自有恒沙德相示现也(诸位！这个不动的话，如果用我们比较粗浅的，就是不去计较他，什么事情都不去计较他，什么事情都宽恕他，对这个世间的种种的相，不要太去分别他，那么这么样子的话，我们要清净这颗心就比较容易，否则的话就难，对这个世间的种种这个再去计较，实在不是一个学佛的人)。

【若心有起。更见前法可念者。则有所少。如是净法无量功德。即是一心。更无所念。是故满足。名为法身。如来之藏(若心有起意思就是说你的心本来是周遍法界的，是平坦的，那么你的心如果起一个动念，则更前法可念，意思是说现在你面前的还有可以执着之相，可念就是可以执着之相，那么则有所少，有所少就是本性不能全部满足，不能具足无量的功德性，不能圆满，则有所少就是不能圆满，只要你起心、你动念，我、法二执，你的功德就没有办法达到圆满，如是净法无量的功德，简单讲就是一心，只要你能够平等，只要你空性，只要你进入如如不动的状态，所有的功德全部具足，当我如如不动的时候，你想想看！我对人处事，我既没有分别心，我把每一个人都当作是诸佛菩萨，把他当作是恩人，我们的恩人、我们的恩公，大恩人，用感恩心、用随喜的心，你想想看！我们用这个如如不动的心就是一心，其实这人一心是绝待的意思，这个一心就是无相的心，不着相的心才能一心，这个一心，这个一不是1、2、3、4和1，不是由0、1、2、3、4去排列的1，它没有次第性，没有前后叫做一，没有次第叫做一，没有生灭叫做一，这个一不是1、2、3、4、5、6、7、8、9的1，这个一是没有办法形容的一，就是绝对的一，绝对存在的一，更无所念，更无所念：无所执着，是故满足名为法身，我们只要放下，用如如不动这颗清净心，那么我们所到之处就无障无碍，那么就圆满，满足就是圆满不缺，名为法身就是如来之藏)。】

若心有起。不知法法唯心(如果心，我们在起心动念，不知道法法就是我们的心)。更见心外有法(更见这个心外有法，我们以为心外有法)。起念相应者。即无明染法未尽。净心未圆。则有所少。如是下明净法满足。一切德相。即是一心。心外更无少法可得。既无有法。岂有所念。是故满足(注意那个无少法可得，什么叫做无少法可得？意思是说根本不值得你去动一个念头去执着，简单讲我们现在执着的任何的事情，它有一天，它一定会消失的，那是错觉，简单、直截了当地说，你只要观照无常，就无法可得，世间没有一法值得你去伤心、去追求、去执着、去住，不值得，为什么不值得？你明明知道这个世间，有一天它一定会变坏的，那么现在的起心动念的变化，你把它接到二十年后，还是要变化，你把现在的种种情况往后推测五十年，它一定会消失的嘛！你现在每天都在希望、每天都在盼望，那你每天都在失望，都在过着挣扎痛苦的生命，而我们现在把它停下来，随缘尽份、如如不动、不取于相，因为，你很清楚，百年后这些相全部会消失，一定消失的，哪一个人不要走上死亡的路线，在死亡的路线上，你能掌握什么，没有，既然你知道百年之后不能掌握什么，那么你现在所能掌握的也是幻化的而已，既无有法，岂有所念，为什么？因为法尘皆是幻化的，一切法都是幻化的，岂有所念，是故为满足。)。名为法身(只要你无念就是满足，就是法身)。遍一切处。如来之藏。含摄无量净德矣。二相大竟。

癸二 别解用大 二

子一 总明 二 别释

子一 总明

(现在讲到真如的体讲过了，真如的相也讲过了，我们讲到真如的用)【复次真如用者。所谓诸佛如来。本在因地(这个用就是要加被众生，简单讲为什么叫做用？三业的妙用就是要加被众生，就是要帮助众生解脱生死，诸佛如来本在因地)。发大慈悲。修诸波罗密(修种种波罗蜜，六度波罗蜜、十度波罗蜜)。(来)摄化众生。立大誓愿。(他发这个大心做什么？)尽欲度脱等众生界(他就是要度脱这些，一切众生之界)。亦不限劫数(就是说不管时间有多长，不管时间有多久远)。尽于未来。以取一切众生。如己身故(都把他当作是自己，这个有多么地慈悲，同体大悲，无缘大慈，所以，不要取笑众生，比如说，看到这个人很丑，你的丑就是我的丑，我很同情这样子，不要看到那么丑的，你怎么那么丑，对不对？你的丑就是我的丑，是不是？那么我们换过来讲的话，丑的人看到漂亮的小姐就是：唉呀！你的美就是我的美，我觉得你很美，我就很高兴，有这种不嫉妒的心，不是很好吗？很好吗？不过，这个随喜要看情形，你不要看到矮的，唉呀！你的矮就是我的矮，这样好像讲得不太恰当，讲要讲得恰当，不要讲不恰当，这样不好。比如说，师父您的健康就是我的幸福，这样对，我可以听到佛法，听到录音带，可以救度众生，这样对，所以说，这个喜悦也要站在好像恰到好处的角度，以取一切众生，如已身故，诸位同学！你想想看！看诸佛菩萨的心是什么心，把一切的众生当作是自己，当作是自己儿女，就像我把每一个法师当作是我的儿子，把这些在家护法、在家女众，都把他当作是自己的儿女一样的看待，所以，我拼命地讲经、弘法，我不为我自己，做父母的人，他就是这样子，他就是：这是我的责任、这是我的义务，我应该这样做的，无怨无悔，所以，我很快乐我做这件事情，爱你所做的一切，不要做你所爱的一切，对不对？爱你所做的一切，意思就是你所做的，我们都很喜欢，我现在就是很喜欢，是不是？所以说，你想想看！诸佛菩萨如己身故)。而亦不取众生相(也不是我在度众生，我着众生之相，所以，人家说：唉呀！师父！您很伟大！你度了很多的众生。我说：度无量无边众生，实无众生可度，何以故？一切法皆是空性的东西，随缘就是这样子，这是因缘生、因缘灭的东西，本来就不可得相，哪有什么众生可取，法尚应舍，何况非法。)。此以何义。谓如实知。一切众生。及与己身。真如平等。无别异故(所以，我一直告诉诸位同学！我们要相亲、要相爱，我们要互尊、要互重，我们要诚心、要诚意，对对方的缺点，我们要宽恕，对对方的优点，我们要随喜，这就是诸佛菩萨的心，虽然我们不是诸佛菩萨，拥有这颗心，我们就很容易进入)。】

此对果举因。以明用大之本。谓诸佛在因地。缘苦恼众生。发慈悲行愿。广修六度。与乐拔苦(你看！菩萨所做的工作就是两种工作，第一个给众生方便，第二个给众生希望，因为，他要给他快乐，给与方便：给众生方便，要给众生快乐，就是为与乐拔苦，是不是？)。行也(慈就是行，就是行)。誓度生界(生界就是众生界)。不限劫数。愿也(这是愿，所以，我们要发大愿，大愿)。以取一切众生。如己身(就像自己)。亦不取众生相者。上取字。即观义。以智慧观察。自他平等(为什么自他平等？)。(因为)无我相。(无)人相。(无)众生相。(无)寿者相。(因为一切相不可取)下不取即不著也。如金刚般若云。如是灭度。无量无数无边众生。实无众生得灭度者(所以，我说《金刚经》是一部非常重要的经典，因为，诵其他的般若经很大部，因为，般若有十五会，《金刚经》是般若部里面的一会，《金刚经》是一会，所以，诵《金刚经》的人非常多，但是，要体会那个道理，我建议，我们某一些众生，要好好地诵《金刚经》，真的，要去体会，去体会，有念佛的人，我建议你们《金刚经》真的要诵，每天你就会与空相应，噢！原来这是自我分别、自我执着、自我痛苦，佛度了无量无边的众生，实无众生可度，你看！他有多伟大！我们做一点点功德，就以为自己不得了了，)。此以何义下。释其所以。谓称真如实理而知(“称”字念chèn，称就是合于。全球真如实理而知)。众生与我。皆是假名。无非幻相(如果你会修行，这句就足足有余了，你会修行的话，既是假名，就不是真的，既是幻相，你执着什么东西？对不对，皆是假名，无非就是幻相)。虽属幻相。而幻化空身。体即法身。故曰真如平等无异也(你要找到法身，现在放下这一念，全部法身具足，师父已经讲过很清楚了，现在放得下，你就是佛，你就是佛。龙女八岁就成佛，《法华经》里面讲的，是不是？八岁就成佛，我们现在只要一念回光返照，能够进入如如不动，不取于相，我们也一样可以成佛，所以，我是法王，我是大医王，常做如是信，要常常做这样的观念，你就成佛，常常说：我是法王，这种事情我可以原谅你、我可以宽恕你，因为，我还有更大更远的路要走，我们内心里面常常要记住观照，当你内心卡住某一种关卡，或者是熬不过的时候，你就内心里面这样想，拍拍你的心，拍对地方，拍心脏这个地方，拍拍，就告诉自己，这么一点小事情我都放不下、都熬不过，那我临命终怎么办呢？我常常就这样警告自己，对不对？所以，一到晚上全部要归零，白天不愉快的事情，到晚上全部归零，让我的生命重新调整，尽量调整到空性，内心里面常常告诉自己：这样我现在就放不下，那我临命终怎么放得下呢！放下吧！去吧！就这样子)。

【以有如是大方便智。除灭无明(有这么样大方便的智慧，除灭无明)。见本(有的)法身。自然而有不思议业。种种之用。即与真如等。遍一切处(简单讲用如如不动，真如的心看一切，用真心看一切，那么当然是遍一切处，虽有所作用)。又亦无有用相可得(为什么？智慧是无形的，又亦无有用相可得，因为智慧是无形的)。】

此牒因显果。方便智。即始觉反染还净之智。对治我法二种邪执。至金刚后心(金刚就是金刚地，就是十地菩萨)。究竟道。本末无明断尽(本就是一念不觉，末就是三细六粗。那么这就无明断尽)。始本合一(始觉跟本觉合而为一)。亲见本有(的)法身。此自利果也。以下显用。即利他果也。自然二句。显用胜妙。不假作意。即与真如二句。显用称性(意思就是这些作用，完全合于本性，简单讲所有的性的作用，本性的作用就是妙用，所有的妙用都是空性)。广大周遍。末句显用离相。即照而寂。然此大用。法身本具。向被无明障蔽。不得现前。令智圆惑尽。故乃得显。亦毕竟无相可得。

【何以故。谓诸佛如来。唯是法身智相之身(所谓法身就是空性、是平等，智相之身：就是大智慧的身)。第一义谛(它就是中道)。无有世谛境界。离于施作(这个都是在描写真如，真如是不讨论生灭的，世谛是生灭的，施作是三业的造作，也是生灭的)。但随众生(只是随着众生)。见闻得益。故说为用(因为，它已经不生不灭了，所以，显现在众生的心中，显现在众生的前面，那么这是方便度众生，故说为用)。】

首句征问。然佛具三身。何以无有用相。下释谓诸佛。唯是法身妙理(诸佛是法身妙理)。本智之身。前云智相无可见故。属第一义谛。真空不空。妙有非有。无有世谛(的)境界。生灭等相。以其体本无为。离于施作(施作就是造作，施作就是因缘法)。即使众生见佛相好。闻佛说法。但随机得益。皆由(怎么样？同学们那几个字，就是要背一背，你去讲给人家听，人家就会觉得你很有学问，布袋戏常常念的)众生心水净。菩提影现中(布袋戏就是会这样念一念，你觉得：嗯！满有学问的。众生的心，如果是你的心清净的话，菩提就是觉悟，就是我们的智慧就产生出来。常常讲：师父！您要开我的智慧，开开我的智慧。有一个女孩子来：师父！您要开开我的智慧。我说：从哪里开啊！那女孩说：师父！人家说您摸摸我们的头，就会开智慧。摸摸头，来、来……，师父摸摸头、摸摸头……，还有摸哪里才会开智慧。人家说师父是大智慧，摸摸头就会开智慧。我说：你开了没有？她说：没有！是啊！没有啊！摸头会开智慧，那摸哪里不会开智慧，再来，你要不要再摸一下，再来，再摸、摸……，你有没有头皮屑？没有！来！没有关系！对不对！那份执着放不下，那个分别心放不下，你就不肯放下，你怎么会有智慧呢！对不对？师父常常讲：睁一只眼、闭一只眼，得过且过，同学们！得饶人处且饶人，这种日子不是很好过吗？为什么要斤斤计较呢？)。而诸佛清净法身。犹若虚空(就象虚空)。应物现形。如镜现像。岂有施作耶。此即寂而(常)照(照而常寂)。故说为用(寂而照，寂就是体，照就是用，依体起用，故说为用，对不对？)。一总明竟。

子二 别释 二

丑一 正显用相 二 问答释疑 初中二

寅一 直显其用 二 重牒分别 初又二

卯一 应身 二 报身

卯一 应身(这是科判，简单看一下就可以)

【此用有二种。云何为二。一者依分别事识(就是粗糙的意识，三界内的众生)。凡夫(或者是)二乘(人)。心所见(佛身。心中所见到的佛身，凡夫跟二乘人心所见，佛身)者(见到什么？见到凡夫见到佛身，二乘人见到的佛身)。名为应身(之粗相，应化身这个是粗相，所以，我们见到印度的释迦牟尼佛是化身的，这不是法身、这不是报身，而是粗糙的，因为，我佛慈悲，为了度我们这些凡夫，所以，我们见到的是那个粗糙的色相)。以不知转识(所)现故(所影现出来的，加一个“所”字，这个转识就是动念的见分，“见”，转识就是动念的见分，由业识产生转识，就是八识的见分，八识的见分动念，那么就是产生种种的心所，转识所现故)。见(就是以为，以为是)从外来。(一尊佛)取色分齐(分齐就是差别。因为有这个色相的差别相)。不能尽知故(因为，所知的就是这么粗糙的意识所产生的观念，所以不能尽知)。】

首二句标征。下就因位所见。以显果用不同。先就凡夫二乘所见。以彼不知(彼不了解)七八二识。但依六识分别。向计实有外尘(执着实在是有一个外尘)。令六识受熏(习)。所见佛身。亦谓心外(以及心外有佛可得)。顺彼(彼就是众生。顺着众生的)分别事识(分别事识就是对境界的分别，简单讲第六意识的分别的意识叫做分别事识，对境界的分别叫做分别事识，因为，它是事相，它是有形的一种执着，不是微细意识的作用，所以叫做分别事识)计度(简单讲就是第六意识的分别跟执着)。(然后)见三十二相(说有见到佛的三十二相)。应身粗相。不见报身细相(我们见不到佛的报身的细相)。故《般若经》云(所以《般若经》里面说)。不应以三十二相见如来(因为如来是无相)。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来(所以，师父说《金刚经》很重要就是这样子，《般若经》就是《金刚经》，因为《金刚经》是般若会上的一会，般若有十五会，金刚会上是其中的一会，简单讲《金刚经》是《大般若经》，六百卷《大般若经》里面其中的一个小部分的意思，)。经意要众生离分别事识也。以不知转识现故下(不了解这是微细的转识，所现出来的境界，以为有个外在的三十二相)。释见粗相所以。由彼迷于唯心之理。故不知转识所现。心外取境。计从外来。不达即色是心(同学们，拿笔画下来：即色是心，能体会得出来吗？色的旁边就是写境界，一切的境界无非就是你的心，那么你想想看！既然境界是你的心，你能够调伏这个境界，在境界里面不要产生冲突，不要产生分别、执着，你的心不是很快乐吗？再换过来说，如果你的心保持如如不动，那么一切的境界现前又有什么障碍呢！又有什么障碍呢？如果，同学们！如果你看到你四周围的人，某些理念或者是行为看得很不习惯，他讲的语言，很伤人家的心，你内心里面，我教你一句很容易解脱的话，你要常常告诉他，告诉你自己，他有权利这样说，他有权利这样做，我们没有权利改变人家，你内心里面能不能体会我师父讲这句话，他有权利这样说，说我不好，他有权利这样批评我，有权利这样攻击我，有权利这样伤害我，你们能体会师父现在在讲什么吗？就是说解脱，这句话可以运用在任何的时间、空间，你都可以解脱，因为，你想要改变对方是不可能的，与其改变对方，不如改变自己，那么你想要改变自己，你就要认同对方，很容易的，你要改变自己就要认同对方，所谓认同并不是说我跟他角度一样，不是，而是在无奈之下，你要告诉自己，我们不需要去改变他，简单讲就是他有权利这样说，他有权利这样做，我没有权利，我也不需要、也不够资格、也没有这个必要去改变他，那么这样你就不会活得很痛苦，为什么？即色是心，所以，会调伏的人，心跟境要调伏成一种，balance point你这样才能control your mind，这样就可以控制你的心，我们的意志)。本无分齐(就是说本来是没有差别相的)。故云取色分齐(就是你取这个，因为有这个差别相，简单讲就是分别、执着在作用)。不能尽知(我们无法全部知道)。无量庄严也。一应身竟。

卯二 报身(报身就比较微细了)

【二者依于业识(这个是三界外，业识就是三界外的方便有余土，或者是实报庄严土，这个都是讨论业识，那么业识就是菩萨要断的，非常微细的，这就不是三界内的)。谓诸菩萨。从初发意。乃至菩萨究竟地。心所见者。名为报身。】

此就菩萨所见。依根本业识(按照这个根本的业识)。受本觉不思议内熏(就是清净的这一方面的熏习。本觉不思议内熏就是，本觉的真如不思议的内在的真如的熏习)。及所修净行资熏之力(修清净之行之力)。从初住以去(从初住以后)。上历三贤十地(经过了三贤十地)。乃至菩萨第十究竟地。而三贤三昧心中所见(三昧就是定、慧均等，在三贤位里面所见的，在定中所见的)。及十地任运心所见者。皆佛报身(的微)细相。实唯心现(没有所谓的内外，佛现前就是自己的心清净，自己心清净佛就现前)。(简单讲就是)不从外来。以真心无外故。

(底下是讲佛的报身)【身有无量色(佛的色身有无量色，所以，《阿弥陀经》里面，什么青色青光、黄色黄光，什么赤色赤光、白色白光，不是这样子的，那有无量色的，莲花怎么才四色而已，是不是？那是讲基本色，可以调出无量无边的莲花的色，身有无量色)。色有无量相(你想，这个身体有无量的色，每一个色有无量的相)。(每一个)相有无量好(不得了了，想不想做佛？想！想做佛那就要大施舍、大精进，好好地念佛)。所住依果(依果就是境界)。(环境)亦有无量。种种庄严(心胸放大，肯牺牲，他所得的福报大，当然，所住的地方就庄严，所以，到极乐世界去就神通自在，七重栏楯、七重罗网、七重行树，对不对？种种的这个清净庄严之相，就是肯牺牲，牺牲的人绝对不吃亏，吃亏的人就是永远占便宜，占便宜的人就是永远吃亏，一定的道理)。随所示现。即无有边。不可穷尽。离分齐相(离差别相，分齐相就是差别相，知道一切唯心，万法唯心)。随其所应。常(常)能(够)住持。不毁不失(不毁就是三灾不能破坏。什么叫做三灾不能破坏？水灾淹不到，火灾烧不到，风灾也吹不到，这是三种：火、水、风，火烧不到，水也淹不到，风也吹不到，那就不毁也不失，永远的常住，所以，我们为什么要学佛？我们知道现在是生命无常，我们的正报又不好，对不对？这个色身一天到晚生病，那么这些依报，一天到晚坑洞、战争，像这个克罗埃西亚，还在战争，就是南斯拉夫，这个南斯拉夫内战打了多少年，那天，电视上报导，炮弹，咻！呯！一个小孩子正在游玩，三岁，小孩子正在游玩，呯！啪！刚好炸到他家，那个小孩子眼睛都凸出来，啪！凸出来，然后，他就去看医生，然后，把它封起来，封起来的时候，那小孩子在哭，哭、哭……，坐在那个地方也没有人理他，他的父母都炸死了，这个还不可怕，俄国的车诺比发电厂核能发电厂那才可怕，现在你到乌克兰去看看，乌克兰只要辐射，辐射的范围，风吹到地地方，他的孩子，他一出生的时候，然后，他呼吸进去，或者是吃进去这个辐射线，或者皮肤直接接受，结果，怎么样？小儿麻痹，刚出生的孩子本来是很健康的，小儿麻痹不能走路，或者是低能，低能！然后，有的手断掉，手不能发育，结果，总共有五万个人受灾害，五万个人，俄国把这个消息全部都盖起来，全部都盖起来，这个核能发电厂一爆炸的时候，整个城在几公里以内，全部都是一片死城，统统没有人住，不能住了，因为辐射线，你想想看！这个风一吹四十里以内，四十里以内，都受到核能发电，因为爆炸，乌克兰本来有四个核能，坏了两个，现在两个，那两个也支撑不久，因为，它三分之二的电力都是从这里发电的，核能发电的，那么受害的孩子到现在……，那一次死了八千个人，到现在残障的、智商低能的，总共有五万个儿童，那么这五万个儿童，就是一直躲在床铺上，有的爬不起来：低能，完全就是废物，乌克兰现在刚好从苏联独立，苏联现在解体了，苏联共和国现在解体了，乌克兰就独立，乌克兰现在是穷得不得了，通货膨胀二千五百，就是说二十几倍，通货膨胀，就是以前如果一百块买的东西，买得到的东西，现在要二万五千，钱都贬值，一直贬值、一直贬值……，现在雪上加霜，很凄凉，他们要买一点东西，母亲生了孩子，生了孩子以后，她要养育，怎么样？结果，没有钱，把那个金子、首饰全部卖掉，去买什么，买奶粉，在苏联的乌克兰，要买奶粉都要把那个首饰典当，全部要卖掉，没有食品，结果，那个护士讲，人家问，是说：你们觉得现在医院怎么样？她说：药品不是少得可怜，是少得悲惨，很悲惨，没有药物可以治疗，那些孩子就是眼睁睁看他一直死、一直死，眼睁睁一个一个看他一直死，没有办法，他本来要六亿八千万，要重建这个乌克兰，向国际化缘，联合国宣布，车诺比(切尔诺贝利)发电厂灾难要六亿八千万重整这个家园，化缘了多少，你知不知道？化缘了一百万，一百万，六亿八千万，化缘到六十八分之一(1/680)，所以，乌克兰就发表说：唉！感受到国际的冷暖，世态炎凉，世间很可怕的，核能发电厂就像原子弹一样的可怕，只要你不发生事情都没有关系，发生事情不得了，不得了！)。】

此明所见报相。前三句正报。中三句依报。随所下合明。即圆满报身。舍那身土(卢舍那的三身四土，三身：法身、报身、应身。土就是四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土)。自他圆融。无障无碍。随所示现。等周法界。无边无尽。离分齐相。异(异就是不同。不同于)前应身分齐之色。此由菩萨称性观察(就是合于本性，所以，要用本性去修行，就是这样子)。一一诸法。悉皆心之全分(所有的法都是我们的心在作用，简单讲所有的作用都是精神作用，都是本性在作用，我们所有的作用都是意识分别心在作用，但有假名，皆无实体)。故所见报相。身毛尘刹(身是正报最大的，毛是正报最小的，尘是依报最小的，刹是依报最大的，都不互相障碍)。相即相入。重重无尽。即分齐。而无分齐之相可得(虽然有差别，但是无差别之相可得，因为都是心)。自在难思。随其所应。皆即常住。三灾不坏也。

【如是功德。皆因诸波罗密等。无漏行熏(无漏的这个修行的熏习，诸波罗蜜怎么样？)。及不思议熏。之所成就。具足无量乐相。故说为报身。】

此结果由因(我们的果是由因，没有因哪里有果)。因中修行万行。(万行就是)果上圆满万德(肯牺牲的人一定有福报，但是，要用智慧去牺牲，智慧去牺牲，值不值得，是不是？你值不值得这样做，我们这个牺牲也要讲求般若的智慧，比如说，师父现在，我放弃一切的假期，我没有这个summer vacation，no summer vacation and no holiday，every day do my best to speech，每一天我都尽我的力量去上课、去演讲、去教我的学生，那么值不值得？值得，为什么？这是劝善、劝导修行，这个牺牲是值得，如果说，你今天去帮助人家，他本身并不学佛，那么只是世间的善也值得，但是，只是比较没有出世的功德，但是，如果去帮助人家赌博、酗酒或者是不好的习性，这个不好，所以，这个牺牲还是要讲求智慧，果上圆满万德)。首句指上万德庄严。果报之相。皆由菩萨。修行六度十度等(六度就是六波罗蜜，十度就是十波罗蜜)。无漏因行所熏(在因地修行所熏习)。及本觉不思议内熏之力(如果本觉加上真如就更清楚，以及本觉真如不思议内熏之力量)。所得成就。圆满舍那身土。无量乐相(你看！菩萨！你看！他牺牲、他任人宰割、任人欺负，他有没有损失，没有的，同学们！胸量放大一点，你从来不损失的，反而你会得到更大、更大的果报，更快乐的果报，何以故？因中肯牺牲，果报就快乐无穷)。故说报身。是知诸佛种种果用。不离因心(因地之心)。

问。佛身何故。唯众生转识现耶(佛的色身为什么是众生转识所现的呢？)。答。转识。即阿梨耶中转相。依此转相。方起现相。现诸境界。此识真妄和合。若随妄熏。妄惑力胜。依惑造业。故现生死染相。妄虽有功。离真不立(妄虽有功就是妄心虽然有一点力量，但是，离这个真心不立，就是不存在，这个立就是不存在，离开这个真心，妄心就不存在)。若随真熏(赶忙来熏习)。真如用发(一发挥出来)。返流出缠(转过来全部用真如智慧，那么就出缠：出一切的束缚)。故现报(身)化(身的)净相。真虽有功。离妄不显(真虽然有功，因为真是无相的，离开这个妄心是显示不出来的，所以)。(佛的)报(身或者是)化(身)二相。由众生厌求心。胜劣而分(厌求这个心来分这个胜劣，有胜劣之分)。以本觉熏妄心。乃知厌生死苦(我们本觉这个真如熏这个妄想心，才知道我们厌生死苦，六道轮回的生死苦)。乐求(不生不灭的)涅槃。有厌求故。真用即现(真用：大用就现前)。凡夫二乘。厌求心劣(厌求的心比较差。就是发挥不了力量，他一直执着这个世间，三界内的这些是是非非的事情，这些境界：轿车、洋房、妻妾、感情、金钱，当然没有办法了，所以，他不晓得这个大涅槃的乐，所以，他没有办法发大愿力，放下，放不下，他很想作用：放下，可是，放不下，为什么？厌求心比较差，不像古人，听到一个极乐世界全部放下，全部放下，这个罗状元，他本来是状元，他考上状元，他怎么样？他统统不让人家知道，放弃状元，他什么都不仗，放弃，他跑到深山里面修行，修行当中他还不让人家知道他是状元，为什么？好修行嘛！你看！结果人家了生死了，如果，他当状元热闹不已，然后坐这个马出来，扛着轿回来，状元，咚、咚……，通知整个乡镇，中状元回来了，这个马，前面还有马夫，选一个男众身材比较好的，做这个马夫，然后，回来带上一只状元的帽穿大红袍，世间人多么欣赏这个，是不是？然后，他的太太：未婚妻，就迎接状元公：那是我的丈夫。唉！赶快跑出来，迎接这一幕，羡煞了多少的乡镇，然后，大家都在讨论，当天晚上大家都在讨论，噢！我们这里出一个状元，怎样、怎样……，世间人就是这样子，这个罗状元，他状元不做，你给他国王，他可能也不做，就像今天我的话，你给我总统做，我也不做，当然，我也不够资格，也没有那种能力，没有能力的人，大家都是讲大话，对不对？我现在算是讲大话，你给我总统做，我也不做，我现在算是讲大话，你给我总统做，我也不做，我讲到五十岁左右，大概就要遁入山门里面，跑去修行了，念阿弥陀佛，整天就准备要死了，阿弥陀佛、阿弥陀佛……，因为，我经典讲得够了嘛！差不多了，每天都求阿弥陀佛，我已经讲经讲够了，您不能不来接引我，我是一个好徒弟，是不是？完成了任务了，就要开始拼上品上生)。所现应身。用相即粗。菩萨厌求心渐胜。所现报身。用相亦渐细。故报化二身。不离众生识现。此就缘起说其用耳。

问。若如是。乃众生自心真如之用。云何说佛报化耶(意思就是既然是众生的自性的真如，那么怎么可以说是佛的报身或者是佛的化身，怎么可以说有一个外面的佛的报身、外在佛的化身呢？)。答。《华严》云。心佛及众生。是三无差别。众生之心。即佛法身。从法身起报化用。故得说佛报化也。()

问。报化既从众生心起。此中何以云。因诸波罗蜜等生耶。答。诸波罗蜜。亦从众生心起。喻如世间佛像。依金银土木而成。金银土木依地而生。即说佛像从地大生。有何不可(一个转换一个，甲等于乙，乙等于丙，那么当然甲就是等于丙，有什么不可)。此约终教(那么就是说华严五教仪，贤首五教仪里面讲的小、始、终、顿、圆的终教，这个终教里面就是讲)缘起义说(义就是角度，站在缘起的角度来说)。若约始教(的空性来讲的话)。即佛悲智。为增上缘。众生机感种子。为因缘。托佛本质上。自心变起报化影像(就是我们托佛的本质，我们自己内心里面变起佛的报身跟化身的影像，我们托佛的本质)。故云在自识中现也。余如瑜伽唯识相宗说(都讲很清楚)。一直显其用竟。

寅二 重牒分别

【又为凡夫所见者。是其粗色(我们现在凡夫所见的就是分别的粗相)。随于六道。各见不同。种种异类(种种的不同)。非受乐相(非受乐相，我们现在不是受乐相，所见的佛身不是受乐相)。故说为应身。】

此别释应身。随类所见不一。如三恶道习。见佛三尺之身(三尺，也许我们每天在文殊讲堂外面那些阿狗兄，已经见到佛也不一定，每天阿狗兄，狗看到佛的话，那是狗的色身，狗的身，狗的色身，鹦鹉看到的佛，是鹦鹉的色身，三恶道看的鬼神，看的只有三尺之身，也许吧！也许，千变万化，佛无相以众生心为相，对不对？以众生心为相)。如提谓(提谓是一个商人，提谓)等以人天位。见佛为树神。及天神等身(这个是有一个典故，世尊成道的第四十九天的时候，他在多演林树下端坐，坐着，世尊成道第四十九天，他在多演林树下坐着，那个时候，北印度有一个叫做提谓跟波利的兄弟两人，他是一切商人的领导人，众商人主，商人很多，很多，然后，他们领导，载着五百个大车辆的珍宝要返回这个北印度，刚好在中途看到世尊，然后，大家就供养世尊，听世尊的开示、信世尊，因为，他们刚刚碰到世尊，所以，世尊不可能讲很深，就讲人天法，就是五戒跟十善，因此，这个提谓，这个商人就归依了世尊，然后，后来人家就问，说：唉！你看到的是什么？然后，有的人就跟他讲：我看到的是树神。然后，问旁边的人：你看到的是什么身？他说：我看到的是天人身，噢！那个天人的身，很光明的色身。有的人看了……，五百个商人所看的统统不一样，商人所看到的色身，对佛所见到的色身都不一样，我们的因缘就是这样子，我们现在所看到释迦牟尼佛的舍利子的光明都不一样，都不会一样的，有的看的黑色的，有的看的是白色的，有的看的是金光明色的，我们的业障不一样，见佛的法身舍利也不一样，所以说，其实没有定相可得，所以说，提谓等以人天位，见佛为树神，有的把佛当作树神，有的把佛当作是天神，这个色身按照这个道理)。准此则六道众生。各随业感。见佛不同。种种异类。皆非出世受乐相(我们所见的都不是出世的爱乐的相)。如二乘人等。(二乘人见的就是)见佛丈六金躯。为出世相。是阿罗汉等。圣人之身。由应机示现不同。故说为应身。

【复次初发意菩萨等所见者。以深信真如法故。少分而见。知彼(“彼”就是佛。知道佛的)色相庄严等事。(佛本身是)无来无去(毕竟是菩萨的境界，菩萨都是以不生不灭、不来不去的境界在修行，所以说，知道无来无去)。离于分齐(分齐就是差别。离开一切差别之相)。唯依(这个)心现。不离真如。然此菩萨。犹自分别(这个菩萨犹自分别)。以未入法身位故。】

此别释报身。三贤所见。不同地上(就是十住、十行、十回向所见到的佛的色身，不同于地上：不同于初地以上的菩萨所见的。以前我这句真的看不懂，初学佛法，三贤所见不同地上，那到底是什么，以前第一次看到地上菩萨，难道有地下菩萨吗？怎么会有地上菩萨跟地下菩萨？地下菩萨会不会是把地藏王菩萨？看不懂！哇！现在知道了，地上菩萨就是指初地以上的菩萨)。前总说依业识。三贤十圣所见。皆报身。然位次既有浅深。相用不无转胜。故此重明。首句举十解初心(就是十住位初心)。等取三贤诸位。三贤发心。志断无明(志就是他的方向，最后的志向是要断掉根本无明)。深信真如。其修观(他的修行)。但依六识分别比观门(因为，阶级不同，十住、十行、十回向所修的不同，所以，比例而观照，功夫有浅深叫做比观，比观就是有相的比较，浅深的比较)。见真如理。是相似觉(是相似的境界)。故云少分而见。此见即见理。上所见者。即所见报身。深信二字。拣异(“拣异”就是不同。拣异)前后(不同于前，不同于后，不同于前面的十信位，以及不同于后面的十地位)。前十信。虽信而未深(所以不同于前面的十信位，所以，拣异前后，前就是十信，后就是十地，不同于前面的十信位，也不同于后面的十地位，为什么？因为前面的十信位，是信心，但是还不深)。后十地。已证(悟)不徒(“徒”只是)信(“信”：相信。他已经证悟了)。

知彼色相庄严等事者。知即观智。彼即佛。知佛报身报土。本无来去。亦无分齐。唯依一心真如所现。以见真如故。拣异凡小(凡小：凡夫或二乘人。小乘就是二乘人)。取分齐相(取这个差别相)。末三句。拣异地上。然此菩萨。但少分见于真如。犹自不离分别比观(就是有阶级的差别叫做比观，因为住、行、向的修行功夫有浅深)。以未入初地。亲证法身之位(亲证真如法身，加两个字就更清楚，亲证这个“真如”法身“之位”)。故不得无分别之智(无分别智要在无相里面下手，三贤位还在有相里面下手，所以，没有办法进入真如)。

【若得净心。所见微妙。其用转胜(如果，你已经得到清净心，所见的佛像就是微妙的色身，他的作用就转胜)。乃至菩萨地尽(就是十地菩萨)。见之究竟(这就是最究竟)。】

此显地上所见。以亲证真如。故其相微妙。其用转胜。渐渐圆满。至金刚后心。真穷惑尽。故云见之究竟。

然上所说二身。经论各异(二身就是报身跟化身，在经典上有一点点不同)。《同性经》说。秽土成佛。名为化身。净土成佛。名为报身。《金鼓经》说。三十二相。八十种好等相。名为应身。随六道相所现之身。名为(应)化身。《摄论》说。地前(就是初地菩萨以前)所见。名变化身。地上所见。名受用身。今此论说。六道所见差别之相。名为应身。十解(就是十住位)已上菩萨所见。离分齐相(离分别差别相)。名为报身。(所以)有如是种种不同。各有理据(理论来依据)。如《摄论》为说地前散心所见。有分齐相。故属化身。此论乃说三贤三昧所见。离分齐相(离差别相。分齐就是差别相。)。故(所以)属(于)报身(因为离开差别相就是无相，无相就见到报身)。自不相违。

【若离业识。则无见相(如果离开业识的分别，就没有这个见相)。以诸佛法身。无有彼此色相。迭相见故(这个“迭”就是轮流更换，根本就没有一次又一次的显现这个相，它根本就无相，就是没有彼此相迭相见)。】

上云报身。依业识见。因有业识。则有转相现相。报身虽妙。但属修显(修行所显示出来的)。始觉返迷归悟。未离能所。犹有所见。若始觉还源。离诸业识。则无转识之见。与现识之相(无转识跟现识就是自体分，当然就恢复到平等的一真法界)。惟是一真法界。不属迷悟。不假缘生。即本有法身。生佛平等。以诸佛法身。绝诸对待。无有彼此色相。更迭相见。迭字与彼此相关。所见彼此不一。能见更迭而转。所既不立。能亦不存。能所双忘。唯一法身。一正显用相竟。

丑二 问答释疑

【问曰。若诸佛法身。离于色相者。云何能现色相(法身是无相，怎么能够现出色相呢？)。答曰。即此法身。是色体故(虽然是空相，但是，它就是色的根本)。能现于色。所谓从本已来。色心不二(心能影现出色，其实色就是心)。以色性即智故。色体无形。说名智身。以智性即色故。说名法身。遍一切处。所现之色。无有分齐。随心能示。十方世界。无量菩萨。无量报身。无量庄严。各各差别。皆无分齐。而不相妨。此非心识分别能知(也不是凡夫、二乘人能知)。以真如自在用义故(这必需要境界很高的，诸佛大菩萨才能够了解)。】()

问意不了法身离相。不碍现相(法身是离相，但是，不妨碍它现一切相)。答意以明色心不二。法报冥一(冥一就是合一)。总显圆融无障碍法界。以归一心本源。心为法界大总相法门体。法身即一心之异称。名异体同(名称是不同，本体是相同)。故曰即此色体故。能现于色(因为，那是心)。

所谓下别显色心不二。色从心起。色即是心。以事揽理成(揽就是收罗，收归回来就是理，所有的事相收归回来，其实就是理)。全事即理。故云以色性即智(这个色法本身就是智慧)。色体本空。无形可得。说名智身。智乃本觉心智也。此显性色真空。妙有非有之义。

又心能现色。心即是色。以理能成事。全理即事。故云以智性即色。如水遍在波中。水性即波性。说名法身遍一切处。此显性空真色。真空不空之义。正由真心无碍。故得空色无碍。所现之色。无有分齐(是没有差别)。自他身土圆融。而不相妨。如帝珠网。重重即入。互遍互含(这在以前我们就有讲过了，华严的互遍互容里面的十玄门，《楞严经》里面也有开示过)。由理事无碍。故得事事无碍。此非妄识分别能知。皆是真如大自在用也。本科生灭门竟。并上真如。乃显示正义大科。第一别释二门。显动静不一竟。

庚二 会相入实显动静不异

(“会相入实显动静不异”，就是真如是静，生灭是动，所以说，动静不一就是真如跟生灭是不二就是会相，相就是生灭，实就是真如，会相入实就是会生灭入于真如，显动静不异：显真如跟生灭是不二法门，所以说，修行修到最后，还是要修不二法门)

【复次显示从生灭门。即入真如门。所谓推求五阴。色之与心。六尘境界。毕竟无念。以心无形相。十方求之。终不可得。如人迷故。谓东为西。方实不转。众生亦尔(众生也是这样)。(众生怎么样？)无明迷故。谓心为念。(其实我们的心，真如这颗)心实不动。若能观察。知心无念(知道心本来是无念，因为，所有的念都是妄想，那么就是放下)。即得随顺。入真如门故(不想修行的就没有话讲，想要了生死、要修行的，就要放下，就要马上进入真如)。】

此二门对显。会生灭门。染净诸相。即真如门。平等实性。(你要悟到平等实性，怎么样？)不必离相觅性(你要得到平等实性不必离相觅性)。乃即俗即真(在一切的现象界就是真如)。动静不异(在动态里面你就保持如如不动，就得到了清净心)。性相一如也。所谓下。释即入之义。不必向别处下手。即观察(观察即观照)五阴(五阴就是这个色身)。色心二法。色阴是色。受想行识是心。先观色法。六尘境界。举外色为所观境。境从心起。离心毕竟无相可念(这境界难道不是假的？境界就是假的，好好地观照，离心无相可念)。

次观心法。有法喻合三(法跟比喻跟合)。法中以受想行识。为所观境。非独(独：只是)色法无相。即心法亦无形相。《楞严经》云。汝身汝心。皆是妙明真心中所现物(真心中就是如来藏，你的身心就是妙明真心中所现的东西，就是我们如来藏所现出来的)。既为所现。本无自体。如像依镜现。像体即是镜体。十方求其心相。终不可得(因为当下就是真如，真如就是无相，因为就是空的东西，其实的真如现在我们的身心里面，因为，我们从来不觉悟，当你觉悟到如如不动的时候，我们身、心都是真如之相，不离当相就可以完成佛道)。

又如二祖求达摩初祖安心。祖云(：)将心(拿心来。将心，就是把心拿)来。(将心来)与汝安(你把心拿出来，我帮你安)。二祖曰。觅心了不可得。正由无相。故不可得。喻中举迷人。迷东为西。正迷之时。妄自错认(他认为他是对的)。而方实不转为西。迷方原是正方。无有西相可得(是因为你把它定位，所以有东、南、西、北，如果，你放下这些东、南、西、北，你就没有所谓的迷，你走到哪里都是解脱，没有所谓的东，没有所谓的南，没有所谓的西，没有所谓的北，方位是自己定出来的，简单讲你今天的错觉都是自己执着出来的，你今天的痛苦都是自己妄想出来的，没有人束缚着你，没有人干扰你，也没有人让你痛苦)。

众生亦尔下法合。由最初一念无明迷故。于真净心中。妄起种种梦念。不知心实不动(心实在是不动)。由来离念(从无始劫以来，其实我们正因为不能离念，如果说我们的真如，其实都是离念的)。若能起观照般若。照见真心实相。本无受想行识。(所以)念相可得者(就是妄想，只要你能够知道无相)。即得顿悟一心之妙。随顺入真如门矣(一切法不可取、不可着，根本不可得相)。此以如如智。契如如理。全相即性(所以，见一切相能如如不动的人就是真的进入真如，同学们！世间不值得我们分别，不值得执着，也不值得我们伤心，不值得哭泣，不值得追求，没有快乐可说，内心保持一种平衡就是真正的喜悦，保持如如不动就是真正对法的喜悦)。动即无动。一大科显示正义竟。(看“起信论五分一览图”这个表。我只是告诉你们，我们现在讲到哪里，诸位！你看！因缘分有八个理由，“立义分”：“大乘”，大乘的法是站在哪个角度讲，大乘的“义”是什么？第三是“解释分”，第一个是“显示正义”，解释分分三个大段，第一个是“显示正义”，第二个是“对治邪执”，第三个是“分别发趣道相”，现在我们讲的就是“显示正义”，“显示正义”第一个有“心真如门”，第二个“心生灭门”，第三个“真生不二”，真就是真如，生就是生灭，不二就是真如、生灭不二，我们现在讲到这个地方，显示正义竟，我们已经把心真如门讲完了，我们已经把心生灭门讲完了，我们再来讲第三个也讲完了，真生不二，底下，我们要讲的是“对治邪执”，所以，我们下面将从这个表开始讲。为什么？这个表讲完了，我们就可以把整个《大乘起信论》思想体系，整个贯穿起来，我们用很短的时间，把这个表格把它贯穿起来，让大家有一个整体性的思想体系，因为画这个表格，一念就很清楚，否则你讲到哪一个段落你不晓得，所以，我们现在还在讲到解释分里面的显示正义，其实，正义讲完了，我们要讲到对治邪执，那么在对治邪执底下，还没有讲以前，师父要先把它，把这个整个表格，用这个表格贯穿我们《大乘起信论》整个纲领、脉络，讲经一定要懂得这个表格的运用，这样会启发人家的兴趣，也比较清楚的到理念，这个当法师的人是很重要的，要找资料。)

戊二 对治邪执 二(我们对治邪执是讲到解释分的第二大段，诸位，看“《起信论》五分一览图”和“《起信论》的法数配当图”，现在要用两个表同时来解释，使我们对整个《大乘起信论》的纲领一目了然，这对一个讲经说法的人来讲，是很重要的资料，对一个听经闻法的人来讲，也很重要。

好！我们看这个“《起信论》五分一览图”：

为什么要先讲这个“《起信论》五分一览图”表呢？因为我们要了解对治邪执，刚好在中间，我们已经讲一大段了，今天就可以把整个纲领解释一下：

一、“因缘分”：“八由”就是八种理由，八种原因，或者八种因缘的意思。所以，要造《大乘起信论》。

二、“立义分”：要解释“大乘”这两个字，一个是站在“法”的角度，一个是站在“义”的角度。

站在法的角度，就是“众生心”、就是法。众生的心分两个角度来讲：如果谈论到空性的绝对存在，不论到相用，那么就是“真如”，真如就是所谓空一切相、不立一切法，站在这个角度来讲，那么就是“体”。如果，讲到这个“生灭”的话，因为这个生灭是相、用，离开体就不可能存在着相、用，“体相用”是一体三面的东西，并不能说论这个相、用，而离开这个体，而离体就没有相、用，所以，讲生灭，因为生灭是指相、用，这个生灭本身不能离开体的真如，所以，讨论到生灭的本身，一定要讨论到体、相、用三个角度，这是一定的道理，如果，生灭只有讨论到相、用，那么这并不圆满，没有体怎么会有相、用，就像树没有根，哪里有枝叶，不可能！

大乘的义是什么？大乘的“大”字，“约法”来讲，它就是“体相用”，体大、相大、用大。就“乘”来讲的话，“约喻”车子一样，可以运载一个人一直达到究竟的如来地，所以，因缘分有八个原因，立义分就是解释大乘的法跟义。

三、“解释分”：解释分，分三种角度，“一、显示正义”；“二、对治邪执”，就是我们再来要讲的对治邪执；“三、分别发趣道相”。

我们刚好讲完了，显示正义的整个所有的这一大段，那么“显示正义”分哪三个大段呢？“一、心真如门”；“二、心生灭门”；“三、真生不二”真如跟生灭不二，就是不能互相离开，不离的意思，不二就是不离，所以说，显示正义最重要，因为范围最大，心真如门、心生灭门，然后真如跟生灭不二，分三个大段来讨论，也就是《大乘起信论》我们讲到今天来讲，是讲到真生不二。

我们再看“一、心真如门”：心真如门“仅有法大无义大”，为什么？因为，心真如门，本来真如是不可说，如果一定要说，那么就用空或者是不空，“离言真如”，离言真如也就是说任何的语言去形容真如都不对，所以，它应该离开言说相的真如；“依言真如”就是说如果你一定要去形容它，那么就讲“空”如来藏、“不空”如来藏这个思想，就是说站在空的角度或者是站在不空，不空就是无量的性功德，有无量的性功德，站在空的角度来讲是不存在一切法，站在不空的角度来讲有无量的本性的功德，因为真如就会存在着本性的功德。

第二个叫做“心生灭门”：心生灭门，心生灭门有“法大”有“义大”。法大底下有分“染净生灭”，染净生灭，还有“染净互熏”。“染净生灭”的底下，“一、心生灭”、“二、生灭因缘”、“三、生灭相”。我们一个一个来看，什么叫做“心生灭”？因为有“阿黎耶识”，讲到心的生灭一定要讨论，一个是“觉”，一个是“不觉”。“觉”有“本觉”跟“始觉”；那个“不觉”要配合根本不觉，“根本”无明跟“枝末”无明，配合根本无明跟枝末无明来看，所以说，阿赖耶识，简单讲就是生灭跟不生灭的和合，阿赖耶识简单讲就是觉悟跟不觉悟，那么，觉分“本觉”跟“始觉”。

那么“本觉”，“随染”本觉跟“性净”本觉，尤其这个随染本觉，要注意听！所谓“随染本觉”就是在染而还是有具足本觉的能力，简单讲，随染本觉有两种相，第一个叫做智净相，虽然随一切染，那么真如的智慧清净相不变叫做智净相，随染本觉第一个站在真如的角度叫做智净相；站在加被众生的角度叫做不思议业相，也就是随一切因缘法，但是可以现三业的加被的力量：成佛以后，所以，这个随染本觉有两种相，第一个叫做智净相，第二个叫做不思议业相，注意！那个随染就是在一切因缘法里面，它还是具足本觉的力量。再来就讲第二个叫做“性净本觉”，性净本觉有四种：第一个叫做如实空，第二个叫做因熏习镜。如实空镜，镜就是镜子的镜，因为，它是讲性净本觉，如实空镜、因熏习镜、法出离镜、缘熏习镜。如实空就是一切法毕竟空；因熏习：所有一切法都依真如而起；法出离就是悟，它这个真如性净的本觉可以让我们摆脱，摆脱一切的束缚；缘熏习就是当我们开采性净本觉以后，我们可以做众生的外缘，可以救度众生。所以，本觉有随染本觉、有性净本觉。

“始觉”有四种相，叫做“始觉四位”。诸位！看“《起信论》法数配当图”，看第三个“始觉四位”，始觉的四个位，有哪四位？第一个是“究竟觉”，它是“生相”无明，破生相无明就有这个究竟觉，为什么？因为它最微细，始觉四个位，究竟觉最微细。第二个，就是“随分觉”，也就是“住相”，住相的意思就是法执坚住名为住相，法执很坚住名为住相，叫做随分觉，这个都必需初地以上的菩萨。始觉四位第三个就是“相似觉”，相似觉只是类似的功夫，所以，后有一个“异相”，异相的意思是说行相稍粗：比较粗糙，行相比较粗糙，所以，叫做异相。最后一个叫做“内凡觉”，内凡觉就是“灭相”，这个“灭”是一周的意思，时间的一种一周性，生、住、异、灭，而不是破灭的意思，到某一咱阶段的一种假设叫做灭相，阶段的假设，生、住、异、灭的最后一相叫做灭相，它是一个时间结束的假设叫做灭相，灭相是因为一定会受到这个果报，简单讲你起业，你一定遭受到这个果报，所以，始觉的四位有究竟觉、随分觉、相似觉、内凡觉，那么配合四相就是生相无明，如果加“无明”就更清楚，生相无明、住相无明、异相无明、灭相无明，这样就更清楚，简单讲无明也分成四种，粗、细不同，生相无明最微细，破了生相就是究竟觉，破了住相就是随分觉，破了异相就是相似觉，破了灭相就是内凡觉，内凡觉，简单讲四觉就是四相，四相就是三细六粗的九相，三细六粗的九相配合就是五意，五意离不开六染，这个都是一连贯的思想。

继续看“《起信论》五分一览表”。

所以说，始觉有四个位，有生、住、异、灭，生、住、异、灭四个位。

我们再来看“不觉”：“根本”无明跟“枝末”无明，根本无明就是“一念不觉”，那是到金刚地最后破的微细法执，一念不觉这个不是普通人有办法了解的，其余都是枝末无明，虽然说是枝末无明，但是也是非常地难断，比如说“三细”，就必需到第十地、第九地、第八地才有办法。再来“六粗”。

三细六粗：看“《起信论》法数配当图”：

三细就是无明业相、能见相、境界相。六粗就是智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相。

看“《起信论》五分一览表”：

心生灭的后面一个“同异”，同就是觉跟不觉，那是同一个体性，站在异的角度来讲，觉是觉悟，不觉是生灭，所以说，这又不一样，但是，同：说同，但是是不一；说异，又不离，所以说，同是不异，异是不一，也是不一不异，也是一样的。同跟异就是觉跟不觉，觉就是真如门，不觉简单讲也是一种生灭的意思。

好！染净生灭的第一个心生灭，我们讲阿赖耶识有觉跟不觉义，这讲完了。

第二个染净生灭里面有生灭的因缘，“生灭因缘之义”——“意、意识”：在“意”的旁边写：五意。生灭因缘之义就是说为什么会有生灭？就是因为有业识、转识、现识、智识、相续识。

好！诸位看五意：

看“《起信论》法数配当图”：

五意后面还有一个“意识”，五意意识，你看！业识、转识、现识，这个都是第八意识，那么智识，这是第七意识，相续识、意识，这是第六意识，这个生灭因缘之义为什么会有生灭？简单讲就是因为五意还加上意识，简单讲就是第八意识、第七意识、第六意识，前六识统统是生灭的因缘。

然后，看“《起信论》五分一览表”：

后面一个“流转”，流转就是生死的原因叫做流转，所以，五意要从前面业识看到最后的相续识，然后一直到意识。

看“生灭因缘的体相”：讲到生灭因缘的体相，它有“六染”。

看“《起信论》法数配当图”：

六染不能够从前面看，因为迷惑是由微细迷惑变成粗糙的迷惑，断不行，断要从后面看回来，断的话要从粗糙的断到微细的，所以，一、执相应染，二、不断相应染，三、分别智相应染，所以这个是三染是相应染，执相应染：二乘三贤位所断，不断相应染：是初地菩萨所断，分别智相应染：从二地，地地慢慢地断，断到第七地菩萨，这个是分别智相应染，这是六粗了，再来要断三细就更难了，现色不相应染、能见心不相应染、根本业不相应染，所谓不相应就是不与心王、心所相应，你不容易感受到的微细到无法从心王、心所去感受，所以叫做不相应，所以说，生灭因缘的体相有六染，三种是相应，三种是不相应。

看“《起信论》五分一览表”：

所谓的“还灭”，还灭就是慢慢地断，还灭就是恢复到真如，逆着生死，流转就是顺生死，还灭叫做逆生死。

看染净生灭的第三，第三叫做“生灭相”。生灭相又分成两个，我们已经讲过了，粗的跟细的，粗的生灭相叫做心相应染，细的生灭相叫做心不相应染，就是刚刚我们所讲的六染，执相应染、不断相应染、分别智相应染，这是属于粗的心相应染，那么细的生灭相呢！是心不相应，所谓心不相应就是现色不相应、能见心不相应、根本业不相应，这三染是不相应，所以，生灭相其实就是讲六染，“生灭相状”，那么它到最后都会讲一个如水跟波，水波是不变的，波浪有大、小、粗、细的微细的不同，生灭相状。

所以，我们在染净生灭里面讲了三大段，第一个心生就是讲阿赖耶识里面的觉义跟不觉义，第二是讲生灭的因缘，就是讲五意六染，五意六染简单讲一个是流转就是五意，讲到还灭，了解六染就会还灭，简单讲生灭因缘就是讲流转跟还灭的意思，就是五意跟六染，那么生灭相是讲六染的粗细，三、三分开来，生灭相状。

再来是“染净互熏”，染净互熏有“四种法”，见下表：有真如、有无明、有妄心、有境界。这个表中：有真如熏习、无明熏习、妄心熏习、境界熏习，叫做“染法熏习”，染法熏习有三种“无明”、“妄心”跟“境界”，那么“净法熏习”有“真如”，所以，这个叫做四种法，四种法：三染一净，三加一就是四，四种法。

看“《起信论》五分一览表”：

染净生灭、染净互熏，加起来就是法大，心生灭门的法大。

心生灭门的“义大”，就是讲体、相、用，“三大”就是讲体、相、用。

第三个就是“真生不二”，就是真如跟生灭那是没有二门，不一不异：真生不二，所以，显示正义。

第一个心真如门讲完了，第二个心生灭门也讲完了，第三个真如跟生灭不二也讲完了。我们今天开始要讲什么，第二个叫做“对治邪执”，解释分的第二大段，对治邪执就是“人我见”。人我见就是执着有一个我，还有一个“法我见”，有了我见、法我见都邪，这都是我们要断的对象。

第三叫做“分别发趣道相”：什么叫做“分别”？分别简单讲就是有所阶位、有所差别，比如说十住，住、行、向、地，十住、十行、十向、十地等等，信、住、行、向、地，所以，叫做分别。“发趣”就是说因为你的功力不一样，所以，我发配趋向于道，就是究竟，分配，因为，你有所差别，所以，我发心趋向于究竟的菩提的道，还是有所差别，然后，第一个“信成就发心”，是站在“十信位”角度讲；“解行发心” ，是站在“三贤位”的角度讲，住、行、向；“证发心”是 “十地位”叫做分别发趣道相，依照你的宿世的善根，碰到的善知识的强、弱，然后，有信、住、行、向、地等等，这些位次不同。

第四个叫做“修行信心分”：修行信心：你要有“四”种深“信”不够，第一个你要相信“真如”是我们的自体；第二个要相信“佛”，你就是佛，相信佛，佛的语，你要相信；第三个要相信“法”的真理；第四个要相信三宝的“僧”。“五行”：五种六度里面前面的“施”：布施；“戒”就是持戒；布施行、持戒行、“忍”辱行，“进”就是精进，止“观”是指定慧，止是指禅定，观是指般若，所以，止观其实就是同一个，定跟慧其实不能分开，所以施、戒、忍、进、止观。止观：止是讲定，观是讲慧，其实加起来也就是六度，“方便”：方便就是求生极乐世界，有方便“防退方法他他力门”，是专指净土法门，专指净土法门就是防退，防退的意思就是我们修行要经过三大阿僧祇劫，如果，我们能够修念佛法门，那么可以避免，可以避免走错路线，可以避免我们走错，而且我们一直可以亲近佛，我们可以不需要经过三大阿僧祇劫，我们到极乐世界去的时候，就是等于等觉菩萨不退转，所以说，防退的方法就是他力门，我们现在最重要的就是要念佛，一定要念佛。

第五个“劝修利益分”：“信受得益”，“毁谤”，如果你相信《大乘起信论》，你功德无量，你毁谤的话，这是综百部论典的精华，《大乘起信论》研究这部论就是等于研究一百部的论，这个功德是不得了的，但是，你毁谤罪也是很“重罪”，“结劝修行”，结劝修行就是希望大家好好地修行。

好！我们这个表格给大家一个整体性的观念以后，那再来就好说了。有的还是不好说，因为他不晓得我在讲什么，看不懂！)

己一 就本总标 二 别明治障

己一 就本总标

【对治邪执者。一切邪执。皆依我见(同学们！那个“我见”，你要注意体会这句话。为什么我们今天会走错路，为什么会痛苦，为什么会纷争，为什么会有无明，就是我见在作祟，就是一直强烈肯定自己的看法，不接受善知识的劝告，简单讲就是不接受劝告，我见，统统一直妄执一个五蕴以为是真实的我，皆依我见)。若离于我。则无邪执(简单讲修行一定要破除一个错觉的我，就是真正在道上用功，你就是真的在佛道上用功)。】

邪执虽多。我见为本。根本既伐(伐就是砍)。枝末自枯也(树根被砍掉了，树枝自然就没有水分供给，就没有了，所以，如果我们修行能破我见，如果，能够处处与人相好，处处与人和蔼可亲，处处不巩固自己、坚执自己的无明我见，那么你所到之处都会解脱)。

己二 别明治障 二

庚一 对治离 二 究竟离 初中二

辛一 标列 二 辨相

辛一标列

【是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。】

我者。主宰之义。(这个)计(就是一咱主观意识形态存在叫做计。执着的意思。执着这个)五蕴身中。实(在是)有(个)主宰。妄执为我。有我则必(定)有人(人就是对方。有了我一定有对方，就是立一个客观存在的对方、对象，那么就变成一种敌对的对待)。人我对待(待就是立、对立，对立的，所以，人与人之间不可能没有对立。像今天，日本首相宫泽喜一下台了，宫泽喜一本来是一个很有才干，他是一个天才型的首相，人又矮，但是他自负，人家一直劝他改革，改革这个日本的政治，他一直认为他有办法，结果，今天投不信任票下台，也做了没有多久。所以，现在日本的政治危机会大乱，七国的高峰会议，工业在日本要开，现在本来日本首相要起来讲话，现在没有分量了，他今天就解散国会，所以，我们了解这个政治的生涯，包括任何一个立场，这个我见的存在性是非常厉害的，所以，在这个娑婆世界，就算没有战争的话，也会吵闹，就算不会吵闹的话，也会不高兴。不相信，你问台湾，看夫妻哪一个没有吵过架，不可能，男女朋友哪一个没有吵过架，没有吵过架的人，怎么会结婚呢！不可能！没有吵过架就表示对你没有份量，他会嫉妒，对不对？女孩子最讨厌她的男朋友不懂得适可而止的赶快拒绝其他的女众，她最讨厌这种人，你最讨厌你先生什么？我最讨厌我先生不会适可而止地拒绝女众，所以，她就是一定会有嫉妒，不可能没有，没有的话，她不会结婚的。她说：我们两个结婚。我不嫉妒你，你也不嫉妒我，那怎么结婚，那表示没有爱，对不对？没有爱。有你也好，死也好、活也好，我又没有差别，有爱就会有占有，这很正常的，很正常的。所以)。谓之人我见(存在性，普通在每一个角落的时间、空间，只要有人的地方，包括动物都会有地盘，你看猴子它也会有地盘，老虎，老虎有地盘，真的噢！我今天讲的都是实在话，狮子，狮子有狮子的地盘，真的！你到森林里面，森林里面有森林里面的地盘，有它的规矩，包括就是监狱里面，监狱里面也有地盘，所以，这个结群成党，就是这样子的生活，就是我见，看法相同的聚在一起，所以，没有办法！“人我见”走到哪里都是一定的道理，包括没有断惑的出家众，还是有“人我见”，没有办法)。如若我见既亡。则人见亦泯矣(如果知道我的个体本空，五蕴皆空，那么就是对象他本身也是不存在，那么就会发挥慈悲平等的心性出来)。

问。此下所述。并于真如法上起计(底下所讲的都是在真如法上妄计)。非于五蕴身中起执(并不是在五蕴身中起执)。云何说人我见耶。答。此有二释。一谓此等乃是佛法内。初学大乘凡夫。人我之见未亡者。迷教妄执。随言执义。不解如来说法旨趣。非是外道所执。乃从能执人得名。故云人我见。亦云人我执(执着有我个人的看法)。

二谓如来藏中。有本觉义。即是当人。于上妄计(在上妄计)。执为能证。故云存我觉我(有一个存在的我，有一个能够觉悟的我)。此是菩萨所执。令属前义(属于前义也是“人我见”)。

法我见者(就不是这样子，法我见就是)。计一切法。各有体性。实(在是)有生死可断(这是指法的存在，所以，“人我见”是指能执着的一个我，或者能证悟的一个我，法我见是指法的存在是实体可得。以为有生死可断)。(以为)实(在是)有涅槃可证(意思就是不懂得生死涅槃本来就是空性的无法可得。所以，叫做法我见，对法不能透视叫做法我见，不晓得这个法也是空性的，那么法是空性的他不了解，在法上加一个我见，就是法我见，以为我有生死，以为我有生死，以为我在证入这个涅槃)。生死涅槃。为我所计之法。故曰法我见。此二乘人所执也。一标列竟。

辛二 辨相 二

壬一 人我见 二 法我见

壬一 人我见

【人我见者。依诸凡夫。说有五种。云何为五。】

此先总标。下方别解。五种执中。不出空有二边。前二(种人的我见)于空谬执(在空是错误的执着)。后三(种人对我见)于有倒知(颠倒而知)。

(哪五种人呢？)【一者。闻修多罗说。如来法身。毕竟寂寞。犹如虚空(对空性不了解，闻修多罗他一听到经典，说：如来法身，毕竟空寂。他以为什么都没有，就把法身观想成虚空，死板板的虚空，他不晓得法身本身具足有智慧，他把法身当作冥顽不灵的一种虚空，所以，是一种错误)。】

此执顽空为法身也。先叙起执(的因)缘。因众生不达法身无相之(道)理。但(只是)以三十二相(来)观如来。执佛实(在是)有色相可见故。说法身毕竟寂寞。清净无相。犹如虚空(一听到虚空，以为法身就是虚空，法身本来充满着智慧，他以为它是冥顽不灵的一种虚空，这是错误的)。以破彼执也。

【以不知为破著故(因为凡夫不懂得讲到法身是毕竟空寂，是叫你要破除执着，意思就是一切境，其实是唯心所造，本身不需要斗争，本身不需要喧闹、不需要内乱、不需要斗争，斗争是指内心里面的矛盾。因为不晓得人家讲如来法身毕竟空寂是破你的执着，而不是叫你把虚空当作如来之性，所以说，以不知为破着故)。即谓(把)虚空(当做)是如来性(这很糟糕！虚空实在是色法)。】

次明所执(的)相因(为)不知经中所说。为破除著相之故。闻(经)而不(了)解(听到经典讲的，而没有善知识解释，然后，误解了)。迷彼说意。舍一执(又)转起一执(着)。遂谓顽空是如来性。

【云何对治。明虚空相是其妄法。体无不实(这个体本来是并不实在的，所以说，体无不实。这个“体无”就是本来就没有，是不实在之法，其体本无是不实之法，是它妄法)。以对色故有(因为，虚空是对色才有)。是可见相(我们眼睛所看到的，不是色法就是虚空，不是虚空就是色法，要不然，你的眼睛作用在做什么)。令心生灭(这个“令”不能解释作“让”，这个“令”当作“因为”来解释，因为你心缘这个念头的生灭。令心生灭：因为心攀缘这个念头的生灭，因为这个心缘这个念头的生灭)。以一切色法。本来是心(本来一切色法，以一切色法，本来是心)。实(在是)无外(在的)色。若无外色(在的)者。则无虚空之相。所谓一切境界。唯心妄起故有(因为你虚妄业力所感，感召出来，所影现出来的这个境界，唯心妄起所以有)。若心离于妄动。则一切境界灭(如果你的心保持如如不动，那么一切境界有跟没有就是统统不存在，其实不可得)。】

后辨对治法。当知虚空之相。亦是妄法。其体本无。乃遍计所执。不是真实之法。上三句(是说)明情有理无(其实众生认为有的，按照分析的道理来看是没有的叫做情有，依照众生的执着来看，它是有的，每一个众生都认为色法虚空是存在性的，所以，在任何一个时空动点上，都拼命地追求、拼命地错觉，所以说，情有理无，按照实际的无生的道理来说是不存在的，是不存在的，所以，生命是一种错觉，也是一出悲剧，因为，他根本没有智慧，他的生命里面就是金钱、婚姻、感情、洋房、大楼、汽车，就是搞这个，你要叫他冷静想想看，思惟人生他就不要，叫他觉悟，他也不要)。以虚空乃对待之法(虚空乃是对待之法，因为它是对待色法)。对色显故。妄执为有。犹是可见之相(所以，虚空犹是可见之相)。令心缘念生灭(因为，我们这个心缘念这个生灭)。非是绝待法身之性。此释情有也(一般众生认为有的)。以一切色法。本来是心(因为，我们这个色法，其实是心影现出来的)。实无心外色相可得(实在是没有心外的色相，所以，一切境界其实就是你的心，你的外面境界调不好，你的心就会难过，一定的道理，你跟这个人吵架，境界使你不能够调和，你的心就会难过，所以，你没有必要，对不对？你为什么要吵架？跟人家吵架，你心情绪就不稳了，因为境是你的心所变现出来的，那表示说你不悟，如果，你觉悟的话，用一个真空：真如的状态，随缘不变的心，任何的境界你都融合得起来，那一切色相就是你的心，都没有起作用)。色相既无。谁显空相(虚空也不存在)。此释理无也(是因为色衬托虚空，虚空衬托色法)。所谓下。重释唯心之义(再一遍地解释唯心的道理)。以显虚空是妄非真(以显示这个虚空是妄非真)。如《楞严》云。一人发真归元。十方虚空。悉皆消殒(殒就是落，就是亡的意思。发真归元：如果有一个人发出一个真心，回归到本来的清净的佛性，十方的虚空，因为它是不存在的。悉皆消殒：消殒就是化作清净的法身，皆悉不存在，都消除了)。

【唯一真心。无所不遍。此谓如来广大性智。究竟之义。非如虚空相故(所以，我们就了解，到最后你就会发现诸佛就是唯一的真心，无所不遍这个就是如来广大的性智，究竟之义，并不是像虚空那个冥顽不灵，因为，他没有智慧，你看那个如来广大，性最后还加一个智，那个智字虽然无相，但是，充满着智)。】

此显法身是真非妄。境既唯心。无所不遍。此心即如来清净法身。广大圆满。本觉性智。究竟义者。即法法全彰。遮那(就是毘卢遮那的)妙体(这个毘卢遮那梵语：Vairocana, 毘卢遮那，吠嚧遮那叫做毘卢遮那，他是佛的报身或者是法身，又作毗楼遮那、毘卢折那、吠嚧遮那，略称卢舍那、卢遮那、遮那，他的意思遍一切处，遍照、光明遍照、大日遍照、清净圆满、广博严净，那么这个毘卢遮那中国话叫做光明遍照，这个义比较中道、比较中肯，毘卢遮那就是光明遍照的意思，这个意思是说佛的身智，以种种光明来照遍众生，毘就是遍，遮那，卢遮那就是光照，光明遍照众生的意思，佛以身智无碍光明，遍照理事无碍法界，这个毘卢遮那原本的意思是太阳的意思，是表示说佛的智慧广大无边，乃是历经无量劫海的修习功德而得到的正觉，这是毗卢遮那)。岂同虚空相耶(就是有智慧了，并不是虚空的相)。

【二者。闻修多罗说(听到经典就要讲)。世间诸法。毕竟体空。乃至涅槃真如之法。亦毕竟空。从本已来自空。离一切相。】

此执法身为断灭也。先叙(述)起执(的因)缘。如闻大品云(大品就是大品般若，就是《大般若经》，听到大品的《般若经》)。乃至涅槃如幻如梦(我们这个不生不灭的本体也是如梦，因为不可得叫做涅槃，如幻如梦)。若有法胜涅槃者。我说亦复如幻如梦也。此等义理。不独诸法体空。即涅槃(也没有一个实体可得)亦空。本来自空。离一切染净之相(加上一个净也是染，不能讲毕竟)。

【以不知为破著故(因为，他们不晓得，这是破除执着)。即谓真如涅槃之性。(当作是虚空)唯是其空(什么都没有)。】

次明所执相。因不知经中所说。为不了世出世法。皆假名非真(实存在的)。计著实有者。说毕竟空。以破彼计。由迷(来)说意(由这个执着，迷惑了说出来)。依言生解(产生这个见解)。妄计真如涅槃。为断灭空(以为什么都没有)。

【云何对治。明真如法身。自体不空。具足无量性功德故(注意！无量的性功德，换一句话就是不可思议的三业的妙用，所以，功德，你怎样显现你的功德，比如说，佛显现三十二相，八十种好，或显现这个神通，简单讲你无量性功德都不能离开你的三业：身、口、意，才能叫做性功德，要不然，你功德也不能显现出来，那么什么叫做性功德，对不对？你除了在三业里面显现出来的话，要不然，你怎样显出你的无量性功德，释迦牟尼佛要显出他的无量性功德，当然要透过身、口、意，否则，我们怎么知道呢！)。】

后辨对治法。真如法身。有如实空。如实不空二义。如实空者。(空什么？)空诸妄计。远离一切心境界相。如实不空者。常恒不变。自体具足恒沙性功德相(其实恒沙性功德就是一个字，就是“智”，智慧，佛具足了智慧就无量的功德)。岂同断灭空耶。前二皆堕空见(闻修多罗就误以为落入这个错误的虚空的见，叫：堕空见)。

【三者。闻修多罗说。如来之藏。无有增减。体备一切。功德之法(听到这个修多罗，修多罗就是经典，听到这个经典里面所说的，这个如来之藏，无有增减，他的本体具足了一切。“备”就是具足了一切功德之法)。】

此执藏性同色心也。先叙起执缘。闻说如来藏性。平等一味。法法皆真。法法皆如。在圣不增。在凡不减。即此体中。具足无量功德之相。

【以不解故。即谓如来之藏。有色心法。自相差别。】

次明所起执。因不知一切功德乃称性之功德(不了解一切的功德，“称”就是合于。透过本性出来的一种功德，其实就是无功德，为什么？因为平等心，没有高、低，与真如完全相应，称性之功德)。全相即性(所有的相会归到自己的心性，如如不动的心性)。性相一如。等无差别。由迷说意(由迷执说出我们内心里面的观念)。执真同妄(执着这个真心以为跟这个妄心是一样)。谓实有色心。差别之相。

【云何对治。以唯依真如义说故(怎么样对治？依真如义来说)。因生灭染义示现。说差别故(因为染净依于真如，所以，藉着生灭才讲差别)。】

后辨对治法。当知无有增减者。唯依真如体大义说故。诸法(的)平等。色心不二。元无差别(本来没有差别)。所云体备一切功德之法者。因对生灭染法之义。示现无漏性功德相。乃是随染幻而说差别也(我们现在就是幻化出来的世界才讲差别)。又对业识生灭。染法差别。故成始觉。万德差别。藏性岂(“岂”：哪里)同色心差别耶(这不一样的，是指来自于微细的业识)。

【四者。闻修多罗说。一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法。不离真如。】

此执藏性有生死也(他们认为一切的生死染法统统依靠如来藏而有，他们认为这个如来藏也跟生死有关，如来藏变成有生死)。先叙起执缘(先叙述起这个执着的因缘)。闻说一切世间诸法。皆依藏性随缘而有。藏性即所依真体。能依不离所依。故云不离真如。

【以不解故。谓如来藏。自体具有一切世间。生死等法(把这个如来藏清净心当作生灭法，很糟糕！)。】

次明所起(的)执(着)。因不解藏性(有)随缘不变之义(他不了解这个不变，他却把他当作随缘，只有随缘，随缘就变了，就把如来藏变成世间的生死等法，他不晓得如来藏随缘还有两个字：不变。众生不了解，他一看到：噢！这个生死是依如来藏而起的，就把如来藏当作是生死法，他不晓得如来藏可以随这个因缘而不变)。染而不染。则谓藏性自性。实有世间。生死染法(虽然是染，但是，本来就是空，本来就空，他们就把这个藏性自性，实有世间的染法，所以，我们今天种种的生死，生、老、病、死的苦，也是一种妄觉，但是，是虚妄的觉，也没有办法排除，因为，那是因果的存在性，除非你有定力，大智慧的定力，欢喜地去接受它，否则你证阿罗汉果，也没有办法排除这个病苦，也没有办法，因为，这个色身就是你的果报)。

【云何对治(怎么样对治？)。以如来藏从本已来。唯有过恒沙等诸净功德。不离(如来藏也)不断。不异真如义故(不能讲是断灭，也不能离开真如)。】

后辨对治法。重在唯有二字(只有过恒沙等诸净功德)。藏性自体清净。故唯有称体净德(称体：合于这个体性，清净之德)。不离者。净德之相。即自体之相。不断者。自体恒常。相亦如是不异真如义者(所有的真如显现出相，所有的相其实就是真如所影现出来的，会相归性)。法法全真。如金器。不异真金故(如果，你能够觉悟到这个，那这个好办了，如果说，你今天你的生活，不管你生活在哪一个环境之下，你看到，眼睛看到任何的相，那你就告诉自己，那是唯心所造的，我用清净心看，我比较快乐，那我当然用清净心看，我用这个烦恼心看的话，可能烦恼心就会比较罣碍，因为，那相本来就不是真的，而且是我本性影现出来的，既然是我本性影现出来的，因为是我的业力嘛！所以，看到人家的过失、看到不净，那就认为说这是我自己的问题，不是对方的问题，人家有贪、嗔、痴，我们自己先回光返照，自我检讨，这么这样子这个相，进入我们的本性以后，那就无障无碍了，你内心里面有观照的功夫，你内心想想看！我今天去参加人家的鸡尾酒会，或者是参加这个Party，生日舞会，好了！这个生日舞会，噢！一看，大家很高高兴兴唱着生日快乐歌，你内心里面很清楚，这是共业所感，所产生的影像，不取不舍即是见性成佛道，用一颗什么心面对它？平常心，大家唱快乐歌：生日快乐，你也跟着唱，可是，你内心不执着，万一说在生日舞会里面或是怎么样，发生下面起冲突的时候打起来，男孩子都会这样，为了女孩子争风吃醋，都会这样子。有一个女孩子生日，生日本来要吹蜡烛，那个男孩子，噢……！跑来就先把它吹了，另外一个男朋友就不高兴，他为了英雄，要护持那个美女的生日，就跟那个男孩子：今天不是你生日，你帮忙吹什么东西？我吹她的，又不关你的事情。怎么不关我的事情，她是我女朋友。奇怪！她又没有说是你女朋友，你女朋友不是你老婆，没有法律保障，要是女朋友，我还有机会，要是你的老婆，我才没有机会。噢！是、是……，那讲得都很有道理，就打起来了，英雄主义就出来了，所以，这个没有佛法，会为了女人而死亡，世界最笨的就是男人，所以，男人控制世界，女人操纵男人就是这样子，大部分男人都是听女人的话，听女人的话，真的，世间的纷争就是这样子，如果，你有自性的功夫，学佛的功夫，你看，我今天生日：生日舞会，这个Party，对不对？你就如如不动，你怎么唱歌，我也跟着唱，你怎么纷争，我不插手也不讲话，笑一笑，你有什么看法？没有！一点办法都没有，我告诉你，你只要保持这颗如如不动清净的心，他一点办法都没有，真的，其实这个境界本身会相归性，同学们！你能体会这句话的意思吗？所有的相都是你的本性，所有的相都是你的真心，一真，一切真，统统是你的真心，我保持一颗如如不动，境界就无奈你何，一点办法都没有，我没有快乐，也没有低潮，我不高潮也不低潮，我不烦恼也不特别地高兴，我就保持一个喜悦，那种充满智慧的喜悦，离相的喜悦，就是这样会相归性，像我们以前去参加舞会，我在念高中二年级的时候，参加舞会，我从来也没有跳过舞，去就去嘛！过年嘛！是不是？跟一女中办这个舞会，还办凌晨的，还不是办白天的，办凌晨的，过年就是农历年，过年，好吧！就去嘛！带一些钱去，带些钱，一点点，因为很穷，去，噢！开始跳舞、跳舞……，里面放音乐，外面就跳舞，哇！就跳……，我也不会跳，去就吃东西，喝可口可乐、百事可乐，看他们跳，我可能前世也是修行人，看这样跳，我觉得这样比晨跑还不好，晨跑还有空气可……，很好，灯光暗暗的，暗暗的，这样撞来撞去的，这样算什么，对不对？所以，前世清净的种子就在舞会就现前，我就觉得这跳舞没有什么不得了的，不如晨跑，晨跑还可以种种的姿势，看你要歪哪一方面，没有人管你，还是晨跑比较好，后来，他们赌博，后来赌博，舞会完了就赌博，男孩子就赌博，哇！结果干起来了，干起来了，打架，打架的时候，喂！喂！林益谦！你帮帮我，那个时候已经是建国中学跆拳道的教练，是不是？跆拳道算是教练级的，帮帮忙。我说：我来这里不是打架的。那时候已经升初段了，高三的时候才升两段，那个时候已经升初段，叫我帮忙。我说：对不起，我来这里不是要打架的，我来这里只是看一看、看一看，后来我觉得这没有什么意思。还有再来就是大二再参加一次舞会，那次去就开始带念珠去了，就不是去看东西，去度众生了，就带念珠去，就拼命念佛，来、来……，要跳的到外面，要念佛的来，结果，没有人要跟我念佛，因为，大家都跑去跳舞，所以，一生一世去参加了两次，也没有什么意思，没有什么，一点意思都没有，所以，我一生一世从来没跳过舞，規的哦！从来没跳过，但是，我很厉害，我看他屁股怎么扭我就会，真的很厉害，真的，可是这个也没有什么意思，无聊！所以说，如果你能够法法全真，真如金器，不异真金，你会用，你所有的相都是你的真心，你不会用，你现在就分别、现在就执着，你对人的优点，你很欣赏，对人家的缺点一直很苛刻、一直不能平衡，对不对？活在别人的是非善恶的阴影之下，你不是一个有智慧的人，同学们！记住！不要活在别人的是非善恶的阴影之下，别人的是非善恶变成你的负担，大愚痴的人，你不要把别人的是非善恶对错变成你的负担，你真的是很愚痴，有智慧的人怎么样，你的是非善恶是你负因果，我为什么要替你操心，不聪明！不要活在别人的是非善恶的阴影，不需要，摆脱它，也不需要摆脱，看了以后如如不动，对不对？所以，你看到那个杀手，你也不需要记恨他，警察就会找他，你放心，警察就会找他了，他不需要你痛恨的)。

【以过恒沙等。烦恼染法。唯是妄有。性自本无(本来就没有，注意那个妄有，性自本无，你为什么会有如恒河沙那么多烦恼？每天都在烦恼，Why？Why？你为什么会烦恼？唯是妄有，你不知道那个是虚妄的错误，错误的生命，, 所以说，生命是一种连续的错觉，众生是一群迷惑的演员，每一个人都在演他的角色，却不认识自己的角色是什么，他不晓得现在所演的角色都是暂时性的，生命是一种错误，是一种一群迷惑的演员，众生是一种一群迷惑的演员，他就是在演一出他根本不了解的戏，为什么？把虚妄的生命当作是真实的有，所以，结婚痛苦得不得了，离婚，痛苦得不得了，要合也痛苦，要离也痛苦，有车子，有车子的烦恼，没有钱，没有钱的烦恼，有钱，有钱怕掳人勒索，怕被人家掳人勒索、绑票，也烦恼，无所不烦恼，是不是？对这个妄有的世间，产生严重的错觉，搞得自己神经兮兮的，睡不着觉)。】

烦恼头数甚多(头, 数就是数目)。过于恒沙(如恒河的沙那么多，所以，没有听闻佛法的人实在悲哀，如果，听闻佛法的人再过着恒河沙的烦恼的日子，那就更悲哀了，变成这个法他不会用，没有听到佛法的人，是很悲哀、是很可怜，我们怜悯他，听到佛法的人，他不会用，还死在那种烦恼的圈子里面，那更糟糕！)。曰染法者。以违真如净性故。前六种心相。皆得染名。末二句重唯是二字(“唯是”，就是只有妄有)。以妄染理无(虚妄的染污，它实在分析起来是不存在的，那个都是多余的，你内心里面你为什么不宽恕对方，你为什么不原谅他，同学们！你原谅他日子比较好过，还是不原谅他，背负的日子比较好过，你当然原谅他，你日子比较好过，可是，我们世俗的人无知，怕他，伤害我们，然后，从现在一直恨，恨到死，他就不放过，他不放过别人，其实是不这放过自己的痛苦，我不肯使自己释怀，其实苦是无量无边都自己的问题，我恨你，我不原谅你，他不晓得这个虚妄的因缘和合，本是因缘生、因缘灭，不需要去执着，所以，以妄染理无)。不同净德(不同于清净的德性)。喻如空(中)华。病眼(的人)妄见。性自本无(眼睛有毛病，你眼睛看到空中有花，其实，那是你眼睛有毛病，就是你内心里面没有智慧，你就会认为这个世间是真实的，你就会错误地执着)。

【从无始世来。未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法。而使证会永息妄者。则无是处故(因为跟这个如来藏绝缘，不曾经跟如来藏相应，有如来藏相应就有清净心，可是，他从来没有跟真如相应，所以，如来藏体有妄法，如来藏里面有妄法，存在这个妄法，而使这个证会永息，能够证入而悟入到……，永息就是断生死，没有办法，永远息这个妄，没有办法，息不了的，要会妄归真，归不了则无是处)。】

此明妄不入真(虚妄的执着烦恼是没有办法入这个真如)。真如从本以来。自性清净。一切染法不相应。能所不立。心境双泯。若藏性体中。实(在是)有染法。而使证真时(候)。会妄归真。永息妄相者。则无是处。此反结藏性离染之义。

【五者。闻修多罗说。依如来藏。故有生死。依如来藏。故得涅槃。】

此执染净有始终也。先叙起执缘生死染法也。涅槃净法也。若染若净。皆不离藏性。是故曰依(闻修多罗，依如来藏，故有生死，依如来藏，故得涅槃)。

【以不解故(不了解，因为不了解)。谓众生有始。以见(由于开)始故(他认为众生有一个开始，以见到有一个开始的这个时间的观念)。复谓如来所得涅槃。有其终尽(一定有终)。还作众生(如来涅槃终又作众生。成佛以后又会变众生)。】

次明所起执。因不知如来藏随流。成生死染法。则染法全体性空。本无(开)始(之)相可得。遂执众生有始。于染既计有始。于净必计有终(于清净一定执着有一个终点)。故云以见始故(他认为有一个开始，时间的假设点)。乃至(以为诸佛有一天)还作(作：恢复到)众生等。

《楞严经》。富楼云。本妙觉明(我们不可思议的妙觉明心)。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地(无状：没有什么原因。没有原因就跑也了山河大地)。诸有为相。有为相指众生也。此同众生有始之计(有开始的执着是一样的)。又云。如来今得妙空明觉(佛现在证悟到不可思议的这个空性的光明的妙觉性)。山河大地。有为习漏。何当复生(你现在证悟到佛果位，有一天，你会停止了，停止了以后，这些有为法，漏就是烦恼的山河大地，有为的习漏，习气，有漏的这些何当复生，何当就是什么时候再。什么时候再一次双产生这些有漏法)。其意以如来返妄归真。得复本来无物。妙空之体。同众生未生诸法之前。妙明觉性。平等无二。众生既从真起妄。则如来亦应从真。复起其妄。此同涅槃有终。还作众生之计(佛陀啊！您什么时候再做众生？)。

又《圆觉经》。金刚藏(菩萨)问云。十方异生。本成佛道。后起无明。一切如来。何时复生。一切烦恼。俱是执众生因性有始。如来果德有终也(注意！因性有始，因就是无明，认为众生无明的本性，这个无明有一个开始，因性有始就是无明之性有一个开始，以为如来的清净德相，有一个终点，又变化作众生，是不是？如来果德有终，执众生因性有始，众生的因当然就是无明，认为这个无明有一个开始，如来的果德有终，如来常、乐、我、净的果德，也以为有个终点，终点以后又变成众生)。

【云何对治。以如来藏无前际故(根本没有所谓的开始)。无明之相(根本就没有)。亦无有始。若说三界外。更有众生始起者(如果三界以外，还有一个众生开始)。即是外道经说(那就是外道所讲的)。】

后辨对治法。当知如来藏。即是一心。一心为诸法之本源。无有前际。无明之相。亦无有始。如金与矿。二俱无始(深山里面的金跟矿都埋起来，什么时候埋在那边也不晓得叫做无始)。众生生死。岂有始起耶。若说三界外。更有众生始起者。如《仁王经》云。若说三界外。别有一众生界者。是外道大有经中说(注意！大有经它不是经典，它是一论的胜论学派所主张的，这个大有经，这个大有就是共相，它主张天地万物都有共相。这不是一部经典，这是说它站在某一种角度，执着某一种角度，大有，这个大有就是共相，它认为世间都有一种共相，比如说，这个胜论学派它主张，就牛来讲的话，比如胜论学派他认为，牛它有实体，牛有形状，牛有所作用，它都有共同存在的一咱特质。比如说人，人有形体、语言、思想，有一个共同存在的特质，呈现 各种不同的个体中，佛教的主张不是这样，佛教导我们的主张不是这样，牛本身，我们称为它牛，并不是因为它有什么……，牛有牛的共同的本质，并不是这样，只是因为牛不同于其他动物，牛不是老虎，牛不是病猫，牛不是猴子而已，是不是？牛只是一个共名，并没有共相，牛只是一个共同的名字，换句话说每一头牛本身就不存在，因为牛的本身，就是会变化的，因为，它是五蕴皆空，所以说，佛教的基本立场，反对诸法有常恒不变的本质，常恒不变的本质就是就佛教的立场，并没有说共同的本质，一切法毕竟空性，所以，这个大有是共相的意思，所以说，胜论学派的主张诸法具有实质的共相，而佛教斥为外道，这是外道，不可能的事情，所以，这个大有就是说它认为有所共相，但有名字，其实没有共相，就像人，外道里面认为人有共同的特质，人有共同的形状，人有共同的这个特征，在佛教里面讲，人只是不同于其他的动物，人没有实体可得，五蕴本来就空性，毕竟空寂，没有所谓的共相可得，所以说，是外道大有经中所说)。非七佛说也(不是真正如来所说。七佛就是前大劫的四佛，这个劫的，前一劫的四佛，这一劫的三佛)。

【又如来藏无有后际(也没有一个终点，没有一个终点)。诸佛所得涅槃。与之相应。则无后际故(无后际就是没有一个终点，那就是永远的清净，如果，你悟到涅槃以后，就没有一个终点)。】

如来藏。过去无始。未来无终。诸佛断德究竟。复本心源。始本合一。所得涅槃。与如来藏相应。常恒不变。如金出矿。既已成金。不复为矿(再变成像山上的矿。也就是已经成佛，不可能再变众生，一样的道理)。尽未来际。不生不灭。如来涅槃。岂有终尽耶。此三皆堕有见。合前二共成五见。乃凡夫有人我见者。以六识分别。闻教谬执。不能离言得义也。一人我见竟。

壬二 法我见

【法我见者。依二乘钝根故(根器不好)。如来但为说人无我。以说不究竟(不究竟：还保留的意思，还有保留)。见有五阴生灭之法。怖畏生死。妄取涅槃(不晓得生死就是涅槃，不晓得生死本空，当下就是涅槃)。】

前叙起执(因)缘。依二乘人。根机愚钝。如来不与说诸法缘起之理。但为说人无我(的道)理。人之所以称我者。(只)不过积聚五阴。假名为我。离却五阴生灭之法。本无我相可得。

下明所起执(着)。以但说人无我(的道)理。悟证我空。未说诸法真常之理。是谓说不究竟。故不了法法唯心(任何一个法都是心)。生死即是涅槃(所以，当下不取不舍，就是不生不灭本体)。妄见心外。实有五阴生灭之法。怖畏生死。求出三界。妄取涅槃也。

【云何对治(要怎么对治呢？)。以五阴法。自性不生(这五阴法自性本来就不生)。则无有灭(它本来就空的东西，那你求什么？生什么、灭什么？)。本来涅槃故(自性不生，他当然本来就是涅槃)。】

后辨对治法。不独我空。即五阴诸法。亦复全体性空。生实不生。灭亦无灭。众生本来常住。入于涅槃。古德有云( 这是证道歌。证道歌里面说)。幻化空身即法身(我们幻化出来这个五蕴的空身，五蕴本空，幻化五蕴的这个空身，当下就是法身)。若知此义。则法执自遣矣。一对治离竟。

庚二 究竟离

【复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待(还给你一个正确的观念，这还是对立，还有存在染净二法的对立)。无有自相可说(根本没有所谓的相可以说)。】

妄执即人法二执。五住地惑。须要亡言绝思。妙契真如。方得究竟离。下明忘言所以。当知染净诸法。相待而成(相对立而存在)。如《中论》云(《中论》里面说)。若法因待成。是法还成待(如果有一个法，是因为对待所存在的一个法，那么，这个存在的法，还是一个对待的，是法还成对待。比如说，我，我是男众，你是女众，两个因为是对待的，任何一个角度，它还是对待的，不是对待的，是不是？我为什么是男众，因为，我不是女众，你为什么是女众，因为，你不是男众，都是这样对立的东西)。既属对待。本无自相可说也(本来就没有自相可说)。

【是故一切法。从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相(其实这个只有描述非色非心，注意！非智非识，就是上面所讲的非心，非有非无，就是上面所讲的非色，所以说，是故一切法，从本已来，非色非心其实就是两个，非智非识就是非心，非有非无就是非色，什么叫做非智非识？也不能说有一个智慧，这智是毕竟空，若有智相那还不是真智，那还是意识，智本身无相，非识，真正的心也不是一个分别的第六意识心，所以，是故一切法，从本已来，也不能讲是色，也不能说是心，为什么讲不是色？因为离一切差别，色法是有差别对待的，为什么非心？因为离开妄心，所以非心，简单讲，是故一切法，从本已来，从无量劫以来，任何一个假设的点都要了解，怎么样？没有一个真正的所谓的差别的色法，所有的差别色法都是缘起性空，所有的心都是妄想执着，所以说，非智非识，非有非无，为什么讲非有非无？非有就是不要着相，为什么要非无？不能自空，你讲有，不是真的有，所以，不着相，你讲无，不能停顿在空性里面，要妙有现前所以是非无，显非色，毕竟不可说相)。】

是故承上相待之故。一切法虽多。色心二字。收无不尽。若究诸法本源。唯是一真法界。离一切法差别之相。以(因为)无六尘境界。故非色。亦无虚妄心念。(因为都是真心)故非心。离圣见。故非智。离凡情。故非识。此二仍显非心(离圣见：圣人无见，所以不能有所谓的智慧，有智也是意识形态，智本身不可得，圣见也不立，所以，叫做真见，离凡情，所以叫做非识，不能讲有一个意识，因为那是离开凡夫的执着范围，所以，这两个是显示非心，非妄心)。不著相。故非有。不滞空(也不停留在空)。故非无(相是有的，所以，不着相当然就是非有，不滞空也不能说没有，所以，是非无)。此二仍显非色(此二乃是显非色。不能讲非色)。能所双亡。色心互泯。如《中论》云。今则无因待。亦无所成法。毕竟亡言。以显真如也。

【而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说。引导众生(那只是方便，最重要的就是要破除你的执着，要叫你离念，离开一切的分别心)。】

此会释伏疑。问。法既(然)亡言(就不可说)。如来何以说出种种言教。答(既然离开了一切语言，这个亡言就是不需要语言，离开一切语言的执着，那么为什么还要用到语言？既然叫我们离言，为什么还要说出这个教法？)。而如来有所言说。皆属善巧方便。随机破执(注意！就是破那个执，为什么说法？就是破执，如果，我们听法而不破，我们不把这个法用在我们的心性里面，不破我们的执着，那么，听再多也没有用，一点用处都没有，因为你不破执着，这么好的真理，你竟然还放不下这个世间，那你的执着不破，那你听经闻法只结个善缘，生死不了)。因病设药。但以假言说。引导于众生。

【其旨趣者。皆为离念。归于真如(佛的用意就是叫你归向于、趋向于哪里？离念，就是叫你离开那一念，分别心跟执着心，趋向于真如，其就是佛。佛最终的、最重要的旨趣，就是叫你要离念，趋向于真如)。】

此辨定圣意(圣人的用意)。其字指佛。趣即归也。佛之说法。或空有互破。色心并遣。或染净相遮。圣凡不立。其旨趣。皆为以言而显无言之理。令众生永离差别妄念。归于平等真如。前云。当知一切法。不可说。不可念。名为真如。皆指归离念真如也(离念就趋向佛道，离念就是放下，你为什么会执着，当然你有这个念头，你卡在你的这个念头里面，对不对？你放不下，所以，念念不忘，你念念不忘，当然不能离念，你就不能进入真如，离念就是离执着的念的意思)。

【以念一切法。令心生灭。不入实智故。】

此反显念之当离。因念一切法。令心分别。生灭相续。不入真如。寂灭实智故。前云。若离于念。名为得入(以念一切法，令心生灭，不入实智，你只要动一到个念头，心就一直变化、一直变化，那么我们这个果报就不会断，因缘果报就不会断，就不能超过这个执，不能超过这个执，我们必需来投胎，所以，就不能入这个实智)。二对治邪执竟。

戊三 分别发趣道相 三

己一 总显名义 二 分别标列 三 依次辨相

己一 总显名义

【分别发趣道相者(什么叫分别发趣道相？)。谓一切诸佛。所证之道。一切菩萨。发心修行。趣向义故(就是菩萨发心修行趣向于佛道叫做分别发趣道向，可是，因为它有种类的不同，对不对？根器差别很大，所以，当然要分别)。】

首句牒名。下总显名中之义。不出立义分中。大乘二义。谓诸佛果上(在果地上来说)。所证菩提涅槃之道。原属一心三大。即大义。菩萨因(地当)中。发心修行。皆以此为所趣向。即乘义(一心三大是大义，体大、相大、用大，趋向于佛道也就是乘义，简单讲，大乘的意思就是这样)。菩萨趣向佛道。能趣之行。浅深不等。故下科分别其相。蹑解起行(蹑就是追随着，如果有所解，就依着解去行，蹑就是依照，依照你所了解的去修行)。故云发趣。历位取证(十信、十住、十行、十回向、历位取证)。是谓道相。一总显名义竟。

己二 分别标列

【略说发心有三种。云何为三。一者信成就发心(就是十信位)。二者解行发心(就是十回向兼十行。信成就发心就是十住兼十信，重心点是讲十信位，要信得不退，信心不退要到十住位，所以，正最重要的是讲十住位，附带的是讲十信位，解行发心最重要的是讲十回向，而附带的是讲十行位)。三者证发心(当然是讲初地以上)。】

此发心三种相。通该菩萨(包括菩萨)。因行诸位。信成就发心者。正在十住。兼取十信。十信修习信心满足。名信成就。由此堪能发决定心。不退善根(你看，要练到不退善根是多么不容易，我们要修行修到十住位，才能信成就)。进入十住初心。故云信成就发心(才能不退，善根才能不退，何况我们凡夫，所以，你不念佛，不修净土法门怎么还得了，我们哪有一个人敢保证说不退位，不退位，所以，一定要念佛，一念佛到极乐世界，一了就千百了，所以，苦一点，早、晚课一定要做，苦一点)。解行发心者。正在(正在就是最重要的，是在)十向(位。正是最重要的，是在讲十向)。(那么附带的)兼(兼就是附带的，是)取十行(位来讨论)。能解法空。顺行十度。行既纯熟。发回向心。入十向位。故云解行发心。证发心者。初地以上。证真如理。发自在用。前二但相似发心。后一是真实发心(为什么在相？为什么叫相似发心，因为，不见真如，不见真如叫做相似发心，后一个因为证初地的证真如，那么就是真实发心，真如才是真实)。二分别标列竟。

己三 依次辨相 即为三

庚一 信成就发心 三

辛一 明信成之行 二 显发心之相 三 举发心利益

辛一 明信成之行

【信成就发心者。依何等人。修何等行。得信成就。堪能发心。】

此问明发心有三意。一能修人。二所修行。三至何时得信成就(第三、到何时他的信心才能够成就。能修的人是怎么样？所修的行是修什么？到什么时候才能成就？)。堪能发决定心。入正定聚。

【所谓依不定聚众生(因为有三种，一个是正定聚，一个是邪定聚，一个是不定聚。不定聚就是有时候会回小向大叫做不定聚，一下子进，一下子退，所谓依一定聚众生)。】

众生虽多。不出三聚(就是正定聚、邪定聚、不定聚，这个以前我们就讲过了)。分别三聚。复有多门。今约初住已上菩萨。决定不退。为正定聚(简单讲正定聚就是不退菩萨，这个不容易)。(第二个如果)未入信位。不信因果。名邪定聚(就是十信位)。十信位人欲求佛道。志不决定。时进时退。故《本业经》云(《本业经》就是《菩萨璎珞本业经》。简单讲就是《菩萨璎珞本业经》叫做《本业经》，共两卷，这是竺佛念所翻译的，姚秦建元十二年到十四年，公元376到378所翻译的，时间非常的早，《菩萨璎珞本业经》行善简称《本业经》)。(所以，《本业经》里面说)十信菩萨。如空中毛。随风转动(所以，众生叫做毛道众生。一只毛飘浮在空中，浮在空中，飘到我这里，它就飞向那边，飘到那边，又吹过来，又飘向这一边，飘来飘去、飘来飘去。就是人家听什么、讲什么，你就听什么，自己没有真如自性，没有办法学到如如不动的自性清净心，所以，吹来吹去，情绪每天变来变去，一下子好，一下子不好，所以这个叫做不定聚众生，碰到好的因缘就进，碰到不好的因缘就退)。(这个)名不定聚(进退不一定叫做不定)。谓之毛道凡夫。今依此等人。明其修行。此答初意也(这是依不定聚的众生)。

【有熏习善根力故。信业果报(相信这个因缘果报)。能起十善(业)。厌生死苦。欲求无上菩提。得值诸佛。亲承供养。修行信心。】

力者力用。通指熏习与善根二种力。谓有教法资熏(有这个教法的熏习，资就是助，帮助熏习)。及本觉(真如)内熏之力(因为有本觉真如的内熏的力量)。并前世所修诸善根力。信知因果(是)不昧(的，逃不掉的，因果是逃不掉的)。有业(一)定招果报(谁来讲都无情)。故能舍恶从善。修福德分善也(修福德分，所以，布施的人有福了，肯牺牲的人有福报了，肯牺牲、肯吃亏的人有福报了，肯退让的人有福报了，为什么？因为一切福德都在你的退让、宽恕、吃亏里面，统统具足)。厌二种生死苦。欲求如来。无上菩提道果。成菩提分。及解脱分善也。下明修行(之)缘。依此信行得与诸佛。(怎么样？依此信行得与诸佛)生生同生一处。亲承供养。修行十种信行。此答第二意也(第一个是能修人，第二个是所修行，是不是？)。

(第三个要到什么时候，至何时得信成就，堪能发决定心，入正定聚，这个就是答第三个)【经一万劫。信心成就故。诸佛菩萨。教令发心。或(者是)以大悲故。能自发心。或因正法欲灭。以护法(的)因缘。能自发心。】

首二句明时满行成(时间一到功德就圆满)。下明所感胜缘。胜缘虽多。略举(有)三种。一种他力。二三(是)自力。亦可同(底)下(的)三心。诸佛菩萨教以圣道。令发直心(直就是不歪，真如就不歪，妄想心就会歪，妄心是扭曲，妄心是我见产生的分别执着心，当然就不是直了，所以，这个直心就是指真如，真如就是直，意识心就是扭曲，令发直心)。正念真如(简单讲，你怎样能够发这个正念真如，很简单，只要你无相就真如，即相离相就真如，你就连动到这个脑筋，明明动到这个脑筋，去想想看，它是对、是错、是善、是恶，都不需要，知道，内心清清楚楚，笑一笑就可以了，即相离相嘛！)。此仗他力也(为什么仗他力？仗着佛菩萨熏习的教化，对不对？然后，了解这个真如，仗着佛菩萨教导你这个真如发心，教导你正念真如：离相)。或大悲内熏。愍念众生。沉沦之苦。广运悲心(这是发大悲心，拼命地帮助众生)。多方济度。此由自力也(靠自己发大悲心)。或因如来正法。将欲灭时(佛法快灭了)。为不断佛种故。以护法(的)因缘。能发深心(深心就是不变，谁你都不受影响，我就是要救度众生，就是要讲经说法，就是要转大*轮)。广兴饶益。乐集诸善之行。此亦由自力也(所以说是深心。直心、深心、大悲心三种心，)。

【如是信心成就。得发心者。入正定聚。毕竟不退。名住如来种中。正因相应(就是正因佛性，就是符合我们正因佛性，我们有正因佛性、有了因佛性、有缘因佛性。正因相应：与佛性相应。想想看！要不退转，这个可不是容易的)。】

首二句承上。如是一万劫。修行信心满足。是谓成就。故得发十住初心。善根成熟。入正定聚。毕竟不堕凡小之地。十住生佛家(出生在佛家)。而为佛子(就是不离佛)。与如来气分交接。故名住如来种中。正因者。本觉内熏之因。住位菩萨。行顺(真如)内熏之因(这个十住位的菩萨，顺着这个真如内熏的因慢慢地熏习)。故曰相应。又对果(来)说。依此所修之因。定得如来正果。因果相应故(因赅果海，果彻因源)。此答第三问也(这是要经过多少时间才能成就正定聚)。

【若有众生。善根微少(没有善根就没办法了，你们到处可以看到很多没有善根的众生，你怎么讲，他就是哈哈的，你讲他，他还诽谤你，是不是？)。久远已来。烦恼(种子)深厚。虽值于佛。亦得供养(虽然碰到佛，他也会供养)。然起人天种子(他不想要超越这个三界，他以此为乐。嗯！结婚也不错，嗯！建立家庭也不错，你学佛也学佛，不必了生死，两个人快乐就好了，是不是？内心里面起一个妄想，这个人只能讲五戒十善，不足以讲什么超越世间的真如)。或起二乘种子。设有求大乘者。根则不定。若进若退(善根微小的人就是这样子)。】

此下举劣显胜。《摄论》云。诸菩萨在十信位中。修行大乘。未(不)坚固者多。厌怖生死。慈悲众生。心犹劣薄(今天慈悲众生，明天一生气，不干了，我为什么要慈悲，我为什么要救度众生，对不对？他不会这样子，大菩萨他不会的，观世音菩萨无缘大慈，同体大悲，你什么时候他都救你，善根比较不够的，要慈悲众生，今天可以，明天就不一定，一个礼拜可以，一个月不一定，是不是？长此以住这个悲心不容易)。先明内因劣相。善根力微。烦恼惑(比较)重。真如虽有内熏之力。惑障一时难破。故虽值佛供养。倒求人天小果。而于大乘。信根不定。进退犹豫(一下子进，一下子退)。皆内因熏力劣故(内因熏习就是真如熏习的力比较差，没有真如的功夫)。

【或(者是)有供养诸佛。未经一万劫(没有经过一万劫)。于中(间)遇缘。亦有发心。所谓见佛色相。而发其心(见佛的三十二相而发心)。或因供养众僧。而发其心。或因二乘之人。教令发心。或学他(他就是二乘人，二乘人教的，当然教他像他发心，二乘人他不会教你发大菩提心，学他)发心(你跑到泰国去，当然学泰国比丘，对不对？学到台湾来，当然学台湾的法师发心，是不是？台湾是大乘佛教)。】

此明外缘劣相(外面的相比较差)。一行时未满(功夫还不到)。二遇缘不胜。所发四心。皆非菩萨智悲之心。见佛色相发心。如阿难见佛三十二相。胜妙殊绝。常自思惟。此相非是欲爱所生。是以渴仰。从佛出家。此以生灭心。为本修因。不能发明大乘。不生灭性。

供僧发心。如梁武帝造寺度僧。广兴供养。不达廓然无圣之旨(不了解像天地，廓就是天地广阔的意思。廓然就是没有范围、没有界限。无圣：不了解，这个真正的福报是无相。廓然无圣就是无相的意思)。犹是人天。有漏(的)果报(你建现金的寺庙，度再多的僧人，虽是广兴供养，还是生灭法)。

二乘教令发心。遇师不胜。解行自卑。学他发心。他字在二乘句之下。即指二乘为他(就是二乘人)。仍然囿于小道(囿就是拘泥于小道)。若指佛菩萨为他。但学其模样。未能同其心理。同其解行。同其志愿。岂下(面)所发三心之可比耶。

【如是等发心。悉皆不定(这么样子的发心，统统不定)。遇恶因缘。或便退失(碰到恶因缘就怎么样？就退失，退失怎么样？)。堕二乘地。】

此结成退失。首句(是)指(面)上所发四心。以信未成就。不能(够)入正定聚。故云悉皆不定。未免遇缘成退。一明成信之行竟。

辛二 显等心之相 二

壬一 正明三心 二 问答除疑

壬一 正明三心

【复次信成就发心者。发何等心。略说有三种。云何为三。一者直心。正念真如法故(不弯曲：直心。简单讲直心就是无相心)。二者深心。(深心就是)乐集一切诸善行故(只要是善，我就去做，不计较任何的情形，能做的，我就捡来起来做，别人不做，我也做，乐集一切善行)。三者大悲心。欲拔一切众生苦故(想要拔一切众生苦故)。】

上明发心因缘。此明所发之心。首二句牒问。下标释。妙行虽广。三心统收。故略说三也。直心者。心如直弦。不偏不倚(这个“不偏不倚”语出南宋的朱熹《中庸集注》里面，中就不偏不倚，无过不及之名，这个偏跟倚都是两边，不偏不倚)。无诸委曲(这个委曲就是压抑自己的意志，勉强将就别人：委曲。我们如果心真如，没有委曲相，没有弯曲相)。与真如中道之理相应。故曰正念真如。此心为自利利他。智悲二行之本。故列在前(是真如)。深心者。智深也(深心就是智慧心)。知(道)真如具足性德。故乐修众善。称性无著。以成自利行(有智慧的人当然要行善，怎么造恶呢？)。悲心者。悲切也。观众生真如体同。故拔挤群苦。令得菩提。以成利他行。此即大乘三聚净戒。既正念真如。则远离一切差别之念。无恶不断也。既乐集善行。则众善奉行。无善不修也。既欲拔众苦。则平等普济。无(有)有情不度也(虽然，无有情不度，应念做“无有、无情可度”，无有有情可度，没有一个众生他不度的，叫做无有有情可度)。

亦即是彼三回向。初回向实际。次回向菩提。后回向众生。如来三德三身(三德：法身德、般若德、解脱德，是不是？三身：法身、报身、应身)。皆由此故。以直心正因(佛性)理心发。成法身德(直心的正因佛性理心发，理就是在理上来发，理就是无相，我们佛性是无相的，这只能理来讨论，所以，叫做正因的佛性站在理心来发，理心发，法身德，法身无相，你不能讨论，只能站在道理里面来讲)。深心了因(佛性)慧心发(了因：动一个念头，那么怎么样？用一个智慧去发)。(所以)成般若德。悲心缘因(悲心，悲心来救度众生。悲心缘因佛性)善心发(善心：能够救度一切的众生)。成解脱德(让他们解脱，自己也解脱)。又正念真如。契入法身清净之体。乐修善行。庄严报身万德之相。广拔物苦(广，来拔除众生之苦。“物”就是众生)。示现应身净缘之用(示现众生，示现这个应身净缘之用，给予众生外缘)。一正明三心竟(这个是指三心)。(后面的就比较容易，难的，《大乘起信论》难的，大概讲都讲过了，后面这个等于是复习一下，这不困难，念一念大家都晓得，自己看也看得懂)

壬二 问答除疑 二 癸一 问 二 答

癸一 问

【问曰。上说法界一相。佛体无二。何故不唯念真如。复假求学诸善之行(它的意思是说法界一相，既然众生与佛都是平等的，那么你只要念真如就好，何必假借一切的善行呢？复假，假就是假借，为什么还是借重着求学一切诸善，何必要这样子呢？念真如，真如就是空性)。】

问意但据真如理(根据真如的理)一。不知众生惑异(你只知道真如的理，空性的理是一，但是，众生的迷惑差别很大)。菩萨了知自他烦恼无尽(你要做一个菩萨你了解自己，你不了解别人怎么度众生)。故法门无量。誓愿学也。

癸二 答 二 子一 正答前问 二 重显方便

子一 正答前问

【答曰。譬如大摩尼宝(譬如像摩尼宝珠)。体性明净。而有矿秽之垢(虽然，你的体性是明净的，但是，有这个矿秽之垢，但是，有这个矿秽之垢，外表附着一些这个杂质)。若人虽念宝性。不以方便。种种磨治。终无得净(它的意思就像什么，就像人家问你：你家怎么样？我家很富有。为什么你家很富有？我家金子很多。在哪里？然后，都在后面的山。哇！一看，哇！后面的山一座，整座山，我家金子都在那山里面，有没有开采出来？没有！在哪里？就在山里面。这样讲没有用，再多金子也没有用，还是放在山上，孕育在山上里面，我们佛性也是这样子，大摩尼宝珠就像我们的佛性，我们知道我们的佛性是一真平等的：体性明净的，但是，你不方便把它开采、磨练、没有用的，所以，这个法门你统统要学，多闻多识则其常而从之，所以，我们什么都要学，什么都要懂，不然，你菩萨你没有办法深入烦恼去度众生，众生就是烦恼)。】

答意。(回答的意思是说)须假众善对治。一真方显(绝对的空性才能显示出来，所以，师父一直重复地说，我们要用感恩心来对治我们这颗烦恼的心，就是这个道理，你要显现空性，你要先懂得两种心态，第一个要先懂得感恩心，第二个要用柔软心，你有感恩心、有柔软心，就具足了忍辱，有了忍辱你就接近了圆融，要一步一步来的，要是我一下子要学习忍辱，可是，我内心里面却忍不住，不，不需要这样子，慢慢来。第一个你要先用感恩心，第二个要柔软心，要感恩心、要柔软心的时候，你就有忍辱心，忍辱心发挥出来的时候，你就有菩提心，有菩提心的时候，你就有大悲心，大悲又有般若智慧，就具足圆满，就会圆满，一步一步来，所以说，虽然一真法界，一真就是约待的一真法界，才能够显示出来，没有方便地对治也是没有办法)。先喻后法(先作比喻然后再讲法)。摩尼宝。此云如意宝(中国话叫做如意宝)。体无二相。具足众宝。随意所需。悉皆普雨(雨yù，当动词用，就是落下、降下的意思，不是念yǔ。就是你需要什么，他就会落下来)。喻真如一相。体含众德(我们真如一相，虽然是平等相，但是，含有众德)。宝性虽净。一向埋没污泥之中。而有矿秽之垢。若人但念宝性。处染不染。不假磨治之功。终不得净(你只知道，但念宝性就是你只知道我们真如宝性，或者是摩尼宝的宝性，但是，我们不假磨治也不能得到清净)。

【如是众生真如之法。体性空净。而有无量烦恼(的)染垢(怎样知道众生的真如之法，虽然是体性空净，但是，我们因为有无量的烦恼染垢)。若人虽念真如(我们虽然知道有这么样子的真如，了解它)。(但是)不以方便(方便就是手段。如果不以)种种(的手段。方便种种的)熏修。亦无得净(所以，这个就是精进，就是必需的功夫，你一定要精进，每天只念真如：我是佛，是没有用的，知道只是一回事，你开显不出来，你不做早课、不做晚课，不定功课好好地下功夫，那么这只是在理念上，虽然，修行的法门不一定是做早、晚课，你也可以随时来做观照，但是，从毕竟是懈怠的，众生还是懈怠的，所以说，在修行上单单靠口，语言来讲，毕竟是个虚妄的名相，要真实地去回光返照，确确实实地去定功课去做，我们人毕竟不是圣人，不定功课、不精进还是没有办法，我们要先给自己身来雕塑，慢慢、慢慢再降伏这个心，如果说我们的心调伏，可是我们的身还是懒惰，依然懒惰成性，如果不定早、晚课，我们睡觉时间会拉长，那么我们定早、晚课，我们会缩短我们自己休息的时间，我早课、晚课没有做，所以，用这个早、晚课，是在鞭策我们的心，而不是说早、晚课就叫做绝对的修行，虽然，修行不一定是早、晚课，但是，早、晚课可以激励我们的修行，所以，我们不可以执理废事，我们不能说早、晚课不一定是绝对的修行，但是，早、晚课确实是修行的前方便，因此，我们一定要了解，用什么方式来鼓励自己，而不能只是在理念上一直打转，说：我就是佛，我就是清净的本性，我只要悟，什么都没问题，那这是圣人讲的话，所以，我们种种的方便，如果，你不用方便，你不能得净的，所以，还是要对治悉檀，《大智度论》讲：还是要对治的，虽对治无有对治之心)。】

此下法合。真如即生灭门中之本觉(真如就是生灭中的本觉)。其体性虽(然)随缘不变。如实空净。以在缠有无量染垢(我们在束缚的烦恼当中，有无量的染垢)。若人虽念真如。自性清净(意思就是说你只知道懂得理没有用的)。不假善行(假就是藉着。你不藉着种种的手段，去行善、去对治)。熏治(这个)烦恼(熏治就是对治它。你对治它，我定早、晚课，或者说我发一个愿：我永远不生气，或者是自己定这个拜佛的数目，虽然，它是一种假相，但是，可以慢慢地入道，就是这么一回事情，所以，佛在《遗教经》里面讲：当制六根，不要像脱缰的野马，应该制止我们六根的欲望，不要像脱缰的野马拉不回来，我们的心易放难收，一下子就放出去，要收回来，收不回来，收不回来，所以，还是要对治，远离这些不好的境界)。本觉无由出缠(如果你不董治烦恼，本觉没有办法离开这个烦忧，所以，这个回光返照变成一个很重要的功夫，很重要的功夫。我今天听师妈讲，我最高兴了，我说：师妈，你那个念佛，你那个脸现在变得很漂亮、很好看。我现在都在回光返照，我现在都在回光返照，注意控制这颗心。我说：太好了，这母亲伟大！听久了，你看，她还懂得回光返照这个名词，这不容易了，她以前没读过书，懂得回光返照这个名词，虽然是假的，她还知道观照自己，所以，现在厨房她不管了，是不是？照顾店面，绑绑荔枝，认真念佛。对啦！就是这样子，我就告诉师妈说：就是这样修行，没有你的事情，不在其位，不谋其职，她听不懂，不是你的责任，你就不需要干涉别人，我们闲着没事，帮忙照顾一下，对了，就是这样修行，修行它就只有四个字：放下念佛，就是这四个字。师妈就说：今天开始……，唉呀！年纪大了，书也不用看太多。我说：这样对！认真念佛，对！就算你要看也看不懂，看也看不懂，然后，我就附和她：对啊！就是这样修行。所以，这个人虽然智慧不够，但是，她听久了开示，她智慧就会开，所以，本性大家都是平等的，七十几岁的人，重复地听《广钦老和尚开示录》，她就会有觉悟的一天，这个熏习的力量就是大，非常的大，对不对？她也没读过书，她七十几岁，她还能讲出回光返照这个名词，每天都念佛，念得那个貌相就是改变，就是改变！我常常说：师妈！你七十几岁长得很美。三八儿子。骂我三八儿子。哪有人这样赞叹自己的母亲的？要赞叹一下，虽然骂我三八，但是，她也很高兴，人总是这样，明明知道他那句是这样子的，但是，她还是很高兴，鼓励一下，修行就是这样子，所以，本觉无有出缠，为什么？你如果不对治，你就没有办法，不对治你就是没有办法，所以，常常讲，常常看到一些众生，修行就是执理废事，我悟了，你悟了，你能怎么样，不能怎么样子，你悟了，你做的事情还是要符合因果，对不对？你所做的事情，你还是要在事相上里面才能够完成佛道，因为要圆融，要圆满菩提。要圆满菩提，你不能离开这个事相，你不能离开这个缘起法，所以说，不即不离，不能在缘起法里面执着，但是，也不可以离开缘起法，不即不离就是见性成佛道，取不得，舍不得就是见性成佛道，这个道理就是这么样子)。安得离垢清净。合喻可知。

【以垢无量。遍一切法故(因为我们的烦恼，垢就是烦恼，无量遍一切法)。修一切善行。以为对治(因此行行善，那么是我们必需要做的工作)。】

此明修善所以。因染垢无量。故须备修众善。以为对治(修众善，像师父所能做的，我们文殊讲堂有所收入，全部我们都认同，这是信徒的血汗钱，我们要好好地保护它，然后，大量的一直制造录音带出来，这个图书馆，最近，我们又放出了差不多二十几个单位，又去寄了二十几个单位，有的拿到美国去，寺庙、图书馆，我们一直扩充台湾省的第一个图书馆，或者出家人修行的地方，让他们有一个录音带流通的地方，善虽然是假的，但是，我们还是要做，一定要做这种工作，一定要做这种工作)。

【若人修行一切善法。自然归顺真如法故(简单讲，真如是空性，空性的道理就是叫你修一切善，修一切善，自自然然地就恢复到真如，简单讲，必需三轮体空，修善就是顺着真如，你作恶就不顺真如，所以说，我们不能执理废事，善法是事相，真如是理体，所以说，意思就是你在一切事相修善，能修善包括身、心，内心不着，身体尽力地的，身、口、意都是配合着空性，那么就是随顺真如，所以，修一切善，就是符合因果，自然归顺真如，就是符合空性，也就是所有的因缘法，都会入三轮体空的空性，虽然，三轮体空的空性，不能忘记一切的事相的善法，佛教讲的就是理事圆融)。】

此明善行称真(如)而起(这是说明善行称真如，称就是合于，合于，真就是真如，合于这个真如而起，就是你行善，但是，也知道三轮体空)。故能外除妄染。内顺真如(所以，今天像一个信徒来请教，说他很恨他爸爸，非常地恨他爸爸，他上次来，我叫他要念大悲咒，念念观世音菩萨，自己喝大悲咒水，结果好了，好了很多，因为精神有点快崩溃了。来、来……，就跟你加持一下，他第二次再来，是不是？又要加持，他说他还很恨他爸爸。我就跟他这样讲：我们内心里面要常这样想，是因为我的业障，所以，我来出世这个地方，不能怪爸爸，要怪自己，自己福报不够，业障深重，所以，来到这个娑婆世界跟爸爸结恶缘，也许我们前世欠他的，我们不能怨恨爸爸，要感恩爸爸，因为，他今天跟我们过不去，所以，让我们想要走修行悟道这个路线，那么我们要感恩。我说：你的病不好，就是因为恨，如果，你把这个恨放下，再念观世音菩萨，那就更感应了，很简单，念佛有感应跟不感应，力量为什么差在哪里？就是差这颗心，你没有贪、没有嗔、没有痴，你没有嫉妒、没有恨，你这个念菩萨怎么不会感应呢？你这个心就是菩萨嘛！就像一面镜子，同学们！很简单！你不要管光线的强、弱，有没有看到光线，你只要把这个镜子，镜面好好地擦，擦得干净，恢复到它本来的样子，这个光：太阳光一射，马上就反射回来，意思就是说修行要在自己的回光返照功夫里面下功夫，你的念佛，你想感应吗？很容易，你现在没有贪、嗔、痴，没有嫉妒，你现在就是观世音菩萨，我念阿弥陀佛，念谁？念自己清净心，无量寿、无量光，我们的本性就是无量寿、无量光，所以，这就是实相念佛，我们内心里面清净，你哪一个念佛不会感应？所以，有的人就赞叹了：喂！法师！我觉得您念这个咒语、咒水很有效，跟人家加持很有效。我说：不是，因为我的内心里面很清净，我从来没有恨过哪一个人，我也不贪求这个世间，我一念佛，我就会做这个观想：境就是心，心就是境，我现在、我过去、生生世世也许有造恶，可是，我这一念清净，那么所有的恶就在这一念清净里面消融掉，所以，我在念咒的时候，我不会起自卑感，我不会起自卑感，自卑感就是造恶太多，我也不会起狂妄心，就说我自己很有修行，那么不卑不亢就是真如自性，所以，我们在加持一个人的时候，我不会觉得说我没有修行，也不会觉得说我很有修行，我不会说我功德很大，也不会说我罪过无量，为什么？是法平等，无有高下，用这个心来加持，何以故？空性就是修行，那么空性所显现出来的念头，都是清净心，你要加持一个人，你说：我要求感应，那么你诚心诚意地求，就会感应，诚心诚意，至少这一念清净心，所以，你不要常常讲你没有修行，不要这样子，那么念佛会感应的人，为什么年轻人念佛比老太婆不如，因为，年轻人念佛有分别心，他要探讨真理，探讨一阵子以后，他才要诚心，老太婆不一样，老太婆她道理什么都不懂，她说：我师父讲的。你师父是谁？我师父慧律法师讲的。讲怎样？求，认真虔诚地求，跑在佛祖前面求，即使我们不是圣人，我们有缺点，佛祖也会同情我们，你就用这个方式，大家都感应，很多人都感应，你看，那个老太婆一教，她就会，她就会感应，你就不会，因为什么？你太年轻，太年轻就是经验不够，诚心提不起来，吃苦，还苦得不够，所以，年轻就是一种罪过，不懂得诚心诚意地求佛菩萨，所以，他不会感应，力量不大，其实，我们每一个人都是佛，我们内心里面一直求外面，不是，我们求我们内心，我诚不诚心，我诚心，要怎么样才是诚心？我跪在佛前，我用跪的念咒，我看你会不会感应，真的，你用跪的念大悲咒，你试试看！一直求，但是也不要一直哭，我如果是菩萨，你在哭，我就啪！不需要这样子嘛！诚心诚意地来就好，所以说，我们会感应不感应，就是看你这颗心)。一正答前问竟。

子二 重显方便 二 丑一 标征 二 别释

丑一 标征

【略说方便有四种。云何为四。】

依上三心。而起四行。第一依直心。修观照方便。无住行。二三依深心。修止作方便(止就是寂静，作就是观照，所谓动态的，止就是静，作就是动，动静各种的方便，自利利他)。自利行。第四依悲心。修大愿方便。利他行。

丑二 别释

(一依直心，二者依深心，三者依深心，四者依大悲心而发。依大悲心而发四种行，依三心而发四种行：依直心发第一种行，依深心发二三两种行，依大悲心发第四个大愿平等方便行。)

【一者(依直心)。行根本方便(根本就是真如。简单讲，就是依真如理，方便就是入道的法门，怎么样能够让你入道，所以，依真如的理，这个根本的理，然后，进入这个入道的方便法门)。谓观一切法。自性无生。离于妄见(自性无生就是说空一切法。就是说空一切法，离开这个虚妄的见)。不住生死(不执着这个生死法，不恐惧这个生死)。观一切法。因缘和合。业果不失(业果不失就是不昧因果，虽然，缘起本身是空性，但是，因果还是存在的，那么如果，我们能够认同空性，所以说，认了就是你的，认了就是你的就是说我们直接去接受它，承认自己造业，那么痛苦就会比较少一点，如果，你今天感觉很委屈、很痛苦、很烦恼，这些痛苦的因果都甩不掉，你内心里面第一个，你要怎么样能够减轻？要认同自己的无知，这个是开刀的方式，这是开刀的第一刀，你怎样剖出你的痛苦的烦恼，如果你想再借重任何的理由去解释你的立场，只有包容自己的错误，然后，依凭自己的我见，一直在因果里面受这个委屈，所以，不要与因果争吵，因果就是我们的命运，简单讲，就是不要与命运争吵，与命运争吵的人不是一个智慧的人，简单讲，因果就是主宰着命运，我们能够认了就是你的，就是说我们今天对种种的果报，无论身体不好，夫妻感情不睦，或者是病苦多端，或者是妯娌之间争吵不休，我们现在就认了，认了，认了意思就是说接受这个事实，然后，我们推求到前世的因缘果报，推求到前世的因缘果报以后，知道这个业果不失今生今世我们来做夫妻，做这个嫂嫂跟姑姑，或者是这个兄弟姊妹，你父母、兄弟姊妹等等，这些六亲，这个都是因缘果报，那么对于因缘果报的安排，这是我们前世共业所造的，也没有什么可怨恨的，他们没有学佛的无知，需要我们来原谅跟宽恕，如果说，我们在因缘果报里面不认同，或者再起敌对的态度，那么又继续造业，又继续造业，所以，所有的修行就是降伏自己内心那种不满，最为重要，已经是变成果报了，就注意！五蕴本空，不必再牢骚、不必再抱怨，你能做多少就算多少，你不能改变他，也不需要去改变他，也没有能力去改变他的时候，同学们！你欢喜地去接受这个果报，让这个过去种种的因缘果报，就慢慢地就这样子过去，否则的话，我们会在自己的因果里面打转，然后，想出一大套自己的委屈，来解释因果的不公平性，那这样子又继续造恶业下去，因果百千万劫摆脱不掉，所以，因果当下即是空，如果，你看得破，就是这么空，如果你看不破，就空不了，简单讲，没有理由，不必解释，不必感觉很委屈，也不需要去跟你的因果存在性去争吵，嫁给谁就给谁，对不对？娶什么老婆就什么老婆，那已经定案了，不需要争吵了，所以说，你如果能够这样子，因缘和合就业果不失，直接接受这种事实的存在性，你就可以安住于空性的心理状态)。起于大悲。修诸福德(我们起于这个大悲心，修诸福德)。(来)摄化众生。不住涅槃。以随顺法性无住故(我们不安住在涅槃，不生不灭的境界，为什么？因为法性是无所住，法性不是固定的，法性有所住的话，变成自性见，自性见像一潭死水一样，不起作用，就是偏空涅槃)。】

根本即真如。方便为入道法门。依真如理。所起行。故曰行根本方便。真如有不变随缘二义。先约不变义。观一切诸法。性本无生。不执实有。以大智断惑。离诸妄见。惑断则业空。因亡而果丧(因亡就是我们这颗心，造业的心没有了，那么你就引不出果报。因亡，就是你这个身、口、意清净的意思)。故不住生死。次约(“约”是“就”的意思)随缘义。观诸法因缘和合。业果不失。念众生迷真逐妄(迷这个真心，追逐这个虚妄)。枉受轮回。以大悲熏心。人廛垂手(“廛”就是人多的地方，廛就是古时候城市的住宅区，人多的住宅的地方。这个垂手是接引众生。简单讲，入廛垂手就是来到人口众多的地方，要起大悲心来接引他们就是入廛垂手，垂手的意思是接引，来到人口众多的城市里面，住宅的地方，要发大悲心来接引他们)。广修福德。种种摄化。无量众生。故不住涅槃(不能进入偏空的涅槃)。此皆依直心正念真如。不著空有。二利繁兴。随顺真如法性无住。修无住行也。

【二者(依深心。依照深心。二跟三都是依深心所发)。能止方便(止就是止恶)。谓惭愧悔过。能止一切恶法。不令增长(我们常常起惭愧心，可以止这个恶法)。以随顺法性离诸过故(法性真如是不造业)。】

此止持门。勤断二(种)恶(业)。一未生恶(我们未生恶，还没有生出来的恶，我们起惭愧心)。惭愧即便能止。惭者惭己。依自法力(依照自己内心里面的观照力)。(了解自己)谓自耻我欲为善人(我想做善人)。岂可行此恶行。愧者愧他(别人)。依世间力。谓恐人厌贱讥诃(恐怕别人来轻贱我们、讥诃我们)。不敢亲近恶友(不要亲近恶友)。二已生恶悔过(如果，我们已经做错事情，悔过就好)。自不增长。悔者悔悟。既往不谏(这个谏，这个是既往不谏，其实是来自于《论语》。《论语》子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎，谏的本意是用语言或行动来劝告长上，谏就是说对长辈有过失我们叫做谏，既往不咎就是说已经成为过去了，我们就不必再说)。来者可追(追就是赶得上。简单讲就是补救的意思，既然成为事实的过失，我们就不必再去说了，将来好好地做，还可以弥补上来，这句话的意思是这样)。不敢仍蹈(蹈就是还是遵循以前的轨迹叫做蹈。不敢仍蹈)前愆(就是以前的过失，不要再做以前的过失)。此随顺法性离过。修离过行也。

【三者(依深心)。发起善根增长方便。谓勤(：一)供养(、二)礼拜三宝(第一个是供养，第二个是礼拜，供养三宝或者是礼拜三宝)。(三)赞叹(四)随喜。(五)劝请(就这样，这五种行：供养、礼拜三宝，赞叹随喜，然后，劝请)诸佛。以爱敬三宝。淳(淳就是浓厚的，很浓厚，这个淳也是淳朴的淳。淳)厚心故。信得增长。乃能志求无上之道。又因佛法僧(三宝)力(量)所(呵)护故。能消业障。善根不退。以随顺法性离痴障故(离痴障，简单讲就是要亲近三宝，想要离开愚痴，那就必需要亲近三宝)。】

此作持门(作持，不是止持就是作持，止持，止持就是指消极方面，作持是指积极方面，止作二持是戒律里面两种最根本的行持，所以，我们讲戒律是止持，结夏安居这个是作持，毘尼作持、毘尼作持，作持就是动态的，要运用这个戒律，此作持门)。勤修二善。一未作善。发起令作。得种善根(我们有什么善事，大家一起来随喜功德来做，发起令作，得种善根)。二已作善。努力精进(像大家现在努力供养三宝、赞叹三宝、听经闻法，那就不要间断，不要间断，像我们有研读班，念到现在剩下这几个，都是精兵主力，该走的都走了，留下来的，赶他走，他也不走，这个要没有相当的善根，他不会的，一碰到节庆日，碰到包粽子，他就要休息了，包素粽，他就要休息了，过年过节，端午、中秋，他就要休息了，你们不是，像我们研读班这个，大家都很精进，他把听经当作是生命的第一重要，首要的工作，所以，师父很赞叹大家，非常赞叹大家。已作善要努力精进，是不是？)。增长善根。勤供养等五(个)愿(五个愿，刚刚已叫你们编号)。即善根。以爱敬下。得生智益(产生智慧)。知求佛道(能够产生智慧的利益，所以，我们知道要求佛道)。又因佛法僧力下。得灭障益(可以灭除障碍)。善根成熟。随顺法性离痴。修离痴行也。

(第一个是)供养。离悭贪障(“悭”念qiān。离悭贪障：你有布施心供养，离悭贪障)。(第二是)礼拜(礼拜就常常恭敬三宝)。(可以)离我慢障(我们常常礼拜诸佛，降伏自己可以离我慢)。(第三个是)赞叹(赞叹的话)。离毁谤障(谤佛、谤法、谤僧，这是最重要的罪，重要的罪，我们嘴巴讲出来的，都是赞叹行，赞叹行的话，离毁谤罪)。随喜劝请。离嫉妒障(如果，你发欢喜心，就可以离开嫉妒。因为别人比自己行、比自己强，心怀怨恨，简单讲不耐他荣，别人比我们强一点就不行了，或者别人比我们漂亮、比我们有钱、比我们有才干，我们就活不下去了，其实不需要这样子，他有权利这样活，我们不需要嫉妒他，才干已经输人家，德性不能再输人家，德性就是修养，我才干已经输你了，我嫉妒你，连德性都不如你，那变成输人家两种，输你的才干已经很惨了，我现在不行，我德行要赢你，德行要赢你，那么就要忍辱、要随喜，不要嫉妒人家，所以，输人家一种就好了，不要输人家两种，嫉妒别人就是输人家两种)。

又爱敬有四料拣(料拣就是情形，爱跟敬有四种情形)。一爱而非敬。如母于子等(她只是爱儿子没有敬)。二敬而非爱(只有尊敬没有爱)。如仆于主等(我每个月给你工作，工作很辛苦，那么你拿钱给我，对不对？我是尊敬你的金钱，所以，我对你没有什么爱，没有什么执着，是不是？主人死了，我再换一个工作，最主要我要赚钱，敬爱金钱，而不爱，仆人嘛！当然里面还有尊敬的味道，有的不是为了钱，不是为了钱，不过，仆人没有钱，你叫他怎么过日子)。三亦敬亦爱。如修行者。于三宝等(就像在座诸位对三宝都很恭敬)。四非爱非敬。如人于怨家等(我们既不爱仇人，也不尊敬仇人，不可能！)。

【四者(依大悲心而发。)。大愿平等方便(大愿平等方便是依大悲心所发)。所谓发愿。尽于未来。化度一切众生。使无有余(一个都不剩下)。皆令究竟无余涅槃。以随顺法性无断绝故(法性就是永远不断绝的)。法性广大。遍一切众生。平等无二。不念彼此。究竟寂灭故(同学们！这个不念彼此，要好好地去体会，不念彼此就是没有能所，师父已经讲过了，没有能所，没有能所就解脱了，一个人他碰到事情，他观照一下没有能所，今天他是我的仇敌，我把他当作是同体大悲的人，将来有因缘我度他，没有因缘我随缘，一点起作用都没有，是不是？所以，不念彼此，众生不念彼此就是没有我见才能够不念彼此，要不然，我的看法怎样？强迫地保护自己，强烈地保护自己，那哪里彼此会融在一起：一体，不可能！)。】

大愿平等。即顺法性所发之愿。尽于未来。长时心也(尽于未来就是表示长时的心，时间非常地长远)。度(众)生无余。广大心也(一个是长时间，一个是广大)。令入涅槃。第一心也。此随顺法性无尽。修无尽行也。

下明起大愿意。知法性广大周遍。众生等具。无二无别。究竟寂灭者。《金刚般若(波罗蜜经)》云。所有一切众生。我皆令入无余涅槃。而灭度之。如是灭度。无量无数无边众生。实无众生得灭度者(就是不执着于度众生的相叫做实无众生得灭度者，虽度无量无边的众生实无众生可度，何以故？一切法空性，三轮体空，没有能说法的人，没有所听法的众生，也无中间所谓的法，一切法本自寂灭，对不对？)。即此义焉。二显发心之相竟。

辛三 举发心利益 四

壬一 显胜德 二 明微过 三 指权施 四 叹实行

壬一 显胜德

【菩萨发是心故。则得少分见于法身(就是见于真如法身)。以见(真如)法身故。随其愿力。能现八种利益众生。所谓从兜率天退(退就是下降)。入(母)胎。住(母)胎。出(母)胎。(然后)出家。成道。转*轮。入于涅槃(这个叫做八相成道，兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转*轮、入涅槃，八相成道，这个是大乘的，大乘的就没有降魔，小乘的才有降魔，小乘有降魔，大乘了魔即佛)。】

是心即前(面的)三心(三心就是直心、深心、大悲心)。十解菩萨。依比观门。见法身理。或依人空门。见于法身(比观就是在有相里面，一步一步地观照就是比观，意思就是说不是真如观，真如是正观，有相里面是比观，慢慢一步一步进，依于比观，那么就是十住、十行、十回向，慢慢这样子一直进，然后，见法身理，然后，再进入空性的真如，或者是依人空门，见于法身)。未至深位(只是没有进入深入)。故云少分见也。此自利德。以既见法身。则乘大愿轮。运智运悲。初住即能示现八相。利益众生。此利他德。八相小乘无住胎。大乘少降魔(大乘少一个降魔，小乘没有住胎，也就是从兜率天下来就入胎，再来就是出胎，出家、成道、降魔、转*轮、入于涅槃)。以了知魔即是佛。佛界如。魔界如(简单讲，如果你保持一个如如不动，所有的魔：心中的魔、外境的魔，统统没有，不存在的，简单讲，一切相都是唯心所造的，看你心怎么无用)。一如无二如故。一显胜德竟。

壬二 明微过

【然是菩萨。未名法身。以其过去无量世来。有漏之业(有漏：还有烦恼)。未能决断(还没有完全地了断跳出三界)。随其所生(随三界所生)。与微苦相应(还会受一点点苦)。亦非业系(并不是束缚着众生，所以说，菩萨来，他一定会示现病苦，种种的病苦，但是，他并不是像众生，被业所捆绑着的，他一触动到因缘，他就会大彻大悟，但是，他会示现种种的病苦，与微苦相应，为什么？他要度众生，他不想断惑，他继续留在娑婆度众生)。以有大愿。自在力故(他有自在力，而我们没有办法，我们一点办法都没有)。】

先拣异地上(就是别于初地以上)。未名法身者。但依信力(信力就是十住)。得少分见。未证真故。以其过去(底)下。释其所以。谓初住菩萨。留惑润生(留这个惑，留这个烦恼，润生就是滋润这个三界的生死，简单讲就是不想跳出三界，留这个一点点的迷惑，然后，来继续度众生，然后，继续受胎去度众生，因为大悲心嘛！所以，我相信我们讲堂里面，有的是菩萨来化身的，留惑润生)。过去之业种。未曾决断(故意的，故意不断的)。故有变易。及随业分段微苦。末二句。拣其凡夫。谓虽有微苦。亦非业系受身(也不是众生的业系受身)。为(利)益(众)生故。不舍尘劳。以有大悲愿力所持。于报修短(修就是长，短就是寿命比较短，对于寿命的长或者寿命的短)。而得自在(说要回去就可以回去，说要来就可以来，那这个是有功夫的人，我们说要回去，死不了，我们说要来，来不了，没有办法下来，一来，跑到猪寮里面去，奇怪！我要投胎来度众生，怎么跑到猪圈里面去，所以，老夫子劝劝大家，还是念佛求生极乐世界比较稳，来，你要来度众生，空谈，不要发这种妄想症，动物狂想曲，人家是大愿自在力才有办法，我不想往生极乐世界，我要来娑婆世界度众生，门都没有，你想度什么众生，你病苦，你受得了吗？对不对？这个不是开玩笑的，生死还是要先解决掉，所以，我并不赞成那些发愿在娑婆世界度众生的，除非你是菩萨，你是菩萨没有话说，你不是菩萨的话，最好听老夫子的劝告，先求生极乐世界)。二明微过竟。

壬三 指权施

【如修多罗中(修多罗就是经典，就像经典里面说)。或说有退堕恶趣者(或者说有这个退堕恶趣者)。非其实退(不是真正地退)。但为初学菩萨。未入正位。而懈怠者。恐怖令彼勇猛故(说：你这样会堕地狱，其实是不会，这是恐怖他的，叫他们要精进修行)。】

此防难问。菩萨既离业系。愿力自在。何以《璎珞本业经》说。七住已前。名为退分。若不值善知识者。若一劫乃至十劫。退菩提心。如舍利弗等。欲入第七住。其问值恶知识因缘故。退入凡夫。不善趣中(不善趣就是恶道，不善就是恶，趣就是六道，恶趣的六道轮回当中叫做不善趣退入凡夫，其实这个是不太可能的，因为，经典里面都讲得很清楚，他说：观世音菩萨发的愿说：如果有人持大悲咒，每天3遍，3遍，他不是念7遍、21遍、108遍，没有！如果有人一天念3遍大悲咒，所有的五逆十恶重罪一律来掉，若生恶趣者，不成正常，念大悲咒让堕到恶道里面，观世音菩萨不成正觉，你想想看！念大悲咒，他就跟你灭罪了，何况什么舍利弗这个，进入七住位的人怎么会退，对不对？其实念大悲咒就不会退，可以灭无量罪，所以，修行人不念大悲咒不行，它可以灭罪，因为没有一个人没有犯过戒的。没有犯过戒的举手？你没有踩死过蚂蚁吗？有，当然有，你没有打过妄语吗？有，当然有，你没有诽谤过三宝吗？嗯！可能没有，但是，也可能有，不晓得以前有没有，一定会，多多少少会讲，那个出家人怎么样，那个人怎么样，诽谤三宝，你要灭罪当然就是要念大悲咒，那么力量更大就是楞严咒。南投县有一个寺，有一个老比丘，他一天都是念七次五会楞严咒，七次的五会楞严咒，他怎么念，你知不知道，他早上都要晨跑，因为那个法师长得胖胖的，那个大陆来的，大陆来的，他喜欢吃那个馒头，喜欢吃馒头，营养又够又胖，又胖，从这个寺庙里面出来，就开始慢跑、慢跑……，南无 萨怛他苏伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀写……，一边跑一边念、一边跑一边念，跑一圈，五会楞严咒刚好念完，这样子到山上运动，运动、运动……，一直跑一直念、一直跑一直念，也不曾被蛇咬到，念楞严咒会避开这个蛇，若被蛇咬到，那算是功力不够，功力不够，所以说，噢！现在修到七十岁，噢！那个脸像小孩子一样的，像小孩子一样，他每天念楞严咒，念七遍，五会哦！他不是念咒心，其实五会的楞严咒根本没有咒心，五会的楞严咒它就是咒心，我们一般都是误会，误会，后面念一念，嗡，阿拿咧，阿拿咧，维夏达，维夏达，盘达，盘达，盘达你，盘达你，怀喇，乏及喇叭尼，怕都，吽，勃鲁姆，怕都，司乏哈，以为那个叫做咒心，其实不是的，五会楞严咒从头开始，统统叫做咒心，我们都以为后面那一段叫做咒心，其实是错的，楞严咒五会，统统叫做咒心，所以，这个比丘，哇！他修得非常好，食量很大，他吃一餐，我要吃三天，吃一餐，修得那个脸色非常好看，他又会消化，每天一定念楞严咒七遍，风雨无阻，很厉害，所以，人家修行人他会调心以外，还调身，我们讲堂的法师们要多拜佛，因为，我们在城市里面不容易有跑步，对不对？有跑步，没有跑步就多拜佛，拜得让它汗流浃背，再去洗澡、再去拜佛，拜佛当作运动。忏公常常劝导我们，我们修行人少运动，那就多拜佛，拜佛，拜得让它流汗，忏公更厉害，忏公拜佛他都这样：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，拜下去的时候，一直念佛念到碰到地上，然后就念：往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语语意之所生，今对佛前求忏悔。再起来：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。拜下去：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，一直拼命念佛，一直念佛，然后，拜下去再起来：往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，……。又从头念，再起来：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。就是佛号求忏悔、佛号求忏悔。哇！忏公的身体又很好，一问之下，又喜欢吃馒头，吃馒头、水饺的，身体都好得不得了，很奇怪！真的，所以，我们在城市里面，道场不方便跑，那就多拜佛，多拜佛、多运动，把拜佛当作一种运动来调身，食量增加，身体就会慢慢地调，最好是能够流汗，流汗)。答。此乃权语。非是实退。但为恐怖初学懈怠之人。策发勇猛故(策就是驱使，叫他们要发勇猛的心)。

壬四 叹实行

【又是菩萨。一发心后。远离怯弱(怯弱就是胆小)。毕竟不畏。堕二乘地。若闻无量无边。阿僧祇劫。勤苦难行。乃得涅槃。亦不怯弱。以信知一切法。从本已来。自涅槃故(本来就是不生不灭，其实也不能用时间来论断)。】

怯弱。谓二乘人(只能自己好就好了)。闻说佛道长远。久经时劫。心生怯弱。畏难懈退(太远了，要经三大阿僧祇劫，哇！那要经过什么时候，要修苦行：难行能行，行人所不能行，大雄宝殿就是这样子，忍人所不能忍)。十解菩萨(就是十住菩萨)。既见法身。成就大志。故得远离。入正定聚(正定聚：决定成佛，叫做正定聚。我们晓得决定成佛)。故不畏退堕也(在正定聚里面就是所说的阿鞞跋致，阿鞞跋致，《阿弥陀经》讲的不退转)。虽闻涅槃难得。亦不生怯弱之心。以信知下。出其所以。因信成就故。了知十世古今。不离当(下这一)念(都是不离当下这一念。什么叫做十世？十世就是《华严经》讲的，过去、现在、未来，过去分过去的过去、过去的现在、过去的未来，现在分现在的过去、现在的现在、现在的未来，未来，未来的过去、未来的现在、未来的未来，三世就九个，加个加当下一念，加一念，那就是十世，所以一切诸法，本来涅槃)。一切诸法。本来涅槃。一信成就发心竟。

庚二 解行发心 二 辛一 总标叹胜 二 显其胜相

辛一 总标叹胜

【解行发心者(这个是十回向，解行发心这个是十回向)。当知转胜。】

位在十回向。解行二字。兼取十行。以十行菩萨。能解法空。顺行十度。行满发回向心。比前(面的十)信满入住。当知转胜(比前面的信满入住就是信位满入这个初住位，就比较转胜，因为他是十回向)。

辛二 显其胜相 二 壬一 经时胜 二 解行胜

壬一 经时胜

【以是菩萨。从初正信已来。于第一阿僧祇劫。将欲满故。】

此菩萨从初正信。发心修行。至第十向位。满第一阿僧祇劫。梵语阿僧祇。此云(中国话叫)无数。今至向位(向就是十回向位)。(对初地来讲)望(望就是对。就是对)于初地(位来讲)。邻而且近。故云将欲满也(就是接近初地菩萨，也就是将欲满也，将欲满)。

壬二 解行胜

【于真如法中(对于我们不生不灭的真如法身：平等法当中)。深解现前(就是境界够了，深解这个真如法)。所修离相(你看，离相就是空，你想要进入真如、你想要了生死、你想要解脱，没有空性的真如法，那根本不可能，简单讲，你修行，你着相就不与道相应，这个是最容易的。师父！我有没有比较快地修行？我有没有比较直接的、快的，有！放下就是离相，你不能离相，你不要讲修行，你每天执着在你的观感里面，你每天都在着这个外相，假的东西，那你就卡死在那个地方，对不对？你要进入怎么样？深解现前，你要修离相法，不修离相法，根本不可能进入道，道又是真如叫做道，平等叫做道，空性叫做平等)。以知法性(就知道我们的真如法性，怎么样？)。体无悭贪故(我们的真如本体没有所谓的贪念，它都是清净的、无的东西，既然是空，什么放不下)。随顺修行檀波罗密(檀就是布施，因为我们本性是没有悭贪的这个念头，所以，我们应该顺着法性，去布施)。以知法性无染。离五欲过故。随顺修行尸波罗密(尸就是戒律，因为，我们的法性没有染污，要对得起因果，所以，我们要离开五欲的过故，五欲：财、色、名、食、睡，如果能够离开这些，就是随顺持戒波罗蜜，为什么？因为我们的本性没有五欲)。以知法性无苦(法性连乐都没有，连这个世间的乐的对立都没有，哪里有苦？这个法性是涅槃的乐，是毕竟平等空性的乐，究竟解脱的乐，绝对不是世间的乐，所以，它不是对苦来说，因此，以知法性无苦，当然也没有世间的乐)。离嗔恼故。随顺修行羼提波罗密(羼提就是忍辱，忍辱，本性没有嗔恨心，本性它没有所谓的烦恼，所以，它就是忍辱，虽忍辱，没有忍辱想)。以知法性无身心相。离懈怠故(我们今天怕苦，就是因为执着身、执着心，生死道路上，怕这个身体受害，怕这个心灵负荷，所以，我们懈怠、懒惰，我们现在知道身心本空，我们就可以精进修行)。随顺修行毗梨耶波罗密(毗梨耶波罗蜜，所以，我们应该看看《高僧传》怎么牺牲自己，怎么修行，师父就说过了，世间人为了功名利禄拼老命的为了一个联考，联考又到了，是不是？为了一个联考，为了一个功名利禄，他就会拼得流鼻血，而我们今天为了要了生死，我们能不精进吗？所以，师父一直再三告诉诸位定功课的重要，就是精进，虽然，法性身心本空，可是精进可以引起我们自性清净心，对治法就是要精进)。以知法性常定(我们的法性里面常常定，真如法性里面没有乱)。(所以)体无乱故。随顺修行禅波罗密(因为是空性，本来就是定，因此，有禅定的波罗蜜，波罗蜜是到彼岸)。以知法性体明(没有无明)。离无明故。随顺修行般若波罗密(这个就是六度，本性都是没有这一些烦恼，所以，都是六波罗蜜)。】

前三句总明(总明的意思就是于真如法中深解现前所修离相，离相就是包括布施离相、持戒离相、忍辱离相、精进也离相，禅定也离相，般若波罗蜜也是离相，这离相是贯底下六度，简单讲六度用离相去修六度，就是成就佛道，若着相那么就变成权教菩萨，功夫不够深，保持离相就可以如如不动)。即缘了二(种)因(缘因佛性跟了因佛性。)。深解真如。了因解胜也。异(就是不同于)前位(就是前面的十回向以前。十回向以前)故曰深(十回向以前叫做浅，现在是深)。异后位(异后位就是不同于初地菩萨)但曰解(异前位故曰深，前位，注意！就是十行、十住、十行等等，简单讲就是十回向以前统统叫做不深，那么，异后位呢？后位就是初地，但曰解，因为还没有到真如离相)。所修(的真如)离相。缘因行胜也。(底)下则别举。檀即布施。尸即持戒。羼提即忍辱。毗黎耶即精进。禅即禅定。般若即智慧。《智论》云。若修人天事六度。及二乘所修。皆未离相。以不达三轮体空。但云檀等度。不足云波罗密。令知法性无悭等。了知法性。离诸障蔽。即显深解现前。随顺修行。谓随顺法性而修。修即无修。非事相之染修(我们不要在事相里面打转)。即显所修离相(简单讲你现在拜佛也无拜佛之相，你现在念佛也无念佛之相，精进修行诚心也不执着我在修行说我很苦，有一个我相，就会觉得很苦，你无我的话，精进也不觉得苦)。一一皆到彼岸(所以，无相才能到彼岸)。故得云波罗密。此发心所依之解行也。二解行发心竟。

庚三 证等心 三

辛一 明等心体 二 明等心相 三 明成满德

辛一 明等心体

【证发心者。从净心地。乃至菩萨究竟地。】

此标地位(地位就是十地位)。证发心者(证什么？证真如破无明，最简单嘛！证真如破无明，什么叫做证发心？)。入初地破无明。亲证真如。开发一心。是为正证。能发真如大用。前(面)三贤。虽云顺性。但是比观(比观就是比类真如而观叫做比观，只是类似真如，真如是无相，他还没有办法达到叫做比观，比类真如而观意思就是还是有)。二执分别未离(我执、法执还没有离开)。无明细惑未破。非为正证(这不是真正的正道)。净心地。即初地。究竟地。金刚后心也。

【证何境界。所谓真如。以依转识(“依”就是因为，因为依有这个转识，我们说业识、转识、现识)。(因为靠着转识而)说为境界(境界是有真如的境界，而不是妄想变现出来的境界，要注意这一点，这个境界不是转识化作出来的一种境界，是因为我们由这个业识、转识这个东西，才说有真如清净的境界，对立衬托真如的无相，因为有有相的转识，所以，我们说有真如无相的境界，是证到真如的境界，这点要注意，这个境界不是妄想所变化出来的境界)。而此证者。无有境界(而此证者没有境界，为什么？)。唯真如智。名为法身。】

此明行体。(修行的体)即根本智。证何境界句。是设问。所谓真如。此正证相也。然本智正证之时。以如智契如理。智理一如。实无能所。岂有境界耶。因依转识(因为有这个变化的转，转识它就会现出种种的境界，是不是？因为有这个无明的存在地转识存在)。假说正证(当)中。定有真如(定有一个真如的东西，意思就是说转识是一种无明，所以，才定出一个真如，所以，由无明的转识，衬托出真如的存在性，所以叫做假说正证中，定有真如)。为所证境。(那么现在所说的)境即现相(就是现相)。必依转相而起。(依转相而起)故曰依也。由此菩萨。业识未尽。转(相)现(相)犹存(都是存在的)。是以假说为境界。而实此正证真如者。离能所相(离能所，因为转识跟现识有能所，真如没有能所，那么由转识、现识来衬托出真如)。如智独存。无有境界。唯是真如。智相之身。名为法身也。

【是菩萨于一念顷。能至十方。无余世界。供养诸佛。请转*轮。唯为开导。利益众生。不依文字(这个菩萨证得了法身以后，就有这种功夫，在一念顷就可以到遍十方无余的世界)。】

下明胜用。即后得智。以正证真如。法界平等。十方刹土。自他不隔于毫端(我们说十方其实是因为我们众生的心，没有扩展到真如，如果我们心扩展到真如，它根本就没有空间，哪里有什么十方？一方也没有，方向是定位出来的，方向既然是定位出来的，是因为我们迷了，才讲到十方的刹土，因此，我们凡夫讲到大的空间，意识上有点扩张的感觉，讲到缩小的针头，意识上有点浓缩的感觉，其实在我们脑部里面，就意识来说根本就没有增加也没有减少，何况是真如，我们讲性识周遍法界，那是一种对凡夫来说的，无相本来就是空，没有所谓的立这个标准性，立这个定位的东西，当然就没有所谓的十方，十方是因为凡夫，我们觉得十方很大、很大，好大、好宽广，其实是因为你不悟，如果，你悟道的话，你的意识不会一直拼命扩张的感觉，因为讲到十方你内心里面就会十方很大、很大……，然后，慢慢地扩张、慢慢地扩张，那是因为你的我见不破，法执未断，所以，才有这种意识形态的一种扩大，其实没有，自他不隔毫端)。故能于一念顷。遍至无余(的)世界。以普贤行愿威神力。普现一切如来前。供佛请法。如因陀罗网境界门。一珠趣多珠。多珠含一珠。唯为下显其请意。以见一切众生平等。故唯开导一心真如之理。利益众生。不依语言文字。

【或示超(诸)地(从初地一下子就超越了)。(到十地)速成正觉。以为怯弱众生故。或说我于无量。阿僧祇劫。当成佛道。以为懈慢众生故。能示如是。无数方便。不可思议(有时候速成正觉，有时候要经过很长，怕怯弱的众生失去信心，是不是？我修那么久才成佛，那么我示现一下，龙女八岁就成佛，所以，比较快，她八岁成佛，那我也可以，鼓励一下，有的人想说：唉呀！我要经过无量无数的众生方成佛道，因为，你太懈慢了，那么你这样子的话，要经过很长的时间，所以，能示如是，无数的方便，不可思议，一下子就很快，一下子说很慢，只是为了要让你成佛，其实成佛就没有时间、空间，亿万劫就是一念，一念就是亿万劫，本来就没有时间，时间是定位出来的。如果说我们这个世间，地球创造到今天是四十六亿年，在几亿年以前，还没有人类登陆这个陆地的时候，那我问你，这个地球谁来给它订时间，一天二十四小时，一年三百六十五天，我问你，为什么订二十四个小时，我订四十八个可不可以，可以，怎么不可以，对不对？我以后每半个钟头就订一个钟头，你要看我家的钟，唉！你家的钟怎么四十八？对不对？你两点，我就是四点，你十二点，我就是二十四点，到晚上，现在是四十八点，可不可以？可以，怎么不可以，对不对？众生就是你一定要定位，这是意识的观念，这个时间从什么订的，滴几滴水，滴几滴水叫做一秒，咚、咚、咚……，他用滴水，滴水，滴几滴水，啪、啪！两滴水当作一秒钟，用这样来测定，两滴水当作一秒钟，以前是用滴水的，或者是用沙，这个沙，翻过来……，沙一点点，一点点沙漏，这个沙漏尽了就是多少时间，或者是看阳光射影圭臬，或者是看阳光射影圭臬，就是阳光射影、投影来测度这个时间，都是定位出来的，所有的时间、光线都是定位出来的，所以，本无时间可得，三大阿僧祇劫也是意识的幻想，根本就没有，所以，佛菩萨都归零，什么都归零，什么都千变万化，零就是一切变化地开始，所以，零就是真如，一切的变化，所有的数字都不能离开零，所有的数字离开零的话，变化就没有什么意义了，小数点也要在点以下，是不是？还是要点)。】

此明权行。或示超诸地位。不历阶级。速成正觉。如华严善财。一生事办(善财童子五十三参，你打开《华严经》里面，谈到参，参，参妓女，参，参卖肉的，还专门杀人的，去参那个官方杀人的，怎么杀人，你看《华严经》里面，怎么杀人的，是不是？再怎么的用功的统统有，五十三参什么统统有，所以，一生事办)。法华龙女。八岁成佛。以为怯弱众生。怖畏佛道长远者。激发其希望之心。或说久远得道。如释迦三(大阿僧)祇(劫)行满(就是三大阿僧祇劫行满)。以为懈慢众生。中途忽生退缩者。策发其精进之念。能示下总结。如是者。以此例推。随根调伏。有种种不可思议之权行。

【而实菩萨种性根等。发心则等。所证亦等(这些菩萨的种性、根性等等，发心所证的也是一样)。无有超过之法。以一切菩萨。皆经三阿僧祇劫故(在事相里面讲三大阿僧祇劫，但是在会合起来，只是一念而已)。】

此据实行。前虽权示诸行差别。而实菩萨。同是大乘种性。根机平等。由根等故。发心修行亦(是平)等。由行等故。所证真如亦等。由法性平等故。本无超过之法。以皆经三无数劫。延促同时。一际平等也。

【但随众生世界不同(众生是根)。所见所闻。根欲性异(根就是众生的根，欲就是所需要的，众生的根机不一样，他所需要的也不一样，叫做性异)。故示所行。亦有差别(所以，示现所需要的，也有种种的差别，所以说，两大的修行人，再了不起的修行人，也有赞叹他的，也有护持他，也一定有远离他，包括释迦牟尼佛都是一样的，释迦牟尼佛在讲《法华经》，五百个比丘退席，马上退席，听不懂，我慢。释迦牟尼佛一直不讲，一直不讲、一直不讲、一直不讲，他一次不讲，两次不讲，三次不讲，你研究《法华经》就知道，四次，他也不讲，一直请法，请不讲，释迦牟尼佛都沉默，都不讲，那些增上慢的那些比丘，看了就不太高兴了，再讲，也听不懂，也听不懂，唉！退席，退席，那些阿罗汉、大菩萨要阻止他们，佛说：让他们去。为什么？因为他们这五百个，以前都修婆罗门，婆罗门就是骄傲，因为，前世都是婆罗门教的，骄傲。释迦牟尼佛：世尊说法不听，不能入道。所以，要远离这个世尊，不听《法华经》。世尊说：不要阻止他，让他们离开。你看，释迦牟尼佛这种大彻大悟，大觉悟的圣人，他的徒弟都会离开他。笑死人了，怎么不会离开我们，怎么可能呢？对不对？就以台湾省的法师来讲，再伟大的法师，还是有人会离开，还是有人赞叹，有人正面，一定有反面的，一定的。世间是互为消长，所以，人家说：师父！您好大！我说：你讲话不要讲那一个字的，要讲很伟大！知道吗？少一个伟字就很不好听。哇！师父！您好大！怎么会少那个字，要好伟大嘛！中国字好简，好简也不应该简到这么简单，对不对？要加一个字嘛！伟大，还是有人会离开，对不对？哇！那个法师很笨，他还是有徒弟，所以，这个是很正常的，因此，我们看透了世间，看透世间的冷透冰，就是这么一回事情，这是事实，所以，一个大修行人，他就无障、无碍、无牵、无挂，不管你来、去相都是幻相，我们只能呼吁现在要集合，建立一个僧团，比丘僧团不容易的，我们要好好地用功，人家看到我们这个僧团赞叹的发心，除了师父度众生，我们这些徒弟也帮师父度众生，看到大家的威仪、精进，有人就敬佩，师父是主导，我们是副导，就好好地护持，因缘生、因缘灭由此可见，所以，大家不需要难过，更何况世间的恩恩爱爱、男男女女，怎么会不分开呢？怎么会不结合呢？一定的道理，取舍是众生相，)。】

此约应机。菩萨实行不殊。但因众生。根机乐欲之性有异(差别)。故各随见闻。示有无量差别之行。一明发心体竟。

辛二 明发心相

【又是菩萨。发心相者。有三种心。微细之相。云何为三。一者真心(真心就是真如)。无分别故。二者方便心(方便心就是加被众生，就是不思议业相，真心无分别故就是智净相，方便心就是不思议业相)。自然偏行利益众生故。三者业识心(就是未成佛以前，那么这些大菩萨们都是用业识心)。微细起灭故。】

菩萨虽证法身。以有三种微细心相。故不同佛耳。一真心(佛当然是用真心)。即根本智(根本智就是悟到毕竟空，我、法二执断，悟到毕竟空)。无有分别故。二方便心(从根本智起方便的后得智叫做方便心)。即后得智(后得智就是由根本心从空出假)。任运随机。偏益众生故(他要利益众生，你不利益众生做什么，我们这里四十几个比丘，男众的话我栽培你，师父栽培你，栽培你，你不利益众生，我栽培你做什么，变成哑羊僧，是不是？当然就是要利益众生嘛！所以说，沙弥虽小不可轻，将来是可以普度无量无边的众生，有三种人不可轻，三种情形不可轻，王子虽小不可轻，沙弥虽小不可轻，王子虽小，将来会当国王会杀掉人，王子虽小不可轻，是不是？沙弥虽小不可轻，沙弥虽小，但是他将来会做法王，这个龙虽小不可轻，龙，小龙虽小也不可轻，龙是兴云吐雨，兴云：是下雨的，制造我们这个水的，也不可以轻视)。三业识心。即阿梨耶。理实亦有转现(转现就是转相跟现相，业识心当然是有转相跟现相，业识是不分没有能所，它是微细的无明，转相跟现相就变成有能所，转动了嘛！)。今但略举根本(根本就是所谓的业识心，业识心就是转相、现相两相的根本，所以叫做略举根本，就是只要列举转相跟现相的根本，就是所谓的业识心就可以了)。此非发心之德(因为是业识心嘛！你要发，要发真如，非发心之德)。举显二智起时(二智就是根本智跟后得智，举显二智起的时候)。有微细生灭(如果是大菩萨，那么还没有达到究竟像佛一样)。不同佛地净德也(只有佛地是纯净德)。二明发心相竟。

辛三 明成满德 二 癸一 正显胜德 二 问答除疑

癸一 正显胜德

【又是菩萨。功德成满。于色究竟处(就是色界的最上面天，上面那一天：色究竟天，简单讲就是四禅天的最上面一层，色究竟天，是不是？)。示一切世间最高大身(在那边成佛)。谓以一念相应慧。无明顿尽。名一切种智。自然而有不思议业。能现十方。利益众生(有的是在人间成佛，有的是在色，四禅天的色究竟天成佛，那是专对那些菩萨讲的，境界够的，那个是报身了，色身很大，在人间是应化身)。】

此明究竟果德。以因圆果满。于色究竟天。示成正觉。色究竟处。乃色界顶天。佛佛成道。皆于此天(他们是示现这个报身)。坐莲华宫。现最高大身。成等正觉。(那个时候)乃报身佛也。

谓以下别明德满。一念相应慧者。一念始觉智。觉至心源。始(觉跟)本(觉)合一。故云相应。本末无明顿尽。显照诸法。名一切种智。此自利行满。亦即前智净相也。()

自然而有不思议业者。称体起用。不假作意。能现三轮不思议化(就是身轮、口轮跟意轮，不思议度化众生)。普遍十方。利益众生。此利他用胜。亦即前不思议业相也(前面不思议业相用)。一正显胜德竟。

癸二 问答除疑 二 子一 问一切种智 二 问自然业用

子一 问一切种智

【问曰(现在要问答，问答)。虚空无边故。世间(也是)无边。世界无边故。众生(也是)无边。众生无边故。心行差别。亦复无边。如是境界。不可分齐(没有办法来说到底有多少，无法分齐，太多了)。难知难解。若无明断。无有心想(你断了无明，什么都没有了)。云何能了。名一切种智(这个是对如来不思议的境界，意识心断，他以为就什么都没有，他不晓得真如是不能断的，断是妄想断，不是真如断，智慧不能断的)。】

问。虚空世界无边。众生心行。种种差别。此情无情境。即有心想(就是有这个心想)。尚难知其分齐(还不晓得他的差别是什么)。若无明断灭。六种染心(三种是执相应染，三种是不相应染)俱尽。无有心想。云何能了无边之境(这些心想统统断了，怎么能够了无边之境)。名为一切种智耶。此问乃欲以有思惟心。测度如来不思议境界者也。

【答曰。一切境界。本来一心。离于想念(离于想念，本来就是一个心)。】

明离念境界。唯证相应。非识心思量。所能分别。境虽无边。不出一心。本来离一切虚妄想念故。若证(究竟)心源(究竟处就是心源，若证到究竟的心源)。自然相应(若证到究竟心源，证到究竟处心源，自然就相应就是与佛相应，与佛心相应)。如明镜当台。万象斯鉴(鉴就是反照，照得清清楚楚)。

【以众生妄见境界。故心有分齐(分齐就是差别。所以，心就有种种的差别，因为你妄见种种的境界，所以，心就有种种的差别，所以，你念佛、拜佛看到什么，那也不需要执着，知道有佛菩萨的存在就可以了，不需要执着)。以妄起想念。不称法性。故不能决了(以妄起想念，不称法性，所以，不能决了)。】

此举非。以众生妄见境界之相。则见量不周。心量有限。故有分齐。(底)下(解)释成。以妄起想念。内为六识所锢(锢就是禁止，把它包起来束缚住)。中为六根所局(局就是局限，限制在六根里面，内变成六种分别心，监禁或者是阻塞，中间被这六根所拘限，)。外为六尘所障。不得称真如法性。一一了知。如前云。若心起见。则有不见之相(你只要心起一咱我执，那么就有你没有办法顾虑到圆满的地方，若心起见就是当你起一个我见，那么你所有的知见，就会落入一种回执的现象，就有不见，就没有办法达到圆融普遍的见)。

【诸佛如来。离于见相。无所不遍(离于见就是离开我相，我执、我见就无所不遍)。心真实故。即是诸法之性。自体显照。一切妄法(我们的自体显照一切的妄法)。】

此显是。以诸佛离于业识(业识是最微细的无明)。则无见相。一心平等。能所双亡。无所不遍者。无妄见故。无所不见也。心真实者。佛心离妄。故曰真实。此指生灭门中本觉。即是诸法之实性。一切妄法。即上虚空(跟)世界。众生心念(那么这个，其实虚空世界众生的心念，)。并是本觉自体之相。佛心既离于妄。不难显照(所以说悟了，你现在就是佛，就是这个道理。你大彻大悟，你现在就是佛，一切因缘的碰撞，一切因缘的运作，一切因缘的来、去相，统统放下，用一颗智慧心、无相心、不生不灭心，他就是如如佛，他就是佛)。如前云。心性离见。即是遍照。法界义故。

【有大智用。(有)无量方便。随诸众生。所应得解。皆能开示。种种法义。是故得名。一切种智。】()

大智用。即始觉返染还净。复本心源。成究竟智用也。具有无量方便。随顺众生。心念差别。应以何法而得悟入。善能开示。种种法义。是故得名。一切种智。种智者。一切智之种也(简单讲哪一种情形可以代表一切智之种，空性的思想，毕竟空就是一切智之种，般若就是一切智之种，般若就是无形无相的空理，你悟到这个)。善知众生。微细心念。起灭头数(生、住、异、灭，这个头数很多)。乃至种种欲。种种忆想分别。无不了知。一问一切种智竟。

子二 问自然业用

【又问曰。若诸佛有自然业。能现一切处。利益众生者。一切众生。若见其身。若睹神变。若闻其说。无不得利。云何世间。多不能见。】

问诸佛既有自然不思议业。大用普周。利益众生。中四句。略举利益之事。末句。发难(发难就是问难)云何不见(为什么不见？你既然说诸佛菩萨尽虚空界、遍法界，处处知利益众生，可是我们什么都看不到)。

【答曰。诸佛如来。法身平等。遍一切处。无有作意故(他没有作意。你像广播电台一直发射，不管你听不听，诸佛如来就像广播电台，不管你听不听，他就是一直放射这个电波，他一直放射这个电波，当我们想跟他感应的时候，我们打开我们的收音机，就感应了，你想开吗？比如说，电视剧也是一样，台视、中视、华视，频道一直放射，不管你开不开电视，诸佛成道就是他有无量的作用，但是，如果你想要见佛，要开，开要能够画面清楚，还不能有一点点的机械有问题，机械有问题，心不清净，你心不清净，你看到的画面还不是很清楚，看到是小相，如果，你想要见佛！很简单！你只要把那个电视影像弄清楚或者是买新的，一开，影像就清清楚楚，他也没有来到台北，他也没有来到台北高雄，你也没有去台北，你就可以很清楚地看台北在演什么，诸佛如来本来不去，不生不灭的东西，你只要心清净，他就来到你的心中，对不对？就像你电视机想要开，他像就跑出来，他根本就没有离开你，所以，无有作意嘛！现在的人用这个来比喻，很容易了解，古时候就没有电视，没有这个television，TV这种东西，没有，没有这种东西的话，你怎样子来说明这比较困难，因此，以前的人讲神通，可能就比较困难，我们现在讲神通，很厉害，是不是？我们现在神通也是有，你想要知道神通吗？你跑到山上去，带一个大哥大，打那个大哥大给我，唉！你看，天耳通，这就是天耳通，大哥大跑到山上去一打，你看，就知道了吧！神通就显现了，无处不在，所以，大哥大随身携带，是不是？现在，你这个神通具足，那就带一个大哥大，你什么事情我都知道，现在人用神通，用这个现在人来解释，都可以懂的，无有作意故)。而说自然。但依众生心现。众生心者。犹如于镜。镜若有垢。色像不现。如是众生。心若有垢。法身不现故(垢跟净是跟佛的境没有办法相应的)。】

此中有法喻合。佛身充满于法界。普现一切众生前。故云平等。不假功用。自然饶益。但依众生心现者。心体本觉。即真如法身。众生迷时。法身埋于五道。若返迷还悟。始觉起厌求心。即于自心。显现佛身。报化之相。

喻可知。合中心合镜喻(合里面的心跟这个镜子来比喻)。垢指妄染。法身合色像。心有垢。而佛不现。非佛咎也。《华严经》云。譬如日光。普照大地。有目共睹(有眼睛大家都看得到太阳光)。独生盲者不见(独生就是只有，这是古时候的文言文，古时候的文章，独生就是现在讲的只有，只有眼睛瞎扯的人没有看到太阳)。亦复如是。意贵在机也(用意是贵在这个应机)。

前文分别发趣道相。乃约入正定聚者。依法修行。不断佛种。已明大乘之义。下文复说修行信心分者。特为未入正定聚众生。开示信心。令发正行。乃明起信之义。三解释分竟。

丙四 修行信心分 四

丁一 结前起后 二 就人标意 三 约法广辨 四 防退方便

丁一 结前起后

【已说解释分。次说修行信心分。结前起后可知(很容易了解叫做可知)。】

丁二 就人标意

【是中依未入正定众生。故说修行信心。】

此依劣机(的众生)。发心不定。修信未满。恐堕二乘(恐怕落入这个二乘道)。故特说四信五行(信心还有佛、法、僧，五行等等)。令其修行。使信成满。入正定聚也。

丁三 约法广辨 二 戊一 先兴二问 二 信行逐答

戊一 先兴二问

【何等信心。云何修行。】

此征问信行。以前既说三心四行(三心四行前面讲过了，从直心发一种行，深心发两种行，大悲心发一种行)。具明进趣修证。今又说何等信心。云何修行耶。但问意不达机有胜劣(问意不达：不了解，这个问意就是他不了解这个根机，问意不达，达就是了解，它这个问意就是他并不了解，你为什么这样问？因为你不了解，不了解这个根机，有的是胜根，有的是劣根)。前者机胜。闻说三心四行。遂正信真如。无别歧路(歧路就是大路叉，叉出的小路，大路叉出的小路叫做歧路。正信真如，没有其他的路)。即便进修。此机劣障重。必假多种方便。以调摄之。故复说四信五行。使信成满也。一先兴二问竟。()()

戊二 信行逐答 二 己一 四种信心 二 五门修行

己一 四种信心

【略说信心有四种。云何为四。一者。信根本。所谓乐念真如法故(欢喜地念这个无相，乐念无相的真如法。所以，你碰到什么事情，也不必去思索，也不需要去执着外境，所以，不必去观照，也不必去舍掉，也不必刻意地去怎么做，慢慢、慢慢、你就随顺无相的真如，无相的真如没有能所，连观照的心都没有)。】

初二句标征。一信根本者。信真如为诸法之根。万行之本。既信已。则必乐念观察。此云乐念。较前直心正念。即胜劣之分也。

【二者。信佛有无量(的)功德。常念亲近。供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三者。信法有大利益。常念修行。诸波罗密故。四者。信僧能正修行。自利利他。常乐亲近。诸菩萨众。求学如实行故。】

佛圆满万德。为一切智人。故常念亲近等。愿求者。即求成佛道也。大乘之法。乃度生死海之舟航。得到涅槃彼岸。故常念修行也。僧曰能(匡)正(我们的)修行(僧能匡正我们的修行，能够修正我们的修行，不但，自己能够正修行，也能够让众生正修行)。乃称真如正理而修。上求下化。即地上大菩萨僧(那就不容易了)。故常乐亲近。求学如实行也。上信真如。乃内因胜(信真如就是你的内在殊胜，用无相修行，用信真如无相地修行，你就能够入佛道，那么你这个内部力量就强，就是要成佛的机会就大)。此信三宝。即外缘胜(你知道善知识的重要，你的内在里面用无相真如去观照修行，外面用三宝佛、法、僧加被，那不得了了，就是外缘胜，所以，在座诸位！我们修行能够在有相里面打转吗？不可以，放下！那么就是随顺真如，那么再来就借重三宝的威德力)。内外交熏。因缘具足。信心速得成就。一四种信心竟。

己二 五门修行 二 庚一 标列 二 别解

庚一 标列

【修行有五门。能成此信。云何为五。一者施门(布施门)。二者戒门(就是持戒)。三者忍门(就是忍辱)。四者进门(就是精进)。五者止观门(止观就是禅定跟般若，止就是禅定，观就是般若，简单讲，五门就是六度，一样的道理)。】

能成者。以有信无行。信力不充。遇缘便退。故须修五行。方能使信成满。五行即六波罗密行。禅慧双修。合为止观门(变成止观)。故唯五也(五个就是六度)。一标列竟。

庚二 别解 即为五

辛一 施门 二 戒门 三 忍门 四 进门 五 止观门

辛一 施门

【云何修行施门。若见一切来求索者。所有财物。随力施与。以自舍悭贪。令彼欢喜。若见厄难恐怖危逼(厄就是困穷灾难)。随己堪任。施与无畏。若有众生。来求法者。随己能解。方便为说。不应贪求。名利恭敬(只要我们能就说法、就加被众生)。唯念自利利他。回向菩提故(只想要自利，也想要利他)。】

此三檀等施。初财施(就是等等财施)。若见厄难四句。无畏施。若有众生下。法施。末二句。下化上求也(财施、法施、无畏施)。一施门竟。

辛二 戒门

【云何修行戒门。所谓不杀不盗不淫。不两舌。不恶口。不妄言。不绮语。远离贪嫉。欺诈谄曲。嗔恚邪见。若出家者。为折伏烦恼故。亦应(当)远离愦闹。常处寂静。修习少欲知足。头陀等行(头陀就是苦行)。乃至小罪心生怖畏(一点突吉罗都不犯)。惭愧改悔。不得轻于如来。所制(的)禁戒。当护讥嫌(当护讥嫌就是不要受人家诽谤，以免断众生的慧命)。不令众生。妄起过罪故(所以说，我在这里断绝这些比丘与在家人来往，就是这个道理：第一个至少可以避开讥谦，我不跟你生活在一起，你要讲我什么，你什么都不能讲我，我人在讲堂，你能讲我什么？顶多大不了我没有修行，但是，你没有办法诽谤我，所以，我们文殊讲堂第一大戒规：远离在家，好好地在讲堂修行就好，他不会说：你要护止讥嫌)。】

此三聚净戒。初不犯三业。摄律仪戒。若出家者六句。摄善法戒。梵语头陀。此云枓擞(抖擞就是指摇落、抖掉，引申为提起精神)。即抖擞尘劳烦恼。乃至小罪心生怖畏下。饶益有情戒。小罪如一星之火。能燎须弥之山。惭愧者。未作之罪。即便能止。改悔者。已作之罪。不敢更作。不轻小制。令众讥嫌。而起过罪(所以说，我常常说法师有修没修，先暂时放下，你就要避开这些众生的讥嫌、诽谤)。则自护戒相。即摄众生。非特不令妄起过罪。亦严净毗尼。可以弘范三界。二戒门竟。

辛三 忍门

【云何修行忍门。所谓应忍他人之恼。心不怀报(没有报复的心，不要常常说：我要永远要报复你，我抓到你的把柄以后，有一天我要让你死掉，我攻击你，那这样不好，这种心不对)。亦当忍于利衰毁誉。称讥苦乐等法故。】

此有二忍。前耐怨害忍(谁要害我们，我们忍)。亦当下安受忍(受)。(第一)得财曰利。(第二)损耗曰衰(损耗就是破坏人家，耗尽人家的财产，损害人家的财产，损耗叫做衰)。(第三)攻(人之)恶(别人有缺点，反正就是)为毁(毁，这个叫做毁，第三个攻恶，攻就是攻人之恶，人家有一点点缺点，哇！非让你死不行)。(第四)叹德为誉(赞叹人家的德，这个叫做赞叹为誉)。(第五)扬(人之)善曰称(称赞的意思)。(第六)刺(人之)过曰讥。(第七)逼(我们这个)身(逼迫于身)为苦。(第八)适意为乐。(这个总共有八个)四顺四逆(得财、叹德、适意，这是顺的，其他是逆的)。合为八风(八风吹不动，一屁打过江)。能击众生心海。起贪嗔烦恼波浪。忍之则八风不动矣。三忍门竟。

辛四 进门

【云何修行进门。所谓于诸善事。心不懈退(只要是好的事情就不懈怠，我师父交代什么我就做，没有第二句话，只要能够利益众生的，师父说一句话，我马上就去做，这个叫做善事，心不懈退)。立志坚强。远离怯弱。当念过去。久远已来。虚受一切身心大苦。无有利益(我们以前所受的苦，无量亿劫所受的苦，都没有得到利益，现在有机会做功德，你怎么还在畏缩呢？所以，常常讲：师父！您度众生很辛苦。错了，我所有的辛苦不会比六道轮回更苦，不会比下地狱更苦。同学们有时候在修行的时候，他会觉得很累，跑到老和尚面前，广化老和尚面前：师父！修行很累、很苦也很热、生病等等。老和尚常常开示，他这句话不晓得重复讲了几百遍了，再苦也不会比下地狱更苦，哇！对、对……，讲得有道理、讲得有道理，所以，不苦了。老和尚这样一讲，就觉得不苦了，为什么？再苦，拜佛再怎么苦，酸痛、胃痛，那还不会比下地狱更苦，对不对？师父讲得对，所以，什么事情要先让师父尝尝，有一个广告，你们看过一个小和尚，小和尚喝了这个果汁：好喝！师父！您也要尝尝。那个老和尚对小沙弥“嗯！好喝！师父您也要尝尝！这是孝顺的徒弟。不过，恐怕师父还没尝到，那瓶就喝完了)。是故应勤。修诸功德。自利利他。速离众苦。】

先明进相。善心不懈。立志坚强。故离怯弱。当念(底)下观察策进。以行人多顾惜色身。不肯勇于为善。故当念无始至今。生死死生。不为修行。虚受无量身心大苦。舍生趣生。身苦也。刹那生灭。心苦也。悉皆枉受(冤枉，冤枉受的)。全无利益。今为修行。何以反惜此身(反而爱惜这个身)。应当勤修二利。速离众苦。

【复次若人。虽修行信心。以从先世来。多有重罪恶业障故(这个恶业障重故)。为邪魔诸鬼之所恼乱。或为世间事务。种种牵缠。或为病苦所恼。有如是等众多障碍。是故应当勇猛精勤。昼夜六时。礼拜诸佛。诚心忏悔。劝请随喜。回向菩提。常不休废。得免诸障。善根增长故(师父就说过，你就是要拜佛、念佛，就是要精进，不能站在理论里面执理废事，你一定要定早、晚二课，你看，这就讲得很清楚了，为什么定早晚二课，就已经讲得很清楚了)。】

次明治障。由过去业障为因。故现感魔鬼等之报障。对此机故。以示治障方便。勤礼诸佛。请求(诸佛)加护。乃治障总相。诚心(底)下别明。(第一)忏悔治恶业障。(第二)劝请治谤法障。(第三)随喜治嫉妒他障。(第四)回向治乐三有障(乐三有就是不离，不想离开三界六道轮回叫做乐三有，你回向，那当然就是回向佛道，当然就是摆脱这个三有，可是众生就是乐三有，认为世间有所快乐，他不脱离、不摆脱，你拿他没有办法)。如上四行。不出止作二持。常勤修习。不休不息。由初一止持。得免诸障。后三作持。增长善根。四进门竟。

辛五 止观门 二 壬一 寄问 二 释相

壬一 寄问

【云何修行止观门。】

寄问可知。

壬二 释相 二 癸一 略明 二 广说

癸一 略明

【所言止者。谓止一切境界相。随顺奢摩他观义故。所言观者。谓分别因缘生灭相。随顺毗钵舍那观义故。】

此明止观相。即六度之定慧二门。今约因行。必须止观双修。故合为一门。一切境界相。即前尘所分别(的)境(界)。止者。以(智)慧(来观)照观察。无(实在的)外境界。(这是)遍计(这是错觉。遍计就是一种错觉，错误的执着，因为，错误的执着)本(来境界是)空。以此方便。得入奢摩他空观。又显即止之观。所谓境界体合真空。不外一心照了。即顺真如门。成根本无分别智也(所以，根本无分别智是修无相的空：真如)。

因缘生灭相。即染净诸法。观者。以慧照分别。万法唯识(天地的万法都是唯心所造)。依他(起)如幻。以此方便。得入毗婆舍那假观。又显即观之止(观就是慧，定排在后面，前面是止之观，现在是观之止，止之观就是定中里面的慧，观之止就是慧中里面的定，就是这个道理，虽修空不离慧，虽修慧不离定)。所谓分别诸法幻有。毕竟性常自空。即顺生灭门。成后得差别智也(从空出假)。

又梵语奢摩他。华言止(中国话叫做“止”)。毗婆舍那。华言观(中国话叫做“观”)。今华梵并存者。前约方便。故用华言。后约双现前。方为正止观(止观要平衡的意思，不能偏哪一方面)。故用梵语以别之(因此，我们再看这一段的论文：所言止者，就怎么样？止一切境界之相，随顺奢摩他观，虽然虽修定，但是，也是会破这个执着，也是有慧的存在，就是定中里面的慧，止里面有观，所言观者，谓分别因缘生灭，当下就是空，虽然，随顺毗钵舍那，毗钵舍那本来是慧，但是，慧中有观，观本来就是有止，就是有定，虽然，观就是智慧，慧里面本身有定的意思，所以，虽然修止不离观，修观不离止，虽定不离慧，虽修慧不离定，平等才叫做止观)。

【云何随顺。以此二义。渐渐(地)修习。不相舍离。双现前故。(什么叫做随顺以此二义？就是止定，就是止观，怎么样？渐渐地修行，定慧均等不相舍离，双现前：同时存在止观叫做双现前)】

此征释随顺义。即以止观方便。由浅及深。相资并运。不落沉掉(沉就是昏沉。掉就是掉举。沉就是内心里面懈怠、懒惰、昏沉。掉举就是心浮躁不安，也不落入这个懈怠、懒惰，也不心浮气躁)。故曰不相舍离。双现前者。寂照均等。

二边不住也。居空不舍万行。涉有不染一尘。中道一心。融会二谛。即趣大乘之要门。前四门但是助成方便。论意正在止观一门。故下备显修相。欲趣大乘者。于此宜究心焉。一略明竟。

癸二 广说 三

子一 修止 二 修观 三 (止观)双运 初中五

丑一 修止方法 二 显止胜能 三 辨其魔事 四 简伪异真 五 示益劝修 初又三

寅一 托静息心 二 定成不退 三 障重不入

寅一 托静息心

【若修止者(我们怎么样能够修这个止观的止字呢？)。住于静处。端坐正意(就是提起正念，我们一般人只是在静处而已，比如说，你住茅蓬，你自己一个人，没有善知识，住在静处只是处境静而已，那么内心呢？内心的烦恼他不懂得降伏，他虽然研究过空、无住，可是，因为毕竟没有开悟，他没有开悟他会挣扎，每一种思想里面，他都含有一种怀疑，是不是这样子？所以，虽然外在他有静，但是，他内心里面没有真正的般若的智慧，所以，不能算是静。在这里说：若修“止”者，住于静处：安住在安静的地方，我们端坐正意，小乘的很重视这个打坐，正意：捍正念，是不是？怎么是个下正意呢？)。不依气息(气息就是不按照数息观不用数息观)。不依形色(也不修不净观，我们这个色身，观照这个色身不净观，不按照数息观，也不按照不净观，这是小乘的修法，数息法或者是不净观，这个都是小乘的修法)。不依于空(这个空是外道的修行，就是厌有趣空，有这个意识的分别，这个空就是五大里面所谓的虚空，那种空念，而不是说智慧的空，是属于厌有趣空的空，不是当体即空的空，也就是说他烦恼这些有的念头，他希望安住在什么都没有的念头，什么都没有的，大部分这个都是外道的修行法，厌有趣空的凡夫天，不是圣人，所以，不依于空)。不依地水火风(不依四大)。乃至不依见闻觉知(注意！地水火风这就是境界：外境，见闻觉知就是能攀缘的六根，也就是说离一切能所的意思，离开能够攀缘的见闻觉知，也离开了所攀缘的外在的境界，离开了能所，为什么？知幻即离，离幻即觉，五蕴皆空哪里有什么见闻觉知，外境本空，唯心所造，哪里有什么外在的地水火风？这个都是指这些外道或者是小乘的修行，不能离开这些心意识的东西，或者离开外境的这个东西，把这个当作实体，所以，数息观不对，不净观也不对，不依厌有趣空的空，也不依地水火风的境，也不依六根的见闻觉知)。一切诸想。随念皆除(注意！随念皆除，这个除底下还有字)。亦遣除想(你看这四个字：亦遣除想，连那个想字都要放下，也就是当你有见闻觉知，遣除这个外境的分别心的时候，就是当你要遣除那个分别心的时候，那个遣除的心都要放下，所以说，一切诸想随念皆除，随念皆除就是放下的意思，皆除就是放下，亦遣除想，连那个想要放下的那个心，统统要放下，也就是毕竟空寂不可得相的意思，毕竟这寂不可得相，如果你内心常常想说：我要放下，我要放下，那是第一步的工作，放下久了以后，那么一切的见闻觉知影现在前面的，连放下念头都没有，放下是警惕自己，这表示功夫不够，那么功夫够的时候，连这个放下的想都没有)。】

此广说修止(的)方法。首宜安住(首先应该安住)。阿练若(也就是阿兰若，翻译成中文叫做)寂静处(一般来讲就是一咱茅蓬，远离城市的一种或者是道场)。离诸喧杂(离喧哗吵杂)。及息缘务(离开这个缘务，外缘的忙碌叫做息缘务，外缘的一切事相)。调摄身心。端坐者。端身趺坐。不俯不仰。调(这个色)身也。正意者。单提一念。蓦直去(去掉这个妄想，蓦直去就是说没有弯曲，蓦直，这个蓦也是直，就从来不弯，蓦直去就是单提一念，万缘放下，一念提起)。不浮不散(心不浮躁也不散乱)。亦不沉没(所谓沉没就是所谓的昏沉的意思，心不沉没：昏沉的意思，提不起精神，好像是在做梦一样，醉生梦死、迷迷糊糊的)。调心也。不依(底)下不复缘托(因为，所有的缘都是假相，缘都是幻的，所以说，不依底下，所以不假借外在的缘，缘托就是借托这个缘来修行)。一切皆离。依气息。即数息观。依形色。即(修)不净观(也不修数息观，也不修不净观)。(因为，数息观、不净观)皆小乘行。不依(就是离开，不依)此二。(就是)离身也。乃不堕小(乘之)行(小行就是小乘之行)。依空。即厌有趣空(我们有这个色心的存在，他讨厌这个色身，然后，厌有趣空，他不是当体即空的放下，而是以为另外有一种空性的存在，结果变成了对立的能所，还是凡夫，离不开凡夫。厌有趣空)之凡夫天。依四大。即婆罗门等。求火光明。乐水清净(就是喜乐这个水的清净)。爱(就是贪爱这个)风周流(风的周遍流动。喜欢水或者是贪爱这个风)。(然后，藉着这个尘去观照)观尘成就(这些都是离不开什么？不是策动我们的心，要不然就是生动我们的身，问题不能够完成无生，无生就是心、身都不动，身、心本寂，所有一切都是不动)。勤心役身(以为有道可修，这就是外道的，以为有道可修，就拼命地追求、拼命地努力，他不晓得当体即空的无生法)。各各崇事皆外道行(崇事就是遵守、遵生，追求某一种目标和理想)。不依五大(五大就是地、水、火、风、空)。(不依五大就是)离境(界)也(离开这个境)。亦不堕凡外行(也不堕落凡夫、或者是外道的修行)。乃至不依见闻觉知下(见闻觉知就是六根，六根的分别叫做见闻觉知)。离心也。亦不堕意识窠臼(这个臼就是陈旧的格调，所以，窠臼的意思就是不堕入以前的一种习性，也不堕意识的窠臼，意识是分别心，意识的形态就是分别跟执着，我们离身、离心，而且还不堕入这个意识的分别跟执着的以前，所遗留下来的分别、执着性)。所谓内脱身心(这个脱不是离开，内脱就是说能够摆脱身心所引起的烦恼，而不是说我离开这个身心，不是这个意识，意思是说我现在见性了，那么这个见性以后，无论是身体的五阴，他什么都放得下，无论内心的烦恼，他什么都放得下，而本身没有离开这个色身，意思就是说随缘而不变的真如性已经显现出来，这个叫做内脱身心)。外遗世界(为什么叫做内脱身心、外遗世界？为的就是一心，恢复到真如，真如)。根尘识三。所不为碍也(这个根尘识三，所不为碍，功夫就不得了，不为六根所障碍，你想，六根，那么六根的话，你看看，如果这个六根，这个眼、耳、鼻、舌、身所发出的这个能，它完全没有作用，有看跟没有看一样，完全不分别，那么就是六根起不了作用，那么尘呢？就是说外境所有显现在他前面的，他都可以保持如如不动，你跟他怎么样，你都伤害不了他，那么识呢？也不分别，那么就没有障碍了，根、尘、识一个是能攀缘的六根、及所攀缘的境界，中间的分别的心，全部都不能障碍，这介是内脱身心，外遗世界，身心世界当体即空，那么就对他完全不能作用，他只有拥有一颗真正的清净心)。

见闻觉知。依境而有。一切诸想。即依见闻觉知。所起分别之识心。随念皆除者(随这个念统统除掉)。念即识心(的)想念。有善有恶。有世间出世间。随之云者。非但恶念当除。即善念亦复不立(当体即空，哪有善恶对立)。又非但凡情当断。即圣见亦复不存(圣见就是所谓的菩萨，菩萨他们在修行，认为说我有在修行，还有一个我字，因为法执未断，所以说，菩萨修行有一个能断，有一个所断，等到断了这个业识，佛纯一真法界，那么圣见也不复：也不立)。亦遣除想者。若有一能除想念之心在。即粗垢虽落。细垢犹存(意思就更 细垢就是能所，微细的能所还是不断，如果，有一个能除想念这个心，我要除掉那个妄想，除掉妄想那个“除”字，还是落入微细的能所分别)。必须所除既无。能除亦遣。泯然寂静。方与无念真如相应。

故古德教人参禅云。善恶都莫思量(善恶，善也不思量，恶也不思量，意思就是保持一个很平衡的安祥的内在，放下，善恶全部放下，都莫思量就是全部放下，没有用这个放下来形容，你也不晓得要用什么来形容，你怎么能够形容这个善恶放下的念头，都莫思量，又不是死人，对不对？都莫思量就是说放下，这世间本来就是假的，你何必要这样斤斤计较)。又云。离心意识参(离开这个意识形态的分别心参)。出凡圣路学(超越这个凡夫和圣人的路)。参禅之要。无越乎此(你要参禅就是不能有对立，一定不能落入能所，简单讲就是用一颗清净的智慧心，过着快快乐乐的生命，喜悦的生命，然后，对象是非，到我们这里统统没有，化为无念，化为一颗清净的一真法界)。

【以一切法。本来无相。念念不生。念念不灭。】

此释上双遣义。以一切诸法。体即(无相)真如(体即无相真如，无相就是真如，真如就是无相，为什么要加两个字？就告诉你前面是修行，无相是修行必需的因，真如是果，因果同时存在，无相就是真如，真如就是无相，你想要达到真如，你在有相里面打转，你怎么样都不可能，所以，师父碰到这些凡夫俗子一直在讨论，他耿耿于怀，我就告诉他：放下！你就是放下，没有什么再好讨论的东西，你不放下在那边讲了三个月，一年，也不能解决事情，因为，无明是无体可得，这些都是无明幻化出来的东西，生命已经很苦了，不要再制造痛苦，不要再制造这个压力，放下就没有什么事了，体就是真如)。本来无有所想之境(因为，所想之境是错误的)。及与能想之心(能想之心也不存在)。能所性空。皆无自体。(能所皆)无体则不生。不生则不灭。是以遣无可遣也(同学们！这句是很有学问的，不生则不灭，这个问题是很大的，修行的根本就在这个地方。比如说，你今天，你跟一个同学，他很对不起你，他一直想伤害你，你内心里面，你就内心里面想：一切法无生。你现在就空，那么如果说世间人他不是这样子，世间人他发生不愉快的事情，他是拼命地要计较，而大家都是同公司，或者你是同学，或者我们有恩怨，然后，他在内心里面，一直生起不满，他这不满里面，不可能一直支持，支持会受不了、会发疯。第二天起来，他想要把它灭掉，生，它既然生出来，他就想办法要把它灭掉，那么就是变成多余的东西，因为，所有发生的事情，这个都是虚妄的分别执着心，业感都是无明来的，那么无明，无体可得，如果他是有智慧的人，现在发生种种的事情，他只随缘，过这一秒钟，他马上放下，有功夫的人，有发生跟没有发生是一样，有功夫的人，他很快地就回光返照，现在放下，以免明天的后悔，再继续弥补，以免对昨天的冲动，或者是造成了错误弥补不起来，弥补不起来，有时候我们一下子太严重的错，那没有办法，那没有办法，弥补不起来，所以，这个不生则不灭是一个很大的一个修行的启示，简单讲，如果你在任何的时间、究竟你就让它不生，那你明天就减少后悔。比如说，两个人快打起来了，快冲突起来了，男女朋友快打起来，冲突起来的时候，两个人退一步，赶快回光返照，不要让我们的冲突起来，你看，明天就不必为今天的冲动产生后悔跟弥补，因为不生当下就不灭的东西，不需要多此一举，这个很好用的，所以，这个不生要体会“当下”这两个字，简单讲，当下不生，将来就不必去灭它，很好用的，是是非非你现在全盘(法师右手在胸前摆动)……，六根的能所全部不作用，不生就是不灭的道理，你就可以体会得出来，是以遣无可遣，为什么遣无可遣？本来就没有的东西，身心世界本来就是妄想)。

【亦不得随心。外念境界(也不可以随着你的心，这颗妄想的心，去攀缘外在的境界，后来内心发现这个烦恼，着这个境)。后以心除心(后来就以内心的观照，再去除掉执着外境的那一颗心，我执着外境，这样不对，意思就是说不能用这种方法，用这种方法就能所永远断不了。再讲一遍：也不得随心，也不得随妄想这颗心，外面的这个世界，外面去分别，念就是分别跟执着，对外去分别、去执着这个境界，然后，发现不对劲的时候，又以这个内心的心去除掉执着外在的那颗心，叫做后发心除心，意思就是能所不断，为什么能所不断？犯了一个无穷的过患，无穷的过失，以心除心犯无穷过，无穷过就是不能当体即无生的话，那么你用心除心，你怎么除都是影子，如果你的这个腿，腿不干净，你擦这个地板，你擦过去，腿再盖过去的话，你怎么擦地板，你都擦不干净，要先把你的腿洗干净再擦地板，意思就是要先放下，用心来除心，你怎么除都除不掉，没有办法的。用智慧观照当体无生的东西，那就不必除，连除都不必)。心若驰散。即当摄来。住于正念(正念就是无生，如果你的心妄想起来，只要你把它摄受回来，住于正念，正念就是无念，安住在空性的道理，它本来不可得相)。是正念者(这就是正念，这就是真正的在修行)。当知唯心。无外境界(没有外境。一切外境都是唯心所造。意思就是说他告诉你这句话是很有管用的，为什么？那么既然是唯心，我就可以主宰它，你要放下吗？你是心，我要烦恼，那你就不要放下，你要过快乐的日子、喜悦的日子就无生，一念不生统统安详自在，要不要过这种日子，要，因为那是你的心可以主宰的，我不想过快乐的日子，那你就承认有外境，就拼命地贪、嗔、痴不断，所以说，当知唯心，无外境界，意思简单讲就是都可以主宰在你的内心里面，你要怎么过日子，就看你这颗心，这句话太厉害了，唯心无境，统统操纵在你自己，所以，我现在看到人家在打架，看到人家吵架，在旁边鼓掌，为什么鼓掌？因为以前我就是这样子，现在不一样了，在一旁幸灾乐祸，鼓掌：还好！解脱了！没问题了！现在觉悟了，知道了，这是两个人在吵架，我们以前也是过这种日子，我叫他不打架，他也不可能，所以，你们打架我会很欢喜，为什么？无知就是这种写照，对不对？当知唯心，没有外境)。即复此心。亦无自相(为什么没有自相？当体即空)。念念不可得(你要得什么？你不要说等到临命终你才放下，临命终的时候，你也是要双手……，你也执着不了什么东西，你现在你能执着什么，现在就可以慢慢体会当体即空的道理，亦无自相，念念不可得，对不对？所以说，谁困扰着你？谁烦恼着你？还不都是你自己，谁让你痛苦？谁让你流眼泪？哪里？都是你自己，你能让释迦牟尼佛掉眼泪吗？释迦牟尼佛掉眼泪那也是示现的，是不是？你能够动摇到大慈大悲的佛陀吗？不可能的事情，还是我们自己的问题，一切问题都是自己的问题)。】

此承上既遣无可遣。则心境一如。不得随妄所转。心外缘念境界。然后却以心除心。若有能除所除。即是以妄除妄。犹未离妄。不契无念真如之理。纵然初习。心多驰散。即当摄住正念(正念就是无念)。谓想念才生(你只要动到念头)。即便照破(照破这个能所)。不待外缘。而后摄也(所以说假借外缘来修行是一种错误的修行，要怎么样回光返照无生，要回光返照，放下这个能所，这才是真的了不起的修行人，你能回光返照比释迦牟尼佛在你身旁更了不起，你就是佛，你能回光返照，你就是佛，你就可以发出无量无边的智慧，你不能回光返照，希望佛来保佑你，释迦牟尼佛就是在你的左右也没有用的，没有用的，法是从内心里面去悟的，不是从外面去强迫你去接受这个法，强迫外面去接受这个法，你并不能改变生命，你要好好地听善知识的话，把观照当作是第一要务，放下是第一工作)。是正念者。此句牒名。以下解释。当知诸法唯心。实无外境。所取之境既无。能取之念亦寂(寂就是空)。故云亦无自相。念念不可得也(同学们！念念不可得就是无常，无常就是空，所以，无常等于空，人家说：师父！本性是常还是无常？本性是常也是无常，为什么？无常本身就是空，空就是无常，对不对？本性是常的话，不能起妙用，本性是无常的话，变成生灭，所以说，离一切因缘戏论法，离一切无因论法，所以，即是因缘也不对，离开因缘也不对，念念不可得)。

【若从坐起。去来进止。有所施作。于一切时。常念方便。随顺(无相)观察(为什么是无相观察？它就是生死的根本，你要了脱生死，就是无相，随顺无相观察。现在你面前统统是假的东西，你执着什么，对不对？若从坐起，如果你起坐的时候，去来进止，去来：来来去去，这一些进退，是不是？有所施作，一切时常念方便，用方便地观照，随顺无相真如地观察，务必要使心不能起心，不能动念，不能分别、有能执着，这个现在就是佛，师父已经告诉诸位：你现在就是佛，就是你会不会用，你离心外，哪里有佛可得，你的心现在就是佛)。】

修止非直坐时(意思就是修止并不是一直坐着)。故从坐起(坐久了就起来)。动转施为(施为就是造作)。余威仪中(行、住、坐、卧当中)。一切时处。随缘修习。常念方便。随顺(真如)法性。正念(无念)观察(无相无念地观察)。心境无相。能所双泯(你看，它还是要讲到无相的东西，修行你只要抓到了根本，我告诉你：你抓到无相这个法，什么都障碍不了你，你晚上睡觉你都会笑，无相，谁欺负你，没有，谁伤害你，没有，谁赞叹你，没有，你今天拥有一切的金钱，也没有，为什么？他们都是假的，你布施，我的布施很多，哪里有布施相，真如离施为相，哪里有什么施舍，施舍只是因缘法里面，哪里有布施，能施也空，所施也空，中间的布施也空，根本就没有，所以，你叫什么，你狂妄什么，你做总统，你晚上洗澡，你不要脱光衣服？你不要死？欧纳西斯石油大王，你有钱，你有钱你不要死？要死，要死就平等，对不对？比如说，他是一个重度的残障，残障他也是一个人，他也是要死，他认真念佛，他比你早日成佛，重度残障这不关……，她是一个妓女，妓女也没有关系，对不对？从现在开始不要再做就好了，尽量改过嘛！对不对？她好好念佛，她也可以成佛，你凭什么瞧不起人家，所以，在我的心中没有一个不可原谅的众生，在我的心目中，大地所有的众生，包括一只蚂蚁统统平等，你妓女来，我也倒茶给你喝，你要什么，你杀手来，刘焕荣来，我也倒茶给你喝，师父！您怎么这样子，他是杀手，杀手他负果报，我不需要替他痛苦，傻瓜！你做妓女，你的果报你自己去承受，我倒茶给你喝是我的礼貌，这个不关我的事情，这种思想才是最伟大的，我才不会瞧不起你或者怎么样子。把你一个总统看得高高的，把你一个欧纳西斯，你家好几亿，我不缺钱用，你家几亿有什么用，我就是缺钱用，我山上也有荔枝可以收成，随缘，对不对？我有福报因缘多少，我就享受多少，这个不需要，你布施是你的福，你不需要同情我，对不对？所以说，一切你能够安住随缘，我告诉你：这世间哪里都是佛法，哪里都是解脱，为什么？因为无相，本来不可得相，我若看到众生卡死在哪里，冲不出来，我就在那里打头，怎么这么可怜，就这么简单，冲了老半天冲不出来，就像陀螺在那里团团转，转不出来，又不晓得怎么帮助他，这个又不能开刀，又找不到症结，对不对？如果，可以开刀的话，外科医生就把它割掉，割又割不掉，找又找不到，心结里面要用心法去解决，心法，他又不肯放下这个能所，你怎么办呢？不晓得怎么办？无可奈何？所以，释迦牟尼佛在《楞严经》里面讲的，是谓可怜悯者。唉！我很同情你，底下四个字：爱莫能助，我已经教你解脱了，可是，你拼命不解脱，转不出来，我爱莫能助，我也没有办法)。勿得稍懈(勿得稍懈不要放松，就是好好地观照的意思)。一托静息心竟。

寅二 是定成不退

【久习淳熟。其心得住。以心住故(因为，你久了成熟，习就是观照，你这个观照久了，因为，你自在、放下，无相的真如，这功夫就显现出来了，你久了，修习这个真如，无相的观照，根本就没有能所，一切的烦恼，告诉你：都是多余的，天地万物的事情，都是你心的问题，你摆平了你的心，天地万物没有一件事情你看不顺眼的，久习淳熟，其心得住。住就是无住的意思，其心得住于无相真如。以心住故，因为他的心就安住在这个无相的真如的自性三昧里面)。渐渐猛利(太厉害了！般若的智慧就显现出来。师父！我怎么这么没有智慧。你硬要卡死自己，怎么会有智慧，每天叫你放下，你就放不下。师父！我偏不放下。不放下，你去死吧！那我也没有办法。师父！我放不下怎么办？那你说你怎么办？你放不下，放不下你怎么办？你说，你告诉我：你怎么办？师父！我没有办法。那我也没有办法，你说我有什么办法，打死你？)。随顺得入。真如三昧(慢慢地无相的功夫就拿出来了，你看一个人无相，你在家庭、在公司、在社会、在国家，你说在台北、在台中，你出国，你怎么会跟人家起冲突，这不可能的事情，你跟人家起冲突，人家讲你，你反而很高兴，啊！我错了，对不对？就是我要好好回光返照，人家骂你，对！我要好好回光返照，无相嘛！什么东西都起不了作用，你也不会烦恼嘛！真如三昧)。深伏烦恼(烦恼就起不了作用了，所以说，修学勇气，修学佛法，师父已经告诉你了，除了般若智慧以外，还有一个大勇气，非常有勇气，就是要放下，修学佛法一定要两种力量，一个是般若智慧，再来，般若智慧后面要有一股很大的勇气力量，我就是放下，你无奈我何，我要搞得让你烦恼，对不起，我就不跟你烦恼，你对我一点办法都没有，你再来烦我，我就远离你，对不对？)。信心增长。速成不退。】

修习既久。功用淳熟。其心自然得住。住即止也。妄念不起。安住无为。因心止故。定力(就)渐渐猛利。随顺方便。得入(无相)真如。自性(的无相)三昧。烦恼深伏不起。信心日益增长。速得入住(速得入住十住位)。成不退位(成不退转。住：十住位)。

寅三 障重不入(哪一些人不入道？)

【唯除疑惑(没有信心，是不是？)。不信(第二种叫做不信心，第三、)诽谤。(第四、犯)重罪业障(的人。犯重罪：五逆四恶、四重罪)。(第五、)我慢懈怠(我慢：骄傲、狂妄的人，我慢的人。懈怠：懈怠的人，懈怠就是放逸，我就是佛，我也不必精进，我也不必用功，也不必拜佛、念佛，早、晚课不必参加了，统统不要了，他把那个佛当作是理想化，理想是懒惰的主人，我就是佛了不用修行，我就是佛了，他没有对治，他没有观照，他不晓得习气种子还存在，理念上，理论你是佛，可是一点都派不上用场，现在懒惰的人，讲会讲我是佛，可是境界现前的时候，发生不了作用，还是迷惑颠倒，就是懈怠的人)。如是等人。所不能入。】

唯除者。反显离障(只要你离开这些一切障碍)。无不得入也(就没有一个不入道的)。(哪些障碍呢？)其中障有六。一疑惑者。于理犹豫(不能决定)。二不信者。是阐提人(不信就是不信因果，不信真如的自性叫做不信，是一阐提人，阐提就是断善根的众生，他就是断善根的众生，你打死他，他也不相信因果，打死他，他不相信真如自性，你以无相法就进入真如无相的自性里面，他也不相信，他只相信眼前的世间，今朝有酒今朝酔，不相信因果的人，我现在有酒，我就现在酔，我有钱，我现在就享受，你管什么因果，现在都管不了了，还管到下辈子，死了什么也都看不到，一阐提就是断善根的众生，还伤害佛教)。三诽谤者。(诽谤怎么能入道？是不是？诽谤佛教的人，他不信因果他怎么能够入道？)属外道辈。四重罪业障者。谓五逆四重。五我慢者。则自恃贡高(骄傲、狂妄、不相信人家)。六懈怠者。乃放逸不勤。如是六种障。随有一种之人。即不能入。一修止方便竟。

丑二 显止胜能

【复次依是三昧故(因为无相：真如三昧，那就统一了，一切都平等了，无相就一切都平等了)。则知法界(平等)一相(平等就是空，你要修行，你要进入真如法界就很简单，修平等法，是法平等无有高下，何以故？一切法皆空。什么有钱人，什么没有钱人，什么长得好看、不好看的，对不对？统统一样，一切万象都是一样，都是缘起没有自性的东西，则知法界平等一相)。谓一切诸佛法身。与众生(的)身。平等无二。即名一行三昧。当知(无相)真如是三昧根本(一直重复地告诉你，最重要的修行就是在无相，否则你念佛怎么能定呢！你从白天一直在有相里面打转，一天到晚贪、嗔、痴、计较，你能入道，那根本不可能的，白天一直拼命计较，你晚上念佛能定吗？是不是？当知无相真如是三昧的根本)。若人修行。渐渐能生。无量三昧。】

是三昧。即真如三昧。依此, 能知法界一相。法界者。十法界也。一相。即诸佛众生。等无差别。即名一行三昧。此二(这两种：一个是真如)三昧(一个是一行三昧，这两种三昧。此二三昧就是真如三昧跟一行三昧)。(这两种三昧)名异体同(真如也是无相三昧，一行的话就是法界平等，一行的三昧都是平等，都是要从无相下手)。《文殊般若经》云。何名一行三昧。佛言法界(平等)一相(就是一行三昧)。系缘法界(系缘法界就是整个心放在平等地观照，叫做系缘法界。内心里面观照一真平等的法界里面，叫做系缘法界。)。是名一行三昧。入一行三昧者。尽知恒沙诸佛法界。无差别相。乃至广说。以是义故。当知真如三昧。乃总持王三昧, (总持王：王就是超越三昧，一切的三昧)。总持百千三昧。故曰根本。乃至能生无量三昧也。

寅三 辨其魔事

(就是说你为什么要讲无相，因为所有的现象在你面前，你统统要摄念、观照，这是唯心所造，不是真实的，现什么佛相、菩萨相，现魔鬼相、男女相，统统不要管他，毕竟空寂，底下就是为了防止你修行起这个魔事、魔障，现在讲统统是无相法)【或有众生。无善根力。则为诸魔外道鬼神。之所惑乱。若于坐中(在打坐当中)。现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心。境界则灭。终不为恼(“当念唯心，境界则灭，终不为恼害”，要记住！那个是唯心所造，那境界不是真实的，境界就没有，摄念回来，观照没有能所，那么能看到的境界，也是唯心所造，既然唯心所造，那就知道境界完全是假相，终不为恼，见佛、见花、见光，六根、六尘所见到，统统不是真实的，就是闻香、见光，也不要执着，按捺一心念佛，在临命终，极乐世界现前那就是真的)。】

梵语魔罗。此云(中国话叫做)杀者。能杀害(修)行人(的)法身慧命(你只要无相，他就无奈你何)。初二句致魔之由。如其善根充足。一切魔事。不能发生。若善根力薄。则为魔外鬼神所惑。魔能坏定。《楞严经》中。约五阴未破。广示五十种魔事。浅深不一(所以，《楞严经》一定要研究，《楞严经》要振兴佛教，怕众生着魔，那么五十种阴魔，这一定要讲，所以，《楞严经》是列为最重要的一部经典，五十种阴魔，浅深不一)。于三昧时。佥来恼乱(佥(qiān)就是都。都会来恼害你，你在修行他就也许在梦境里面给你看到，或者是念佛时，佛光现前，不，不要执着，不要执着)。此中略出三相。一现可畏之身。怖之以失志(我现恐怖，不过，现恐怖相还好，现恐怖相的话，很多人都会念阿弥陀佛，在睡觉的时候见到鬼很难看；或者是车祸；或者是到山崖掉下来，阿弥陀佛、阿弥陀佛……，很多人都是念佛，哪一种情形不会念佛，梦到拣到钱的时候就忘记念佛，这很奇怪。我这个人对金钱不会怎么贪心，可是，很奇怪！看到金钱还有一种喜悦的感觉，这很奇怪！这不晓得为什么这样子，看到金钱还有一种喜悦的感觉，哇！原来是行菩萨道需要用到钱，所以，一看到钱就想到众生有救了，把它化作功德，所以，我有喜悦的感觉，有喜悦的感觉)。二现可爱之身。惑之以生染(你打坐的时候，现那天女下凡，或者是穿得很少，或者是在梦境里面跟你发生恩恩爱爱的境界，是不是？在睡梦当中控制得住，那才是功夫，才是功夫。一般人哪里在睡梦当中有办法控制男女的感情，很难，很难，他在白天，他不会起心动念，晚上睡觉就控制不住了，精力习气嘛！对不对？)。三现希有等事。诱之以入邪。则定心成就之与破乱。皆由心中主人(唯心所造嘛！)。主人若迷(我们的心如果迷了，迷就是分别跟执着，你动到念头去分别、去执着你就迷了)。客得其便(那么处境就有你的办法)。主人不迷(我们的心不迷)。则彼(外在的)魔事。无奈汝何(所以，还是自己的问题)。故此通示对治(这个)方法。当起正念观察。一切唯心。心外无法。凡所有相。皆是虚妄。如是则魔境即灭。终不为恼。如《楞严(经)》云。彼如坚冰(彼就是魔境，外在的魔境就像坚冰)。汝(就是无相修行的这个修行人，你)如沸汤(这个坚冰碰到沸汤，一下子就溶化了)。暖气渐邻(邻就是近。只要一靠近)。不日消殒(不日就是刹那间，短时间叫做不日。不需要很长的时间，魔事就没有)。云何敢留。扰乱禅定(最主要的就是怕你着相而产生一种错觉的喜悦，那就完蛋了。着相的喜悦，见到一切好的境界就产生执着，就到处夸大其辞地讲给别人听，这样完蛋了。师父！我有看到天人。我说：我没有看到。师父！您有没有看到佛？没有！有也当作假的，那也不太重要，有，我有看过佛光，我有见过，那个不重要，唯心自性本自有光明，对不对？梦见过佛，有！踏着莲花飞行，有啊！这个也是假的，是不是/也是唯心，所以，一切境界，我们到今天来念佛，我们到今天来念佛，我们也不会执着这个东西，有见跟没有见一样的)。

【或现天像。菩萨像。亦作如来像。相好具足。或说陀罗尼(陀罗尼就是密教的咒)。或说布施持戒。忍辱精进。禅定智慧。或说平等。空无相无愿。无怨无亲。无因无果(法无因无果)。毕竟空寂。是真涅槃(把无因无果以为是毕竟空寂，是真涅槃。真涅槃：以断灭为涅槃，这个就是以断灭为涅槃，把无因无果以为是毕竟空寂，是真的涅槃，意思是以断灭为涅槃。这句话如果不加，会看不懂)。】

下广辨魔事。共有四对。此现身说法对。天像(乃是)凡夫(当中最殊)胜(的)报(天像乃是凡夫当中最殊胜的像)。(现)菩萨佛像。(乃是)出世圣身。陀罗尼者密教(陀罗尼是密教的咒语)。六度三解脱(空、无愿、无相，是三种解脱，三解脱，三门清净绝非虞，空门、无相门、无愿门，三解脱)等显教。此皆魔鬼伎俩(手段花招)。顺(修)行人愿求之心。种种示现。真伪难分。邪正莫辨。(修)行人易受其惑。若心生取著。便堕邪网。此中惟无因无果三句。以断灭为涅槃。尚易知其魔说也(很多人都喜欢这样子，很多人，你前世是我的什么，你前世是我的什么，是不是？有一个徒弟来到这个地方，说有一个密宗，不晓得是真的还是假的，有一个密宗说我前世是他的徒弟，师父！你觉得怎么样？我说：你怎么不告诉他，我前世是你的祖父。为什么说我前世是你的徒弟，那你怎么不讲说我前世是你的祖父，见到我不叫：阿公！这种东西，就是修学佛法肤浅的人，他就喜欢搞神通、稀奇古怪，算命，排八字等等这一些，就搞这些东西，搞这些东西。我们佛法一切随缘，如果能够解脱的话，无所不自在，讲什么，参考而已，不是说迷到极点，那不可能！你也不能说否认这个地理没有，也不能说否认这处算命没有，但是，我们怎么样？参考，对不对？参考就是不执着、随缘。以前，有的人，因为，我那时候没有学佛，我中间本来有一颗痣(法师右手食指和拇指在其眉心前作捏的动作)。他说：林同学！你这颗痣，刚好是架在十字路口，十字路口有块石，有块石头，表示你的胃病，你的胃病，你去把它点掉就会好，哇！就赶快，就点了，到现在二十几年了，胃病有没有好？没有好，吹嘘！晚上要乱吃冰，当然会胃痛，像我昨天喝了热的牛奶，晚上饿嘛！喝了一杯牛奶，然后，吃了冰箱里面的木瓜，冰好的木瓜，还是痛，吃下去，噢！昨天痛，痛了一个多钟头，大家都在睡觉了，也不晓得找哪个医生，很痛，就在那个地方，哇！很痛，在那里拼命地自我加持，自我加持，那个算命的告诉我：这颗痣点掉胃就好了，到现在二十几年了，都没有作用，对不对？表示我们晓得搞这些，都是虚妄的东西，不要，还是要用智慧，要用科学的，后来，自己慢慢加持、慢慢加持，一直念咒求观世音菩萨，也没有药可以吃，痛啊！就跑到厕所里面，噢！噗……，好了，一个多钟头好了，痛了一个多钟头就好了，所以说，以后还是要用头脑去行事，不要完全相信算命、地理师或怎么样子，不可能！)。

【或令人知宿命过去之事(所以说，令人知宿命过去之事)。亦知未来之事。得他心智。辩才无碍。能令众生。贪著世间。名利之事(贪着名利是最糟糕的人，他贪着名利，他就要攻击人家，他就会攻击人家，世间人，你法师贪着名利也是一样，一讲起经典来就攻击别的法师，最好你们都到我这个讲堂来拜，我攻击别的法师，然后，你们其他的道场，最好你们统统来我这里供养，是不是？这个有什么用？你一个人能吃多少？一碗饭、一块木板，何必攻击人家，所以，我的徒弟如果说别的道场适合他，我就说：那你就去吧！只要他对方能度你，你高兴就好，一切随缘，我这里是大门都开着，你愿意进来就进来，愿意出去就出去，对不对？随缘嘛！本来不可得相，一切众生来去相都是不可得相，有什么关系呢！我对信徒从来不执着，我也不会在讲课去伤害哪一个法师，永远不会，为什么？记住！做佛教的法师有一个很重要的观念，第一个没有个人主义，没有英雄主义，佛教它是整体性的，每一个法师都要负起振兴佛教、续佛慧命的责任，你攻击别的法师，你的人格就低落，人家的信徒会对佛教会失去信心，你们出家人都互相攻击了，那我们在家人算什么，对不对？那会丧失我们整体性的法，佛教的慧命，不可以的，每一个法师都要注意，没有个人主义，没有英雄主义，只有佛教的生存，生命的共存，生命的共同体，我们每一个法师要把这一点融入整个佛教的大海里面，不能自私、不能贪名、不能图利、不能攻击任何一个法师，除非他是邪知邪见，误导众生的，误导众生，没有个人，与其人家赞叹你：某某法师！你很了不起。不如赞叹你们佛教现在很兴盛，你一个人，赞叹你一个，你一个人有什么用，你一个人代表佛教？你一个法师行，其他法师都不行，这像什么，对不对？有的徒弟皈依某一个法师，他皈依美国的法师，他诽谤全台湾的法师，台湾的法师都不持戒律，我的师父来台湾，我说：你师父来台湾做什么？斩妖除魔。我说：为什么斩妖除魔？台湾的出家人都是魔，只有美国那个法师是圣人，笑死人了，哪有这样子的徒弟，他说他师父来台湾斩妖除魔，你说这样能令佛教兴盛吗？那个师父教出来的统统是斗乱，他拜的，就是师父最伟大，他印的，他就印他师父的书，这就完蛋了，师父怎么教的，教出这样子，我们是修行人没有个人，完全是佛教整体的命运之共同体，只有你行、师父行，不伟大的，要整个佛教都行，这就是最伟大的，这才叫做重要嘛！所以，贪名图利是一件很糟糕的事情)。】

此发通具辩对(具足辩才对)。若行人贪求宿命知见。魔得其便。发彼神识。令知过未诸事。或得他心。能知他人。心行差别。或得四无碍辩(才。法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍，这个大家都知道)。善说诸法。此等皆当不作圣心(不作圣心就是不要提起那一念的自我满足，以为我们是了不起的人，动到这个念头，那你永远会着魔的，你迟早会着魔，不作圣心就是不着圣相，我很了不起，师父已经告诉你了，没有单独的伟大，只有整个佛教的成就，要记住师父的话，那么你永远没有圣心。师父今天也是一样，我把我的生命、我的力量，我今生今世的缘起，整个融入佛教，我每天都在祈祷佛教要快快地兴盛，佛教能够伸展到时间跟空间的每一个角度上，那无量无边的众生都可以听到佛法，我每天都是这样祈祷，我每天都这样祈祷，我没有个人主义，我今天，如果我要贪名、要图利，那还不简单，我去外面讲经，那钱就一大堆，做什么？对不对？你没有什么用，要出名还不简单，我要读经说法，、电视打广告，那不出名得不得了，要名要利这个太容易了，可是要佛教兴盛，这个就不容易了，这个就要下苦工了，所以，如果我不行的话，我把希望寄托在我的徒弟里面，这三、四十个给他散播出去也不得了)。免入邪悟。勿贪著世间名利恭敬(这个没有用的，生死不是靠名利、靠恭敬来的，要靠真正的功夫)。

【又令使人。数嗔数喜(数嗔：就是一下子嗔。数喜：一下子喜悦)。性无常准(变来变去)。或多慈爱。多睡多病。其心懈怠。或卒起精进(或最后突然起精进。卒(卒：本意念zú；这里念cù，同“猝”)就是突然)。后便休废(后来就停止了)。生于不信(又开始不相信了)。多疑多虑。或舍本胜行(本来修行修得很好了，怎么样？)。更修杂业(修得混杂，所以，我们在讲堂里面不准修什么，不准混杂，就是一个净土法门：念佛，我们不是对天台、华严不懂，我们不是对其他经典不懂，但是，我们一定要导归极乐，更修杂业，不需要修杂业，一门深入)。若著世事。种种牵缠(如果着了世间这些麻烦的事情，世事就是这些生生灭灭的，世间的烦恼事情，种种的牵缠)。】

此起惑造业对。数者乍也(乍就是忽然)。准者定也。由性无定故。一切无定。嗔喜等出无定之相。虽有慈爱精进。亦非正行。以未具正见。依惑所起故。末四句造业。舍本修胜行。更修诸余杂业。取著世间。五欲之境。被境所缚。

【亦能使人。得诸三昧。少分相似。皆是外道所得(都是外道的，佛道无所得)。非真三昧。或复令人。若一日若二日。若三日乃至七日。住于定中。得自然香美饮食。身心适悦。不饥不渴。使人爱著(恋着在禅定的喜悦里面)。或亦令人。食无分齐(分齐就是差别。没有差别)。乍多乍少(随着自己的意思变现)。颜色变异(容貌颜色变异。变异就是易老还童。易老还童：改变这个貌相。这个都是在我们世间来看，都是不可思议的事情，但是，在佛法里面讲这个都是生灭法，都不值得一着)。】

此得定改容对(得定能够改这个容貌)。使人得定得食。颜色变异。正欲魔诱淫之术所使。所得之定。既无慧力。罔辨邪正。而食为人生大欲。能令自然而得(自然而得就显现出来了)。且复香美。食已悦身心。除饥渴。人必易生爱著(变成一种执着)。颜色变异者。即易老还童。血气充满。有益寿延年之状。亦爱著之一端。

【以是义故。行者常应智慧(地)观察。勿令此心。堕于邪网。当勤正念。(下面这十二个字，你要永远遵循着，那么，你永远不会着魔，就是什么？)不敢不著。则能远离。是诸业障(你只要不取不着，看到什么就等于没有什么，有什么感应也不必说、也不必着，如果为了鼓励人家念佛有信心，这个可以讲讲感应，但是，不要着)。】

此对治魔事。以是定中魔境。邪正难知之故。当依古德相传。略以三法验之。一以定研磨(研磨就是探讨。以定来探讨)。二依本修治(藉着根本，智慧的观照，依本来修治，什么是本，什么是末，我们一定要清楚，真如无相是本，生灭这些执着是不好的)。三智慧观察。如经云。欲知真金。三法试之。谓烧打磨也(烧或者打或者磨)。(譬如)常应智慧观察者。即第三法(第三法就是智慧观察)。依随分所有觉慧。观定中所发境相。推究根源。无有实体。凡所有相。皆是虚妄(《金刚经》就讲得很清楚了，佛法看久了恢复到最后就是几个字而已，凡所有相，皆是虚妄，就这么几个字)。以此慧照光明。能破邪魔幽暗。境当自灭。犹如烧金。若是伪金。即当焦坏。倘不观察。被魔所惑。则堕邪网。故曰常应。曰勿令(意思就是“勿令”)。

当勤正念下。即前二法。以定研磨。依本修治也。正念者。谓止一切境界相(放下！)。随顺真如三昧研磨(这个止一切，止就是莫让一切境界困扰就是止，无相的意思，止一切境界相，一切境界对你都停止，没有作用的意思，完全没有作用，那么，为什么？因为，就是随顺真如，用真如三昧无相研磨)。了知唯心。无外境相。即说法现通等心。亦不可得。但依本止门修治(止门就是本：真如三昧)。不取不著。即能远离诸障。亦如打磨金也。若非真金。便失柔软相。光赤色。倘不研磨修治。以伪乱真。无由离障。故论主殷殷垂训(论主就是《大乘起信论》的论主就是马鸣菩萨)。曰当勤。曰则能(所以，论主就是马鸣菩萨，就一直劝告我们，应当当勤怎么样、怎么样修行，能够怎么样)。

又如《智度论》云。(大乘里面讲的)除诸法实相。其余一切。皆是魔事(包括二乘人，在诸法实相法印也是魔事，佛讲的这个魔，有究竟义跟不究竟义，究竟义就是诸法实相才不叫做魔，不究竟的话就是我们世间着魔，这个就是着魔，其实如果是讲法实相，连二乘人都是魔，不能成佛就是魔，注意！是佛的方便善巧讲话的意思，除诸法实相，其余一切，皆是魔事)。偈云。若分别忆想。即是魔罗网(你只要分别执着，就是一种魔罗网，就下陷了，所以，随缘不起心、不动念，一切法无念就进入真如)。不动不分别。是即为法印(这才是真的了义，不动心不起分别念，是即为法印，因为一切法不可得，不值得我们执着，不值得我们伤心)。此之谓也。三办其魔事竟。

寅四 简伪异真(分辨这个错误的、虚伪的不同于真的)

二 卯一 约邪正简 二 对理事简

卯一 约邪正简

【应知外道所有三昧。皆不离见爱我慢之心(外道不是我见就是我爱，要不然，就是我慢，认同自己而已，不谁认同别人)。贪著世间名利恭敬故。真如三昧者。不住见相。不住得相(不住见相就是所谓的六根里面所见的，也不住得相：也无可得)。乃至出定。亦无懈慢(也不懈怠)。所有烦恼。渐渐微薄(为什么？观照心不断，每天都在观照，随念随遣、随念随遣……，哪有什么烦恼，烦恼根本没有，慢慢、慢慢地……，所以，善于用心便能入道，就是这个道理，要会用心，你不会用心，你不能入道，立于不败之地用心必能入道)。】

此文承上得定而来。虽有所得。毕竟非真。故示以应知。而外道之定。为邪定。以常与贪痴见慢。四惑相应。内著邪定。外贪名利。是谓错乱修习。都成魔业。

真如三昧者。正定也。湛然寂照。一切无著。不住能见之心相。不住所得之境相。能所双忘。心境不立。即出定亦不贪名利。故无懈。不著我见。故无慢。所有烦恼。皆由贪著。而得增长。既无贪著。不期自遣矣(不期就是没有一定希望怎么样，自自然然就消掉，我希望什么时候除掉，可是，你不需要这样。期就是说约定某一种时刻，达到某一种理想叫做期。我并没有说我希望怎么样，你不要说我要除掉什么，自自然然就遣掉)。正由此定。非强制识心之定。动静一如。无出无入。若强制之定。入之则有。出之则无。在定纵经多劫。必以静而碍动。出定稍涉须臾(你只要一点点就马上烦恼)。必以动而碍静(动为碍静，静为碍动)。未得谓得。未证谓证(所以，一般人不懂，有的人问一个法师：师父！我念佛怎么样才能够得定？这个法师讲：你要常常打坐才能得定。人家问师父，他说：您觉得这个法师回答得怎么样？我说：我打坐才能得定，那起坐怎么办？那你告诉我，释迦牟尼佛一生一世就常常坐在金刚菩提座下就好了，坐着才定，那起坐？起坐就乱了，这哪里是一行三昧、真如三昧，对不对？入坐才定，那起坐怎么办？定本身是无所障碍的东西，是不是？入坐叫做寂灭涅槃，起坐叫做妙有现前，对不对？所有的妙有都是寂灭，所有的寂灭都不离动态的妙有，这就是真的功夫，未得谓得，未证谓证)。邪见密兴(恶知见就跑出来)。种智消灭(种智就是佛智，一切种智，种智就是佛的智慧就被消灭了)。则邪正不可不辨也。一约邪正简竟。

卯二 对理事简

【若诸凡夫。不习此三昧法。得入如来种性。无有是处。(为什么？)以修世间诸禅三昧。多起味著(味着就是执着那种法喜，执着那种禅定的喜悦，那也是一种执着，不想起坐，我坐得非常的舒服，不想起坐，那个也不是一个佛定)。依于我见。系属三界。与外道共(跟外道没有什么差别。共外道一处：一鼻孔出气)。若离善知识所护。则起外道见故(我们修行人如果离开善知识，就很容易跑到外道之见，自己修学佛法修到最后变成外道还不晓得，世界上最可怕的人，就是不了解自己，不了解自己又不晓得自己修行已经偏离了方向，人家讲他，他还要跟人家辩论，那没有救了，最可怕的就是这种人，有时候你外道的话，跟我们道理差别很大，他讲了他会信，马上就进来，尤其是佛道，佛道学得也不深，懂得了少，还是有限，可是，也看了几本书，然后，又邪知邪见，你讲他，他又不听，他自己认为很行，对不对？要叫他亲近善知识，他说：我就是佛，这就没有办法！起外道见)。】

先明理定。此三昧。即称真如理性。所修一行三昧也。大乘菩萨。依此法门。方登初住。不退位中。入于如来种性。上二界天人。不习此定。必不能入。故云无有是处。

下明事定。因彼天人。所修四禅四空八定。皆属(于)世间。增上有为果报(增上就是加强一种力量而已，果报)。未离六识(分别心)。多味著走境(都是去执着这个定境)。未离我见(还是不能离开这个我见)。故不出三界。与外道共者(就是不能出离三界，外道不能出离三界，所以，与外道共)。若得善知识。护助之力(所以，善知识是诸佛的示现，善知识是明眼、是明灯，若得善知识，护助之力)。或可得入佛法。以免报尽还来(又来)。否则起外道邪见。天报既尽。五衰相现(天人的五衰：五衰就是头上的花冠萎靡，天人头上都老花，插了花马上就萎靡掉，插了花马上就萎靡掉，是不是？我们人间是这样，插了花可以撑几天，不同，天人快要死的时候，那个花插起来，那个花马上就萎靡；腋下出汗，腋下就是胳肢窝；第三个是衣裳污秽，天人这个衣服弄干净以后，它显现还是肮脏的，衣裳污秽；第四就是身上的光明慢慢地失，失掉，身上还有臭气，天人生命要结束的时候，身上还有臭气，会不会有狐臭，不晓得？第五、不乐幵本座，不乐于本座就是那个位置坐不起来，坐起来就烦恼，坐起来不烦恼，东跑跑、西跑跑；五衰现相)。谤阿罗汉。身遭后有(诽谤以为没有阿罗汉可得，诽谤阿罗汉，身遭后有)。堕入恶趣(所谓诽谤阿罗汉就是说佛骗人的，以为这样叫做阿罗汉果，其实是错的，起外道的邪见，比如说修到四禅，以为，我现在就是什么？阿罗汉，后来，定力尽了，我现在本来应该是证阿罗汉，诽谤佛，谤阿罗汉就是谤佛的意思，谤佛，本来我修到这个地方应该是证阿罗汉果，结果，没有，烦恼还是会起来，还是会动念，结果，不是阿罗汉，你谤阿罗汉就是谤佛，以为没有阿罗汉可得，根本就不是阿罗汉，身遭后有，堕入恶趣)。则理事二定。辨之不可不慎也。庶免蒸沙作饭(蒸沙作饭就是非因计因，这不是成道的因，他把它当作是修行的因)。尘劫无成(尘劫也是不可成就。经过尘点劫也是没有办法，有一种人很容易入道，你告诉他，他很虔诚，谦冲自牧的人能够接受，有一种人，你讲死他，他也没有办法，叫他无相，他也拼命地执着、烦恼，没有办法！这个就是需要时间，因为每一个人无量亿劫来所修的道力不一样，有的人是从佛道来的，有的人是从畜生道来的，有的人是从烦恼的阿修罗来的，所以，因为来的道不一样，不一样，有从佛道来，一讲，他马上就入无相，那个从畜生道来的，他从前世就是咬人家、伤害人家，对不对？他到今生今世虽然有听到佛法，可是，心不容易调伏，畜生道就是愚痴，愚痴怎么调伏都调伏不了，所以，这个情有可原，所以，你看那个人烦恼很重就是畜生道来的，这个人听闻佛法，在三年以内，讲堂建造三年，他马上就能会归真如、无相的自性，这不得了了，这真的是佛道来的，所以，因为根器的不一样，根器的不一样，所以，我们今天所感受的也不一样)。四简伪异真竟。

卯五 示益劝修(就是开示我们多少的利益，劝导我们要好好地修行) 二 辰一 总标 二 别列

辰一 总标

【复次精勤。专心修学。此三昧者。现世当得十种利益。云何为十。】

修学正定。即成佛之正因。未来利益。不可思议。现世精专。略陈十益。

辰二 别列

【一者。常为十方诸佛菩萨。之所护念。】

此得护念益。以真如三昧。妙契圣心故(合圣人的心)。

【二者。不为诸魔恶鬼。所能恐怖。

三者。不为九十五种外道(为什么讲九十五种？因为，每一师，我们说六师，每一师有十五个徒弟，那么每一师有十五个徒弟，加上自己所讲的跟十五个徒弟都不一样，比如说，我教出十五个徒弟，十五个徒弟的思想都跟师父不一样，加上我就是十六个，那么六师底下有九十个徒弟，加上六师，思想都不一样，所以是九十六个，但是，最后有一种外道，与佛道的思想很相近，这称为内教，称为内教，所以说，才称为叫九十五，九十六种外道里面有一种外道，它的思想跟佛道相接近，所以，称为内教，因此，扣掉一个就是九十五，九十五种外道)鬼神。之所惑乱。

四者。远离诽谤(这个诽谤的罪是很重的，远离诽谤)。甚深之法。重罪业障。渐渐微薄。

五者。灭一切疑。诸恶觉观(恶觉观就是不信，错误的)。】

此得灭障益。前二(种)外恶缘障(外面的恶缘障，第一个就是常为十方诸佛菩萨之所护念，第二个是不为诸魔、恶鬼所能恐怖，所以说，灭璋益就是前面两种是外恶缘障，外面的种种的恶缘的障碍，诸佛会守护，也不会着魔)。由修学三昧。正念观察。诸法本空。无外境界(没有外境界)。故不为魔鬼恐怖。外道惑乱。后二(后面两种就是第四、第五，也就是说远离诽谤甚深之法，重罪业障渐渐微薄，五者灭一切疑，诸恶觉观：后二，这两种是)内惑业障。谤法乃(是)极重罪业(罪恶)。疑心邪观。俱属(于)深惑。以深信唯心之理。正念现前。自可离诸疑谤。灭其惑业(在这里前二跟后二，你不要把它当作后面第九、第十，不是这个意思，只是一到五这个地方，从二、三、四、五，就是四个，前二就是二、三，后二就是四跟五)。

【六者。于如来境界。信得增长(于如来境界，信得增长)。

七者。远离忧悔。于生死中。勇猛不怯。】

此得信进益。如来境界者。诸法平等。生佛一如。性相不二。深信此理。故曰增长(所以叫增长)。由信如来境界。生死即涅槃(生死就是涅槃)。故离忧悔。勇猛精进。心不怯弱。

【八者。其心柔和。舍于憍慢(有修行的人无相，当然就没有什么执着，没有什么，久了就不执着了，当然心就柔和了，对人家就慈悲，你有所着你当然就对人家有所敌视，对不对？常常敌对于对方，就是表示没有调伏自己，这很容易看得出来，把对方当作敌人，那当然就是没有调伏自己，所以，其心柔和就是表示已经调整了，就舍离了憍慢)。不为他人所恼。

九者。虽未得定。于一切时。一切境界处。则能减损烦恼。不乐世间。

十者。若得三昧。不为外缘。一切音声。之所惊动。】

此得安忍益(安忍益：把心安住)。八心柔离慢(心柔软离开憍慢)。既无我人之相。岂有顺逆之境。故不为恼。九虽未得定。了知诸法无性。一切时处。不起惑染(不会迷惑也不会染污)。故能损恼(损就是破除，可以破除这个烦恼)。不著世欲(不着世间的五欲六尘)。十得定忘缘。外缘实该六尘(外缘讲起来都包括在六尘里面，色、声、香、昧、触、法)。独标音声者(为什么讲这个音声？)。以入定时。五根俱闭(不起作用)。唯耳根虚通(你如果关起来的话，你说耳朵把它关起来，怎么关起来呢！)。声尘易动。今言不动。所谓入流亡所也。一修止竟。

子二 修观二(怎么观照？) 丑一 明修观意 二 辨修观相

丑一 明修观意

【复次若人唯修于止。则心沉没(修止的话容易昏沉)。或起懈怠。(为什么？)不乐众善(他不喜欢做这个众善。就是不积极，修止的人容易消极，不积极的做众善)。远离大悲(大悲就是拔度众生，不可一刻停止)。是故修观(单单修止不可以的，止是自利，观的话是要利他)。】

若有止无观。唯向真如。专于趣寂。心易沉没(不想动)。便起懈怠。则有二失。一不乐众善。失于自利。故下法相观以治之。精进观以成之。二远离大悲。失于利他。故下大悲观以治之。大愿观以成之。一明修观意竟。

丑二 辨修观相 四

寅一 法相观 二 大悲观 三 大愿观 四 精进观

寅一 法相观

(法相观又分成四种，分成无常观、苦观、无我观、不净观)

【修习观者。当观一切世间。有为之法。无得久停。须臾变坏(这是法相观里面的第一个无常观)。】

此无常观也。横观十方一切世间。即情器二世间(情世间跟器世间两种世间)。皆是有为生灭之法。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。界有成住坏空。人有生死病死。非常住法。故曰须臾变坏(会开悟的人，这几句话就开悟了，不可得，不可得你执着什么，什么东西值得我们这么伤心在那边哭泣呢？在那里死执放不下呢，挑起这个执着的重担，你不觉得这个是一种负担吗？)。

【一切心行。念念生灭。以是故苦(只要你的心起心动念，每一念都是生灭的，有生灭就是苦，所以，观心无常)。】

此苦观也。心行。即行阴。念念生灭。新新不住。如暴流水。波浪相续。是谓行苦(行苦就是刹那生灭)。

【应观过去所念诸法。恍惚如梦。应观现在所念诸法。犹如电光。应观未来所念诸法。犹如于云。忽尔而起(看到这个不开悟那才奇怪，那就是什么都没有，一切随缘)。】

此无我观也。竖观三际。过去无体如梦。现在不住如电。未来忽起如云。本来无我。

【应观世间。一切有身。悉皆不净。种种秽污。无一可乐(我们的色身没有一种是快乐的，你想想看！诸位！观照外境的人比较多，观照内心这个色身的人比较少，你内心想想看！这个哪里值得我们这样执着，执着一个人，执着到凌晨两、三点都还在文殊讲堂里面绕来绕去的，为什么这样子呢？你说你执着师父，你欣赏，欣赏不是什么罪恶，可是，为什么弄到两、三点，她还在那里起动呢？何必这样，我也是不净，你也是不净嘛！何必要这样执着这种东西呢？我很同情你，可是，我救不了你，不会形容，所以说，这个众生相，他宿世的根器不一样，有的人实在是利根，非常地利，他一下子，生死重要，他什么都放下，哪里会一直执着这个臭皮囊，这根本不可能的事情)。】

此不净观也。身为革囊盛粪。从头至足。三十六物。种种不净(三十六种物就是说外相有十二种物，身器有十二种物，内含十二物等等，这个加起来就是三十六种，三十六种，什么肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺，皮、肤、血、肉、筋、脉、骨髓、脂肪等等，外面的什么毛、发、爪、齿、泪、尿、垢、汗，等等三十六种就是不净，统统不清净，你讲到哪里统统不清净。就像昨天华视报导的：定员的绽容，是不是？先被强暴，然后呢？被勒死，用那个袜子勒死，才二十几岁，勒死，长得很漂亮，是不是？那个坏人也不晓得从哪里进去，勒死，那么漂亮，你看，演员化妆起来很漂亮，结果，死的时候，然后，放火再烧，淹灭证据，烧得都不是人，那么漂亮的一个小姐，烧一烧就什么都没有，我们常常说，你怎么看不开呢，我就弄不清楚，你哪一点看不开，为什么死了那么多人，火葬场烧了那么多，美的美女，那为什么你不会觉悟？有一次，我去火葬场，殡仪馆那个地方加持，结果，那个尸体很多，结果说：师父！您慈悲！帮我加持一下。我不认识他，硬拉着：师父！我跟您顶礼，您帮我女儿加持一下。我说：好！好！看一下，好、好，加持、加持……，那就过去了，因为，那个停尸间太多的尸体，都满了，爆满了，爆满的时候：师父！慧律法师！帮我女儿加持一下。我说：你女儿为什么……。我女儿难产，难产死掉，太慢看医生，去看，哇！她好漂亮！好漂亮！好漂亮也一样死，加持的时候：哇！你好漂亮，你真的很漂亮，我在加持的时候，我就告诉她：哇！你好漂亮！真的，你怎么长那么漂亮，噢！她女儿真的是够漂亮的，躺着，还是要死，没有办法，生产，叫你不要结婚你偏要，一直靠过去、一直靠过去，很奇怪！叫你不要生硬要生，很奇怪！三十六种，种种不净，是不是？)。又经云。当观此身。犹如毒蛇。故无可乐(这个色身就是没有什么可乐的，不是可口可乐那个可乐，没有什么一点快乐的，都没有)。上四观为除凡夫四(种颠)倒(凡夫四种颠倒就是以苦为乐，以无常为常，以不净为净，以无我为我)。一法相观竟(所以，法相观就是无常观、苦观、无我观、不净观)。

寅二 大悲观

【如是当念。一切众生。从无始世(以)来。皆因无明。所熏习故。令心生灭。已受一切身心大苦(我们生生世世已经苦得不堪言，已经苦不堪言)。现在即有无量逼迫。未来所苦。亦无分齐(也不晓得有多少，也不知到底有多少，亦无分齐，分齐这里当多少，不知道要多少，要受多少的苦)。难舍难离。而不觉知(为什么还不觉悟？呜……，菩萨就会哭了，呜……，你为什么还不觉悟？呜……，我要哭了，你为什么还不觉悟？为什么？哭给你觉悟，是不是？而不觉知，是不是？)。众生如是。甚为可愍(还在这个错误的世间里面拼命地打转，还不赶快念佛求生极乐世界去)。】

此观众生。自有无明以来。惑业苦三。相续不断。备受三世重苦。不得舍离。久处长夜。尚不知起厌求心。盖众生本具佛性。枉受如是生死之苦。甚可怜愍。故动菩萨。同体大悲(动菩萨的同体大悲)。

寅三 大愿观

【作此思惟。即应勇猛。立大誓愿。愿令我心。离分别故(离开分别，用无相才能离分别)。遍于十方。修行一切。诸善功德。尽其未来。以无量方便。救拔一切苦恼众生。令得涅槃。第一义乐(所以，讲经说法要懂得要善巧、要方便，最好要有幽默，幽默，但是，不下流，有的人听师父讲课以后，也满欢喜的，白天上班上得很累了，听听晚上讲讲笑话，是不是？这堂课没有来听课的时候，他下一堂课就问同参道友：喂！师父上个礼拜讲什么笑话？竟然不是问佛法，还赶快问有什么笑话。)。】

此因悲立愿。思惟众生。与我同体。故当发愿救拔。离分别者。不颠倒心也。视大地众生。犹如一己(就像自己的色身，自己一样)。无我人众生寿者之相。遍于下。分身尘刹。万行繁兴。尽未来劫。长时心也(就是时间很长)。救拔一切。广大心也(就是发广大的心，发长时的心)。令得涅槃乐。第一心也(要发长远心，要发广大心，要发第一义谛心)。

寅四 精进观

【以起如是愿故。于一切时一切处。所有众善。随己堪能。不舍修学。心无懈怠(你有多少能力，你要贡献多少的能力，所以，我们是个出家或者是在家，如果，我们外面有善可得，我们随自己的能力，看到有人要伤害佛教，我们应当随自力劝劝他，劝告他：不要这样子)。】

此依愿精进。众善奉行。多方济度。竭尽心力。而不懈退。二修观竟。

子三 双运 三 丑一 总标 二 别辨 三 总结

丑一 总标

【唯除坐时。专念于止(就是当专门在坐的时候，因为他是静态，所以观照于止)。若余一切(若其他的动态)。悉当观察(应当观察)。应作不应作(应作就是顺真如理，应该作，顺善应该做。不应作：不顺真如理，或者不顺善行，那不应该做)。若行若住。若卧若起。皆应止观俱行(统统止观双运)。】

此约四威仪。唯坐时专修止行。余威仪中(其他的威仪当中)。悉当止观双运。顺理者应作。违理者不应作。止观如车两轮。如鸟两翼(就像鸟的双翼)。单轮易覆。孤翼难飞。未可偏废也。一总标竟。

丑二 别辨二 寅一 约法 二 治障

寅一 约法

【所谓虽念诸法。(但是)自性(本空，一切法)不生。而复即念因缘和合。善恶之业。苦乐等报。不失不坏(因为不昧因果，事相还是存在，虽存在，但是，它本体就是空)。虽念因缘。善恶业报。而亦即念性不可得。】

此中二“虽”字“即”字(这两个字)。即含不偏双运之意。文有二段。交互发明。前(面)虽念诸法自性不生。当体即空。止也。而即念因缘业果。纤毫无差(造善因得善果，造恶因得恶果，一点都逃不掉)。(那么就要)广修众善(广修众善这个意思，就是止之善，止之善就是定中有慧，修定是主，修慧是附带的)。即止之观也。次虽念善恶业报。依他似有(依他似有就是缘起)。(似有：)观也(在有相观照)。而即念诸法。随缘显现。性不可得(本来就是空)。即观之止也(主修慧，但是附带有定)。此居空不舍万行。涉有不染一尘。寂照双流。空有不滞。一心双运。实圆顿妙修之旨矣。一约法竟。

寅二 治障

【若修止者。对治凡夫住著世间(凡夫就是妄想多而且不定，对治凡夫住着世间，凡夫众生都是执着这个世间)。能舍二乘怯弱之见(为什么二乘见？他没有大悲)。若修观者。对治二乘不起大悲。狭劣心过。远离凡夫。不修善根(所以，修止是对治凡夫等等，若修观对治二乘)。】

初修即观之止。知幻有本属真空。除(掉)凡夫人法二执(着)。乐著世间五欲之境。除二乘心外有法。怖畏生死。怯弱之见。次修即止之观。知(道)真空不碍幻有。除二乘不起大悲。愿行狭劣心过(就是小悲小愿，所以说，愿行狭劣之过)。除(了)凡夫不修诸善功德(除去凡夫不修诸善)。懈怠心过(因为有观的话，他才会要去行善，这个都是对治凡夫跟二乘的毛病，修止的时候对治凡夫的执着以及二乘之见，修观的话对治二乘不发大悲心，对治凡夫不修这个善根，这个都是对凡夫跟二乘人的对治)。二别辨竟。

丑三 总结

【以此义故。是止观二门。共相助成。不相舍离。若止观不具(止观不具就是缺一不全)。则无能入菩提之道(只修止不入观也不行，只修观没有止也不行)。】

初句承上。先二门双具(二门又具就是止观双具)。互助不离。定爱慧策。慧狂定制(如果定，起了爱的执着，简单讲如果起了定的一种执着，那么要用这个慧来策励、鼓励，因为这几个字你们看不懂，定爱慧策就是当你起修定修得变成一种定的爱，执着定那么就要赶快用慧来鞭策叫做定爱慧策，起了定的执着就用慧来鞭策勉励自己，那么慧狂定制，如果般若的智慧比较有了，但是，狂的意思的就是说已经超越了只在那边谈论理论，只论理论不重修行，那不行，要赶快用这个修行的定，赶快把它制止下来，事相的修行，所以，狂慧就是你只在理念上知道，那不行，要赶快在事相里面，把它制定下来，停止下来)。凡夫厌世无常。勤修众善。二乘不怖生死。能起大悲(意思就是能够让众生依愿离这个世间的无常，赶快修这个众善，也能够让二乘人不怖生死，能回小向大起这个大悲)。不滞(滞就是不通。不会停滞在不通的)空有二边(里面。落入空也不对，落入有也不对。滞就是不通。不会停止在空、有二边)。自可直趣菩提之道。后二句显止观不具。如单轮不能远运。只翼安得高飞(单一只翅膀是不能飞的，没有办法)。二约法广辨竟。

丁三 防退方便

戊一 明畏退之机 二 明防退之法

戊一 明畏退之机(防退就是叫你救生极乐世界)

【复次众生。初学是法。欲求正信。其心怯弱(哇！要那么长，是不是？很难！)。以住于此。娑婆世界。(怎么样？怕！怕什么？)自畏不能常值诸佛(不能常常碰到佛法)。(也没有办法)亲承供养(世尊)。惧谓信心。难可成就(信心没有办法成就，没有办法做到不退转，难可成就)。意欲退者(怕会退掉)。】

此约劣机。初学是法者。谓修行信心。欲求正信。速得成满。因(为)机劣难成。心怀怯弱。下明怯弱所以。因住此娑婆(世界)五浊恶世(里面。五浊恶世里面，我们都讲过好几次了，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。劫浊就是无自相，就是见浊、烦恼浊、众生浊、命浊的综合；见浊就是我见炽盛；烦恼就贪爱炽盛；众生浊的话，一切众生都是互相杀、盗、淫：不畏恶果，拨无因果：众生浊；命浊就是世间的寿命太短，世间的寿命太短。五浊恶世)。释迦已去。弥勒未来(弥勒还没有来到)。不能值佛。外缺胜缘(外面缺乏这个殊胜的缘)。故惧退失(所以怕退掉，退掉这个道，恐怕退掉这个道)。

戊二 明防退之(办)法

【当知如来有胜方便。摄护信心(如来有胜方便，摄护你的信心)。谓以专意念佛因缘。随愿得生他方佛土。常见于佛。永离恶道(就是指极乐世界，所以，都摄六根)。】

胜方便。即念佛法门。可以横超三界。乃为修行捷径。如来以此方便。摄受护持。劣机众生。令其信心不退。专意念佛者。都摄六根。净念相继也。因缘。乃本觉内熏为因。能发信佛之心。依信起行为缘。转得资熏之益。信行既笃。更加愿求。三种资粮既具(就是信、愿、行)。故得往生见佛。永离恶道。

如《楞严•势至圆通章》(《楞严经》中的《大势至菩萨圆通章》里面)云(说)。十方(的)如来。(都是)怜念众生。如母忆子。子若逃逝。虽忆何为(佛想我们众生，而我们众生不想佛，那你有什么用呢？)。若子忆母。如母忆时。母子历生。不相违远。乃至现前当来。必定见佛。此亦念佛因缘。感应道交也。

【如修多罗(修多罗就是经典，如《阿弥陀经》里面)说。若人专念。西方极乐世界。阿弥陀佛。所修善根。回向愿求。生彼世界。即得往生。常见佛故。终无有退。若观彼佛。真如法身。常勤修习。毕竟得生。住正定故。】

此引证专念阿弥陀佛。得生西方。居不退地。盖往生不退。约有三位(大概有三位：位不退、行不退、念不退三种)。一者如莲花未开(的时候)。信行未满(信行未满：十信位还没有满)。此但处无退缘。故名不退(只是还没有退缩而已，因为，外缘都是极乐世界清净的地方，你不会退到凡夫来)。二者花开见佛。当信位满足。分见法身。住正定聚(正定聚就是决定成佛)。乃真不退。三者三贤位满(十住、十行、十回向位满)。初地已去。证遍满法身。生无边(的)佛土。如佛记龙树菩萨(龙树菩萨是佛灭度以后六百年来人间降生的，所以，这个龙树菩萨在佛经里面就有授记了，六百年后有一个菩萨降生，这龙树菩萨八宗共祖。八宗共祖：八个宗派的始祖，都要尊他为祖师，这个龙树菩萨死在外道，死在外道，因为，他太会讲话了，太会讲话，外道碰到他就受不了，但是，死的时候死得很惨，外道害死他，剁成肉酱害死他，龙树菩萨太会讲话，太有智慧了，太有智慧了，没有一个能够跟他辩论，所以，当时的外道恨他，就让他死掉，太有智慧还是不好，还是不好，所以，躲在讲堂里面平安无事，睡觉，是不是？现在，以后讲话要客气一点，不管是对清海的、卢胜彦，或者对这个一贯道的师兄，或者是对#*，都要客气一点，要我赞叹当然是很难，客气一点，彼此不伤害就好了，你们信你们的，我信我的，看到龙树菩萨这个情形，稍微自己还是不要，把他们当作也是菩萨，也是菩萨，但是，我们不敢领教)。住初地。生净土等也。此中即得往生。常见佛故。又云毕竟得生。住正定故。似当后二不退也(后二就是住正定聚真不退转，行不退或者是念不退等等)。四修行信心分竟。

丙五 劝修利益分 三

丁一 总结前说 二 备陈损益 三 极劝修学

丁一 总结前说

【已说修行信心分。次说劝修利益分。如是摩诃衍。诸佛秘藏。我已总说(摩诃衍就是大乘，我们这个大乘的道理，我已经总说诸佛的秘藏，就集中在这一本《大乘起信论》，所以，这本《大乘起信论》非常重要的一部论文，非常重要的，宗百部的论的思想就是《大乘起信论》，你研究这部就等于你看过一百部的论典)。】

如是指正宗三分。总摄如来广大深法。为诸佛秘密之藏。浅智莫识(浅智慧的人不能了解)。我为利生故。今已总说。意在流通遐迩(遐迩就是远近，还好我们有一个马鸣菩萨出来造论，让我们容易看到这一本)。除疑舍执。是以劝修。即流通分也。

丁二 备陈损益

【若有众生。欲于如来。甚深境界。得生正信。远离诽谤。入大乘道。当持此论。思量修习(所谓思量是方便讲，其实是无相真如叫做修习)。究竟能至无上之(佛)道。】

此总显三慧之益(三慧就是闻、思、修，闻慧、思慧、修慧之益)。甚深境界。即一心之大总相法门(我们说戒、定、慧，戒、定、慧三学，戒、定、慧是戒学、定学、慧学，慧学底下分三个：闻慧、思慧、修慧，所以，这个三慧是从戒、定、慧开出来的，也就是一心之大总相法门)。唯佛能证。故冠以如来。若众生欲于此大乘(的)境界。生信远谤(产生信心远离诽谤)。而得契入者。应以三慧为能入故。持者闻持。即闻慧。思量即思慧。修习即修慧。三慧具足。复本心源(恢复到我们本来的面目)。究竟得至。如来无上觉道。

【若人闻是法已。不生怯弱。当知此人。定绍佛种(这个人一定继承佛的深责重任：定绍佛种)。必为诸佛。之所授记(摩顶授记)。】

下别显三慧。此闻慧益。闻大乘一心真如之理。为成佛之本。谛信不疑。心不怯弱。定得信心满足。入于初住。堪绍佛种。为佛授记。()

【假使有人(如果有一个人)。能化三千大千世界。满中众生。令行十善(如果有一种人可以度化三千大千世界的众生，怎么样？叫他们行十善)。不如有人。于一食顷。正思此法(此法就是真如、实相，就是无相、无念，无相、无念、真如、实相，就是这八个字，正思此法)。过前功德。不可为喻(当然超过了，一个是生灭福德，一个是自性的福德，那完全当然不一样)。】

此别显思慧益。以十善有漏。教令修行。不出轮回。此法无比。食顷暂思。便成佛种。从因克果。必绍佛位。故不可喻(没有办法比喻)。

【复次若人。受持此论。观察修行。若一日一夜。所有功德。无量无边。不可得说。假令十方。一切诸佛。各于无量无边。阿僧祇劫。叹其功德。亦不能尽(所以，就是要弘法，受持这个《大乘起信论》，按照这个论去观照，一日一夜所受的功德，那不能称叹的，没有办法尽的)。】

此别显修慧益。若能观察大乘正理。称理起修。是谓圆修。较之权渐。日劫相倍(用《大乘起信论》一日一夜，超过众生一劫的修行，叫做日劫相倍)。故为时虽少。功德甚多。非但凡小尽思度量。不可得说。即诸佛穷劫称叹。亦不能尽。

【何以故(为什么？)。谓法性功德。无有尽故(法性是无相，当然是不得了)。此人功德。亦复如是。无有边际。】

此征释无尽所以(没有办法，无尽)。谓真如法性。具足恒沙性功德。故此称性所修。一一离相。虽一日夜。其功德亦无有尽。上(面)陈信者之益(就是描写有信心的人，陈就是描写，有信心的人就可以得到利益，要相信)。

【其有众生。于此论中。毁谤不信(毁谤《大乘起信论》，哇！那罪很重)。所获罪报。经无量劫。受大苦恼。是故众生。但应仰信。不应诽谤。以深自害。亦害他人。断绝一切。三宝之种(所以，这个诽，所有的罪就是诽谤的罪最重，其他的罪你不能断众生的慧命，你这个罪就会断众生的慧命，这个罪非常地重，因此！告诉诸位！若不想下地狱，莫谤如来的正*轮，就是这个道理)。】

下陈谤者之损(描述这个诽谤的人的损害)。以此论。乃(是)诸佛法身。大乘(的)正理。出生十方(的)圣贤。若有谤者。获无量罪。受极大苦。故论主叮咛诰诫。以免自害害人。断绝三宝种性。

【以一切如来。皆依此法。得涅槃故。一切菩萨。因之修行。入佛智故。】

转释断三宝义。如来佛宝。依之得涅槃。菩萨僧宝。依之成菩提。此法即大乘一心。得成菩提涅槃之法。即法宝。谤此法者。即断三宝种。二备陈损益竟。

丁三 极劝修学

【当知过去菩萨。已依此法。得成净信。现在菩萨。今依(《大乘起信论》)此法。得成净信。未来菩萨。当依此(大乘)法。得成净信。是故众生。应勤修学(他一定要按照《大乘起信论》来修行)。】

结劝此法。为三世不易之轨。诸圣共由之路。故应勤修学。得成净信。得证菩提。五正立论体竟。

甲六 总结回向

【诸佛甚深广大义。我今随分总持说。回此功德如法性(回向这个功德就像法性的无量无边)。普利一切众生界(还是一样没有自私的，利益一切的众生，你看！诸佛菩萨！这些大菩萨、祖师大德，没有自私，没有一个人自私可以成就佛道的)。】

初句结义。即一心二门三大之义。竖穷三际。曰甚深。横遍十方。曰广大。一切诸佛之所同证。次句结文。乃随顺机宜。于深广法义。以少分文字。总持而说。提纲揭要。正为乐略之机(乐略之机的意思就是喜欢简单的，可以得到很多的道理，乐略之机就是说喜欢讲简单一点的，但是，道理具足很多，叫做乐略之机，欢喜那种简略的，那是应付那些根器)。以一万一千余言。少文而摄多义也。后二句结回向。即回向三处。一实际(实际就是法界，回向法界的意思)。二菩提(就是我们的究竟涅槃)。三众生。回显示正义功德。如真如法性。平等周遍。此回向实际也(简单讲就是法界)。回对治邪执功德。普利众生。令起大乘正信。此回向众生也。回分别发趣道相功德。普利众生。信解修证(修就是行，学佛的四个过程：信、解、行、证)。同成正觉。此回向菩提也。造论始终。因缘回向。遥遥相对。无非欲令众生。离一切苦。得究竟乐也(得究竟乐，是不是？所以说，看看这个我们最后的回向，你看书皮黄色的，回向发愿偈：印经功德殊胜行，无边胜福皆回向，法界沉溺诸有情，出资读诵流通者，消除业障尽无余，身心轻安无病苦，唯愿舍报无障碍，身在华中佛现前(华就是花，身在华，这就是悟到无生，你身就在花中，你心净与佛相应，身在华中佛现前)，亲随弥陀往生去，无去无来事宛然)。

大乘起信论讲义卷下终

最后，再劝告你两句话，记住！修行要抓住根本，底下要讲两(三)个关键：

第一个，离一切相即名诸佛，这句话你要永远背起来，离一切相即名诸佛，《大乘起信论》讲的到最后就是真如，真如就是离一切相，没什么好讲的。

第二，如果你深信念佛，深信净土法门，有一个极乐世界，有一尊阿弥陀佛，你深信不移，你念佛求生极乐世界，等同看完了《大藏经》，你就等于把《大藏经》全部看完，看过《大藏经》的人，没有一个放弃念佛法门，绝对不敢放弃念佛法门，你要记住师父的话。

第三点，要定早、晚二课，不要自欺欺人，不要空谈理论，一定要定早、晚课，不要自欺欺人，凡夫不能讲圣人的话。

我师父，我把我的肺腑之言全部讲完了，该讲的统统讲完了，对不对？

大乘起信论补充资料

轮回心

兹再详细要解所谓“心动念变境”：

1. 不觉心动，名为无明业相(动心)——觉则不动，动则有苦，果不离因。

2. 依心动，故生能见相(变念)——若不动则不起能见。

3. 依能见，故现境界相(化境)——若离见者，则无境界。

4. 依境界，故能行智相(生意)——依于境界，心起分别爱不爱。

5. 依智相，故生相续相(显思)——依智故生其苦乐，觉心起念，相应不断。

6. 依相续相，故起执取相(现相)——依于相续，缘念境界，住持苦乐，心起着相。

7. 依执取，故计名字相(成计)——依于妄执，分别假名字相。

8. 依计名字，故起业相(作业)——依计名字，取着不休，造种业故。

9. 依起业，故业系苦相(受感)——依业受果，不自在故皆依不觉本来一心，性净明体，恶业无尽。(故惑、业、苦三道，无始无终流转生死无尽)。

当知无明能生一切染法，一切染法，皆不觉相。无明不觉生三细(八识——动心、变念、化境)。

回向偈

愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国

起信论法数配当图

起信论五分一览图

元晓大师

元晓大师在韩国是位家喻户晓的传奇人物，他对韩国的佛教有着深远的影响，且其一生种种的奇闻异事，更为人所津津乐道。

他毕生致力将王室贵族佛教转为生活化、大众化，而普及于民间。他不但是一位宗教实践家，更是会通经、律、论三藏，学术造诣深厚的思想家，计有百余部，共二百四十余卷的著作留传于世。

异象出生悟道冢坟

元晓大师(西元六一七——六八六)，俗姓薛，名誓幢，又名新幢。祖父仍皮公，父亲谈捺乃末。于新罗国二十六代，真平王三十九年，即隋炀帝大业十三年，出生于押梁郡佛地村(今庆山郡慈仁县)。

传说薛母因梦流星落怀而孕，怀胎十月后的某日，经过谷栗树下，忽觉胎儿即将出生，仓惶间无法回家，以夫婿的衣衫悬挂树林间，作为临时产房，天空同时出现五色云彩覆盖其间，元晓大师就在这树下诞生了，这树也因此而被称为“娑罗树”。

元晓自幼禀异聪颖，二十九岁于新罗皇龙寺出家，随师受业，四方参学，精研教义，博通三藏。因其文辞纵横，辩难风发，被号称为“万人之敌”。三十四岁，元晓听说中国大唐玄奘唯识教派兴隆，于是邀约同学义湘一同入唐求法。不料，途经陆路至高句丽(辽东地区)时，竟被误认是新罗国派来的间谍，在囚禁数十日后，终于无罪获释，东行计画因此作罢。

十年后，元晓已四十五岁，新罗文武王元年，即唐高宗龙朔元年(西元六六一)，再次邀约义湘改采海路入唐。二人到了海门唐州边界，寻了船，预备渡海时，竟然遇上一阵风雨，加上天色已昏暗，不利前行，便借宿于路旁土龛。翌日清晨，环顾四周，只见古坟骸骨四散，但由于雨势未歇，道路泥泞难行，只好再宿一晚。到了半夜，就觉得有鬼作怪，辗转难眠。元晓大师因而有所感悟：“前晚以为是土龛，因此安心，不见有怪。今夜知道是寄居鬼乡，所以心生鬼业。可知心生故种种法生，心灭则龛坟不二。三界唯心，万法唯识，别无心外之法可求！”因而决定携囊返国，不再前行。

行径不羁德行莫测

开悟后的元晓，言行羁狂，浪迹尘俗。有时随兴入于酒肆，有时于祠中抚琴；或讲经论道，或参禅念佛。偶而留宿闾阎，或随性寄于山水，任运随机，优游自在。

元晓一生异行，颇受非议。当时，新罗王曾设百座《仁王经》大会，遍请有德僧人，元晓亦在推举之列，却因其他大德嫌恶而遭排斥。不久，王妃罹患痈肿，群医束手，国王听从巫师的话，遣使到国外求医。渡海到唐途中，使者遇见一位老翁，邀请他进入龙宫。龙王(名钤海)告诉使者：“王妃是青帝的第三女儿，今龙宫有《金刚三昧经》，欲借王妃之病为缘，使此经在新罗国流布。”于是龙王交代使者将经本带回，交由大安圣者诠释，并请元晓大师造疏宣说，王后即可不药而愈。

使者如实禀报，国王大喜，立即召请大安入宫，并命元晓造疏，于黄龙寺开讲。王医道俗一时云集，称扬之声四起。元晓唱言：“昔日采百椽时，虽不预会；今朝横一栋处，唯我独能。”在座大德闻言自愧，深悔当时失察。

后来这部疏传入中国，即是著名的《金刚三昧论》。

元晓尚有另一异行闻名遐迩：一次驻锡于庆南梁山郡长安面佛光山的“掷板庵”，药石时间，他以天眼见到中国有一古刹，即将倾塌，连忙放下碗筷，拿起盘子便朝中国古刹方向掷去。当时在古刹中用餐的大众，听见空中传来阵阵怪声，纷纷走出查看，只见一奇异之物在庭院中旋转不停。说时迟，那时快，轰然一声巨响，大地震动，寺院在刹那间化为断垣残壁。险遭不测的大众，受惊之余，往前探看，只见一陶制盘碟，上面写着“海东元晓掷盘救大众”。众人啧啧称奇，一起朝东礼谢。至今，梁山通度寺属于比丘尼道场的千圣山内院寺，仍有文献记载此一异行。

广弘佛法深入民心

朝鲜半岛的文化背景特殊，佛教自始即与国家王权相结合，各宗各派的发展并未进入庶民阶层。当时有一位富于德望的老翁，曾对圆珍法师说：“佛法是王法之治具，佛法若衰，则王法衰。”

另在真平王时代，圆光法师为贵王、帚项二贤士说五戒：一、事君以忠；二、事亲以孝；三、交友有信；四、临战不退；五、杀生有择。

这些戒法，可说是贵族佛教的伦理规范，一般大众并未接触。然而可贵的是，当时有一批僧人甘冒被指责为堕落、破戒的罪名，仍孜孜矻矻，努力地将佛法广布于民间，打破新罗佛教的贵族意识，元晓大师就是其中的特出者。

元晓悟机超妙，当时，太宗为培育优秀人才，遂敕令元晓住于公主的瑶石宫。其后，公主生了一子，名叫薛聪，天资颖悟，敏睿异常，博通经史，是新罗十大贤人之一。他能以地方语音通晓华夷各地民风，并能训解六经文学。海东明经者，至今传受不绝，薛聪实功不可没。

薛聪出生后，元晓改换俗服，以俗家生活从事各种佛教活动，自号小性居士，于舞伶技者处，取大瓢瓜作道具，唱着《华严经》中“一切无碍人，一道出生死”的无碍歌，吟咏讽诵。就这么又歌又舞，走遍千家万户、大小村落，使得“桑枢瓮牖玃猴之辈，皆识佛陀之号，咸作南无之称”。元晓躬亲教化下层庶民，影响深广，可见一斑。

由于元晓等人的努力，使朝鲜佛教从此得以人间化、大众化，而元晓教导念佛的法门，更是影响至今。

元晓出生在佛地村，出家后捐献家宅作为寺院，名“初开寺”。“元晓”原是方言——“佛日初辉”之意，这层因缘似乎也巧合地说明他将佛法普济庶民的悲愿，是其来有自的。

博通经藏和诤贯通

元晓大师教化的作风，突破了新罗当时的宗教形态，他深入经藏，研究教理，兴起新的学风，对《华严经》有着截然不同的观点，他说：“释尊说法岂有优劣哉？《华严》与他经虽有总别差异，并无胜劣之分。”这是他与义湘观点最大不同的地方。

其一生着述百余部，二百四十余卷，无论质、量，均受后人所推崇。作品内容含括大、小二乘：华严、般若、唯识、法华，乃至净土、戒律等，无所不包，贯通了经、律、论三藏。

元晓的思想重心在于“和会”与“和诤”——会通诸宗风，和诤诸宗门。把全部佛教“和会归一”。他不偏某一宗、某一派，或受一经一论的拘束。如此总摄一佛乘的思想，于其着述中可以明白得见。如《涅槃经宗要》里说：“统众典之部分，归万流之一味，开佛意之至公，和百家之异诤。”

《法华经宗要》说：“三世诸佛初成佛时，直至涅槃，为成就一切法门，达一切智地，一言一句皆为一佛乘。”

又《金刚三昧经论》中提到：“如来所说一切教法，无不令人入一味觉故，皆从如来一味之说，无不终归一心之源，故言一念即是一乘。”

如此宏阔、融和的思想是当时所未曾见的。

新罗神文王六年(西元六八六)，元晓大师于芬皇寺著作《华严经疏》至四十回<回向品>绝笔。是年三月三十日，在庆州南山的穴寺圆寂，世寿七十。薛聪将其遗骸和土塑像，安奉于芬皇寺中，以表追慕之意。据说当薛聪立在塑像旁礼敬时，塑像忽然回头，此像至今还留存着。

元晓大师穷毕生精力将佛法平民化，加上不断努力研究与整理着述，开创了韩国佛教界与学术界的新纪元。高丽肃宗六年(西元一一○一)，追諡为“和诤国师”，并建立“和诤国师塔碑”以兹纪念。

千年以来，元晓大师在韩国受欢迎的程度，有如“观世音菩萨”一般地普遍，时至今日，韩国学者专家撰着专论研究元晓思想者有之，歌颂追慕者有之，原因无他，只因元晓大师以一生岁月奉献佛教，关怀全民，有以致之耳！


元晓法师(617—？)新罗僧人。俗姓薛，新罗真平王三十九年，即我国隋大业十三年(617)出生。29岁于皇龙寺出家，受业，随后列游诸方，精研教理。唐永徽初，拟偕义湘入唐，抵辽东，因有所感而返国。住皇龙寺，注解诸经论。后奉王命讲授教义，自称居士，以俗家生活从事各种佛教活动。晚年崇信净土，年寿不详，据其《游心安乐道》等书中，引用菩提流志于唐神龙三年(707)译的《不空羂索神变真言经》，以及神龙二年至先天二年(713)之间译出的《大宝积经》，可推知先天年间，元晓尚健在。其净土著作有《无量寿经宗要》2卷，《阿弥陀经疏》、《游心安乐道》、《弥勒上生经宗要》各1卷，《大乘起信论疏》2卷等。

【《简明净土宗词典》(林克智编着)】(617～？)朝鲜新罗之华严宗学僧。俗姓薛。二十九岁于皇龙寺出家。与义湘于新罗武烈王七年(660)欲渡海来唐(一说唐永徽元年，650，或谓总章年顷668～669)，然师于途中忽感悟：“心外无法，胡用别求？”遂折回。后奉王命讲授教义，自称居士，以俗家生活从事各种佛教活动。又被称为海东(朝鲜)师。晚年崇信净土宗，寂年不详。后高丽肃宗六年(1101)谥号“大圣和静国师”。着有华严经疏、阿弥陀经疏、金刚三昧经论、大乘起信论疏、十门和诤论、法华宗要、二障义、判比量论等书。其中二障义、判比量论二书佚失一千三百余年后，至二十世纪始分别别为日本学者横超慧日、神田喜一郎所发现。(宋高僧传卷四、三国遗事卷三、卷四、高丽史卷十一、新编诸宗教藏总录、东域传灯目录)p1229

【佛光大辞典】(人名)新罗国黄龙寺元晓。从湘法师入唐游往处处，华严唯识，最其所达。后还，化振海东。所着起信论疏，弥陀经疏等盛行于世。世称其人为海东师，疏曰海东疏。见宋僧传四。

【丁福保《佛学大辞典》】朝鲜新罗华严宗僧。俗姓薛，幼名誓幢。二十九岁出家于皇龙寺，后遍游诸方，精研教义。以文辞纵横、辩难风发，故人称万人敌。新罗•真德王四年(650)，与义湘入唐求法，途中，悟及‘万法皆由心起，毋须外求’之义，遂独自携囊而返。又，据载师尝留宿瑶石宫，与公主生下一子薛聪(博通经史，为新罗十贤之一)，乃还俗，自称卜姓居士。又作歌行世，且持乐器至各村落，以载歌载舞之方式教化民众，使庸夫黄髫皆识佛陀之号，咸念南无。后住芬皇寺，纂辑《华严经疏》，未完即命终，年寿不详。谥号‘和诤国师’。

师言行狂悖，晦迹尘中，或入酒肆娼家，或持金刀铁锡，或作疏讲华严，或抚琴乐祠宇，或宿闾阊，或坐禅山水，恣意随缘，放浪优游。当新罗王设百座仁王经大会，遍请硕德时，师虽为州所荐举，但诸德皆恶其为人，故谏王勿纳。其后，王夫人病，医药无效，广求灵法，得《金刚三昧经》，然无人能解，遂命师作疏；师成疏五卷，但为宵小所窃，因此重录略疏三卷，延迟三日于黄龙寺敷演。王臣道俗云集，此法遂广行于国内，王夫人亦因而不药而愈。其著作除上述一疏之外，另有《璎珞本业经疏》二卷、《无量寿经宗要》、《阿弥陀经疏》、《游心安乐道》、《弥勒上生经宗要》、《大乘起信论疏》、《般舟三昧经略记》、《十门和诤论》、《法华宗要》、《二障义》、《判比量论》等书。其中《二障义》、《判比量论》二书佚失已久，近年始为日本学者横超慧日、神田喜一郎所发现。


(散心：梵语viks!ipta-citta。指散乱之心；即心驰骋六尘，散动而不能止住一处。为“定心”之对称。《摩诃止观》卷五上(大四六•五七中)：“夫散心者，恶中之恶。如无钩醉象，踏坏华池；穴鼻骆驼，翻倒负驮。疾于掣电，毒逾蛇舌。”又相对于“聚心”而言，《俱舍论》卷二十六(大二九•一三五下)：“毗婆沙师作如是说：聚心者谓善心，此于所缘不驰散故；散心者谓染心，此与散动相应起故。西方诸师作如是说：眠相应者名为聚心，余染污心说名为散。”此外，以不住于定心而念佛诵经，称为散心念佛、散心称名、散心诵法华。《大品般若经》卷二十、卷二十一、《大毗婆沙论》卷一九○、《成唯识论》卷三、卷四］见《佛光大辞典》)

直心：指质直而无谄曲之心。乃一切万行之根本。诸经论广用此语，各处用例所诠指之旨趣虽有出入，然皆本其“正直无虚假”之意，而随各处经文大旨广申弘义。如维摩经中所说“直心是道场”、“直心是菩萨净土”，即指其不虚假；另如大乘起信论，以直心为十信成就菩萨所发三种心(直心、深心、大悲心)之一，即视之为正念真如妙法之心，而与观无量寿经所说之“至诚心”含意相同；六十华严卷二十三以之为清净纯一、专心企求佛道之“菩提心”；六祖坛经以之为自性显露之心；日本净土真宗则视之为“他力之信心”，即对弥陀本愿救度力的真实信赖、毫无犹豫疑滞之心。《维摩经卷上佛国品、华严经疏卷十八、大乘起信论义记卷下》

深心：梵语adhya^s/aya。为三心之一。又称深信。此词于佛典中之语义，颇有异解。惟通常系指深求佛道之心，或指扫除犹疑不定而对佛法真实确信之心，或指乐集诸功德善行，又深信爱乐之心。维摩经卷上佛国品(大一四•五三八中)：“深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。(中略)随其直心则能发行，随其发行则得深心，随其深心，则意调伏。”六十华严经卷二十四中列举十种深心之名(大九•五五一上)：“何等为十？一净心，二猛利心，三厌心，四离欲心，五不退心，六坚心，七明盛心，八无足心，九胜心，十大心。”观无量寿经载，若有众生欲往生净土，若发三心即便往生，深心即为其一。善导释为深信之心。另外亦指凡夫执迷之深固，如法华经卷一方便品载，众生有种种欲，深心所着。《八十华严经卷三十五、占察善恶业报经卷上、大智度论卷七十一》

大悲心：指欲拔一切众生苦之心。

三心：指三种心。(一)为往生净土而发之至诚心、深心、回向发愿心。相当于弥陀四十八愿中第十八愿之“至心、信乐心、欲生心”。有关三心之解释，异说殊多。净影之观无量寿经义疏卷末谓，诚心者，起行不虚，实心求去；深心者，信乐殷至，欲生彼国；回向发愿心者，直尔趣求，说之为愿，挟善趣求，说为回向。善导之往生礼赞偈则谓，至诚心者，身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛，凡此三业必须真实；深心者，即真实信心，信知自身是具足烦恼之凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅，今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声一声等，定得往生，乃至一念无有疑心；回向发愿心者，所作一切善根悉皆回愿往生。此外，迦才之净土论卷上、智光之往生论疏、知礼之观经疏妙宗钞卷六等，均以此三心等同大乘起信论所说之直心、深心、大悲心，均系于十信之终心所发者。《观无量寿佛经疏卷下、翻译名义集卷十一、念佛三心要集、念佛名义集卷中》 (二)十信成就菩萨所发之直心、深心、大悲心。(一)直心，指正念真如之心。(二)深心，指乐集一切诸善行之心。(三)大悲心，指欲拔一切众生苦之心。系大乘起信论所立，与维摩经卷上佛国品所说之直心、深心、大乘心同。《净土论卷上(迦才)、华严经疏卷十八》 (三)初地以上菩萨所发之真心、方便心、业识心。(一)真心，又作超越心，即根本无分别智之心。(二)方便心，即以后得智利益众生之心。(三)业识心，即生起根本、后得二智时，尚留之微细生灭之心。《大乘起信论、大乘起信论义疏卷下》 (四)凡夫所未能祛除之起事心、依根本心、根本心。(一)起事心，四住地所起烦恼粗强，能起业事，障蔽佛之化身之心。菩萨修习伏结之道，伏除此心，故得化身。(二)依根本心，依无明之根本而起四住地惑之心。此心障蔽佛之报身，菩萨修习断结之道，断除此心，故得报身。(三)根本心，以四住烦恼为本之无明地之心。此心障蔽佛之法身，菩萨修习胜拔道，灭除此心，故得法身。宗镜录卷八十九将此三心依次配于前六识、第七识、第八识。《金光明最胜王经卷二、大乘义章卷十九、大乘法苑义林章卷七本》 (五)圣者必须断灭之假名心、法心、空心。(一)假名心，执着实我之心，乃外道之见。 (二)法心，执着实法之心，乃小乘有部之见。(三)空心，执着我法二空之心，谓此心灭时，诸业烦恼即永不起而得入涅槃。《成实论卷十一假名品》 (六)十地之每一地各有入、住、出等三心。(一)入心，入地未久住时之心。(二)住心，久住而住地盛时之心。(三)出心，临久住之末，渐近后胜位之心。《梁译摄大乘论释卷十一、成唯识论述记卷十本》

菩提心：梵语bodhi-citta。全称阿耨多罗三藐三菩提心。又作无上正真道意、无上菩提心、无上道心、无上道意、无上心、道心、道意、道念、觉意。即求无上菩提之心。菩提心为一切诸佛之种子，净法长养之良田，若发起此心勤行精进，当得速成无上菩提。故知菩提心乃一切正愿之始、菩提之根本、大悲及菩萨学之所依；大乘菩萨最初必须发起大心，称为发菩提心、发心、发意；而最初之发心，称初发心、新发意。求往生净土者，亦须发菩提心。无量寿经卷下谓，三辈往生之人皆应发无上菩提心。菩提心之体性，大日经卷一住心品谓，如实知自心，即为菩提。即以本有之自性清净心为菩提心。 菩提心依种种缘而发，据菩萨地持经卷一载，发菩提心有四种缘，以如是四种缘为增上缘，欣乐佛之大智而发心，即：(一)见闻诸佛菩萨之不可思议神通变化。(二)虽未见神变，但闻说菩提及菩萨藏。(三)虽不闻法，但自见法灭之相，故护持正法。(四)不见法灭之相，但见浊世众生为烦恼所扰，而难得发心。另发菩提心经论卷上发心品载有四缘：(一)思惟诸佛，(二)观身之过患，(三)慈愍众生，(四)求最胜之果。无量寿经宗要以“四弘誓愿”作菩提心，且将之分为随事发心(由具体之事项而发)与顺理发心(由普通之真理而发)二种。大乘义章卷九对发心立三种之别：(一)相发心，见生死与涅槃之相，遂厌生死，发心求涅槃。(二)息相发心，知生死之本性寂灭，与涅槃无异；离差别相，始起平等之心。(三)真发心，知菩提之本性为自心，菩提即心、心即菩提，而归于自己之本心。摩诃止观卷一上谓，藏教、通教、别教，乃至圆教之菩萨各因推量生灭、无生、无量、无作之四谛理而发心，故称推理发心。大乘起信论则说信成就发心、解行发心、证发心等三种发心，于信成就发心所起之直心、深心、大悲心等三心，亦作三种发心。密宗主张，发心为阿字五转之一，复基于“菩提心论”行愿、胜义、三摩地等三种菩提心，而说四种发心：(一)信心，指对于求无上菩提毫无疑惑之心。以其为万行之基础，故又称白净信心。(二)大悲心，发白净信心后更立四弘誓愿。亦作行愿心、行愿菩提心。(三)胜义心，于诸教中选择殊胜之真实。亦作深般若心、胜义菩提心。(四)大菩提心，决定舍劣择胜之际，十方诸佛即现眼前证知，诸魔见此则退怯不前。亦作三摩地菩提心。以上四心虽一度区分，但本为一体，以至佛果间无须臾或离，此是为自行化他、世间出世间修诸尊之三密所得者，故称有相菩提心；然以本来有相即无相，如虚空离一切相，故与无相菩提心相契。 于日本净土宗，源空着选择本愿念佛集，以为菩提心是杂行，而加以废斥。基于此理，净土宗镇西派区分为圣道门与净土门之菩提心，且谓菩提心为总安心、三心为别安心，而主张不应排斥发菩提心。另外，净土宗西山派区分为行门与观门之菩提心，主张废前者，后者即是“三心”。净土真宗则分为自力菩提心与他力菩提心，其中佛以本愿誓与众生信乐，即真实之信心为愿作佛心(愿成佛之自利之心)、度众生心(济度一切众生之利他之心)，故称他力菩提心、净土大菩提心。《大品般若经卷九、旧华严经卷九、优婆塞戒经卷一、金刚顶莲华部心念诵仪轨、大日经疏卷一、卷十四、摩诃止观卷一下》

三十六物：指构成人身之三十六种要素。然关于数目，多有异说。据《大明三藏法数》卷四十八所举，三十六物分为外相、身器、内含三类：(一)外相十二物，发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗。(二)身器十二物，皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜。(三)内含十二物，肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生脏、熟脏、赤痰、白痰。《杂阿含经》卷四十三则列：发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生脏、熟脏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、阴、脓、血、脑、汁、屎、溺等三十六种。南本《涅槃经》卷二十二(大一二•七四九中)：“见凡夫身，三十六物不净充满。”故“不净观”，即是观三十六物不净(自体不净)。【《增一阿含经》卷二十五、《大品般若经》卷五、《坐禅三昧经》卷上】