慧律法师：大佛顶首楞严经讲义十番显见第六－

慧律法师：大佛顶首楞严经讲义十番显见第六

圆瑛法汇

大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第六张DVD

翻开义贯，[云何二种？阿难，一者、无始生死根本：则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。二者、无始菩提涅槃，元清净体：则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。]

注释：[无始生死根本]：[根本]，所依之义。所谓根本，就是所依的。也就是众生是依于六识妄心；而佛陀是依于如来藏性，所依的不一样，妄识则有生死、则有轮回、则有颠倒。所以无始劫来，遭受无量生死的根本所依，那就是六识妄心，以此妄心种种颠倒，故受轮转。诸位！这个轮转，远程来讲叫做轮回；近的距离来讲，现在这一念来讲，叫做心有生灭就是轮回、情绪有高低就是轮回、每天重复就叫做轮回。不一定说讲六道轮回，它这个轮转，就是心有增有减、有生有灭、有来有去，统统叫做轮回，回归这一念。[则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者]：[则]，即，那就是。[今者]，现前，目前。[与诸众生]，不但是你，所有的众生都是这样。[用]，以，认，当。[攀缘心]，第六意识，因为第六意识于外攀缘前五识所得五尘落谢之影子。

诸位！为什么分一个前五识？为什么分一个第六意识？又分一个第七意识？一个第八意识？底下这一句话是很重要的，意思是：一个怎么会弄成八个呢？本性是一个意识，意识为什么八个呢？意识就是就功能来分类的，前五识就是对外境，眼、耳、鼻、舌、身是对外境的。第六意识的功能就是分别心，第七意识的功能就是强烈的我法二执，第八意识的功能就像仓库一样的，储存一切的种子。现在我们就了解了，为什么八个识？就是因为从功能上来分辨。于内攀缘第七末那识，所以，第七末那识叫做意根，叫做意识的根本。故称第六意识为攀缘心，因此我们有分别心，就是指第六意识；我们有微细的执着，这个执着分先天跟后天的。先天叫做俱生我法二执，第六意识也是一样，有俱生的，也就是先天，还有后天的。

[自性]，真心，本性。此言，什么是无始生死的根本呢？那就是现前你与一般众生，错把第六识攀缘心当作是自己的真心本性。诸位！全世界上至皇帝，下至贩夫走卒，只要没有听到正法，统统用这样的心，包括哲学家、心理学家、艺术学家、音乐学家，都不能离开第六意识攀缘心的范畴，自己靠想象、靠分别。所以，后天所学习的总是不堪，因为他不是从清净自性涌出来的般若智慧。后天所学习的，总是不堪断烦恼。什么叫做后天所学习的呢？就是所谓语言、所谓文字、所谓意识型态。后天学习的总是不堪使用，因为没办法断烦恼。所以，诸佛妙理，无关文字、无关语言，就是这个道理。悟的人讲经说法，是从本性流露出来的；不悟的人说法，是会根据语言、文字这样解释一下，就象在解释佛学大辞典一样的。讲经说法是要启发众生的般若智慧的觉性，这个是悟道的人他才有办法；但是，不悟的人解释一下，说无生，他不知道无生是什么；说般若，他也不知道般若是什么，为什么呢？因为他没有亲证到内证的东西，没有回到故乡，所以，讲不出故乡的哪一个椅子摆在哪里、哪一个桌子摆在哪里、哪一个图腾挂在哪里。要像明心见性的人，他就悟到了本地的风光，讲什么他都符合佛的本意。一般你也有办法讲经说法，但是，如果你不悟，就像隔靴搔痒一样，很想要抓到重点来讲；可是，因为你没有见性、没有内证的功夫，你就不知道那个是什么东西。因此讲起经来，他就会很生硬，因为他都是用猜的，就象瞎子摸象一样，没有内证，或者是没有亲证佛性是什么，他就会用这样子方式。那么悟道了，你用任何的语言都没有关系，为什么？他完全掌握在清净心里面。清净自性的般若智慧里面，流露无量无边的语言、无量无边的文字运用、也无量无边的意识型态，为众生来解答。

说：师父！那您如果悟道，您需要准备吗？当然需要了，因为这个语言、文字是针对众生来讲的，所以，我一定要准备了。准备就是说我完全看得懂，但是，我在这一段，我应当怎么讲，你才听得懂。所以，准备不是为我准备的，我看经典只是遮遮眼睛而已喔；可是，就是为了大家的根器。为了大家，我才这样的辛苦来准备。为我，我需要准备什么呢？所以，我讲到这一段，我应当怎么讲，来让你明了，更进一层的去体会。

有一个法师来讲说：慧律法师！我来讲经讲了很久；但是，那个[法执]，世尊所讲的那个[法执]，我始终体会不出来，那个[法执]到底是什么意思？你看，他本人就在讲经了！我说：[法执]就是进一层的破除修行人的我慢。六根、六尘、六识所建立的一十八界，一个平常没有修行的人，他没有听到佛法，我执跟法执都存在。修行人，他知道四大本空，五阴无我，可是，他有一个观念，也就是：我学佛了，比别人更高一层了！他懂得佛教的很多名相，而把这些名相拿来骄傲自己，自负就化作自己的个性。以前就有我慢的个性，现在懂一点解脱的道理，又变成法上执着，不知道《金刚经》所讲的：法尚应舍，何况非法？所以，我法二执，其实它是一体两面的东西，如果你照见四大本空，五阴无我，其实本来就没有法执，[法执]其实只是个名词而已。但是，因为修行人从我执、断我执，再断法执这个过程当中，会起骄傲，也就是老修行脾气大，老修行的个性很难改的！诸位！你可以看到，他皈依十年、十五年、二十年，人家一讲一句的时候，他内心里面马上起反抗的心，啪！就弹回去了！这个就是说：佛法讲很容易。但是，要碰到你那个痛处，就是所谓的个性、我慢，我慢就是要把那个个性降伏，就很难，那个就是法执。听闻了佛法，懂了一些佛教的名相、一些法，然后拿这一些去轻视没有学佛的人，来狂妄那一些没有见性的人，这个就是悲哀！也就是佛所讲的，你只要动任何的念头。

我们的平等心就是说：你在修行当中，你只要却任何一个念头，就错！这个人很没有修行，怜愍他、宽恕他，我们自己明心见性，能够听闻到佛法，看到这个修学佛道的人，还在执着某一个角度，我们要怜愍他、要同情他。所以，你只要动一个念头，去攻击任何一个正法的法师、任何一个道场，把自己抬得很高。诸位！这个就是束缚。究竟解脱的，没有这样子的。究竟解脱的人，是一口吞无量无边的宇宙世界，都在这一念里面包容了，何况是佛弟子，不能互相包容？这是真正的入佛道的人。入佛道就是路愈走愈宽愈大，佛教愈兴盛。

什么时候佛教会灭亡呢？佛弟子胸量愈来愈小……，只容许我们这一宗宗派存在，其他的宗派，都批判得一文一值。佛教要走向灭亡，就是各自为政，路愈走愈小，就是佛教要崩盘的时候了！如果佛弟子也懂得佛的心，路愈走愈宽，能够包容八大宗派，包容任何一个正法的法师、其他的道场。那么，路愈走愈远，看到跟自己意见不一样的，那就随喜，没有动到任何我比别人行的念头！我们要了解，我们现在的佛弟子，有时候讲起来很辛苦的，他都是依人，他不依法。依人就是：这个法师对我很好、这个道场对我很好，你看！拜拜完的水果也让我拿回来。你看，我去的时候，师父也泡茶给我喝；中午的时候，师父也叫我吃饭，去的时候对我们很好！没有错。可是，没有法，没有正法，道场就是直接宣布死亡，就是一个人临命终的时候了。

一个道场没有正法，或者是整个佛教都没有正法，直接就是宣布佛教死亡的日子到了，因为没有办法呼吸啊，没有正法，佛教怎么呼吸呢？没有命脉嘛！因此我们了解，修学佛道，后天所学习的，只是语言、文字、观念。可是，佛性是启发你，而你自己爆发出来的，就像涌泉一样的般若智慧，这个就是真正的修行人。知道吧！所以，释迦牟尼佛说：我说法四十九年，从来没有说一个字。都在指什么？统统在指本性啊！释迦牟尼佛说法，说了四十九年，没说一个字，你看！若说佛有说法，即是谤佛；若说佛入涅槃，即是谤佛，这《大般涅槃经》里面讲的。所以，佛陀从头到尾，都在指出每一个人的本性是什么。为什么说法四十九年，没说一个字？本性本来就没有来去、生灭、增减，哪有一个字、二个字呢？好好地理解一下。

[无始菩提涅槃元清净体]：[菩提]，觉，觉性。[涅槃]，不生灭；涅槃有两种：有馀依涅槃(即二乘之涅槃)及无馀依涅槃(即佛之涅槃)。[无始菩提涅槃]，无始以来，其性本自菩提、本自涅槃。[元]，同[原]，原来，原本。[元清净体]，本来清净之体。此言，从无始以来，本自菩提、本自涅槃，原来清净之体，亦即佛性本体。言[原来清净之体]者，为指在此体中，究竟清净，纵然已经随着众生经过无央数劫之生死，然其本体究竟清净，一毫不染，不但毫无染污之相，连菩提涅槃之相亦无，故究竟清净，故称[元清净体]，以其如是究竟清净，故是究竟之菩提(就是明觉)、涅槃(究竟不生不灭)。

又，[生死根本]与此[元清净体]皆称[无始]，是由于众生[相]有生死，而[性]实不生死。这个画双红线。诸位！这一句体会得出来，三藏十二部经典统统通！这一句什么意思？记得！生死就是生灭，不生死就是不生死，也就是：即于生灭，就是当体即空，就是不生不灭的涅槃清净自性。你只要牢牢记住：歇即是菩提，生灭的东西，就不值得执着。以是由于众生[相]有生死，所以，佛陀讲：凡所有相，皆是虚妄。为什么这样讲？就是要开采每一个人的真心，就是性。为什么讲：性相一如呢？相不可得，是不是？性就是真心。故其清净乃无始以来本然。

又，以众生有生死相，故亦有菩提相、涅槃相，然以究竟实法而言，即此生死相，并菩提相皆是究竟一相、一性，如真金与矿中之金，非有二性。所以，今天学佛重点在哪里？重点就是佛性要能用。诸位！佛法不能用，或者是用不出来，这个人学佛一辈子，都摸不到佛的根本。当你在烦恼的时候，正好用，用佛法；当你在困境的时候，正好用佛法；当你在耍脾气、个性的时候，正好要用佛法；当你在得意的时候，正好用佛法；当你没结婚的时候，正好用佛法；当你结婚以后，正好用佛法，佛法二六时中，没有一样不可以用。当你很贫穷的时候，正好可以用佛法；当你干到总统的时候，正好可以用佛法。为什么？它就是用啊！佛法的可贵处在哪里？就叫做用。而不是听了佛法以后，把这些背成名相。

诸位！每一种逆境，它都是一种考试，你要在所有的境界里面忍，般若智慧就现前。不是今天你来念念佛、来拜拜佛，就样就可以解决问题的，修行它叫做真枪实弹的，就是碰到境界，你真的能够控制自己，完全解脱，用般若的智慧，往正面的角度去想，往正面的角度。凡事从正面的角度考量，那个人就是最有智慧的，因为任何东西它都会有两面体，一个人往坏的一个角度去考量，这个人的烦恼就永远不断；碰到事情，往好的一个角度一直考量，这个人心灵愈来就愈健康……，貌相就会愈来愈转变，相随心转嘛！

[则汝今者，识精元明，能生诸缘]：[今者]，当前，当下。[识]，第八识，亦即阿赖耶识。[精]，精明体。[识精]，第八识之精明体。[元明]，就是本明。你现今当下的第八识的精明之体，本来明净。若依唯识法相，则第八阿赖耶识为[真妄和合]，以第八识体本真。第八识有一个重点很重要，就是带有少许的妄。真心带有少许的妄，就是第八意识，诸位！你只要背这一句话，你对第八意识的理解就会更深刻。所以，把第八意识的妄除掉，真就显现。第八意识虽然不是本性，但是，叫做第二月，就是接近月亮了。以第八识体本真，由于受无始一念无明所熏，即当下不思议转成染污之相，而得[阿赖耶]之名(原本未受熏转之前，只称第八识——第八识为中性之名，这个我们讲过了。而没有阿赖耶之名)。阿赖耶有受染污义，阿赖耶简单讲就是染污了清净自性的名词。自此，其体虽真，然其相是妄，故称之为真妄和合，也就是真心里面当有妄，而妄心除掉却回归到真，有如铜上长铜绿。此为依唯识而言。然唯识虽为大乘，但仍是权教，那只是方便教，若以实教言之，则阿赖耶当体清净，实无妄相可得。实教就是根据真实之教，叫做究竟教，不讲方便，因为叫做达妄本空，知真本有，妄本来就不存在的，是众生不知道，迷了不觉悟，所以才有妄，而妄本来就不存在的。更无真妄和合之事，以八识、赖耶，全是如来藏清净本体之用。

诸位！刚刚师父已经讲了：学佛就是贵为能用，你要牢牢记住这句一话。用就是：你的生活里面就是要充满佛法，知道吧！佛法就是般若的化身。因此所有的佛法，统统叫你开智慧，也要叫你能够用，当你会用的时候，诸位！你就是闲人了，闲人，安闲无事，闲人非等闲人，你就是不简单的人物了！心能够闲的人，那个人就是不简单。心能够放得下的人，那个人就是不简单的人。凡跟圣的判别是什么？就是圣人放得下；而凡呢？凡什么都放不下，就这样子。

故称[识精元明]，此为如来了义之教，再无权教之依相分别，而直指当体，是故本经之经题为[如来密因]。如来密因是什么？不生不灭的真如自性就是如来密因。所以，为什么叫大家修行要用本性修行……。禅宗：什么叫做禅心？禅心就是佛的心。什么叫禅？禅就是：佛的心就是禅。所以，不可以把八大宗派打成二段的，是因为时空不同、所依的经典不同、各人根机不同，所以才有八大宗派的，究竟都是一佛乘的。如来密因……修多罗了义经，学人至此，须顿舍一切教下之思议。思议就是什么？就是语言、文字、观念啊。顿舍！乃能顿契佛心宗门之奥旨。

[能生诸缘]：[诸缘]，诸缘识，即七转识(前七识)。诸位！这个七转识从哪来？就是从第八意识转出来的，第八意识就像母体，转出来前七识以后，转不回去了！所以，一切众生都是往外攀缘，认为妄识是实在的，认为妄境也是实在的。而佛陀说：妄心不可得、妄境也不可得，唯一就是如来藏性。所以，众生就是转出来以后，转不回去，这七转识就是前七识了。第八识受熏转为阿赖耶后，即称为[自证分]。这个自证分是体，证自证分就是用。自证分是什么意思？就是自体分，就是般若的自体分。所以，因此禅宗有一句话，说：一念无生，见闻觉知，即体即用，体即真如，用即般若，体用一如，这个就是佛。一念无生，它在解释什么？就是离染无垢的自体，证悟到缘起性空的道理；证悟到即于生灭，就是不生不灭的真如自性。此自证分便立即生起[见分]与[相分]。见分就是能缘，相分就是所缘。

诸位！自体分如果一念不觉，就化作意识心，这个意识心就会攀缘外境，自体分产生了见分，见分就会自动去缘相分，很主动，而且识的功能就是能所不断，因此白天攀缘外境；晚上躺在床铺上休息，在梦境里面，也是能所不断。梦境，你会去出国旅游、你会吃东西、会捡到钱，统统会的。明明身体在休息，意识就是没办法休息，这一点可以证明，人死后绝对不是毁灭的。见分即[能见分]，相分即[所见分]，亦即能缘与所缘。能缘即前七识，而所缘即六尘(色、声、香、味、触、法)，是故能缘与所缘皆是阿赖耶自所变现，故实唯有识，而无外尘，故此教法名为[唯识]，而示[万法唯识]之义。意识就是：万法只有心，没有尘境。故依唯识学，即万法唯有识，且确定内识的确是有，并非没有，所以才叫[唯识]。相对的，外尘为虚妄幻假，以唯识所现故。然依如来最究竟了义之教如本经者，则唯一真，更无一法可厌可忻(xīn)、可取可舍。为什么？本来就空啊，忻厌、取舍，统统是生灭的东西。

[缘所遗者]：[缘]，即诸缘识，亦即前七识。[遗]，遗失，遗忘，遗落，迷失。七转识本是从阿赖耶体所转生出来的，但七识生起后，便好象遗忘了阿赖耶那个母体一样，便就几乎各自独立。各自独立什么意思？就是：眼只能见；耳只能闻，名自独立了。眼识只能见；耳，耳识只能闻，独当一面，各司其所攀缘集取之业。这集取之业放在哪儿去呢？放到第八意识，第八意识就是仓库，我们常常称：八识田中，就是这样子，这个轮回的主体性，就是第八意识，阿赖耶识。可说念念忙碌得不遑后顾；就有如孩子长大了，离家去各自创业，各奔前程，因此便忘了本家的爹娘一样。前七识就是这样，无始来便一直奔奔竞竞，缘取前尘，而忘失本心本识，所以在此经文说第八识是[七缘识]所遗忘者。

[遗此本明]：遗忘此自本有之妙明体。(翻开《楞严经表解》，看下表：

能生诸缘缘所遗者

(有二释)

八识“能生”见相二分

八识“能生”

前七转识,有能缘之功

一切万法，为所缘之境

见分为能缘

相分为所缘

唯不能缘本生识海，故曰缘所遗也。

虽遍缘一切，不能反缘本识故曰缘所遗也。

能生诸缘，缘所遗者，有二种解释——八识[能生]见相二分，意思就是说：眼、耳、鼻、舌、身、意，第六、第七、第八，统统有见相二分的意思。那一张表：《八识与四分关系图》，师父已经解释过了。八识就是八个识，八识[能生]见相二分——见分为能缘，相分为所缘——唯不能缘本生识海，意思就是：转出去以后转不回来，他不懂得歇即是菩提。所以，什么事情应当冷静一下，愈冷静愈放得下，愈接近佛。故曰缘所遗者，所以，我们攀缘本性所遗落的、所遗失的。八识[能生]——前七转识，有能缘之功，因为前五识攀缘色、声、香、味、触；第六意识就是分别心；第七意识就是执着心。所以，前七转识，有能缘之功，一切万法，为所缘之境，所以，七转识能造善、恶、无记业，所以，遍缘一切，不能反缘本识，故曰缘所遗者。

翻开《义贯》，[虽终日行，而不自觉]，这一句就是答案。我们每天都有如来本性，但是，不会用，就像向人乞讨幸福一样。诸位！大彻大悟以后，幸福就在心中；大彻大悟以后，幸福不必向人乞讨，快乐无穷。悟道的人，快乐不必向人乞讨，像乞丐一样向人乞请，不需要。为什么？觉悟了，自己就是佛了。虽然日行，而不自觉，可惜了，众生不知道，每天都跟佛生活在一起，夜夜抱佛眠，却不认识佛，佛弟子每天都在找佛，一觉醒过来，听经闻法，恍然大悟：我就是佛！[终日]，就是整天。[行]就是用。虽然整天没有一刻不用它，但却一直没有感觉到它的存在。例如整天每一刻都在用眼、耳、鼻等，但从来也没有觉得我有一双眼、一个鼻子、两只耳朵。几乎没有人在听的时候，同时觉得[我有一副耳朵，而且我正在用它！]五官如是；至于心、肺、胃、肠等，乃至牙齿、舌头等；平常几乎没有人有觉知说：[我有个心，而且我正在用它]。所以，为什么佛法称为内观法？叫做往内观。

我们从小的教育叫做往外缘，从小的教育就是这样，你学了很多的英文，譬如说：你英文很溜，你可以考到托福，申请到一个美国很好的学校，最多跟美国人做一做生意，你英文很溜！对不对？Conversation很强，再接下来怎么样？了解一下美国的文化，那么棒的英文做什么？就赚钱谋生了，赚一些钱，跟美国人打交道，坐飞机，很好啊！坐飞机，全世界任你跑，你不会丢掉啊，你懂英文啊！但是，佛法不是这样子，佛法不是知识的领域，它是觉悟、是解脱。你懂英文跟解脱是两码事，你懂日文，日语很强，那跟解脱又是两码事情呢！你日语讲得很好，最多跟日本人做生意啊！或者嫁个日本人，或到日本买东西方便，最多就是这样，了解一下日本文化。佛法可不是这样的，佛法不是日文，佛法不是英文，佛法是心法，无关于语言，诸佛妙理，无关于语言。

佛法是要解决你现在无量无边的烦恼，还有将来无量亿劫以后的法身慧命。当一个人开般若智慧的时候，这个人就是真正地在成长，叫做法身般若智慧在长大。所以，当你有办法对境寂然的时候，这个人法身慧命就一直在增长……。学佛它是有次第的：第一个，你一定要放下财色名食睡，这是第一点，看淡泊一点财、色、名、食、睡，不再贪着，贪外境的这一些什么珍珠、项链、珠宝、名牌；或者干到总统，统统一点都不羡慕。第一点要先做到这样子，财、色、名、食、睡，统统看得很淡。第二点，要完全掌控自己的情绪；第三点，要掌控自己的念头；第四点，连微细的动念都可以知道，这样是不对的！因为内心里面的我执会很顽强，他会借机会、借理由来美化自己，明明是执着跟痛苦，他也会美化，把自己美化。为什么？人是两面的动物，污染的东西，他会……。佛法是合法的，合法会掩护非法的。知道吗？内心的无明就是非法。人类的我执、法执的微细缺点，他不愿意去面对它。不愿意去面对它的时候，他就会假借种种的理由来掩饰自己，明明是在生气，他就说：我哪里有生气？明明在起烦恼，就说：我哪里有？哼！他算什么？学佛十年、二十年，一讲到不愉快的：他算老几？如果我叫大家有这种习惯的举手，统统会举手，我不骗你的，一个都逃不掉！那个叫做内心深处的顽强意识，是很难的！

诸位！坦诚面对自己是很重要的，如果你肯面对自己，你就有机会解脱。你肯面对自己就是：这个四大——地、水、火、风的假相，你很清楚的，这个脑部剖开来，就像豆腐脑一样，医学上讲：我们的脑部，就像果冻一样的硬度，果冻，你拿一个果冻，人家常常拿茶冻给师父吃，我们的脑部就像果冻这样子，你只要把果冻往下一放，啪！就散开来，所有全身地方都可以医；只要撞到脑部，啪！没有救，它是最重要的部位，撞到都没有救了！是不是？所以，那个时候变成植物人！所以，有时候车祸死亡，有时候这个事情比较好解决；一撞到，脑部受重创，爬不起来，醒不过来，活的人很痛苦！是不是？为什么？大家都苦啊，那个变成植物人，也很痛苦啊，他爬不起来，他心有余力不足，他脑部受重创，有时候，两个眼睛只能这样眨一眨，眨一眨，手则稍微动一动。诸位！你想想看，你回去躺在床铺上，把双手、双脚绑起来，绑一天，还不准你讲话，人家说：你要不要吃饭？你只能眨眼；要不要喝水？不能讲话喔；你是一个正常人，你只要一天，来跟我领一千块，绑在那个地方。就是你尝试看看，那个植物人是什么滋味，有多么的痛苦！

我告诉你新闻报导的：家里的人都很忙，有一个阿公是植物人，因为他的嘴巴张开合不起来，因为装管子，有时候拔起来，有时候自己能够呼吸，植物人就放这样，结果蚊子在这边叮的时候，他有一点知道；可是没有办法！苍蝇爬到他的口中去产卵，产卵后就会有蛹，有幼虫啊！结果后来被他家人发现了，从他嘴巴里面挟会蠕动的虫出来。这个蛹，你只要软的肉，这个就是好孵化，因为有营养，它就会名孵化。他嘴巴因为闭不起来，苍蝇飞进去以后，这个虫长在里面。所以，这个植物人，还必需常常跟他清嘴巴呢！你想想看，如果我们碰上了这样子，你看怎么办呢？你就知道人生的不幸。那么就回光返照说：你想想看，我们今天要面对这个，时常面对这个色身，时常想到：我们也会有生老病死、时常想到：万法都是败坏之相、时常想到：把这个色身分开来的时候，到底[我]在哪里？如果你肯面对它，你就有解脱的机会。如果你装迷糊，你就永远没有解脱的机会，因为你不敢面对它，你不敢面对这个缘起的假相。你就永远不能觉悟，会继续贪染。底下说，除非他心脏有问题。众生连自己所拥有、且一直在用，一刻都少不得的眼耳鼻、四肢等，都不知不觉，更何况心肺等内脏，更不用说六识、七识、八识了！全都是打从出娘胎开始，即终日用而从不自觉知。所以，师父说：没有学佛的人，谁能够醒过来？谁能够醒得过来？

[枉入诸趣]：因不自觉本具之妙明，所以不知自珍自贵，而自染污，妄造众业，因此很冤枉地入了六道，累世奔波受苦——结果都是白苦的！就像有人没事一时兴起，从台北到高雄玩，到了高雄，竟丢了荷包中的五千元，身上顿成一文不名，而事实上他是把钱塞在一件大衣的暗袋里，自己忘了，遍寻不着，以为丢了。又无亲朋在彼，只好走路回台北，一路餐风饮露，露宿田野，又饿又累，受尽折磨，好不辛苦。好不容易到了台北，回到家脱衣服要洗澡时，才发现：诺！这不是那五千块现大洋吗！您说这人不是白白受了好多辛苦，好冤枉、好不值得是不是？众生忘了自心中本具之宝，流浪六趣，冤枉受尽无量劫贫穷奔波之苦，亦复如是。

义贯，佛言：[云何二种]根本？[阿难，一者，无始生死]之[根本]，此[则]是[汝今者](当下)[与诸众生]皆[用]第六意识[攀缘心]妄认[为]你们自己的自心[自性者]，这就是生死的根本。[二者]、为[无始]世来本自[菩提]、本自[涅槃]，本[元清净]之[体]。此体为何？[则]是[汝今者](当前)之第八[识]之[精]，[元]本[明]净，此识精明之体，且[能生]起[诸缘]识(前七识)，然后即为此七能[缘]之识[所遗]忘[者]。[由]于[诸众生，遗]忘[此本]具之妙[明]之体，故[虽终日]依之而[行]于一切，[而不自觉]自己拥有这么一个妙明之体，因此于无量世中[枉入诸趣]受生死苦。

诠论：在此，佛即点出了两种根本。简言之，即凡、圣二种根本。然此二种根本皆是一心所成，一心所有，亦即，这两种根本，一切众生皆是自无始来即已有之，只是依与不依，随与不随而已。这二种根本，既然都是一心，则相互之关系为何，一为心之体，一为心之相；其体本净，其相非实，但是依据幻现。譬如以真金打造YIN女相，或为牛、马、猪、狗相、乃至男女交媾或男根女根相，以及以真金打造诸佛菩萨、罗汉相；不论其相如何，其体皆是真金，一相无二，然以金匠手艺、熔铸、打造等因缘，而有如是相现，或染或净。金体虽一，打造成净相，即有净用，见之令人起清净心，乃至恭敬心、信心等；若打造成染相，即有染用，见之即不思议令人起染污心、贪爱心、烦恼心。以法之体、相、用，法尔如是故。众生亦如是，同是一如来藏清净本性，若依其相(六识攀缘心)，则自己将自己纯金之心打造成凡夫相，故此六识攀缘心，即是一切众生成凡之根本。若依其性(本清净体)，则是自已将自己纯金之心打造成贤圣，故此清净本体，即是一切众生致圣之根本。然须知成凡、或致圣皆是一心之用。

因此学佛要懂得用，用得出来就是佛法；用不出来就没有力量，无明就会作用，般若不会用，就会变成无明用。若了相，即得离凡，了相就是众相本空，若见诸相非相，即见如来。如果了解相是妄，所以，应当放下，而且放得很彻底。若见性，即得致圣。然离凡、致圣皆须于此一心之体、相(二种根本)，有知有见，若无知无见，即不得修学之根本；若不得修学之根本，则是盲修瞎炼。也就是没有明心见性，叫做盲修瞎炼，不识本心，学法无益，就是这样子。不知在修什么，亦不知为何而修，故堕于凡、外、权、小、邪魔恶道。因此，明确觉了、知见此二根本，实是一切修行中，最重要最重要者。记得！一个是妄本，就是意识心；一个是真本，就是我们一生灭的如来藏性，就是真心。

简言之，若不了知此二种根本：就是真本跟妄本。什么是真？什么是妄？所以，记得，如如不动，不取于相，你就是用真心在修行，你也不必去看众生的过失；也不必一直去讲众生的是非、恩怨，其实这个都没有任何的意义，圣人所关心的是自己的生死；凡夫所关心的是别人的是非。诸位！圣凡之差别就在这个地方。圣人每天都会注意到自己的起心动念，是不是伤害自己的清净心？他以自己的生死最为重要！我讲这一句，不是说叫大家学自私。而是说在你没有成圣以前，你有那么多时间去干预别人的是非恩怨吗？有吗？是不是？初学佛法的人，是不是以降伏自我，来当作是最重要的功课呢？我们有能力，才去慢慢地感化众生。众生也不一定是让你感化得了呢！没有办法的！一个众生在执迷某一件事情的时候，不是用圣人的心就有办法救他的，你要等他一直迷，一直迷……一直转……，转久了以后，他开始发现他不对了、很累了，经过了五年、十年以后，他发现说：十年前师父就告诉我：这样是不对的！可是，我告诉他这一句话以后，他要十年后，他才能体会我这一句话，十年后，有因缘醒过来，还算不错呢！所以，当一个人在执迷不悟的时候、他因缘不具足的时候，你只能点到为止而已；除非那个上根利智的可以用硬的来，一般没办法的！所以，祖师大德要有所成就，哎呀！那个在禅堂里面，都是吃尽苦头的，不是像今天这样的，轻轻松松的。所以，现在学佛的人多，成就的人少，答案就是吃不了苦，没有办法的，吃不了苦的！底下，走错了路都不知道。佛子其致意焉，致意就是好好的注意一下。成观法师大慈大悲，一直再三地呼吁我们，佛弟子要用真心修行，就像佛一样地怜愍众生。

[第八节第二度徵(征)心]

[阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝。即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言：见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众同将眼见。佛告阿难：汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。汝目可见，以何为心当我拳耀？阿难言：如来现今徵心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难，此非汝心]。后面这一句话就是：此非汝真心，你用的就是意识心，阿难！这个不是你的真心，你错用心了！

注释：[屈五轮指]：如来的手指，每一只都有千辐轮相，五指皆各有千辐轮，故称五轮指，[屈五轮指]即捏指成拳。[如来举臂(我查过词汇：[臂]念bì也可以，念bèi也可以)屈指，为光明拳]：此即言如来之拳有光芒，或如来拳放光。又以密教而言，如来拳或金刚拳菩萨为主调伏或成就，在此则为如来将调伏阿难随妄之心之义，否则如来举掌也就可以了，以拳在此有此特殊意义，故举拳。[汝将谁见]：[将]，用，以。[谁]，何者，何。你用什么来看？[我与大众同将眼见]：这里阿难还是用[以凡例凡]的方式论证，亦可说是[以众证寡]、[以全体证部分]，众所同然；彼意以为：大家都这样嘛，所以我也一样，同用眼来看，以凡情而言，此是显而易见的事实，无庸置疑。

[汝目可见，以何为心当我拳耀]：你的眼既自(然)可(以)见物，则你是以何者为心(你是用什么心)，来对我的拳呢？也就是说，你把你的心拿去作什么用去了？或，拿去放在何处了？汝目可见，你的眼睛自己可以看得到，那你的心跑到哪里呢？[而我以心推穷寻逐]：[推]，推断，推论，推演，推衍。而我就用我的心到处去找，去推求。[逐]，追逐，奔驰。[即能推者，我将为心]：就是这个能推论的，我就把它当作是我的心。所以，所有的学者，用的就是意识心。因此任何一个作家、一个小说家，最多顶点能达到的，就是语言、文字用得漂亮一点、用得美一点，诸位！跟佛性毫不相干。[咄]：[咄]，喝斥声。佛见阿难仍然如是坚固执着凡夫思量之情，不肯舍弃，故施之以棒喝，俾令觉醒。

[此非汝心]：这不是你的真心，只是你的心影。诸位！这个[心影]你要注意，心的起心动念，心的执着、分别是分别什么？是只是在分别你心中的影像，凡所有相，都是虚妄，因为你不知道那是虚妄的，所以，看一切相，就在自心里面起分别。其实分别就是分别你的心，分别者，其实分别你心；执着者，就是执着你的心，而你的心本来就空。所以，什么是凡夫？就是多了一层执着、多了一层分别，多了一层执着心，多了一层分别心，这个就是凡夫。我们不知道山河大地、日月星辰，都是真如自性；而我们以为日月星辰、山河大地是在心外有法，不知道说日月星辰、影现进来的山河大地，统统是心中的影像而已。达妄本空，知真本有，了妄即离，离妄即觉，这《圆觉经》讲得很清楚啊！了悟了众相就是妄，离妄即觉，就是在心。所以，当你知道其实金钱、名利、一切的境界，你所拥有的房地产，或者是你的财产，你所拥有的这一切，财、色、名、食、睡等等，也都是心的影像。

我们的严重度在哪里？严重度在错觉，生命是一种错觉；但是，生命也是一种正觉，就看你怎么用心？用无明就是错觉；用智慧就正觉，同样那一颗心，无明跟真如，同样那一颗心啊！所以，你只要记住，只是你的心影，放下执着跟分别，那个心的影像，不影响你的情绪，真心就显现了！记得喔！妄当体即空，不必找真，诸位！真心不必找，应无所住，而生其心，就是这个道理，应当无所执着，而生清净心，叫做应无所住，而生其心。现在你就知道了，这些妄心本来就空，空就是放下。所以，有的人用自责的方式，妄想很多，用自责的方式，用惩罚的方式，诸位！这个自责的方式就多一个心；惩罚的方式又多一个心，你只要坚持放下。刚开始放下的时候，会很辛苦的，因为冲着自己习气来的，我们以前从无量亿劫来的习气，大家都顺着你了。现在要往上走、要解脱，会挣扎，内心里面，大家不顺着你，你碰到逆境会生气；人家讲你坏话，你也会生气；人家叛逆，你也会生气，因为以前就顺着生死流。现在回光返照了，给你痛苦的，你感谢他；给你逆境的，你感谢他，把仇恨变成感恩，生死慢慢慢慢地脱离……。

禅宗里面讲的：动念即乖，就是这个道理。所以，你看到的只是心的影像，那不实在的。因此当我们了解以后，你就不会说：我想要去做皇帝的贵妃！因为，皇宫里面就是斗争啊！所以说：皇帝，不必羡慕；贵妃，你也不必挤破头，学佛做自己就好，知足，是从内心充满了智慧。记住！不要制造逆境；不要得罪你四周的亲戚朋友、你的先生、爱人、或者是你的老婆，他不信佛，他的事，我们信佛。记得！不要跟他结恶缘，他不信佛是他的自由，你的另一半不信佛，因缘不具足，没办法，你也不能把他当作是敌人啊！你总不能前面说：老公！你好！老公转一个头，才走出门外，你就：业障！手就指出来了。那跟你一样啊，你以前没有学佛，也是这样子啊！所以，我们学佛以后：I’m lucky woman. 我们是很幸运的老女人，lucky old woman. 幸运的老女人！学佛了！

推断思量者，在唯识百法中称为[思心所]，是心所有法之一，心所有法之义就是这个[心所]，是属于心王(心体)的作用。诸位！心王跟心所稍微解释一下，心王就是八识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。国王为什么称[王]呢？[王]就是主宰，眼、耳、鼻、舌、身、意，第六、第七、第八意识，叫做心王，八识心王。心所就像大臣一样，国王出去，大臣就跟着出去，国王出去打猎，大臣就会跟在旁边去打猎；国王上殿，大臣就会上殿，陪着这个国王，所以，国王在，大臣就在旁边，心所就像大臣。

举一个例子来讲，譬如说：一个很善良的人，平常做慈善习惯的人，眼睛看到一条狗，这个眼识，八识心王，看到一条狗在病苦哀号，他的怜愍心就出来了，赶快要把这条狗救出来！譬如说：它被夹子夹到了，或者跌落水沟了，台湾常常发生这种事情。饥饿了，头发都掉光了、生病，虽然是一条狗，可是，这个人很善良，善心所就现前。诸位，眼识现前，善良的心所就现前，救众生的心马上心所就现前。好！众生就不一样了。眼睛一看名牌，心就马上说：我要拥有它！贪就出来，贪心所，心识、心王、心所一下子马上就…如果是很有善根的，说：某某居士！现在文殊讲堂正在讲《楞严经》！耳朵一听到、一闻到这个要讲经：我要去！耳朵，心王，我要去听经闻法！他马上善根就现前。心王，心所，知道吗？马上就附和。所以，有五十一个心所，这个在《百法明门论》里面讲得很清楚了。所以叫做如影随形，故即如心影，犹如树之影，并非树本身，然见树影即知有树；心所也是一样，[心所]非[心](是附带的)，然见[心所]，即知有[心]。看到了大臣，就知道一定有国王。

义贯：[阿难，汝今]即[欲知]到无上菩提的[奢摩他路]，且[愿出]三界[生死]，故我[今复问汝]一个问题。这样说完之后，[即时如来举]起他紫磨[金色]的手[臂]，并[屈]其[五]隻(只)千辐[轮]的手[指]，而成为拳相，而[语阿难言：汝今]看[见不]？[阿难言]：我看[见]了。[佛言：汝何所见]？你看见了什么？[阿难言：我]看[见如来举]起手[臂]后[屈指]而成[为光明]闪耀之[拳]，其光照[耀]着[我]的[心]与[目]。[佛言：汝将谁见]？那么你是用什么来看的呢？[阿难言：我与]在此会中所有的[大众]都是[同将眼]来[见]。[佛告阿难：汝今]回[答]了[我]说：[如来屈指]成[为光明拳]照[耀汝]之[心目]；这么说来，[汝目]即自[可见]物，则汝[以何为心，当我拳耀]？正当你看着我的光明拳晃耀之时，你把你的心拿去作什么用去了？[阿难言：如来现今徵]问我[心]之[所在，而我以心]各处[推]求[穷]尽四方[寻]觅奔[逐]的结果，发现[即]此[能推]穷寻逐[者，我将]之认[为]是我的[心]。

[佛言：咄！阿难，此]能推者，并[非汝]之真[心]。所以，我们现在所谓的思想，思想家、作家、文学家等等，统统是意识心，没有一样不是用妄心在做事情的。所以，师父重复地强调：这个世界，如果没有佛陀来示现成佛，一个都别想醒过来，一个都没有办法，包括我在内！所以，师父很幸运地听到了正法，我今天有这个能力，来跟大家分享佛陀的正法，我们统统要感恩我们的教主释迦世尊，由于释迦世尊吃尽了苦头，而悟到了每一个人都有佛性、都有真心，我们的可贵之处就是幸运。除了幸运以外，我们更要做一个高人一等，佛弟子的修养，一定要比世间人好得好几百倍、好几千倍。不能说佛陀的弟子有一颗善良的心、有一个般若的智慧心，所表现出来的涵养，比世间人糟糕；世间人脾气还没这么大、还没这么无知。可是，我们学佛的人所表现出来的，却比世间人糟糕，那么就是伤了佛陀的心！所以，我们学佛的人，我们的涵养、我们的容忍度、我们的气度、我们的雅量、我们的胸量，一定要比一般人更大！所以，记得！佛教要兴盛吗？胸量放得愈大，佛教就愈兴盛！佛弟子自己本身胸量就很小、就内斗，佛教就是会走向灭亡。学佛，路要愈走愈宽，不是愈走愈窄，记住师父所讲的话。

诠论：这是第二度徵心，为如来欲验阿难在七处破妄之后，有没有任何省悟，亦即：[成果检验]。但阿难还是执迷不悟，他还是说：[我与大众，同将眼见]，实是坚固执着，然欲破此迷执，实非易事，因为这是凡夫最根本的计着之一：把眼当作是能见者，不知能见者是心，而不是眼；眼只是一个通道而已，如照相机最外面的镜片而已；真正能摄影的，是后面的软片，并非镜片。然凡夫之人但见表相，执以为实；是故[眼为能见]，凡夫皆视为当然，无可置疑；而此实是凡情所计，其实不然。此其一。

其次，凡夫之人又有另外一个更严重的计着，即阿难所显露的：[即能推者，我将为心]。前面第一个计着(计眼为能见)，那是一般凡夫皆所共计。[计]就是执着的，现在这第二个计着，则是比较[有思想]、有学问的人的计着，能作这样的言说之人，世俗称之为思想家或哲学家。阿难所说的[即能推者，我将为心]，这个说法，正好与法国启蒙运动时的先驱哲学家笛卡尔所说一致；笛卡尔的名言：[我思故我在]。这是笛卡尔哲学中很重要的一个理论，也是其巨著[方法论]的主旨，其义为：由于我在思考，所以可证明我是存在的。因此，[我在思考]这个事实，是[我存在]的一个明证。换言之，我若不思考，或我不觉得我在思考，则我等于没有活着一样，因为那样等于只有一具躯壳在活着：只有躯壳存在的生命，不能说是真正的存在；唯独我有思考、有思想的时候，才表示我的存在。因此，对笛卡尔来说，[能思考]是灵魂的意义，以动物没有灵魂(这是传统基督教的教义)，所以他们不能思考。这是西洋唯心论的说法。但它有别于其他的唯心论，在于它基本上是一种反动：它质疑十六世纪以前的传统[经院哲学]，说一切都是神的意旨，或神的恩典，人能不能得救赎或下地狱，乃至宇宙万物之或生或灭，皆是神的意旨，因此，人是没有自由意志的；因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考。

基督徒就这样子：我相信神的！祷告，一直祷告……，完全靠神，跟佛教大不相同，佛法回归理性；佛法回归智慧；佛法回归如来藏性，自己作得了主的。更有进者，人若想要有自由意志的话，那是违背神的意旨的，因为人是神创造出来的，神要怎么样，人没有权力过问的。别人就信得下，可是，我信不下去！而笛卡尔由于受文艺复兴运动的洗礼，甚为怀疑这种说法，他觉得人应[有思想]，他主张人是有自由意志的，而这自由意志就从人自己[有思想]或[能思想]体现出来；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活着，这个自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意义，不是任何人可以取代，也不是任何威权或体制可以抑制、箝制或控制。由于这个理论，因此笛卡尔成为开启了欧洲启蒙运动的先河之一。(附及，由于启蒙运动的影响，后来才带动了欧洲全面性一连串惊天动地的大变革：宗教革命、政治革命、浪漫主义运动、产业革命，因而造成了近代世界)。就是笛卡尔这一句话：我思故我在，这思想的力量有多么的大！

现在来看笛卡尔这句话与阿难所说的话，两者之间的关系，及其谬误所在。阿难所说的[推](就是推理、推论、推测)，就是唯识百法里的[思]，而笛卡尔的[我思故我在]的[思]，也正是同一个东西。这个[思]，就是[思心所]，是属于六类[心所有法]里的第一类[遍行心所]中的一个。六类也就是五十一个心所里面分成六类，这个《百法明门论》我们已经讲过了，不再重复。(遍行心所共有五个：触、受、想、思、作意。)触，作意是排在第二，触、作意、受想、思。什么是[心所有法]呢？唯识学把[心]分为两大类：心法和心所有法。心法或称[心王]即是八种识，为心之体；而心所有法即心之用(作用)，因为这些作用(共五十一种)是[属于]心的。为什么[属于]心的？就是附属，加一个[附带]的话，更清楚！说：师范大学附属中学，就是师大附中；心王附带五十一种心所，所以，这五十一种是属于心的，所以称之为心所有法。因此可知[思]只是心的一个作用，它不是心体本身，故不可把[用]当作[体]；所以[思]不是心体——因此，此[能思者]非心，它是第六意识的作用之一。若把第六意识的[作用]当作是心的[本体]，那就大错了，如同把[树影]当作是[树]本身一样。所以我们就知道，为什么凡情所计者，与实际相距，不可以道里计。当知，[思心所]乃第六意识缘六尘而起的作用，故此思心所，《圆觉经》中称之为[六尘缘影]。

攀缘六尘的影子，诸位看，这一句很有意思：诸位！你看看，色、声、香、味、触，那是因缘凑合起来的，凑合起来就有相。好！我举一个例子：你远远看一座山，这一座山把它推开来，是岩石、沙、树木。从《楞伽经》的角度说：将你见到的相碎为微尘，如是观照，碎为微尘以后，你会发现只有颗粒微尘，把树的水抽掉，硬的用机器把它绞掉，一棵树晒干以后，变成一堆灰，就像人死后，变成一堆骨灰，而且也一定会变成一堆骨灰。用如是来观看的话，山无山相；人无人相；树无树相；牛无牛相，大象无大象之相，见到一切相，都可以把它碎为微尘，如是观照，把它集合起来，就像一个相；把它碎为微尘，相不存在，若见诸相非相，即见如来。所以，我们看到的就是集合起来的，眼睛透视不了，没有办法一眼透视进去，所以，我们看到的，就是一个具体的相的影像，然后把这个相印在脑海里面，来分别、执着，这个就是实在的！众生就认为这是实在的。

众生以感觉为主导，譬如说：这是桌子，(师父用抚尺“铛、铛、铛”的敲桌子)，这个就是硬梆梆的桌子啊，这个对没有学佛的人来讲：这个就是桌子，有什么好辩论的？没有好辩论的。(师父用抚尺“铛、铛、铛”的敲桌子)敲敲还有声音呢！声音，你看，这是实在的啊！众生凭着这一股感觉，就认为他没有错啊！佛陀告诉我们：我们要冷静一下，这个桌子哪来的呢？这桌子山上的木材砍下来，经过了加工以后，变成平面，工人再把它装钉起来，变成现在的桌子。这个桌子把它锯得一块一块，放火一烧，桌子跑到哪里去呢？世尊就是更进一层的了解：喔！这个桌子只是缘起的。对众生来讲，这个就是实在的；佛陀说：缘起，它就是生灭，就是它是因缘生的，在某一个时间、空间存在，未来就一定会败坏。所以，佛陀：空有二层的意义：一、生灭无常，所以，佛陀说它是空；二、缘起缘灭，所以，佛陀说它是空；第三点，自性本来就空，当体即空。所以，你这个桌子，你讲它不存在是不对的，因为它是缘起就存在；讲它存在也不对，因为它是败坏之相。它既然存在，就永远存在吗？没有办法永远存在。所以，你讲它存在，不对，讲它不存在，也不对。你讲它空也不对，因为它缘起嘛，你怎么可以讲空？你讲它缘起，却是性空。讲它有是不对，因为它是生灭无常，没有办法永远的有；讲它空，不对，为什么？缘起就是有啊！重点在哪里？重点在不着，应无所住，而生其心。若见诸相，即见如来。

我们今天你只要看到……你看到的其实都是六尘的影子，包括色、声、香、味、触、法，都是影子，就是心的影子。记得！不必离开心的影子，你只要知道它是影子，是虚幻的、不实的，但莫住着，这个就得！如果你抛开了这个影子，要另外去找真心，那你找不到的！这样听，你不懂，好，诸位！这是一棵树，看这个来比喻，这里是湖边，这个树倒映在水中有影子。众生看到的就是影子；树就是如如不动的本体，知道吗？众生看到的就是意识心，意识心就是影子。众生看到的就是树的倒影，我们众生看到的就是缘起缘灭的假相，就是看到了假相而执着不放，就是看到了人生跟宇宙的影子，而我们误认为那个影子就是真实的。如果我们不要离开这个影子，看到水倒映那个影子，就知道有真的一棵树。离开了这个影子，能不能找到这一棵树呢？没有哇！你没有这一棵树，怎么会有这个影子？所以，虽然它是影子，但是，这是树影现、影射下来的。妄识虽然不是真心；但是，是真如本体起妄。真如本体因为起妄，所以就妄执、就妄分别，但是，你离开这个妄，你也找不到真心；离开了湖中的倒影，你就找不到这棵树。知道吗？离开了妄心，你也找不到真心。所以，放下妄，记得！不要去找湖中那个影子，放下那个影子，你就找到真正的这一棵树。我这样的比喻，你听得来吗？听不来也没办法了！然而凡情颠倒，以[六尘缘影为自心相]，我们把六尘的影像认为：这个就是我的心相！其实我们的心相是清净的、是无为的、是无挂碍、是自在的、是慈悲、是喜舍的，我们把看到的六尘的影像，化作自己的心相，所以，起了种种的思惟、贪瞋痴，乃至包括一切行善，其实都是心的影像。把六识缘六尘所起的思心所相，当作是自己的真心(以影为树)！又，阿难在此所说的[推穷寻逐]，正好合着《楞伽经》及唯识学的三性之一的[遍计所执性]。这我们讲过了，遍计所执性、依他起性、圆成实性。

经文，[阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等！？佛告阿难：此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至於今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。]

注释:[矍然]：[矍](jué)，惊动的样子。又，矍与瞿二字在此意义相同，故[矍然]与[瞿然]可通用。[避座]：与避席同，离座而起之义。[此是前尘虚妄相想]：[前尘]，现前的尘境。[想]，分别之心想。此言，这其实全是现前的尘境，在你的心中所投射的虚妄相之影子，而引起的种种分别心想。好！诸位注意看我这里比喻：当我们眼睛痛的时候，或者眼睛有毛病的时候，我们看出去这个虚空，空中，你看，师父，师父！这个虚空当中，有花落下来。眼睛有毛病不知道，是不是？正常人的眼睛看：咦！没有。可是，眼睛痛的时候，他就什么统统有，可以看到种种的影像，因为眼睛痛。眼睛疼就比喻意识心，用那一颗执着的心、分别心看这个世间，就什么统统有，确实有！好，当有一天我们的眼睛的病治好了，没有白内障，眼睛也不病痛了，眼睛恢复正常了，正常就是：有一天我们成佛了，心没有毛病的时候，看这个世间，哇！都是如梦幻泡影的。正常的眼睛就是比喻真如自性；眼睛痛就比喻我们的意识心。众生就是眼睛痛、众生就是心有毛病、众生就是心卡在无明，众生的心因为卡住无明，强烈的、虚妄的执着，追求、虚妄的分别，而有人生跟宇宙纷纷扰扰的复杂，种种的分别，你争我夺的世界。眼睛治好的时候，就是当我们一个人学佛，知道这个是妄，懂得放下，我们又找到一个好的医生。好的医生就是佛法，佛法把我们的心病治疗，完全恢复正常的时候，妄执也不存在了，妄分别也不存在了，无明也打破了，恢复如来藏性的时候，当你看这个世间：喔！本来无一物，何处惹尘埃？

见一切相，就是本性的展现，色、声、香、味、触，无非都是藏性啊，五阴本如来藏，妙真如性；六入本如来藏，妙真如性；十二处本如来藏，妙真如性；十八界本如来藏，妙真如性。所以，《传心法要》里面那一句话，你一定要牢牢记住，黄檗断际禅师：万法总不用学，但学无所住，这个就是三藏十二部经典的开关，就是你学佛的人，你什么统统不要学，就学这一招，这一招叫做无所住。就是什么统统不能执着，没有一样东西，值得你这样执着的，放下！眼睛的毛病，当你放下的时候，妄执放下，正常的心就显现。你要找到你的真心吗？你要找到你的佛性吗？你每天都跟佛睡在一起，你不知道吗？要怎么样能够见佛呢？眼睛没有毛病就见啊，见到世间的真相啊！心破了无明，妄执放下、妄分别放下，就是一颗清净心。六根门头，见一切相，知道一切相空；听一切音声，一切音声都是空，你不管它车水马龙，你的心总是如如不动。修学佛道，你没抓住这一点，看你怎么念佛？你念佛念一念，你就会为你的兄弟姊妹、亲戚朋友烦恼；念佛念一念，你就会为别人的是非恩怨起烦恼，这个跟你的生死有什么关系呢？学佛要学聪明、学智慧一点，自己的生死比较重要了，当然要关心自己的生死了，就关心自己的心性了。

[惑汝真性]：[惑]，使迷惑，惑乱。惑乱了你的真心本性。[认贼作子]：[贼]，六贼，即六识。以六识能欺诳、劫夺自心法财，故有如贼人。而凡夫不知情，多误认此六贼为自己的真子，十分宝爱。[子]者，乃真正由己所出，形同己有，且珍视异常，所谓心肝宝贝之义，什么都随他，什么都听他，十分疼惜，万分怜爱，即使整个家产被他荡尽了，也舍不得斥责。凡夫之视六识妄心，便即如是。所以，所有的凡夫，都每天一直忙、一直奔驰。什么都由他，任它十方三际攀缘徵逐，累积尘垢，耗尽本心清净本明，自心非但不喝责、制止，令不放逸，还样样随它，事事依它，念念由它，于是此贼子终于把老子给卖了，典当质押出去(——[二胎]、[三胎]、乃至无数[胎])，尽是高利贷；于是乎本心累劫以来，债台高筑，卖身于五欲、六尘、六根、六识之中，遂堕为根尘识及五欲之奴仆。所以，柏拉图说：一切现象都是我们的牢狱，没有一种现象，不把我们关得死死的，一切现象皆是我们的牢狱。众生看一切相，什么统统执着！所以，不是牢房里面的犯人才失去自由。诸位！着于五欲六尘的人，就跟牢狱里面的人没有什么两样，也是失去了自由，心也没有办法自在，没有办法不挂碍。为彼终日驱使，然以财源耗尽，赎身无门，解脱无日矣；如是之殃，皆是由于[没认清人]，妄认、妄信六贼，妄依、妄随六贼之咎，是故生死ZHAI难永无尽期矣。

[失汝元常]：[失]，迷失、忘失、失去。[元]，本。[常]，常住，指真心。此言，因此失去了你本来常住之真心。此是依相而言，若从性上说，则本自不失，而于相上，却[非失而失]，犹如[怀金不知]，以不自觉知故，不能得其受用，故如同失去；然虽不得受用、如同失去，金体实犹常在，随衣而行。[衣]者，五蕴身也。

义贯：阿难瞿然(惊惧)，[避座](起座)[合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？！]佛告阿难：[此]乃[是]现[前]的[尘]境，于心海中所投射的[虚妄]影[相]而引起之分别心[想]，而[惑]乱[汝]之[真]心本[性]；然而之所以会有此惑乱之因，完全是[由]于[汝]自[无始]来[至于今生]，生生世世皆是妄[认]六识之[贼为]骨肉真[子]，更进而妄随之起惑造业，因而迷[失汝]之本[元常]住之性，[故]于六道[受轮]回辗[转]不息。

套用现在一句话：六尘就是诈骗集团！你只要牢牢记住一句话：不要被它骗了！这样就OK了！被它骗了就是情绪一直高涨、贪嗔痴一直起来，这个你就是被骗了！现在你面前的一切事情，没有一件事情是真实的，用这个观念来学佛，见一切相，心如如不动。用另外一个角度说：这个世间不管发生天大的事情，平常心就是道。所以，悟道的人，天下本无事，庸人自扰之，大彻悟的人，天下没事，没事！不悟道的人，是随时随地都有事，没有一件事情没事！这不悟道的。所以，吃好东西的吃，知道就好；现在你面前的金银财宝，内心了解就好。世间为我所用，非我所有，冷静一下。也许你现在刚好受到感情的重创而痛苦；也许你现在家里刚好碰到小偷而愤怒！确实是这样子。也许你现在为某一种公关而苦恼，上面的领导跟底下的人不配合，你活得很辛苦。但是，如果你学会了这一招：认了就是你的，这个就是业嘛，你既然没有办法转换这个时空的跑道，你只有接受它。

譬如说：你结婚的老公是不学佛，他就这样子，他呢也没善根，可是你已经结婚了，夫妻常常吵架，一会儿又不错，感情又恢复了，又吵架、又恢复……。那你学佛觉得困扰，可是已经生了三个孩子了，这个时候你怎么办？这个叫做业，被业“夹”住了，不然怎么办？有这样的家庭，认了就是你的；要不认，又奈何呢？你说：我不认！不认命。不认命，你能怎么样呢？老公、孩子统统是现成的，难道还要恢复二、三十年前，再来找一个吗？老莫的第二个春天吗？就是这样，事实就是如此了。所以，记得！算命不如认命，很多东西是很无奈的，这个世间本来就是如此。因此我们一定要了解这个世间的真相。世间有许多的无奈，只要你肯接受它，任何的苦都愿意接受它，它就会消弭于无形。所以，不要跟命运抗拒，跟命运抗拒的人，是不智之人，因为那就是业嘛，强大的业力嘛！

诠论：在此段中一开始，佛就教我们如何找心：[此是前尘虚妄相想。]要找真心之前，先要能辨认妄心，别认错了，认错了，就会成了宗门所谓[错用心]，因而[认贼为子]。此中经文是说[认贼为子]，而不说[认贼作父]，为什么？因为世间之为孝子者很稀有，但为人父母者爱护自己的子女的，却比比皆是，很少有例外。所以认贼作子表示：一、对此六贼无条件的爱；二、视此六识为[我所有](如父之拥有子一样)；三、因认贼作子，反而对真的儿子(真心)毫不顾视。意思就是：放任意识心一直作祟，我们也毫无怨言，刚好碰到一点逆境，要修这个真心，我们却内心自我抗议，一下子要调整回来是很困难的！以前叫做顺生死流，现在碰到了逆境，要回复真心，人家打击我们，学习忍耐、退让，可以获得到真心。可是我们不愿意这样子，我们内心里面还是一直在抗拒真心的显现。四、因妄认贼人为子，结果这贼子便成了[败家子]，荡尽老父所有家财(善根法财)，而不惭不愧、不厌不悔。

其次，经文说[失汝元常](本元常住真心)，此元常之心，从相上看，[不失而失](虽没真的失去，但却显出有如失去的样子)。因为不会用啊！真心不会用，就像失去一样，本性不会用。若依性而言，则[失而不失](依凡夫肉眼浅智而言，表面上看是失去了，但事实上还在，并未曾失去，只是不自觉知而迷失而已)。此即如《楞伽经》所说：[如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中，如大价宝、垢衣所缠；如来之藏常住不变，亦复如是，而阴界入垢衣所缠，贪欲、嗔恚、不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。]这也与《法华经•信解品第四》中所言之浪子怀珠的譬喻故事，意义完全相同：本性犹[怀中珠]，虽本自有之，亦未曾失去；然以不自觉知，故如同没有，不得受用，因而沦落十方受苦。若不悟者，永无[复珠]、出苦之期。

经文，[阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家；我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心；纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖！兼此大众无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。]

注释：[我心何独供养如来]：[独]，只，仅。我的心那里只是想要供养如来您一人而已。[遍历恒沙国土]：[历]，亲往，亲身到恒沙国土去供养。[善知识]：善知识有很多层次，最下乃至虽只有一知一识，而能导引众生入善法者，皆称为善知识。其上者，或通达一经、一论之法，而能以之示导众生入菩提道者，得名众生之善知识。其再上者，通达一宗之法，能为诸众生开演，令入菩提者，名为众生之善知识。其最上者，为万法尽通，达第一谛，自能行，亦能教他，示教利喜，令入无上菩提道。如是之士，具如来最正知见，为人天眼目，荷担如来家业，续佛慧命，是为众生之大善知识。

[若此发明不是心者]：[此]，此心，即我当前这个能推、能爱、能修、能谤、能造善造恶之心。[发明]，开发阐明，指如来在前一节中之开示。此言，如果我这个能推、能爱、能勇猛修行、能造善造恶之心，如来竟然开发阐明说不是我的心的话。[我乃无心]：我就变成跟没有心一样。[离此觉知，更无所有]：[离]，除了。除了这个能觉知之心之外，再也没有别的什么可以说是我的心了。阿难在此所说之觉知，非真觉真知，实是六识取着、了别前尘之知。[我实惊怖]：小乘之人但知六识心，依之而建立四谛八道染净一切法，而不知真如之法，今遽闻破斥，[遽]就是突然，被佛所破斥，即顿失所据。平常所依靠的那一颗意识心，被佛所破了，就是顿失所据。进退失所，莫知所之，故心生惊怖。《金刚经》云：[若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则与此经不能听受读诵。]又云：[若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有。]即是此义。[兼此大众无不疑惑]：[兼]，再加上。[此大众]，指在会的二乘行人。

义贯：[阿难白佛言：世尊，我]是[佛]所[宠]爱的堂[弟]，我当初就是因为这颗[心爱佛]的缘[故]，才[令我]想要随佛[出家]，而[我]这颗[心何独]只想[供养]承事[如来]您一人而已，我的心[乃至]想要[遍历]如[恒]河[沙]数之诸佛[国土]，以亲[承事]奉[诸佛]如来，以[及]诸[善知识]，甚至[发]起[大勇猛]大精进，而遍修[行诸一切难行]之[法事]，这一切，从我初发心，乃至修一切善法及至成道，所有修行，[皆]须[用]到[此心]才行。今且不说修善，甚或造恶，[纵令]我会因造[谤法]之行，而[永]远[退]失[善根]，成一阐提、断灭善根种性等，如是极大恶事，[亦]是[因]有[此心]才能造。[若此]能推、能爱、能发心、能想修行、能造善、造恶之心，如来竟然开[发]阐[明]是虚妄相想，而[不是]真[心者，我乃]成[无心]之人，而[同诸土木]，而实在是若[离]了[此]能[觉]能[知]之心，[更]一[无所有]可当我的心；[云何如来]竟然[说此非]我之[心？我实]在感觉非常[惊怖！兼此]与会之[大众]皆[无不疑惑。惟]愿如来[垂]施[大悲，开]发[示]导我等[未悟]之人。

诠论：阿难在此又是以诉诸感情为武器开始。又其论辩之举证，为从初发心，乃至成佛，都引证了：若非有心，即不能为善，乃至造极重之恶，亦须有此心。在此，阿难说：[乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识]，这是什么境界！这就是普贤菩萨的境界嘛！他又说：[发大勇猛，行诸一切难行法事]，这岂不是菩萨摩诃萨之所行？是故阿难实是大乘种子，而其所现声闻乘人者，依《楞伽经》而言，非[实法声闻]，乃[权声闻]，就是方便而已，故阿难实为大菩萨之大权示现，由此可知。

复次，阿难说：[离此觉知，更无所有]，阿难不知彼所觉知者，皆是尘影，而能觉知者，即是随尘影现之六识心，此六识心亦因尘影而有，尘有则有，尘无则无，故《楞伽经》说此为[依他起性]。诸位！依他起什么意思？依他起就是：依靠缘起的条件，依条件而缘起，叫做依他起性。意思就是：没有办法单独、独立存在，就像我们今天讲经，也是依他起性。就是缘起嘛！依他起性者，全无自体性，其性乃依他而得；易言之，以是[他]性，故无[自]性。因为假借着缘起性，所以，自己就无性了。譬如说：我们因为必需假借着父母亲结婚才生我们，所以，我们这外色身，就是因为父母亲的结婚生我们，这个就是缘起，缘起就是无自性了。所以，我们要二六时中牢牢记住，我们将来一定会化作一堆骨灰，我们一定千万不能执着，任何的缘起缘灭的假相，学佛就会进入状况。

以无自性，故实无所有，依他缘幻化而已；是故禅宗二祖大师[觅心了不可得]；又二祖不安之心者，并非其本心(本心无有不安者)，而是此缘尘而动之六识心，以缘尘而动，故不安。诸位！这个就是关键了，你为什么今天心不安？你就认为这个色声香味触是真的、你认为这个家庭组织是真的、你认为山河大地是真的、你认为这个心情是真的、你认为金钱是真的、名利是真的，在圣人看，这个都是虚幻的。我以前没有学佛的时候，我自己在考虑，说：我要做什么？参选总统吗？总统干了八年，也是要下台啊！做什么？做台湾首富吗？还是要竞选立法委员？在思惟：这个也会下来啊，那要做什么呢？当歌星？当影星？也会老啊！

我现在偶尔在看这个报告新闻，那些老歌星，以前年轻的时候，长得多帅、多好看！现在一看，哇！那个台语的老歌手，都是七十几岁了，看的时候，唉！额头都有皱纹了，岁月不饶人啊！佛在《阿含经》讲：人的出生跟死亡，就像太阳，日出与日没那样的迅速，讲得真是好啊！人类的出生跟死亡，就像日出跟日落一样地快速，一下子日出，一下子很快就日没了，无常迅速，很快就轮到我们！对不对？像我们这个车库，帮助了多少个往生了！这个车库，帮助了好几个往生了呢！

将来我往生的时候，记得，五楼的客厅大一点，在这里比较小，我走的时候，五楼的客厅比较大一点，沙发就弄出来，就在里面助念吧，送我一程。要不然，就跑到内门去助念，看多少游览车来都放得下，就可以做大型的追悼会了。不过，也不用什么追悼，生灭灭已，寂灭为乐，本来就是幻。生是幻，死亦是幻，生死是幻，涅槃还是幻，究竟无所得嘛！办小场的，师父往生办小场的，度少众生，一个仪式而已嘛；办大场的，就度更多的众生，热闹，有的众生会因为这样而学佛。所以，法师生、老、病、死，统统是在度众生，看你怎么示现的？很多人看了师妈那一片追悼会很感动，你们看了没有啊？阿嬤那一片，大家看了很感动，没有看的人，请那一片回去看，很多人看了都感动得掉眼泪，师妈功德无量！往生以后拍成记录片，也度了无量无边的众生。