大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第七张DVD

第九节 真心有体

这个真心有体特别的重要，前面讲：妄识无处，妄识非心，妄识无体，现在讲：真心有体，它这个含义是什么？它的重点就是说：我们每一个人的真如自性是存在的，有体就是：它确实存在的，只是它没有形相，般若智慧是存在的，它是有体性的，的的确确是存在的。所以，真心有体的意思就是说：我们的如来藏性是的确存在的，般若智慧是有体性，的确存在的，只是因为它没有形相。但是，用的时候清清楚楚，要找的话找不出来，不在相，不离相；不是相，也不可以远离相，即相离相，这个就是真心有体。

经文，[尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。於师子座摩阿难顶，而告之言：如来常说：‘诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体’。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净、妙净明心，性一切心，而自无体？]

注释：[无生法忍]：直截了当地讲：就是内证到无生，一切法无生，[忍]就是印可，就是真正地亲证到那一种无生、不生不灭的境界。所以，这个[忍]，你如果要解释[忍耐]，那么，就比较肤浅一点；要讲证量那就很贴切了。简单讲：无生法忍就是证量，证到无生，这样诠释就是非常的深，而且符合佛意。[忍]，忍可于心而不动。此忍是一种极高之智慧成就之相。并不是说像世间人：我要忍耐，我要忍耐！到最后，忍不住他就会爆炸。所以，众生忍耐是用压抑的；圣人的忍辱是证到无生，不需要忍，自然能够忍。一切法，能缘空，所缘境还是空，没有能缘、没有所缘，当然，一切法就是无生。所以，圣人的那种忍辱，不是用压抑的，是从内在里面爆发出般若的智慧，体悟到无生的忍。小乘修四谛之三十二缘观，成就八忍八智。诸位！我们在天台宗《教观纲宗》，已经讲过三十二缘观，成就八忍八智，我们只念一遍：(八忍：苦法忍、苦类忍、集法忍、集类忍、灭法忍、灭类忍、道法忍、道类忍。为什么后面一个[类]字呢？[类]字是指上二界一起讨论，也就是说：色界、无色界一起讨论，叫做类；八智：苦法智、苦类智、集法智、集类智、灭法智、灭类智、道法智、道类智)。这个在天台宗的《教观纲宗》，我们都讲得很详细了。

大乘则有两种三忍：一、生忍、法忍、无生法忍；二、耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。耐怨害也就是说：所有害你的，你要忍耐，这个世间就是冤冤相报的因果，环环相扣的世间。所以，前世如果有伤害众生，今生今世人家来要回去，所以，有怨害要忍下来。安受苦忍：要接受一切苦，身心俱苦的世界。谛察法忍：就是观照的意思，观照一切法：喔！原来一切法如梦幻泡影。又有五忍：伏忍、信忍、顺忍、无生忍、寂灭忍，这个出自《仁王经》。以及十忍：音声忍、顺忍、无生忍、如幻忍、如焰忍、如梦忍、如响忍、如影忍、如化忍、如空忍，这个出自《华严经》。此中之无生法忍，为以智证知一切法皆悉不生不灭。诸位！这不生不灭是指心体，不是指相，说：证知一切皆悉不生不灭，所以，不生不灭在哪里讨论呢？就在心性上讨论。

而于十法界中如实知见三界内之六凡法界、及三界外之四圣法界，不见有少法生，亦不见有少法灭。不见有少法生在形容什么？在形容如如不动的本性，没有所谓的生；也不见有少法的灭，也就是也在强调如如不动的清净自性，没有一种东西灭。其一一法，皆当体如如。为什么当体如如呢？内在的妄识不可得，外面的境界是缘起性空，哪一样不如呢？说：如来者，即诸法如义。无有少法可得，如是如实知见，而得成于忍。为什么讲：如是如实知见呢？就是完全看到究竟处，叫做如实知见，不是靠意识的思惟模式，是靠深层的证量，见到的究竟实相，叫做如实知见，而得成于忍。所以，圣人的忍是无忍，没有忍的观念。于是法中安忍不动，称为悟入无生法忍。

[师子座]：[师子]，即狮子，这两个字是一样的。这是如来说法之座，此座并非画或雕刻了狮子之像，也不是以一头真的狮子为座，而是譬喻之词，比喻如来说法无所畏，他就是没有畏惧。为什么如来说法没有畏惧呢？因为他是一切智者。佛陀当时在世的时候，有很多外道，也自己称为一切智者，就像我们末法时期，各个都说有通天的本领。佛陀当时在世的时候，就有很多外道来到释迦牟尼佛面前说：我才是一切智者！佛如如不动，默然不答。所以，印度当时候那些外道，都自己认为是最高超，悟到最究竟的，碰到了有机会，佛陀跟他辩论的时候，他都哑口无言，一切智者不怕辩论的。因此我们要了解。如来说法无所畏，因为他是一切智者，是真正的一切智者)，且如来所说法，一切邪魔外道皆悉恐惧慑shè伏，犹如狮子，为百兽之王，狮子一吼，百兽镇恐惊伏，吓得脚都软了，无法动弹。

[摩阿难顶]：如来摩顶有三义：一、因授记而摩顶；二、因安慰而摩顶；三、因加持而摩顶。在此属于后二义。因为阿难闻妄识非心，以为自己变成无心之人，吓坏了，所以如来摩顶安慰他。又，本经亦属密部所摄，故亦有加持之义。[诸法所生，唯心所现]：一切诸法之所以生起者，为唯一真心之所现，非有别物。所以，我们清净自性，六根门头，无时无刻不在作用，只是我们没有觉察到。这一句话什么意思呢？说：诸法所生，其实为真心所现。但是，我们卡到一层无明，就会变成妄心所现，而妄心是无体的。师父昨天已经讲了：就像树木，一棵大树在湖边，在湖中会倒映着树的影子，这个树的影子就是指意识，微细意识；而众生能缘的心，看到的其实只是落入心中的影像，他不知道能够影像出来的背后，还有更深一层的就是如来藏性，我们通常不知道。所以，师父以前用两只手来比喻，譬如说：左手就是树的根、根本，是真树，前面卡到一层意识(师父的右手代表意识，师父把右手放在左手前面)。这个真的树，这个就是倒映在湖中的树。所以，众生后面这一层如来藏性已经没有在用了，用的全部都是意识心(师父拿回左手，只把右手让大家看)，意识心就是湖旁边那一棵树的倒影，你在水中也可以看到那一棵树；但是，那一棵树只是树的影子。而虽然说那是一棵树的影子，可是，背后就是一棵真树啊！意识虽然不是真心，虽然是如来藏性影现出来的意识，但是，直下无心便是道，把意识放下，清净自性就显，歇即是菩提。

我们因为意识型态动得太厉害，也就是众生的执着，执着到二十四小时，包括睡觉，那个[我]统统甩不掉，没有一时一刻，不是用影像意识在做事情，这个就是轮回心。把轮回心放下，歇即是菩提，就用这一颗心，叫做明心见性。意识的背后有更深一层的，如如不动的心性，我们没有看到。我们看到的都是晃动的执着、晃动的分别，哪里好玩、哪里好吃！就是这样子。有的佛弟子，看了那个政治性的讨论节目，看到入迷了，佛忘记了，这个也是意识心。因此，如果我们能够体会这样子，我们就知道说，为什么佛讲：凡所有相，皆是虚妄，离一切相，即名诸佛？喔！原来一切相只是映现在心中的影像。所以，我们看到湖中的那个影子，你只要记得，不要执着，再往深处看，你就看到真树。也就是说：在你日常生活当中，影现出来的，没有一样是真实的，说：万法无有真，离假一切真，这六祖讲的，你就见道了，恍然大悟：喔！原来就在眼前。

师父，您体悟了三三十年，体悟哪一句话呢？我的体悟也是这样：万法皆如幻，无有一法真，放下即见真，见真自如如。要不然，哪一样是真的呢？所以，我们生长在错觉当中不知道，我们不了解生命，生命对我们来讲是一种惩罚，很痛苦的！我们今天看完了棒球，看看星光大道歌舞比赛，看完了星光大道唱歌比赛，再来看什么？看政治；再来，韩国要选总统，关心一下；它每天都会有事情发生……，可是，在你十年前发生的事情，到现在有什么意义？你十年前很执着的，考试考几分。你十年前为了一点小事情，跟你的亲朋，或者是好友、挚友，因为一言怒目相视、反目成仇，你冷静想一想，没有学佛以前，所做的动作、语言，在生命当中，完全是一种负担，而且毫无意义，你不知道怎么过活。拥有了佛法才真正地懂得生命；拥有了佛法，才知道怎么样活下来。如果没有佛法，我们会把自己逼死到墙角！为什么会有这么多人自杀？有钱人自杀、名人自杀，为什么这么多人得到忧郁症，为什么有这么多人活不下去？除了没有钱以外，重要的是什么？没有智慧。所以，佛法是救人、救世，可以救整个社会，可以救整个国家，也可以救整个人类的，最究竟和真理就是佛法，要不然，师父也不要找好几十年了！

[一切因果、世界、微尘，因心成体]：一切凡圣正报之因与果，依报之大如一佛世界，小如一微尘，皆是因此真如本心，而得成其体性。因为心、物皆源自于第八识，第八识源自于如来藏性，就是真如本心。[草叶缕结]：[缕]，丝、线。[结]，草木成实(所结果实)。此谓：即使一草、一叶、一丝、一小果实。[诘其根元]：[诘]，究，深究，推究。[元]，它的来源。推究其根源，就是王阳明所讲的格物，穷究一切事物的究竟处，叫做格物；致知，致良知，就是大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。因此穷究一切事物的究竟之处，就是所谓的格物致知。其实王阳明的思想是抄袭佛经的，他只是换一个名词而已，只有佛陀穷究、穷尽众生跟宇宙的真理。所以，格物致知不是王阳明发明的，那其实都是佛学的思想，把它变质变成自己的。

[咸]：皆。[纵令虚空，亦有名貌]：[名貌]，名称及相貌。[何况清净、妙净明心，性一切心，而自无体]：[性一切心]，[性]字在此为动词，义为赋与体性。此言，能令一切法得其体性的心。全句之义为：更何况本自清净、妙净妙明之心，这个妙净妙明之心，能赋与一切法以体性之真心，自己本身会没有体性吗？所以，诸位！大家都可以成佛，大家都有般若的体性、真如的本心，毋庸置疑。所以，师父昨天讲：我们每一个人，晚上都抱着一尊佛在睡觉，只是自己不觉察、不知道而已。简言之，此真心既能赋与他物体性，自己怎会没有体性？

义贯：[尔时世尊]即将[开示阿难及诸]与会[大众，欲令]其[心]皆悟[入无生法忍]。于是世尊便[于师子座]上[摩阿难]之[顶，而告之言：如来常说：]一切[诸法]之[所]从[生]者，乃由[唯心所现]，依心而起，诸位！科学家方向刚好相反，科学家是往外，往外，往外太空一直探讨。不错，给人类更多的科学知识，对整个人类也有所贡献；但是，不能断烦恼，科学愈发达，有时候众生的烦恼愈多、病苦愈多！

有一个人年轻人，去打网咖，因为科学发明了网路，去网咖三天三夜，暴毙！太累了。还有一个人，因为职业的关系，连续看着电脑，突然中风，什么都看不到，到现在都没有医好。美国有一个五十多岁的女众在邮局上班，每天都是电脑前面，眼睛这样盯，她的手就一直打键盘，结果十个指头严重退化，现在连拿汤匙、喝一杯咖啡都没办法。你说这是人类的幸，还是不幸呢？一万年前科学没有这么发达、空气没这么污染，到处都是山林、清的水，呼吸新鲜空气，免税，虽然生活有一点困苦，出去全部都是nature呢！全部都是自然的。我们现在科学这么发达，结果你看，排出来的CO2，尤其台湾，台湾的暖化，是世界的暖化的二倍！科学愈发达，到底是带给人类幸，还是不幸呢？

就变成两面的角度看，当然我们今天能够这样演讲，制造DVD、VCD，这个也是拜科学之赐了，没有高科技，我们今天哪里有办法？今天在文殊讲堂讲经，只要把它录音、录像，重新打字、上字幕，一个晚上、一天可以刻几万片喔！我今天才能够常常体会，什么叫做千百亿化身释迦牟尼佛！三十年前学佛的时候，听到：千百亿化身释迦牟尼佛，不会吧；三十年后的今天，深深体会到这一句话，真的是，如来讲的法，千百亿化身释迦牟尼佛，一点都不错，真的是这样！还有电视一放，全国、东南亚，各地卫星都收得到，这个就是拜科学之赐，你不能说科学不好，或者是不对；但是，如果你讲到究竟之处，科学带给人类莫名其妙的文明病、空气污染、生活紧张，不是像以前的农业时代。我到东京的时候，去坐他们的地铁，去看，统统是人，suhway，统统是人，这日本的文化。到美国纽约去的时候，一下飞机，浏览车一开过去，那个墙壁到处都是涂鸭，到纽约Chinatown去的时候，感觉还可以；到最后就是台湾最好，当然，也有更好的地方，因为每一个人的福报，感受也不一定。

讲到唯心所现就是说：佛教讲的，他是往内求，他才有办法了生死、断烦恼，才真正过着什么叫做幸福快乐的日子。这六祖开悟以后讲的：长伸两脚卧，没事，大彻大悟就是没事，每一天、每一时刻所过的生活，都是enjoy，享受！真正的享受，就是寂灭涅槃妙心，世间人体会不出来。[一切]凡圣正报之染净[因果]，以及依报，其大者如一佛[世界]、小如一[微尘]，皆是[因]此真如本[心]而得[成]其[体]性，[阿难，若诸世界]中[一切所有]山河大地等无情器世间，[其中乃至]一[草]一[叶]一[缕]一[结]等森罗之万象，究[诘其根元，咸]各[有体性，纵令虚空]，即使空无，[亦有]其[名]称相[貌]，更[何况]本自[清净、妙净]妙[明]之[心]，能将体[性]赋与[一切]万物之[心]，反[而自]身会[无体]性？

诠论：这一段经文显示[真心有体]，非常重要，尤其是它也廓清了一般很普遍的误解：以为心既无形无相，便是什么都没有。如来在破斥六识虚妄后，于此开示：[真心是有体的。]很多禅和子，见诸佛祖师开示说：[不在内，不在外，不在两间，无有方圆，青黄赤白]等，便以为心是[无体]的——对浅智之人，以无智眼，[以]就是因为，因为没有开智慧之眼，不得亲见自心之[本体]。因为没有明心见性嘛！故如来一时之权教曰：[是心无相]。然以本经实法了义之教而言，此心虽[无一般之形相]，然非都无体性，若全无体性者，则便成什么都没有，此心岂不断灭？所以末法时期，不解[真心有体]，而参惮、习教者，往往有堕入断灭之倾向。断灭就是外道，以执断灭故，便空喊[什么都空]。不知道因果不空，不知道缘起不空，因此[什么都无所谓]，因此他便[随缘度日]，什么都不爱作，或侈谈[以尘劳为佛事]。本来在家很积极，出家以后，变成很懒惰，错会了佛陀的意思。

在家很积极，出家更精进才对啊！所以，悟得不够深，他就会说：哎呀！什么都空，就随缘啦！什么都不爱做，吃一点苦，他都不要，反正什么都空，也不想教化众生，也不弘法，做一点利益众生的事，他说：利益众生也是空，多的！他那个观念完全锁死！所以，什么是禅？禅不是坐以待毙，禅是主动出击，要了解禅，它是非常积极的精神的！因此我们要了解：出世法搞不来，就专门搞什么呢？或者是侈谈[以尘劳为佛事]，而大搞世间法。出世法没兴趣，搞世间法，日日往外驰求。跟凡夫没什么两样，很可惜，碰到了正法，却变成外道。于五欲六尘、世间名利事业中讨活计，妄称大乘，于是落入无因果邪见之行，因此坏法、自坏、坏他。是故须知：[诸法如幻，真心不幻]，又，[六识虚妄，真心不妄]，若得如是信解受持，乃得入于如来无上正真之道。

诸位，我们要了解，佛陀讲缘起如幻，是叫你要透视一切相的不实在性，不是无相喔，无相就坏了缘起法了。如果说：佛陀讲空，好！就没有这个身体了，诸位！拿一支针这边贯穿，戳自己看看，看看有没有？万法皆空，一支针戳下去，啊……，为什么很痛？缘起啊，它是缘起，是存在的。所以，讲缘起如幻，是叫你透视一切相的不可得，不是否定相。否定相就变成外道了，就变成断灭了，没有相，哪里有因果呢？佛不是自己打自己的嘴巴吗？凡所有相，都是虚妄，有的人就讲：既然凡所有相都是虚妄，就不修边幅了。女众来了，凡所有相，都是虚妄，就开始披头散发了，脸部还没有四十岁，就老化到婆婆一样了，也不稍微整理一下，是居士嘛！佛教，假相是假相，也要重视一下威仪啊，四十岁要对自己的貌相负责啊，你还没有四十，就老成这个样子了。介绍人家说：喔！这个是慧律法师的高足，学佛十几年了！人家一看那个脸，不敢学佛，走起路来头昏眼花，讲起话来像发神经一样，你说这个色相重不重要？为什么不重要呢？

诸位！没有这个色相，哪里有佛性呢？世尊叫你看开，凡所有相，都是虚妄，不是连世间的基本上的因果法则、礼貌、君臣、父子、夫妇、师徒，都坏了规矩啊，没有啊，规矩照样来啊！所以，我们文殊讲堂就是这样，悟到真心，说跟师父出国，我都这样规定：把最漂亮的穿出来，要把最漂亮的统统穿出来，这里是国际机场啊！叫做international airport， 这是我看南洋一带的英文就是这样念。这个是国际机场啊，人家看到你文殊讲堂这一团出来这种脸，没有血色，谁敢来信佛啊？所以，为了让大家有信心，女众统统给我画口红，有的已经嘴唇发黑了，要稍微修饰一下。真的！那个很简单的，你看那个佛像愈庄严的，流通就愈快，就这么简单！你说大家都不着相，没有错啊，相重不重要？是很重要的，不骗你的！相是很重要的，性、相本来就是一体两面的东西。所以，为什么比丘要现这个庄严相？要现这个威仪相？这相不重要吗？

这个马胜比丘这样子走过去，佛陀教他威仪，他这样走过去，舍利弗在旁边看：哎呀！你的师父是谁啊？走起路来这么有威仪！连比丘现威仪相都可以度众生，你看！众生以相为主嘛，他还是开悟以前，他什么叫做不生不灭，如来藏性？他当然以相为主嘛！马胜比丘这样走过去，舍利弗马上感动。舍利弗跟目犍连本来就是外道的，就看到比丘的威仪相，深受感动！相重不重要？重要！所以，佛弟子，男众也不要说不修边幅。是不是？凡所有相，都是虚妄，没有错；但还是要按照常理来，头发太长了，就要剃一下；指甲太长了，就要修一下，要不然就会变成外道，是真的。女众出来，要涂指甲油，要恰到好处就好，不要涂得红通通的，吓死人了！要恰到好处就好，简单修饰一下。过与不及，不得中庸之道。因此我们要了解：[诸法如幻，真心不幻；六识虚妄，真心不妄]，我们不可坏因果，也不可以坏缘起的。若得如是信解受持，乃得入于如来无上正真之道。

第十节 妄识无体

经文，[若汝执恡(吝)分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别；纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝於心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身同於断灭——其谁修证无生法忍？]

注释：[执恡]：[恡]，同吝，吝惜，不肯舍之义。[分别觉观所了知性]：[分别]，即六识之作用。[觉]，粗心之缘虑，称为觉。[观]，细心之静住，称为观。[觉观]，又译为[寻伺]。觉与观换言之，即是心之粗与细的动相(就是行相)。[所了知性]，所能了别觉知之性。此句言，彼由六识之分别而起之觉观，所能了别觉知之性。

[此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性]：[离]，即于根境不和合时，亦即六尘不现前之时。[色香味触]，以此四尘代表六尘，声尘与法尘亦包括在其中。[事业]，业即作业、造作之义。诸尘之事业即为诸尘于心中投射其影像，令心攀缘、执取、分别见闻觉知、而起爱憎等等，皆称为此心依于诸尘所造作之事业。[全性]，独立完全之自性。这一句的重点就是说：清净自性不管尘现前不现前都存在，它是亘古以来，就是不生不灭，真如的心体一直存在，就是这个意思。此句义言，如果此心是真心的话，则此心应该即使在不依六尘造诸见闻觉知分别爱憎等事业的时候，依然有自己独立完全的自性，而不是说一定要有六尘现前，它才能显现其自性，若无六尘现前，它便没有自性可得，这样一来，它的自性就完全在于六尘，依六尘的有无而存殁。举个例子，就像我们起贪瞋痴，贪瞋痴就是因为六尘引起的，六尘引起以后，变成我们的习气，这习气又作为我们将来贪瞋痴的依靠，又起现行。现行又薰成种子，种子又起现行，无量亿劫以来，就是难断难了，问题就出在这个地方。因此，它的自性便根本就是依尘而起的依他起性，且既是依尘而有无，它的自性也变成是尘性，而非自心本具、昂然独立之性。

[纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲]：[灭]，离灭。由远离而息灭，或压伏。[见闻觉知]，指前五识及第六识之同时意识。什么叫做同时？就是跟前五识同时起分别心，这个叫做同时意识。简言之，即一般之前六识：[见]指眼识，[闻]指耳、鼻二识，[觉]，指身识，[知]，指舌、意二识。[幽闲]，寂静之相。此言，纵使你因离去或压伏了六尘于心所起的六识见、闻、觉、知等作用，令不起现行。就像我们现在讲的：见闻觉知都不起作用，跑到山上去，自己去静一静；意思就是：问题还是没解决，那还是意识心的意思。这些贪瞋痴暂时不起现行，而达到一种寂静的境界，譬如说：你去六龟；去阿里山住住一下木屋；去日月潭；找一个宁静的地方、草原，半山腰上的草原；半山腰寂静的地方，又有一栋木屋，看起来很别致，你就在那边静一个晚上，那个叫做意识心。就是见闻觉知暂时统统不攀缘外境，跑到湖边、山上、草原，住个木屋，欣赏一下风景，静一静。而达到一种寂静的境界，于是你便在自心中守着这一片寂静之境，而以为你是守着自心的法性。问题就是出在这个地方，没破无明。

[犹为法尘分别影事]，就算你跑到日月潭旁边，去租一栋木屋，什么都不理人家，暂时放下，那个仍然是落入意识的法尘。犹为法尘分别影事，意思就是说：那个暂时静一静，还不是真心，真心是动静一如的。[犹]，仍然。[影事]，尘影之事。承前，这种寂静之境，仍然不是你的真心之本相，仍然是定中之第六意识依于寂静的法尘，所作的分别之尘影之事。这个就讲得更深了，不但不攀缘外境，内心还有一点定；佛陀说：就算内心一点点定，就算定在那个地方，仍然不是真心。因为依佛法，寂静也是一种尘，只是没有声音的静。车水马龙我们说动；到深山没有人、没有车水马龙，我们就是静，一般人认为这个是动；没有车水马龙，那个叫做静。

在《圆觉经》讲：悟到无生，此是真道场。这个才是真正的道场，叫做一乘寂灭道场。诸位比丘、诸位法师，出了家以后东奔西跑，你不是也想要找到真正的道场吗？一乘寂灭才是真正的道场，你找到了真如自性，你就找到了道场。因为到哪里都是寂灭，没有一个地方不是你的道场，山林、树下、水边，自己一个人住也是道场，自性就是佛嘛！跟大众住，也不会跟人家起冲突，也是道场。所以，出家人找来找去要找道场，没有明心见性，你就永远找不到真正的一乘寂灭的道场。《圆觉经》翻开看一看，一乘寂灭才是真正的道场。称为[静尘]：有声音的尘叫声尘，而与之相反，无声音的也是一种尘，叫静尘。又，静尘不只是指没有[音声相]，乃至没有[动相]的也叫静尘。所以，我们在文殊高雄讲堂这个地方，一般来讲，外面有车子跑来跑去，那个叫[动]，我们文殊讲堂在嘉陵街里面，这个叫做[静]。如果我们这个嘉陵街文殊讲堂，再跟我们南投在日月潭的旁边那个道场来比较一下，这个就变成动，木屋那又变成静了。比看看没有声音的，那是真的静吗？诸位！没有大彻大悟、没有悟，就永远找不到静，因为他的内心里面喧哗、内心里面妄动、内心里面妄执、内心里面妄分别、内心里面微细的无明，它都一直存在啊！意思就是说：他的烦恼随时会起来，埋藏在内心里面深处的种子，它随时会爆发，什么时候爆发不知道，那是真正地寂灭的道场吗？你以为跑到山上没有人的地方，就是真的道场吗？那可不！没有明心见性，你永远找不到真正的道场；你才知道什么叫做不生不灭，大智慧打破无明，处处都是道场。什么道场？处处相，处处无相。如果说：我们出家人，在我们功夫还不够的时候，佛陀所讲的：住在兰若，兰若就是说离城市远一点，也不是很远，也不是很近，住兰若。

[我非敕汝执为非心]：我并不是要强迫、命令你一定要坚执这不是你的心。因为你用的是妄识心，妄识当体即空，就是真心的显现。[微细揣摩]：[微细]，详细。[揣摩]，斟酌思虑。即是要阿难自己好好地想一想下面这两件事：[若离前尘有分别性，即真汝心]：此心若离开现前的六尘，而仍有[能分别]的体性，那就许你说那是你的真心。亦即，此心不须依附六尘而存在：能不依附他人，其[自性]才是真的，才是茕然(qiónɡ rán)独立。用这句话就可以检验判别所证者究竟是不是[真心]。修行人要用真心修行，多计较，快乐就少；少计较，快乐就多。妄多，真心就少；妄灭了，真心就显，修行就是：对生灭的无常法，你放得下吗？要有那么多的意见吗？

[若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事]：如果这个[能分别](能了别)的性，一旦离了六尘，就没有自体性可得——尘起则有，尘灭则无——那么你那[能了别]的性则系依于前尘所作的[分别尘影]之事，并非常住真心。因为尘生灭，你的心跟着生灭；尘生灭，你的情绪跟着生灭、跟着动念，那不是常住的。所以，佛为什么一直强调：应无所住而生其心？应当于一切法无所执着，而生清净心；应当于六尘无所分别跟执着，而生清净心，这个就一直在告诉你：离尘有体性，有一颗般若心在背后，你用得出来吗？就是这样子。并非常住真心，用这句话就能判别什么是[妄心]什么是“妄心”？简单讲就是：依于六尘而起灭，就是妄心；不随六尘起灭，就是真心。所以，简单讲：歇即是菩提，放下的人就是见到真心。

[尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角]：[变灭]，就是四相(生、住、异、灭)中的异相与灭相；因为一切法要灭时，须先有变化或改变，然后才坏散、灭去。此言，六尘及其尘影并非常住不变的。如果这六尘变异、坏灭的时候，则依此六尘而生的识心。这个识包括二种力道：一个执着，一个分别。修行从哪里下手？从第六意识下手、从第七意识下手，无关于前五识，也无关于第八意识。第八意识只是个仓库，储存种子而已，真正造善造恶、解脱生死要断什么？就是第六的分别心、第七的执着心，朝这二个猛然砍下去，动念即乖，动到执着的念头，就不是真心。你要起念，可以，念南无阿弥陀佛，集中火力求生极乐世界，妄相愈来愈少，烦恼愈来愈少，佛号愈来愈专，你修的法就对了。如果你的烦恼愈来愈多，佛号念不下去，执着愈来愈强，那你的修行的法门就有一点问题了！自己跟自己比较一下，三年前、五年前、十年前那个心境，跟今天来听经闻法的心境，是不是差很多？如果你觉得说：我真的放下很多！那就对了，你走对路了，恭喜你！如果你说你三年前、五年前的烦恼今年还在，那种斤斤计较、烦恼的执着还在，那就表示你退步了，你走错路了！用自己的心境可以检视自己。

此言，六尘及其尘影并非常住不变的。如果这六尘变异、坏灭的时候，则依此六尘而生的识心，就会跟着灭去，那么这个心不就变成跟龟毛兔角一样有名无实、子虚乌有了吗？电视报道的：有时候看了众生很可怜的，没有佛法很可怜的！诸位！有的人执着那个石头，跑到深山里面捡石头；跑到海边捡石头，爱那个石头，变成愚痴的人，每天都在捡石头，因为众生没有依靠，捡石头……，爱石成痴，爱那个石头，变成愚痴，变成痴迷在这个石头里面。那要捡石头捡到什么时候呢？没有学佛，他就是这么辛苦。以前说集邮可以卖钱，我也集邮一阵子，是为了卖钱，因为家穷。后来没有这个耐性，人家邮票也不给我，好的都自己拿走，都不给我，不晓得为什么？都自己集邮，后来也没有了。如果说我们没有学佛，就集邮。

还有电视报导的：一个男众集芭比娃娃，一个大男人喔，叫做big man 喔！他集芭比娃娃，大的、小的，统统……，他还用柜子摆起来，大的，小尊的，只要以前出来的芭比那娃娃，他还会自己去把它做衣服，给它换衣服起来穿，然后集中。结果一进去他一个大男人的房间，一看，全部都是娃娃！诸位！你有没有办法想像，一个人没有学佛的时候，他就是要依靠某一种东西过日子，集芭比娃娃；不晓得你们是集什么？有的人去收集茶叶、收集石头、邮票、收集芭比娃娃，不知道为什么？

如果我们没有学佛，很简单，集什么？集名牌。电视报导的：有一个女众，身上有五十几个包包，她的床铺一散开来，从床铺的这一端看到那一边统统是包包，大的包，小的包，她就是集包包。还有的人集鞋子，象菲律宾前总统马可仕的夫人，有多少双鞋子呢？三千多双鞋子，一天[穿一双……，要穿十年才穿得完，十年，ten years，后面加s，加s就是表示很严重的意思。一个人他没有学佛，他的生命观有多么的痛苦、多么的悲哀、多么的无助，因为他不晓得要做什么？

有一群老年人，像师妈那一种年龄的，都是发苍苍，视茫茫，而齿牙动摇的，参加合唱团，年岁那么大了，都快往生了，还在唱歌？就是这样子。还穿旗袍，那个老人已经满脸皱纹，还开双边的，穿旗袍，还排排站，第一排站底下，第二排、第三排……，然后那个指挥，唱：独夜无伴守灯下，冷风对面吹……(法师边唱边学指挥打手势)，我看到那电视新闻差点昏倒，阿嬤！你也该醒一醒了！她们不知道要做什么，就是不知道要做什么，生命完全没有依靠，真的！就是唱歌。反正众生没有学佛，就是要搞一种东西来依靠，这个叫做悲哀了！

[则汝法身同于断灭]：承前，既然你的心已随同前尘一起灭去，那么你的法身不就形同断灭了吗？因为既没有[心体]，何来[法身]？[其谁修证无生法忍]：承前，又，既然心已随尘而灭，法身也断灭了。既无心体亦无法身，那么谁来修证无生法忍，乃至成就佛道、菩萨道、罗汉道？因此，诸位能够进入佛门，是值得赞叹的，你今生今世没有白来的，你找对路了，就是学佛，准没错的！

义贯：佛告阿难：[若汝]坚[执吝]惜不舍那取尘[分别]而起的粗心之[觉]与细心之[观所]能[了]别觉[知]之[性]，坚持说此[必为]汝[心者]，则[此心即应离]于依[诸一切色、]声、[香、味、触]、法等[诸尘]而造作的见闻觉知、分别爱憎等种种[事业](意业)，而[别有]独立完[全]之自[性]才对。[如汝今者]正在[承听我]说[法，此则因]所听到的[声]音[而有分别]之性。离尘毕竟无体，[纵]使你止[灭]了[一切]前六识的[见、闻、觉、知]之作用，不令现行，并以定中独头意识于[内]心中[守]着[幽闲]寂静之境，那片寂静之境，仍然不是你本心的真相，[犹为]意识对[法尘]所作的[分别]尘[影]之[事]，故岂可认之为真？[我]并[非]强[敕]令[汝]一定要[执]此缘尘分别之相[为非心]。因为真心也在这个时候可以发现，[但汝]现[於]自[心]中，稍作[微细]之[揣摩]斟酌(好好地想一想)：此心[若离]于现[前]六[尘]而仍能[有分别]之体[性，即]可说[真]正是[汝心]，而非依他起性；然而，[若]此能[分别]之[性离]于被分别之六[尘]则[无]自[体]可得，所以[斯则]为依于现[前]六[尘]所作之[分别]尘[影]之[事]，非是常住真心。常住真心不受六尘的影响，如如不动，不取于相，就是这个道理。然而六[尘]并[非常住]不变的，此被攀缘分别的六尘[若变]异坏[灭时]，则[此心]即与之俱灭，如是此心岂非变成如[同龟毛兔角]，子虚乌有，并无实体？这么一来，[则汝]之[法身]即[同於断]尽坏[灭]，如是，既无心体，又无法身，[其谁]来[修证无生法忍]，而入不生不灭之三乘佛道？

诠论：这一节就是教我们如何观我们的[自心相]，亦即是坐禅的[观心法门]之一。在学如何观真心本性以前，先要能观察及判别妄心，妄心就是六识心。而这第六意识有点复杂，它大类可分为两种：

一、五俱意识：就是跟前五识同量起分别的，眼见，随即分别；耳闻声，随即分别；鼻嗅香、臭，随即分别；舌尝味，随即分别；身触，身体接触，立刻分别，叫做五俱意识。二、独头意识，也就是没有尘，但是，它单独起来的，独头顾名思义，就是自己作用，没有尘境，没有外境。兹列表于右：

第六意识——五俱意识(同时意识、又称为明了意识)独头意识⒈散位独头意识，就是我们现在所讲的妄想、发呆。⒉狂乱独头，就是发狂。⒊梦中独头，作梦。⒋定中独头意识。修行到某一阵子，有相当的功夫，无论佛道或者是外道，都有定。但是，佛教更高超，他有无漏的慧，能究竟断烦恼，外道没有办法，所以，外道没有办法出三界。

在正常的状况下，第六意识就是[五俱意识]，意思是：此意识是与前五识同时俱起，亦即五根取五尘境，于心中生起前五识，以作最初级的了别，但此等了别，了解独头的内涵之后，并非加入价值判断及个人爱憎等，然而就几乎在前五识生起的第二刹那，意根便生起第六识去执取这前五识落谢的影子来分别。意根是什么意思？意根就是第七意识，第七意识对内，缘第八意识的见分为自我；对外，为前六识的依靠，所以，第七意识就像通内、外一个桥梁。并加上价值判断及个人好恶、爱憎、取舍等。意思就是：我们看到的只是影像；而凡夫不知道说我们看到的只是一种影像，不实在的影像，我们却为它爱、却为它恨、却为它起伏，一直到死亡。所以第六意识之生起，为依前五识、缘前五识，而与前五识俱起，故称为[五俱意识]。但第六意识之生起时间虽比前五识晚约一刹那，而事实上，以凡夫之智实无法觉察其时序之差别，两者几乎是同时生起，故又名为[同时意识]。又在第六意识生起前，前五识虽能对外尘有所觉知，但对于彼我关系、内外、好丑、是非、高下等相，皆不作如是判别，这些相皆须由第六意识来判别，方能明白，故第六意识又称为[明了意识]。这是意识在日常生活、正常的状况下的情形。

其次，在某些特殊或特定状况下，第六意识的运作方式又不一样了，在这些状况下，第六意识可以不用依前五识、或缘前五识而起，它可以独立作业，单独而起，而不与前五识俱，故称为[独头意识]：一、散位独头意识——又称独散意识，如人作白日梦、或发呆时，此时独头意识系缘自心现所造境，或缘过去记忆之影像，而分别取著，想入非非；此时虽不缘现行前五识，但也能见色、闻声，乃至色声香味触法六尘俱全。为什么？譬如说：你去听音乐会，或者是听民歌，去听歌星唱歌；这歌星唱歌以后，好！你回来了，坐在公车或者捷运上面，没有人对你唱歌啊，可是，他这个歌声，在你的意识里面自己唱，自己唱歌。就像我们拜三千佛一样。以前带领拜三千佛的时候，有一个居士说：喔！慧律法师！您知道吗？拜三千佛回去，时时刻刻都是三千佛的声音，南无……，每次都这样；至心归命礼……。她说这个没办法停止，因为三千佛唱得庄严、好听！你看，没有在拜三千佛，她内心里面也就一直哼……，哼到她先生说：疯子！说她有病；我老婆去拜那个三千佛回来，连炒菜都：至心归命礼……就好像在打鼓一样的，这个独头意识很强的！当然，此时所见之色，所闻之声，都不是现前所有，也就是说，他此时所见、所闻等事，在外在现实环境中，并没有这些事物于现前发生或存在。就像刚刚师父比喻的，听音乐会以后，坐在公车或者捷运上，脑筋里面自己现色声香味触法。故都不是他人所能共见、共闻者，而唯有此人本身能见、能闻，因为那些色声等尘，全都是此人独头意识所造境，或缘过去记忆之影像。这便是散位独头意识的作用。

二、梦中独头，这个大家都有经验，每一个人都做过梦——即人于睡梦时，因前五识暂不起现行，于是独头意识便独自造境，自造境后再自攀缘此等境而生分别，或亦缘取过去记忆之影像而生分别等。所以，白天身口意造什么业，晚上有时候就会影现出来，日有所思，夜就有所梦。

三、狂乱独头——即人于失心、错乱、疯狂时，独头意识虽于醒时，亦能依自想象而造出种种尘境，然后再去缘、取、分别此等自所造境，这是狂乱独头。所以，一个人狂乱独头的时候，他就会一直怀疑别人、一直误会别人、一直扭曲别人，别人没有这个意思，二个人在讲话的时候，他就说：嗯！他们二个人一定在讲我的坏话！那个人如果到你家门口探望一下，你就说：嗯！这个可能要偷我家的东西！因为自己生病自己不知道。所以，这个狂乱独头意识，大部分都是服用药物，或者是有遗传，遗传也会，服用药物也会，还有业障现前也会。

四、定中独头——即修行禅定之人，于其定中，其前五识虽不缘现前五尘境，但其独头意识即依于净心之观想而造境，并缘取其所现之五尘境，再加以分别、觉知。如定中所见种种胜相、瑞相、佛菩萨相、乃至净土相等，皆是定中独头意识之作用。这就是为什么修行无上禅者，即须离一切见闻觉知，即使是定中所见、所闻之一切，全不得执着，因为在定中所有的见闻觉知，即使是清净胜瑞之相，也仍是自心定中独头之作用。故《楞伽经》说需[觉自心现量、离心意意识]。这个要：心、意、[心]就是指第八识；[意]就是指第七意识；[意识]是指第六意识。所以，离心、意、意识，这个就是指第八意识、第七意识、第六意识。故《金刚经》云：[离一切诸相即名诸佛。]可见这个离相有多难！

了解[独头意识]的内涵之后，再来看这段经文，就应会比较明白；经云：[纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。]此义为：即使你在静坐时、于禅寂中，虽然你能把前六识的现行作用，如见、闻、觉、知等都止息了，而心中只有一片幽闲安静之相，你千万不要认为这寂静之相就是你的[清净心]。那只是暂时静一下，或清净的本性之相——换句话说，这不是你的真心之相，仍然只是你的定中独头意识分别心中寂静的法尘的尘影之事。只是环境比较静一点，是故莫认妄为真，千万不要认妄心为真心！

附带提及，近世有人教人坐禅时说要[观静]，须知这是不正确的，因为如前所说，[静]也是一种尘，名为静尘。这是对动来讲的，动是尘，静当然也是尘；如果是开大般若智慧，动是如，静还是如啊，那是心的问题，不是静的问题。习禅者所应观者不是[尘境]，而是观[自心]；若是观尘，即随尘而劳动，逐尘生灭，反成尘劳。再说，依此段经文而言，即使得定后，以定中独头去取心中寂静的法尘来分别，都是错用心了。更何况还没得定，而去观静，只不过是倾耳听取外界寂静之相而已。只是耳朵听到没有声音而已，我们听到车水马龙，到山上去，没有声音，一片寂静，就听到寂静，寂静也是一种尘啊！讲来讲去就是明心见性是最重要的了，明心见性以后，管你是动是静，如是则离自心与正道更远：因为此种习禅，虽名为习禅，实是[往外驰逐]，以往外驰逐，故其心是向外奔逸的，故与禅法实相违背。是故佛道甚深甚难，差之毫厘、谬以千里。也因此之故，禅宗六祖惠能大师亦开示云：汝等慎勿[观静]，及[空其心]。此心本净，无可取舍。这讲得多好啊！

又，[内守幽闲]其实就是一般[凡夫禅]及[外道禅]的境界，因为凡夫、外道不了真心，故只能依于六识妄心，乃至虽有心离于愦闹，息心取静，但仍看不透自心独头意识的作用，而以为自己已修到了[清净心]，其实仍在六识妄心的范畴内。因此时下有些人提倡工作之余，静下来，享受片刻的放松与寂静，乃至前述的[观静]，都是属[凡夫禅]所摄。至于坐到一片寂静，而觉[与万化冥合]，则是独头意识遍缘内外寂静之相的[外道禅]，是故禅者于此须万般留意，一不小心，即落入凡夫、外道境界！

复次，此段经文十分重要，除了上面教我们如何判别凡夫禅、外道禅的[内守幽闲]之境界外，又教我们如何分辨[真心]与[妄心]最基本的条件：妄心是依前尘而起灭的；而真心的了了分明之性，则是常住不变，不依尘而有无。所以经文说：[若离前尘有分别性，即汝真心]。所以，我们的真心也是有分别的，能作分别，但是不着分别，虽分别，不作分别想；虽分别，绝不取相。佛如果不能分别，没有分别的能力，怎么有智慧抉择呢？所以，这个分别性就是智慧性，佛的分别，是从般若智慧起智慧的抉择分别，虽分别，不作分别想，虽说分别，其实是真如性，意思：真如、真心本身就有分别，有能力分别，但不是凡夫的执着、分别。

据此而言，欲亲见此离尘而有分别性的真心，还须得先离于六尘虚妄之境，方能[微细揣摩]并深心直接体取。又，判别心之真妄，是一切修行的总根本，是故我们须对此节经文细加玩味、体察，且应用于日常及禅坐中自心之观察，方是活的佛法。所以，禅是活的，不是死的。什么是禅？入万人之中，如入无人之境。什么是禅？于刹那中即见永恒，就是禅。刹那等同永恒，每一个刹那统统是永恒，没有刹那，也没有永恒，刹那方便说，永恒方便说，不存在刹那，也不存在永恒，只是如实知、如实见、如实无所住、如实无所着，如如不动。无所谓过去、无所谓未来、无所谓现、无所谓当下、无所谓刹那、也无所谓永恒，刹那、永恒统统方便说，慢慢地体会。

经文，[即时阿难与诸大众，默然自失。]

诠论：[默然]，是因为妄心被破，无言可对，不敢再辩解，故默然。然而，妄心虽破，真心仍未悟，无依无靠，所以叫做[自失]。往前，悟不了真心；往后的依靠，佛陀说：那是妄，不可依。真还没有开发，妄又不可依，所以，即时阿难与诸大众，默然自失，顿失所依，平常所依靠的，那个能推论的、能思想的，佛陀说竟然不是我们的心！这个就是没有悟，就觉得很落寞了，不晓得怎么办？进不去，下不来，卡在中间。

经文，[佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。]

注释：[九次第定]：三乘凡圣共修之禅定分为三大阶次(见表)：一、四禅，二定，三、第九次第定。第一、四禅——①“离生喜乐地”得初禅；②“定生喜乐地”得二禅；③“离喜妙乐地”得三禅；④“舍念清净地”得四禅。这我们在《十四讲表》都解释过了。第二、四定——①空无边处定；②识无边处定；③无所有处定；④非想非非想处定。第三、第九次第定。因为前两种合称为四禅八定，且其中诸定都是由低而高、次第而入，故修到四禅八定后，便可进一步修第九个次第之定。

又，四禅八定为凡夫定，甚至印度某些外道亦修此定，故其果报还是在三界之内，无法灭烦恼。而第九次第定则是小乘圣位所修，以其能以定力伏灭[受想]二蕴。诸位！伏灭这个[受想]就很难了，苦受、乐受、忧受、喜受、舍受，舍就是不苦不乐、不忧不喜。苦、乐、忧、喜、舍，这五个受统统要放下。一般人觉得世间是苦，他就会掉眼泪，他觉得他的命不好，他就开始牢骚、抱怨了。碰到了喜受就忘我了，轻飘飘了！你可以看看那个世界的赞美大会，他从第三名、第二名开始宣布，看到要宣布第一名的时候：Miss Argentina，阿根廷！阿根廷小姐她就感动，因为他要宣布以前，大家都不知道谁是第一名，就感动喔、掉眼泪，然后手就……(法师做飞吻动作)很感动，就开始掉……，高兴到哭！如果在座诸位！以你们现在的心境，你们这些漂亮的小姐，去参加世界小姐选美，得到第一名的时候：台湾，Miss Taiwan ，刚好你得到第一名了，你也会像木头一样没感觉。为什么？你会想到：难道我不会老吗？难道我不会死、不会臭、不会生虫？不会只剩下一堆骨头吗？因为你真的有智慧，就会一直推论……，的确如此，所讲的每一句，句句都是真实。所以，你就不会迷着、执迷在现在所有的成就和错觉。所有的感觉都是错觉，不足取，那也没有什么。

用英文那一句就一直参，你得到了世界选美大会第一名，然后，接下去你就问：And so what？又如何呢？接下来呢？不会老吗？不会病吗？不会死吗？不会生病吗？不会长虫吗？死了以后不必火化吗？说：哎呀！你们佛教真没趣，才讲到一股浪漫的选美气氛的时候，就全部都被你们浇熄了！唉！跟你们这些佛弟子讲话真没趣，每次都讲到不净观、白骨观。所以，全世界只有佛陀讲真话，全世界的人都讲假话。全世界的人都讲骗你的话，只有世尊讲的统统是真话；可是，真话大家都不要听，大家要听的：小姐，你好漂亮喔！怎么个漂亮法呢？小姐，你好漂亮喔！她就喜欢听这个。你若说：小姐！你剩下一堆骨头喔！她会说：你去死啦！你找死啦！对不对？她那种感觉就不一样了。所以，他讲真相，人家不要听；讲假相，大家都要，这个就是世间了。

要伏灭受、想二蕴，故又称为[灭受想定]。放下种种的感受，放下种种的妄想，心就定。若受想灭，则行蕴亦息，行蕴就是三业造作，叫做生灭无常，身、口、意生灭无常的造作，叫作行蕴，亦息。因为色、受、想都歇了，故亦称灭尽定。若得灭尽定，便得断烦恼，[我生已尽、梵行已立、所作已办，不受后有]。我生已尽：我今生今世已经办完了，断烦恼了。梵行已立：包括男女、欲望，包括妄想，男女的，影现出来的，那个头脑里面动念，都没有了。梵行已立就是清净，男女完全清净，包括内心的那个微细的欲、念头，统统没有！所作已办：该做的已经结束了，身口意清净。不受后有：就不再轮回了，诸位！这是何等的境界啊！而证阿罗汉，得入涅槃。还有我们有一个净土法门，好好念佛，一样可以了生死。

然而，虽称为“灭尽定”，其实并不灭尽。为什么呢？因为最微细的生灭心还在，以八识还在。什么八识呢？以八识最微细的生灭心，中间加这几个字，你才看得懂，以八识[微细之生灭心]还在。都灭尽，八识亦灭，连微细的八识都没有了，谁入涅槃，没有涅槃可入了？生死涅槃就等同空华了，就是因为八识的微细还存在，才叫做有入涅槃。然二乘人以不发度生大愿，故如来慈悲，教令入化城止息。化城就是只是方便的，你证阿罗汉果，还没有究竟菩提，还要继续前进，暂时给你休息一下。化城就是方便，到达一定的水平了，但是，不究竟，化城就是方便而已。

又，虽得第九次第定，但不断烦恼，只是压伏六识，令不现行。所以，在座诸位！如果你不攀缘外境、不攀缘色声香味触法，不代表你内心里面就有办法定，如果你没有开般若智慧，内心的微细的冲力还是很大，修行是点滴功夫，在这里可以看得出来。你也不贪财色名食睡，也不贪着色声香味触法。但是，问题来了，你内心里面那种微细、强烈的动力，烦恼都一直存在。因此师父为什么劝你，你要执持佛号？接下来，我们讲堂可要打佛七啦，这个可是大好的机会！为什么要劝你要修学净土法门？这是最稳当的道路，开大般若智慧，烦恼减少了、欲望减少了，正好修净土法门，万缘放下，一念提起，单提这一句南无阿弥陀佛，不是更好吗？所以，研讨《楞严》，只有帮助你往生极乐世界，帮助你了生死。此第九定即称为[无心定]，此为凡夫定，以不断烦恼，故不能证圣果，入涅槃。

[阿罗汉]：有应供、杀贼、无生三义，详如前释。二乘之阿罗汉之无生，为烦恼不再生起。我们讲：众生，众生，就是烦恼一直生，叫做众生。以及不再来三界受生之义，然此非诸佛所证一切法毕竟不生不灭之[无生]。所以如来十号中亦有阿罗诃(就是应供)。我们诵八十八佛，都一定会念到佛的十种名号。此是真不生，为如来境界；而阿罗汉之不生为化城之权不生。[权]就是方便说而已，以其智、愿皆不堪远行，故令止化城暂息；化城者，黄蘖大师所谓的[为止小儿啼者是也]。小孩子哭了，暂时拿一样东西：不哭，不哭了！他就不哭了。

“生死妄想”：生死有两种：一、分段生死，为一切凡夫众生所受一期一期之生死果报，以其分段而受，故称分段生死。这个很苦的，苦不堪言的！这一辈子做人已经很苦了，下辈子再来转世投胎，又更苦！二、变易生死，为菩萨及二乘所受者，以八识中仍有微细之生灭变异，《楞伽经》所说之[流注生灭]。这个流注生灭就像瀑布一样，以经典比喻，流注就是很深层的微细。[流注]就是微细的意思，故称为变易生死。唯有诸佛如来究竟断一切生死，证不生不灭、二死永亡。二死就是：分段生死、变易生死。诸位！分段实是生死；变易只是境界的转变而已。诸位！切记这一句话，分段生死的确是六道轮回一直转；变易生死是菩萨境界上一直转变，其实每一种转变方便说叫做生死，其实没有。

义贯：[佛告阿难：世间一切]凡、外、权、小[诸修学]之[人，现前虽成]就了第[九次第定]，而仍[不得]诸[漏]灭[尽]而[成阿罗汉]道的原因，[皆由]计[执此生死妄想]之第六识心，而[误]以[为]是[真实]之常住真心。[是故汝今虽得多闻]，亦因不能判别真妄，未见自己常住真心，以为本修因，故仍[不]能[成]就[圣果]。所以，诸位，修行下手处一定要对，就是用真心，记得！如如不动，不取于相。

诠论：因正则果正，如是因、如是果。若不得本性为本修因，则尽管再怎么努力习禅，修到能得非想非非想定，乃至于第九次第定，也只落于无心定，仍居凡位，而与圣道菩提无缘。因此可知此本修因之重要及可贵难得，故称为[如来密因]，或[本起因地]。因地不真，果招迂曲，《圆觉经》讲的。所以，你的下手处如果不对，就完了！

今生今世修行也是一样，你跟错了师父，也很麻烦，跟了十年，二十年，要转回来，诸位！转不回来，那种牢不可破的思想已经捆住你了！连亲近善知识也是要很智慧的抉择，这个当然要靠福报、福德因缘。如果没有福德、没有因缘，就碰不到正法、正确的善知识。当然，你今生今世如果努力地推广正法、努力地拥护正法，假设说你没了生死，下辈子你要走入邪道、外道，也很难！因为你种的都是正法的因，你拥护的都是正法，下辈子你本来要走偏路了，冥冥当中，就会有人把你拉进正法的道场，这个就是你下的因够强，就会影响到下辈子。护持正法，是所有出家、在家的责任，你今天听闻正法、推广正法，受益的是你自己。下辈子你碰到了外道，无论你怎么碰，其他的外道不正确的思想，很奇怪，自自然然，就有人把你引进到正法的道场，因为你那个正法的因太强了。我们教授讲的：自自然然，下的因强，果就强。所以，在这个地方，诸位所下的正法的因，叫做功不唐捐。好！我们今天讲到这个地方。