大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第十八张DVD

[卯九 显见超情 (分四)]

[辰初 正遣自然]

[二 正遣因缘]

[三 迭拂妄情]

[四 责其滞情 辰初(分二)]

[巳初 阿难约遍常义疑自然]

[二 如来约随缘义以破之 (巳初分三)]

[午初 领性遍常 二 疑滥外计 三 疑违自宗 今初]

这个[情]分二个角度讲，就是执着和知见，这一段是显示佛悟的究竟见性，不生不灭的见性，是超越一切的情执、一切的知见。这个[情]包括四个角度说：一、凡夫情；二、外道情；三、二乘人之法执；四、权教菩萨。显示见性是超越凡夫之情；显示见性是超越外道之情；显示见性是超越二乘人；显示见性是超越权教菩萨。显示见性是超越一切凡夫的知见；显示见性是超越外道的知见；显示见性是超越二乘人的知见；显示见性是超越权教菩萨的知见，这一段就是讲这个。

经文，[阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭]。

阿难对佛说：世尊！就像法王您所说的：觉缘遍十方界，这个[觉]是觉性有能缘之功能，它是遍十方界的，湛然常住，性非生灭，也就是我们每一个都有佛性，就是指这个。湛然常住，所以，南无常住十方佛，就是指每一个人的觉性；南无常住十方法，就是指每一个从觉性里面散发出来的真理；南无常住十方僧，就是比喻遍十方，只要你心和合无诤，没有能所，心性就是僧，这个就是指自性常住。性非生灭，什么叫做生灭？生灭就是能所不断，叫做生灭。

[此一大科，显见超情。以见性不变随缘故非自然]，这个外道的自然，接近无因论，就是拨无因果，无因无缘，就自然生自然灭。诸位！外道所讲的这个自然是无明，建立在无明的。以见性是不变，也就是说：见性常存，亘古以来，我们每一个人的不生不灭的见性一直存在，只是没有开发，但是，它能随缘，像摩尼宝珠一样，所以，它不是外道所讲的；建立在无明的一种自然。随缘，但是这个见性是不变的，是亘古存在的，所以非因缘。因缘是生灭法，见性是不生不灭法，所以，非因非缘是诸佛之本源，在这个《菩萨戒经》里面有一句话说：非因非缘非果法是诸佛之本源。也就是说：任何一个人要契入佛的领域，必须要顿悟。进入没有任何的能、所；没有任何的阶位，与天地一体，同时存在的佛性。

[随缘不变故非因缘；自然]、这个外道的自然，还有凡夫和二乘人所讲的这个[因缘，皆是妄情计执]，在这里是因为讲的是究竟，连这个二乘的方便的所讲的因缘法，都要破除，都要放下。所以，皆是妄情所执，[见性两皆不属]，因为见性非生灭法，是迥脱根尘，独立存在，灵光独耀的。见性二皆不属，意思是：也非自然，也非二乘人讲的因缘法，意思是：超越外道所讲的自然，也超越一切凡夫、二乘人所讲的因缘法，[故曰超情。诚如法王所说：诚者实也；法王所说，指如来上文诸科，所说遍常之义。觉缘指见性，谓亲依觉性具有能缘之功能，故称觉缘。遍十方界者：乃称性周遍，不分科中，见性遍见一切，同体不分]；在显见不杂这科当中[不杂科中，见性周遍，非汝而谁？此二科俱成遍义。 湛然者：如寒潭止水]，就像寒潭静止之水，[湛然不动，领不动科中]，[领]就是依据，依据前面的显见不动这一科当中，[身境动摇，见无所动]；在显见无碍这科当中，[无碍科中，身心圆明，不动道场之义。常住者：领无还科中]，就是显见无还这一科当中，[若真汝心，则无所去；不失科中]显见不失这一科当中，[虽称颠倒，无始不遗之义]。虽然是颠倒，但是无量亿劫以来，从来就没有消失，没有遗失。[性非生灭者：领不灭科中]，依据显见不灭科中，[彼不变者，原无生灭之义。如上诸科，俱成常义。阿难蹑之起疑]，就开始怀疑了，[疑滥外宗]，就是外道，[宗]就是思想。就是怀疑混乱了，佛门跟外道的思想，现在搞混了，外宗就是外道的宗旨，就是思想。[遂计自然。既破自然，复计因缘，皆是识心分别计度，妄情用事耳]！那个识心就是客尘烦恼，不是永恒常住的觉性，识心是依境所引出来的分别、烦恼、无明，不是亘古以来常存的觉性，所以，应当放下，这是妄情用事耳。[初领性遍常竟]。

[午二 疑滥外计]

[与先梵志，娑毘迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别]？

[梵志]就是一切外道的总称，后来就称为修行人，在《阿含经》，梵志后来就一切外道的修行，统统称为梵志。娑毘迦罗，翻译成中文叫做黄发外道；或者叫做金头外道；或者叫做龟种，这金头就是金色的头，头发是金色的，或者是黄发；这个是印度古仙人的名字，为数论派之祖。因为他的须和发这个面色，[面]就是脸，都是黄赤、黄色、赤色，所以，号称为黄赤色仙人。他们也谈，但是他们所谈的最初的冥谛，万物为什么有性呢？就是来自于冥谛，就是冥性，也是立一个类似我们中国人讲的盘古开天，类似这种思想，有一个开始。以及投灰等，这个[投]就是我们讲的涂，把灰涂在身上；这个我看Discovery频道，或者是国家地理频道，有的印度修行人，把全身都抹上那个灰土。以及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有什么差别？现在就是阿难把佛道跟外道弄混了！

[先梵志是古来梵志也。其人自谓，梵天苗裔，志生梵天，即婆罗门种。娑毗迦罗]，在序分中里面已经有讲。[解见序分中。冥谛，为冥初自谛，]就是一切的开始，自谛就是依这个开始，依这个冥初、冥谛，为依据的开始。[是外道二十五谛中，第一谛也]。注意！这个第一谛，不是佛教讲的第一义谛，意思是：从这里开始建立的。[彼数论师，计冥性是常，能生大等二十三法，与现今所说，湛然常住，性非生灭，义似有滥]，这个义理有一点混乱了。[及投灰等，诸外道种：投灰，亦云涂灰，有时以身投灰，有时以灰涂身，而修无益之苦行。等者等余拔发]、我有看到在做那个印度耆那教，这出家女众，她们那个头发，要出家的时候，我在影片看到，真的是这样。不是象我们佛教的出家人，剃度的时候用剃刀，没有的！她是头发长长的，然后抹那个湿湿的先洗一下，她的师父就是赤裸的，统统没有穿的，男众；女众是有穿啦，她师父都光光的，我第一次看到，我也是吓一跳。然后就用拔的，这是剃度的仪式。

有一种外道就是专门拔这个头发，用烟熏这个鼻子，[熏鼻、卧刺]、卧这个棘，或者是[自饿]、就是一直饿着肚子，认为受一点苦可以生天，不吃东西。我们常常称为打饿七，有时候也变外道，自饿外道。有时候调整这个身体，还是需要靠智慧的，不吃，可以；但是，要充满智慧的，只有不吃，不能代表他就叫做修行，有时候就变成自饿外道。[与持鸡戒]、持鸡戒是什么意思？外道以苦行，认为出离解脱之道。什么叫做苦行？意思是：吃苦将来就可以生天，吃苦就是把这个身体一直折磨，让它折磨，认为就像我们观念讲的，这样叫做消业障的意思；观念卡住了，不知道从心性下手，所以就认为：我就吃了很多苦！持鸡戒是什么？就像鸡一样，整天站一只脚，叫做一足而立，你听过一句成语叫做金鸡独立吗？就是这个，学外道的，用一只脚站立整天的。他们认为这样身体受一点苦，将来可以生天，认为这个是生天的因，叫做非因计因。其实生天是十善，行十善自然就生天，行十善是生天的因；他现在把这些没有意义的吃苦，当作是生天的因，所以叫做非因计因，不是生天的因，却把它误认为是生天的因，很可怕的，这思想是错误的！

还有就是持[牛戒]，这个牛戒就是戒禁取见的一种，古代的印度外道当中，有错认为执这个牛行，以为生天之业因，就是学牛走路，所以叫做持牛戒。还有就是模枋牛眼睛阖起来，还有牛常常低头，人是人，他就是不学人样，他学牛。还有食草，吃这个草，人吃草等等种种的苦行，以期生天，就是他们最终的目的就是期待生天。这辈子只要没有听到佛法，全世界都一样，英国也是这样子，他们认为人有很多烦恼，所以，他们这一些行为学家就去学什么？学猴子叫；学着大象走路，把这个手像小朋友一样，人的两脚独立站起来，他不要，那个英国的动物学家，认为人的情绪没办法渲泄，是因为没有办法像动物一样，在森林野外这样吼叫、这样走路，所以，他认为教导这些人类，学习、模仿这些动物的行为，会回归到自然。他自己就学，电视演出来，人不象人，他就学那个猴子；还有学那个金刚，这样搥着胸部…看到那个新闻报道，就三个字：好好笑！没有听到佛法，也没有办法，没人教他。就认为要回归自然，就是一定要学学那一些动物，还学那个长臂猿，学那些动物。我们如果没有听到佛法，可能也会学到这些，也回归到自然的畜生，悲哀！牛戒，也就是象牛学习，把牛的行为当作是生天的因，这种种的苦行没有意义。

[诸外道种。此等皆心游道外]；不知道即心就是佛，心外无道，心外无佛。[种者类也。说有真我，遍满十方：真我，或即二十五谛，末谛之神我]。末谛就是最后的神我。[外道计我相有三：一、大我；二、小我；三、不定我。此所说觉缘遍十方界]，佛所讲的，阿难错认为[义似有滥大我]，[滥]就是混淆。佛讲的觉缘遍十方，阿难把它混淆了，跟外道讲的这个大我，把它搞混了。[如来所说遍常，与外道有何差别？二疑滥外计竟]。

[午三 疑违自宗]

经文，[世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界]。

世尊也曾经在楞伽山，为大慧菩萨等，大慧菩萨他是十地菩萨。现在阿难怀疑：是不是佛所说的法，跟以前所讲的不太一样。所以，这一段叫做疑违自宗，好象有违佛所讲的自己的思想，叫做疑违自宗。就是阿难怀疑佛陀所讲的，是不是违背了以前所讲的思想？所以，世尊也曾经以前在楞伽山，讲《楞伽经》的时候，为大慧菩萨等敷演斯义：彼外道等，常说自然，外道的自然就是透过无明，佛教讲的自然是本自寂然，也就是破无明，见法身，恢复妙然的天性那一种自然；不是没有破无明，任其自生自灭，不理它、不管它的一种自然，完全不同！佛教讲的妙性天然，是破无明，见法身，是开采、开悟如来藏性的；外道讲的这个自然，完全是无明的，而且是意识型态，依据推论出来的。我说因缘，非彼境界，[我]就是佛法，佛却说因缘；因为外道常说自然，而佛就说因缘法，来破自然；当然非彼外道，因缘法绝对不是外道自然的境界，当然非彼外道境界，这一句话的意思就是这样。再讲一遍，说：世尊也在楞伽山，为大慧菩萨等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，而佛说因缘法，破了外道的自然。所以，佛说了因缘法，当然非彼外道的境界。

[此举昔日自宗。楞伽山名，此云不可往，非有神通者，不能到故]。也就是你要听《楞伽经》，要飞上楞伽山，没有神通是上不了的！所以，非有神通者，不能到故，叫做不可住。[佛依此而说《楞伽经》，表法殊胜，非二乘所能及。 大慧菩萨，是楞伽会上当机，等者等余众故。佛曾在楞伽山，为大慧等，广辩内教，与外道不同之义。彼外道等，常说自然者，清凉云：无因论师，计一切物，无因、无缘，自然生，自然灭]。就是放纵它，没破无明，完全建立在无明烦恼。[如彼偈云：谁开河海堆山岳？谁削荆棘画兽禽？一切无有能生者，是故我说为自然]。他们外道的偈颂说：到底是谁开凿出河还有海？还有堆积这么高的山岳呢？是谁削这个荆棘，而画出这个鸟兽呢？画出这个禽兽，一切无有能生者，根本就没有能生它的，是故我说为自然，而佛说业感缘起的，业感，它就生，我们今生今世为什么来到这个世间呢？是业感，业力所感召而来的。[此则拨无因果，不立修证]，这句话不立修证，就是放任无明，不去破除无明。[佛说因缘以破之]，为什么要讲因缘来破这个外道呢？让大家众生重视因缘果报的可怕，善因有善果；恶因有恶果，不能像外道这种放任自然，不立修证，拨无因果，叫做修行。

[故曰：我说因缘，非彼境界。]就是佛所说的因缘法，绝对当然不是外道，讲自然思想的这种境界，[如楞伽经颂云：我说唯钩锁，离诸外道过，若离缘钩锁，别有生法者，是则无因论，彼坏钩锁义]。钩锁，有我们现在的名词叫做环环相扣，无明、行、识、名色、六入、触、受、受、取、有、生、老死，无明缘行，行缘识……就是一个钩锁接一个钩锁。这个钩锁就是佛教的专有名词就是缘起，这个钩锁就是互为钩锁，就是缘起。任何法不能单独存在，都必须有前因，还有外缘，一定会产生后果的。所以，我说万法，也就是都是有缘起的，如果是十二因缘，也是环环相扣，为钩锁。[(钩锁，即是因缘，取相连不断义，十二因缘，名十二钩锁)]。就是环环相扣的意思。无明、行、识、名色、六入、触、受、受、取、有、生、老死，死了以后再来，无明又行……这个十二因缘，有三世十二因缘；有二世双生的因缘；有一念具足十二因缘，这个讲起来又是很多、很深。

离诸外道过，为了离开外道的断灭见；或者是常见，所以，佛说万法都是环环相扣的钩锁的，都是有因果的。若离缘钩锁，意思是：离开了这个缘起法，别有生法者，是则无因论，就会变成外道的无因论了，彼坏钩锁义，就是不能坏缘起的义理。[又因谓种子亲因]，种子就是我们的亲因缘。[缘谓资发助缘，内而三乘等性，须假宿生善根，种子为因；复假如来教法，以为外助之缘，方生诸乘所证之果；外而百谷等物，亦须种子为因，水土为缘，方生芽等，大异于彼外道所说，故曰非彼境界]。意思就是：万法必须统统假借缘起，不是像外道这样讲的。

经文，[我今观此：觉性自然，非生非灭，离远一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性]？

它这个文言文太省略了，以致于看起来很吃力，一般人一看，根本看不懂！我今观此：我现在看到这个佛所说的觉性，就是觉缘之见性，觉缘遍十方的见性。自然，自然就是好象相同于外道所讲的自然。再讲一遍：我今观此佛所说的觉性自然，这个觉性自然的存在，又好象外道所讲的自然。佛所说的非生非灭，非生就是本有；非灭就是究竟不坏，非生就是：不是假借缘起而生，不是生出来，意思就是本有的。这个觉性是一直存在，尽未来际它仍然存在的，叫做非灭。我们这个觉性自然，非生非灭，是远离一切虚妄颠倒。似非因缘，[似]就是像，[非因缘]就是自然。就是说：又像外道所讲的自然，与彼自然。与彼自然就是说很像。又好象佛所说的这个非因非缘，当体即空，听起来本性具足，自然的具足，又好象相同于外道所说的自然，这个自然的道理差不多。[与]就是同彼自然。所以，看起来，前面就是说：佛所说不得非因非缘，当体即空，也可以这样解。彼自然，彼外道所说的自然外道的道理差不多。现在整个搞混了！再讲一遍，佛陀所讲的非因非缘，这个自然存在的觉性，妙性天然的觉性，又类似外道所讲的自然的道理差不多，这样子来讲。所以，前面所讲的非因缘也是自然，是佛所讲的妙性天然，当体即空的意思。非因缘把它拆开来，叫做因当体即空，缘当体即空，要这样拆开来解。非因缘就是非因非缘，就是佛所说的当体即空的妙性天然的那一种自然，听起来又好象是外道所说的自然的道理差不多，我阿难被搞混了！云何开示，如何来开示佛道的妙性天然，与外道的自然，到底是同还是异，令佛弟子不致于误入群邪。群邪就是外道可怕的知见。获真实心，获得如来真实的心，妙觉明性。我再讲一遍，平铺直叙下来，你会更清楚！我今观此：佛所说的觉缘的见性遍十方界，妙性天然，自然存在。而佛所说的这个妙性天然，自然存在，就是非生非灭，是远离一切虚妄颠倒，听起来就像佛所说的非因非缘，妙性天然存在的那种自然本觉妙性，同外道所说的那个自然的道理差不多，我们如何请示佛陀来开示，我们佛性的妙性本自具足的自然本性，与外道所说的自然这个理，到底是同还是异？能令佛弟子不误入外道的知见，获得如来真实的心，妙觉明性，才不致于误入歧途，修佛道又变成外道，这句话就是这个意思。

[首句判同外计。谓我今观此，觉缘见性，亦成自然。非生非灭三句，谬取]，[谬]就是错，错取[如来所显见性之义，以证成之。非生者，由来本有；非灭者，究竟不坏，即不失不灭科义。若有动、有还、有杂、有碍、有分、俱属虚妄颠倒，前显不动、无还、不杂、无碍、不分，故云远离。此实大乘]究竟之[正理]，现在《楞严经》是大乘究竟之义，[迥超凡情外计]，凡夫的情执、外道的计着。[阿难不达]，阿难不了解佛意，[反取之以证自然]，反而误认为佛陀讲的妙性天然，把它误认为外道的自然。[故曰似非因缘(即自然)，盖外道自然，佛昔所破，今佛所说同彼自然，此疑违昔宗]。阿难自己怀疑说：佛现在所讲的，跟以前讲的不一样，产生怀疑。

[云何开示，不入群邪者：意谓佛之所说，与外道自然，或同或异]，是相同，还是有所不同？[固所未谙]，就是不熟悉。[云何开示分明，令知拣择，不入群邪，顿获无戏论之真实心，而证妙觉明性之全体大用耶？初阿难约遍常义疑自然竟]。

[巳二 如来约随缘义以破之 (分二)]

[午初 责惑索体 二 详与诘破 今初]

[佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然]！

佛这段就是感叹，感叹就是说：要找到那个根器很利的，很难！这个如果咱们中国的祖师，早就大悟了！去，二句话就解决了；阿难却搞了老半天！你所想到的问题，阿难他老人家都替你想好了，你要问什么，他都替你想好，其实阿难就是代替众生而问，所以大权示现。众生想到的问题，阿难统统想到了，你要问的，他都替你问完了！佛告阿难，佛很无奈的就说了：我这样很辛苦的，如是开示种种的方便，已经把究竟的真实义告诉你了，汝犹未悟到究竟如来藏性，你把这个见性，妙性天然惑为无明那一类的自然，变成外道的自然。

[此破自然。先呼当机之名，而责之曰：我今前来八番，如是开示，费却许多唇舌，或直显]，或者是[旁通，或明彰]，[明彰]就是很明显的显示；或[曲示]，就是绕一个弯，方便来开示，[曲示]就是善巧方便开示。[种种权巧方便，无非将一真实相之道]，实相无相无不相的道理，[告知于汝，汝犹未能悟见性为真本，反乃惑为自然]，把佛教讲的见性的真本，搞成外道的自然，[岂不辜负于我哉]！

佛云：[阿难！若必自然，自须甄明，有自然体]。

这一段对不见性的人来讲，听起来很吃力、很困难！阿难！如果你讲的，像外道的自然，你自须甄明，甄明：你要好好的分别、鉴别。有自然体，有不有一个自然的体性？意思是说：离尘是否有自体性？你所说的自然，到底是依什么为自体性？你依靠什么来讲自然？整句的意思是：阿难！如果说：你一定要提到外道的自然，你一定要好好的鉴别，有没有一个自然的体性？离尘是否有自体性的自然体？你所说的自然，到底是依什么为自性呢？

[若汝必定，以此觉缘周遍不动，性非生灭，以为是自然者]，外道思想的自然。[自当甄别明白]，[甄别]就是审查、区分，好好的明辨一下。[有一自然之体]，[体]就是体性，[方可。初责惑索体竟]。自然一定有自然的体性嘛！所以，这一段是责惑索体，就是责备阿难迷惑，变成自然了，指导佛性变成自然的外道。好！你讲自然，没关系！你自然是依什么为体？你讲出来，佛听听看。

[午二 详与诘破]

[汝且观此，妙明见中，以何为自，此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自]？

这句话意思是说：你好好的观照，看一下，鉴别一下，你要弄得更清楚，在这个妙明的见性当中，是以哪个为自然的自体性呢？这个见性是以明——明亮的明相，就是有光线的明相，来当作是自然的自体性？还是依靠暗的，暗相为自体性；或者是依靠，[以]就是依靠，或者是以虚空来当作是你自然的自体性？或者是以阻塞——有障碍的塞，为你的自然的自体性，佛要他好好的冷静思惟、鉴别，你讲自然，行！以什么为自然的自体性？[此就中诘问。谓妙明真见、遍见诸缘，汝且观察，此妙明见中，以见何者为自然之体，此二句为总诘。此见为复下，约明、暗、空、塞四缘，逐一别诘]。[诘]就是问，问清楚。[以明]如果是你用这个明相来当作是自体性，[为自者，谓以见明者为自然体]。底下三例就知，[下三例知]。

[阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明]？

这段对初学佛法来讲，相当的困难！阿难！若明为自，如果你把这个明相，来当作是自然的自体性，换另外一个角度讲就是：你依靠明相，才有这个自体性的话，假设说了！应不见暗，为什么呢？因为明走了，你这个体性就跟着走了，暗来，你就看不到，所以叫做应不见暗。就是：如果你只依靠明为自体性，那么，暗来就看不到，因为明、暗是对立的，是互相取代的。明相现前，你才有体性的话，那么，暗相来你根本看不到。明走了，你就跟着走了，这个体性就跟着走了。如果我们的见性，只跟前明显现的话，明走了，我们见性就跟着走了，暗来，就看不到暗了。这个自然也是这个道理，如果你依靠明，认为是自然的自体性，那么，明走了，暗现前，这个体性就没有了，所以，应不见暗。若复以空为自体者，那等到了塞的时候，应不见塞；因为虚空已去，不复存在了。如是乃至，诸暗等相，若诸暗等相，把它当作是自体性，则于明时，就是明相现前的时候，见性断灭，云何见明？见性断灭。如果你把种种的暗相，来当作是你自然的体性的话，那么，暗才存在这个自然的体性，明相现前、有明相的时候，见性就断灭，因为不复存在嘛！云何见明？可是，相反过来的，你为什么暗来见暗，明来见明呢？既然我们的见性已经跟着暗走了，为何你现在很清楚的可以见到明？意思是：暗去，见性也是不动；暗来见暗，明来见明，无关于见性。

[此难破。若以见明为自然体者，自然应当不变]，不变就是有一个体性。[既以明为自，只应见明]，意思是：依靠明才有自体性，明走了，暗就绝对看不到。[至于明去暗来，应不随缘，不能见暗，方成自然]？才叫做有个自然的体性存在。[以空为自等]，如果是以虚空为自体性，[例此可知。如是乃至，超略以塞为自，应不见空？诸暗等相者：子夜黑月，云雾晦冥等，皆为暗相，既以暗为自然体，自应不随明缘，故难]就是反问。[以则于明时暗灭]，明相现前的时候，暗就灭，[见性应当断灭]，但是，见性不断灭，为什么？[云何明时仍旧见明]？意思是：见性无关于明暗。[既然明来见明，暗来见暗]，那表示如如不动的心性[乃是随缘]，缘现，无关于独立的见性，外面的明、暗，可以随缘显现，但是，无关于见性。[有何自然之义]？自然如果有体性，自然则无法随缘的意思，有何自然之义呢？有什么自然呢？你找不到体性！[初正遣自然竟]。

[辰二 正遣因缘 (分二)]

[巳初 阿难翻自然而疑因缘]

[二 如来约不变义以破之 今初]

[阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性]？

阿难说：必此妙见，这妙明的见性叫做妙见。这个妙明的见性，而此妙见之性，非自然就是：并非外道的自然。前面被佛所破，现在转执着因缘法，佛陀连因缘法都破！现在讲的是究竟无上的大法——首楞严大定，无关于外在的因缘。明来见明，暗来见暗，空来见空，塞来见塞，无关于明、暗、空、塞，都不相关。阿难错把见性认为是缘起。阿难被佛所破斥了，了解这个妙性，妙然的天性，妙性天然的见性。而此妙见之性，亦非外道所讲的自然。[发明]，就是发现，[明]就是明了，我发现了，我明了了！在这里要小心：阿难不是真的悟到如来藏性那种发明，意思是：我现在有所体悟了，而这个体悟不是真正的大悟，非真的悟到如来藏性的发明，只是有所理解。这个妙见是因缘生，前面破跟外道自然混在一起，现在阿难转计因缘法。喔！我知道了，这个见性是因缘生的！底下就没什么肯定，心犹未明，前面讲的自然被佛陀所破，现在转计成因缘；可是他的体悟到底对不对呢？阿难不敢肯定；不敢肯定，他就说了：心犹未明，但是，心还不是真正的悟。咨询如来，是义云何，此妙性是否合于因缘性！我这个妙见，是否合于因缘性呢？佛陀一直讲因缘法，自然会落入这个因缘的观念。前面佛破外道的自然，阿难现在知道外道的自然观念错了，放下。现在变成因缘，就问如来：咨询如来是义云何，到底究竟的见性是什么？这个见性到底是不是合于佛平常所讲的因缘性？

[当机闻佛难破自然，转疑因缘]。这个因缘就是二乘人所执，包括我们学佛的凡夫，也执着有因、有缘、有果；不知道说佛陀正是方便善巧，怕你落入外道的断灭见，所以讲因缘是破外道的。但是，你着一个因缘，就见不到清净自性，它迥脱根尘，独立存在。[故曰：必此妙明见性，非是自然，我今发明，必定是从因缘所生]。因为昔日佛所说的因缘法，所以，必定是从昔日佛所说的，因缘法所生。因为从一开始就是因缘……而阿难就是落入这个观念，众生不是着此，就是着彼；不是着彼，就是着此，总是摆脱不了缘起的假相、意识型态的观念。[此之发明，不是真智发明真理，乃是对待发明，故心犹未曾明悟，必须咨询(问也)如来]，还要问问佛陀，[是前来各科，所说遍常之义，云何符合因缘性；诚是未明]，实在是不了解，这个见性是不是合于因缘所起之性？是不是因缘法才有见性？[今教不但不堕自然，兼亦不堕因缘]。佛为二乘人方便所说的因缘法。意思是：不究竟，佛所讲的因缘，是暂时方便说，不究竟，非是究竟第一义。现在开楷显实，《楞严经》是开权显实，究竟讲首楞严三昧，一点都不能停留在善巧方便的。诸位！佛教最重要的是般若智慧，佛教最贵的就是首楞严三昧。三昧正定是佛教最可贵的，一个人心有定，他的气质就完全出来，无论他的行住坐卧，他的内心里面完全安祥、完全解脱。所以，一个人心在定，这个定的时候必须要从持戒，摄心为戒开始。所以，只要我们肯，我们很快就会进入佛道；但是，众生他不肯，他就存留这些习气。[肯]是什么意思？说：我们以佛为模范，佛就是身、口、意清净。诸位！你至少可以做到身跟口。身，譬如说：杀、盗、淫，你稍微注意一下；再来，这个口业的话，如果你肯下功夫，一辈子统统讲好话，从现在起，不必到下课。三业，这个口业最好守，也是最难守。看看你有没有志气，朋友之间，或者是学佛的人，法师或者是护法居士，或者是出家、在家，在一起谈，谈正知、正见、谈解脱法。这样子的话，能够守口如瓶，下定决心，就断！在佛前自己发愿：我这一辈子绝对守口如瓶，口业绝对清净！诸位！不难啊！比较难的是什么？比较难的是心控制不住，比较难的是这个。就是习气，起心动念。所以，要学佛，不能说我等到临命终，我现在每一分、每一念，都一直提升自己的正念。佛法是心法，心外无佛，心净则国土净，心外也没有极乐世界。这句话是什么意思？就是你要往内心一直提升自己的正念，就是每一分、每一秒，都在往生极乐世界的道上一直前进。

我们现在无明、烦恼、习气是不能等到临命终的，你千万不要说：我现在听到正法、佛法，开始就是念一句南无阿弥陀佛，然后不亲近善知识，也不听经、也不闻法，把中间这个全部都打断，我听到佛法以后，喔，生死重要，就不听经、不闻法、不亲近大善知识，那就是断掉！断掉以后，不懂得说念念提升极乐世界的正念。诸位！每一分、每一秒都在提升自己的正念的时候，每一分、每一秒都在往极乐世界前进。一个人一听到佛法以后，就念南无阿弥陀佛，不亲近大善知识、也不听经闻法，不解佛教的究竟义理，就像一个眼睛瞎掉的人，怎么样？你们不要扶我，我不搭飞机、也不坐车，我要用走的，从高雄走去台北，行吗？为什么不行？你眼睛看不到路的指标！一个眼睛好的人，用走路的，是可以从高雄走到台北的，因为他有眼睛看！眼睛就是解，解如目，行如足，你不解如来的真实义，你如何把这句佛号念到炉火纯青呢？根本就不可能，会害死众生的，是很可怕的思想。所以，我们要了解，要开采如来藏性，要明心见性，要开大般若智慧，要理解佛的心到底是什么？要念念提升正念，诸位！你正在往极乐世界前进，绝对不容许无明、烦恼在你心中作崇，同时你的日子也会过得很好！禅宗有句话：不能离相修行，注定这个人一辈子要过痛苦的日子，他痛苦的日子绝对没有办法离开他。他没有办法跟意识型态烦恼切割，他会一直困扰又困扰，想要把它化解，又没有智慧，绝对没有办法的，被绑死！所以，听经闻法重要、亲近大善知识是很重要的！一个人不听经闻法，就会说：耳聋的人要去听交响乐曲，你能听到什么声音？但是，告诉诸位喔：眼睛瞎掉的人，他的见性存在的喔，所以，有时候瞎子的修行比你更快！为什么？我不颠倒、不起分别，我认真念佛、听经闻法，反而更快！耳朵听不到的人，他的觉性是存在的，他刚好不听到一些是是非非、恩恩怨怨，反而好修行，真的是！眼睛看不到，见性是存在的；耳朵听不到，他的觉性一样很灵敏的，不影响的！眼睛跟耳朵只是工具而已，重要的是开采心灵的深层智慧。所以，如果你身上有残缺，不要自卑、不要气馁，你是绝对有希望的，只要你有听到正法，你是绝对有希望的！[初阿难翻自然而疑因缘竟]。

[巳二 如来约不变义以破之 (分二)]

[午初 约因破 二 约缘破 今初]

[佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见]？

这段是佛法因跟缘分开来，讲合因缘性，意思是：这个明心见性是从因缘法而来的，那以何为因？又以何为缘？所以，分二段来开示。那么，这一段探索明心见性的因，在因能不能找得到？此段是寻因。下面这段是找这个缘，阿难误认为这个见性是因缘法，以前佛常常讲的因缘而显出这个见性，佛就因跟缘彻底分开来，彻底的破。告诉你：佛讲的因缘法只是一时善巧方便，不是究竟第一义谛。

师父先解释一下：汝言因缘，好！你说这个见性，是借着因缘而有见性，我现在问你：汝今因见，见性现前，你今天因为有见，而见性才能现前，那么，此见为复因明有见？你现在能见，是因为见性现前才能见，这个见性为复是因为有光线、有明相才显出这个见性呢？还是因为有暗相才显示这个见性？或者是因为虚空才显示这个见性？或者是因为塞相才显示这个见性？因为阿难认为，自性因缘生的，佛就正用：以何为见？就是以何为因，佛正用因何而有见？是因，去探讨这个因，这一段是索因。

[上段以真如随缘义，破其自然，此段以真如不变义，破其因缘。因是亲因，如种子；缘是助缘，如水土，故分而破之，此先约因破。佛对阿难言：汝言我今发明，是因缘生。吾再来问汝]：现在再来问你，[汝今因见明、暗、空、塞之境，见性乃得现前]，意思是：借重明、暗、空、塞之境界这个缘的因，所以，你的见性才有办法出现。[但此性为复因明而有见耶]？中间那个[因]字，一直在找这个因。[为复因暗而有见耶？若因明有，即是以明为生见之因]，就是以明相为生这个见性的根本因。[余可以此例知]。所以，佛对阿难说：汝言我今发明，是因缘生，我再来问你：汝今因见明、暗、空、塞之境，这见性才在你的前面，那么，这个性到底是因明相才有见性？是因暗相才显示出见性？如果是因明相的话，就是以明才有生见性的因，那么，暗来，你就根本看不到！

[阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗]。

佛陀说：阿难！如果因为明相，才能够显示出这个见性，明相走了，应不见暗；暗相现前的时候，你的见性跟着跑了，你就看不到暗相了。如果我们这个见性是因为暗才有见性，暗离开了，暗去应不见明；暗如何离开了，就看不到明相，为什么？你跟着暗跑了嘛！如是乃至，如果说：因空、或者是因塞这样的道理是一样的，同于明暗的道理是一样的。如果因空而有见性，进入暗室、阻塞的室里面，虚空就消失了；如果进入暗里面，应不见塞啊！可是在虚空见空，在塞处的话看到阻塞，答案还是一样的。意思是：明、暗、空、塞，都无关于见性。

[若见性因明而有]，意思是：只有明相才有见性，假设在这种状况成立的话，[则明为生见之因]，明相是生出见性的因，[及至暗生明灭，则汝见性，应随明以俱灭，不应当再见暗]；因为只有明相现前，你的见性才作用。那我们把日、月、灯光全部关掉，暗相现前你当然看不到暗了，因为你没见性，可是暗来见暗。[如因暗有，明暗相倾]，[倾]就是夺，互不相容，明来夺暗，暗来夺明，叫做明暗相倾。意思是：如同水火不容，明相现前，暗就没有；暗相现前，则明就没有。[明时无暗，则汝见性，应与暗以俱亡]，统统没有了，见性如果依靠明的话，那明走了就跟着走了。譬如一个女孩，爱上唯一男孩子，因为他是她唯一，他就到哪里，女孩子就跟着男孩子跑了，就算有另外一个男人来，也没有用啊！这见性也是这样子，绝对不跟任何东西跑来跑去，你唯一依靠的东西——依明相而有见性，明相没有了，你就跟着跑了。用这个见性如如不动，无关于明暗，听不懂；用跟人家跑了，你比较听得懂！应与暗俱亡，[不应当再见明。下因空、因塞，与此相同。初约因破竟]。

[午二 约缘破]底下这段，就缘来破。

[复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见]？

前面讲的是依因来讲的，这一段就[缘]，也就是依靠。阿难！这个见性到底是依靠明相才有见性？还是依靠暗相才有见性？是依靠虚空才有见性？还是依靠塞相才有见性呢？如果说：把这个[缘]不要动的话，加一个依就更清楚。我再念一遍：复次阿难！此见性又复依缘于明相有见性？是依缘于暗相有见性？是依缘于虚空有见性？是依缘于塞相有见性呢？依靠外面的尘，你就会跟着尘跑。正因为见性不依明、暗、空、塞，完全不依，它是独立存在的。

[此约缘破。复呼当机，谓汝此见性，于明、暗、空、塞四种，究竟以何为发见之缘]？

[阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞]。

这一段是找缘，阿难！如果你依缘于虚空，才有这个见性显现，那么，虚空不显在前面的时候，只有塞相的话，你就看不到塞，因为跟着虚空跑了。若塞相现前，才有见性，你就根本没有办法看到虚空之相。如是乃至，依缘于明相才有见性，应不见暗；或者是依缘于暗才有见性，就见不到明。它的道理跟虚空、跟塞相是一样的。这一段是找缘，前面那一段是找因。

为了强化大家的记忆，佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？你看！这个[因]都是因。阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？底下又是缘，那个[缘]字。阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。在这里就是讲缘。把因跟缘切成二段来讨论，找出到底这个见性是借哪一种因缘而起的？分析到最后，就不假借因缘，不离因缘，不假借因缘，后面佛陀会讲。

[若见性缘空而有，则空为发见之缘，及塞时空灭]，塞时，虚空之性则灭。[则汝见性，应随空以俱灭，不应再见于塞；如缘塞有，塞空相夺]，阻塞与虚空，它是互相倾夺的。有虚空的地方，就见不到塞相；有塞相就见不到虚空，是互相倾夺的，它的性质是不同的，一个是虚空的通达，一个是阻碍的塞相。[塞时无空，则汝见性，应与塞以俱亡，不应再见于空；下缘明、缘暗，与此相同。二正遣因缘竟]。

[辰三 迭拂妄情]再一次的除去所有的情执。

[当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然]。

当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，标号A，这个有它的作用。非不因缘，非不自然，标号B；无非不非，标号C；无是非是，标号D。它是一句一句，逐句深入的。

当知如是精觉妙明，就是这个见精本觉本妙，[明]就是圆明之性。当知我们这个见精的本觉本妙，本来的圆明，这句话是讲：我们的本如来藏，妙真如性的意思之性。非因非缘，亦非自然，非因就是：非依外在之因，非缘：亦非依外在之缘；亦非依外道无因而生的自然，亦非外道所说的自然。当知佛陀讲的，见精本觉、本妙、本明，本如来藏，妙真如是性，它绝对非依外在之因；亦非依外在之缘；也不是外道所说的无因论的自然，这一段就是这个意思。

[当知者：应当起智观察，了知见性，离四句，绝百非]。这八个字就是开悟的关键，了知见是独立存在的，换个角度，你心如果受到外界的影响，就不是一个真正见性的人。你的情绪完全可以控制，无论是你生病的时候；无论你是一个癌末快死掉的人；无论今天爸爸、妈妈发生什么事；无论你今天家庭碰到什么挫折，你仍然见性屹立不摇，知道此是幻，彼亦是幻，无一法不是幻。你能够随遇而安过日子，苦的时候不叫苦；贫穷的时候也不难过；当你干皇帝、总统、你是台湾首富，几千亿的资产的时候，也不骄傲，一点都不贪染；当别人说恶毒的语言，你也能够消化；别人赞叹你的时候，仍然了解与自性无关，一切的赞叹，如梦幻泡影；一切的恶毒的语言也空无自性，如是于贫、于穷、于富贵，统统像浮云，不实在的。见性独立存在，无关于外尘，就是这种功夫，进入首楞严三昧的功夫，无一法可以难得倒一个见性的人，不怨天也不尤人。经贫穷也不自卑；在很有钱的时候，也不高傲，如是了悟平常心就是道，这个就是真见性的人。也就是完全可以掌控，无论这个色身变化到怎么样，他都不失佛陀的慈悲喜舍。以前的高僧大德，这腰部长脓烂掉了，溃烂长虫。他活动的时候，这虫掉到地上来，掉到地上虫会死，他就把虫捡起来，又放到他这个化脓的地方，就告诉这只虫：皈依佛、皈依法、皈依僧，你吃吧，不要饿死了！把虫抓起来，让它继续吃自己的肉，诸位！这种功夫，就完全破除那个我见了，这色身了知如梦幻泡影，是世界共有的色身，内四大、外四大本来就平等。今天活着的时候让虫吃；死的时候让更多的虫吃。

有一个高僧大德，他往生以后不火化，人家问说：您在世的时候，这么有修行，我们火化一些舍利子出来来供养！他说：我要供养无量无边的众生！他就不火化。不火化以后，尸体就埋葬在后山，简单躺下来。简单躺下来以后，生前的时候：我要供养无量无边的虫！经过一阵子以后，人家去翻开他这个简单的坟墓，翻开来看，面貌如生，全身看起来都好好的。可是，有一个人，他了解说：我师父在世的时候，这样是违背他的愿力，他旁边捡一支树枝，把他的肉掀开来，结果里面全部无量无边的虫，就满他的愿了！因为毕竟会坏、会烂的，我们就做如是的供养，我看到这个《高僧转》，感动得掉眼泪，真是了不起！有没有要这样做的？你交代我，我来做，我们内门乡也很大片。就是这样，悟到天地与我一体的，所有的我执、我见、色身，完全看透，没有任何一件事情，他会放不下，这个叫做真正的功夫，真正的修行人！

了知见性，离四句，绝百非。[精觉妙明：即是见性，以不变之觉体，纯一无杂曰精觉；以随缘之妙用，灵明不昧曰妙明，此申其正义。体既不变，故非因缘]；因缘它就会变，生灭法叫做因缘法。[用既随缘]，既然不是生灭，但是，他能如如不动，却可以大用。用既随缘是什么意思？就是般若智慧能够大用，不是无明外道，外道绝对不是精觉妙明，如来藏性，妙真如性。所以，绝对不是无明的外道的自然性。[故非自然，此属第一重遣]。此属第一重，所以，非因非缘，亦非自然。

[又一解]：又另外一种解释，[精觉者，见精之体，亲依本觉之性，从妙起明，即明而妙，寂照双具，故曰妙明。众生不达，即明而妙，不变之义，固执而为因缘，则属权宗]；权宗，不究竟义，非究竟第一义谛，叫做权宗。[不达即妙而明，随缘之义，固执而为自然，竟成外计]，变成了外道，修学佛道变成外道。[故嘱以当知：如是精觉妙明，本如来藏，既非因缘，亦非自然。因缘自然，皆为戏论]，为什么叫戏论？完全摆脱语言、文字、意识型态、观念、符号、对立、二元论、二分法，完全进入绝对，讲因缘、自然，都是戏论，都是生灭意识心，现在要进入绝对的如来藏性，是不容许有善巧方便的，你必须悟到究竟实相第一义谛。[古德云：非因缘非自然，妙中之妙玄中玄，森罗万象光中现，寻之不见有根源]。意思是：我们的如来藏性不是假借因缘生，它是独立存在的；它也是不是外道所说的无明，所显现的那种自然。是妙中之妙玄中玄，在森罗万象当中所显现的；这[光]就是般若智慧，森罗万象的般若智慧就显现了。寻之，如果你要去追寻，不见有源头，无始无终，随时都可以显现。[上但反诘，此申正义，下更迭拂]。迭拂就是再一次的遣除、遣相，一切的执着统统要遣！

B段，非不因缘，非不自然，那个[不]就是非，非非因缘，非非自然。这是B段，B段就是遣A段的，知道吗？第二层就是遣第一层，这个非因缘，非自然，就是第一重。所以，第二重加一个[非]字，就是连那个非因非缘，亦非自然也要放下。

经文，[非不因缘，非不自然，无非不非，无是非是]。

看C段，无非不非，[无]非[无]不非，这个[无]要有二次；底下无是无非是，[无]要用二次，更不容易！

打开《楞严经表解》：

第一重：非就是非因缘，非自然。第二重：非不因缘，非不自然，B。第三重：C就分二段，无非因缘，无非自然，就是不可着一个因缘相，不可以着自然。第四重：无不非因缘，无不非自然。第五重：最后一个就是是跟非是，无是因缘，无是自然；第六重：无非是因缘，无非是自然。第一重这个是破凡夫还有外道，因为凡夫跟二乘人都着一个因缘，非因非缘是破凡夫；亦非自然是破外道的执着。非不因缘，非不自然，这一段是破二乘人；无非不非，无是非是，这一段是破权教菩萨。

简单解释一下，非因非缘，这个是破凡夫跟外道的情执，以凡夫执着这个因缘，外道执着这个自然，如果凡夫和外道离开了执着因缘和自然，就是离凡夫跟外道的执着。第二段，非不因缘，非不自然。[非不]就是[是]，就是因缘了。如来藏性不离因缘，如来藏性就是妙性天然的意思。非不因缘就是如来藏性要显现，必须在缘起法里面显现，它虽然是绝对独立存在，但是它可以运用一切缘起法，缘起法本来就空。换句话说：缘起就是假，假放下，那一念就是真，所以，非不因缘，就是是因缘，也就是如来藏性就在因缘法里面显现；它不是因缘法，可是，能够大用现前，非不因缘就是不离因缘法的意思。非不因缘就是非非因缘。非不自然就是：非非自然，就是自然。意思是：本性本来就具足。这一段是破二乘的法执，因为这个二乘已经证入人空了，法执犹存，如果能够进一步离开法执的话，也就是超越二乘人的这个境界，入菩萨的境界。第三跟第四：无非不非，无是非是，C跟D，是破权教菩萨的微细的法执。无非不非，无是非是，就是微细法执，他入于实相的境界，因此佛的意思是：不但是因缘、自然，因缘，就是佛讲的正因，包括那些外道的自然，自然就是邪因，无论是正是邪，统统要离！什么是正知？什么是正见？正知就是没有正，也没有邪；正见就是没有邪见，也不着一个正见，叫做正知正见。正就是绝对的正；知就是绝对的知。这个知就是不知见立知，因此我们要了解，因缘是佛陀一时善巧的方便，这个也要放下。这段是破权教菩萨微细的法执，要让权教菩萨入于究竟的实相的境界。因此，佛的意思，不但因缘、自然，正邪二因要离，非因缘，非自然也要离，统统要离！至于离无所离，也就是诸情妄尽，法法皆真，如来藏性就会显露。

一切修学佛道不可以在戏论里面一直探讨，师父曾经讲过：修行大悟它是真枪实弹的东西，就是这个道理，离一切戏论、因缘、自然，包括那个非因缘、非自然、无非无不非、无是无非是，统统要放，要离！那你就知道，修学佛道就不是儿戏了！哪里是说简简单单拜拜佛、念念佛，这样就可以解决的？修学佛道没有下真实的功夫，就会微细的能所烦恼不断。

[首句非不自然上]面，[应有非不因缘一句，但是遗脱矣！非不之不字，即是上非因非缘]，只是文言文念起来很美，其实就是指上面的。[不]字就是前面讲的非因非缘，讲不因不缘又很难听！非不因缘，非不自然，喔！又很好听！[亦非自然之非字]，也是一个非自然的[非]字，意思是：这个[非]字要念二次了。[以因缘自然，皆是妄情计度，故上以非字遣之。恐转计不因缘，不自然，仍旧未离戏论，故更以非字遣之，曰：非不因缘]，非不因缘之下，[非不自然(即非非因缘，非非自然)]。非非因缘就是不离因缘，负负得正嘛。非非自然也是负负得正，就是因缘法，就是妙性天然，意思是：本性就是具足的，自然本性。[此以非遣非，即遣上两句，此属第二重遣]，再一次的遣。底下更细了，[无非不非者：无字双贯，非与不非，此为蹑遣]，依前面而遣。[以一无字，蹑遣前四句，应具四个无字，属第三重遣]。就是：无非因缘，无非自然，无不非因缘，无不非自然。[合云：无非因缘，无非自然，(遣第一重)]因为第一重就是非因缘，非自然，在这里把它遣除；[无不非因缘，无不非自然]；无不非因缘就是前面讲的：不非因缘，就是无非不因缘。无不非自然就是：无非不自然，就是前面二个，非不因缘，非不自然，把它除掉。[即遣非不因缘，非不自然，与遣第二重，不非非不义同]。不非即非不的意思。意思是一样的，不非就是非不，非不就是是，负负得正嘛，就是因缘。

[无是非是者，无字亦双贯，是与非是。此为对遣，防其对非计是，对是计非]。所以，在如来藏性里面没有是跟非。诸位看：C跟D就是这样，无非不非，有个非，无是不是，你看！加一个是跟非，统统不对，所以叫做防其对非讲是，对是计非。[或闻上文，诸非尽遣，仍然计是，故更以无字遣之。亦有四句，应具四个无字，属第四重遣]。刚刚我们讲的ABCD，都标好了。[合云：无是因缘，无是自然；或闻是既不存，非仍成立；再以无非是因缘，无非是自然。非是二字，亦即非字，到此重重迭拂，妄情自尽]。诸位！不遣除还不知道什么是尽不尽，愈遣就愈迷糊，真的，连念到哪进而都不知道。让大家了解一下，佛法有多辛苦！

师父要用白话文，彻底解释这一段：当知我们的见精，本觉、本妙、本圆的本性，就是本如来藏，妙真如性。它非因，因当体即空；非缘，缘当体即空，因为因是依靠外面存在的；缘是依靠外面存在的。所以，如来藏性非依外在的因，也绝对不是依靠外在的缘；也绝对不是外道无因论所讲的自然。非不因缘，非不自然，也不能讲它不是因缘。因为它就是不能离开因缘，离开因缘无法显示如来藏性。虽然独立存在，在缘起法里面可以大用现前，所以，非不因缘就是因缘法，不可以离开因缘法而显如来藏性。非不自然，也不能说它不是自然，因为妙性天然，就是自然，而这自然存在，是破无明的本如来藏性，它就是天然妙性，无一法不具足就是自然，但不是外道无明所讲的存在的自然。无非无不非，如来藏性里面，没有一个非，还有一个不非；如来藏性里面不可以加一个是，还有加一个非是。也就是说：如来藏性无非因缘；如来藏性无不非自然；如来藏性里面，非因缘跟自然统统无，如来藏性里面，不非要破除，就是无不非因缘，无不非自然；是绝对的，不可以安一个是因缘，或者无非是，都不行！所以，无是因缘，无是自然；无非是因缘，无非是自然。也就是如来藏性里面，不可以加一个非，或者是不非；不可以加一个是和不是，因为本自具足，绝对独立的存在，不是因缘，不离因缘；于因缘法里面，可以展现一切般若的大用，如是慢慢的体悟，这样子。

[离一切相，即一切法]。

若能离一切妄执计着之相，即一切法之本相。这个很重要！心能离一切妄情计着相，就是不加一个执着、妄想、分别、颠倒见，心若能离一切妄情计着之相，彻底放下缘起如幻的假相，即显现一切法的本相，如来藏性就显！简单讲就是：执着、分别彻底放下那一刹那，真如实相，如来藏性立刻就显现。但是，刹那见到不代表永恒，因此我们必须培养三昧的功夫。刚刚师父已经讲了：心不能离相，注定这一辈子是要过痛苦的日子，为什么佛陀能入寂灭的大乐？因为他就是能离一切相。这一句就是整部三藏十二部经典。你要修行，彻底的关键就在这一句，八个字：离一切相，即一切法。就是如果心能离一切妄情计着之相，就是一切法的本如来藏之法，就是一切法的本相。

[此乃情尽法真]。这个是关键，情尽法真，这个[情]包括执着和知见；第九叫做显见超情，这个[情]含有执着和知见。一切的执着，统统放下；一切的知见，统统不可以立。立圣着圣见、立贤着贤见、立凡夫着凡夫见，不可以立一切知见的！人家讲说：喔！不要高兴，因为心如果还有一个圣的观念，你就是头上安头，你就是凡夫。本性本来就具足，不需要加一个圣，那个是头上安头。一切法本自离一切相、语言，清净自笥本来自如的，需要安一个圣、一个贤、一个凡夫吗？没有这种东西，也没有外道可得。所以，真正悟得究竟菩提的人，没有外道可除，心不入知见，自己就是本性具足，没有无明烦恼，哪来的外道呢？万法都是同一个心性，也没有佛道可成，因为本性具足；有成，它就会坏。说：那不是有成佛吗？那是佛陀对次第性的凡夫来讲，方便说说。我是已成佛，汝是未成佛。佛陀是这样子方便的。[相非万法之自相，乃是妄情计度之心相]，众相本来就空，缘起本来就不可得。一切缘起，我们都不知道是如幻，[即执因缘自然等心。遣之又遣，诸情荡尽，法法元真；当知法本无差，情计成过]，因为执着而变成了过失，这句话就是很重要！情计成过就是：你只要有所执着就不对，问题就是出现在执，叫做情计成过。要记得！让我们如来藏性发挥，让我们过一个和谐、平静的日子。

[但用亡情，何劳坏相]？讲得真是好！只要你肯放下那一分执着，又何需要去除掉外面的假相呢？这底下不是六祖讲的，不是禅宗讲的。六祖的意思讲的，其实不离这个，如来藏性，本自具足。[六祖云：六尘不恶，还同正觉。]也可以讲：六祖也讲过这句话，其实佛教的义理是相通的，只要讲到见性的东西，没有一样不是正觉，禅宗的祖师讲的都是一个见性，所以，其实谁讲的都是一样。如果这个禅师跟那个禅师讲的都不一样，那这个禅师就有问题了！只是善巧方便不一样、语言、文字不一样、所用的方法不一样，见性都是一样。所以，经典就是谁讲的其实是不重要，六祖讲的也好，禅宗祖师讲的也好，符不符合佛的本意，这个才是重要！[但能离一切妄计之相，即一切诸法，无非全体法界。如唯识云：若离遍计执，当体即是圆成实]。如果你对缘起法迷了，[遍计]就是到处执着，无一法不执着。如果了悟当体即空，当体就是圆成实，就不离本处了。这句话意思：若论佛法，一切现成，当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提，就是这个道理。[又此二句，即离妄即真四字]。记得一句话：就是要离一切相，就是要离妄执、妄分别、妄想颠倒，这个[离]字就是放下，要彻底的放下。[三迭拂妄情竟]。

[辰四 责其滞情]

[汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，只益自劳，虚空云何，随汝执捉]？

汝今为什么？于中措心，措心就是说：多一层的执着和分别，[措]就是安，分别、执着的心。以诸世间，你为什么在当中，用种种安置、执着、分别，以世间种处的戏论名相，无益于生死的叫做戏论。为什么以诸世间种种的戏论名相，而得继续再分别？汝就像以手掌撮摩虚空(伸手在虚空中乱抓)，意思是：万法本来就不可得，万法色就是空，缘起，本来就不可得，不可得就是空。为什么你在不可得里面，硬要增加那一些疲劳的戏论呢？只益自劳，虚空本来就不生不灭，也不会因为你撮而变大变小，你对虚空撮摩，只增加你的疲劳。虚空意思就是：如来藏性。就是如来藏性是远离六根、六尘、六识的，云何可以随你的语言、文字、意识型态，去执着分别、去讨论的？所以，禅宗的大悟是以心印心，最高峰是绝对不容许有任何语言、文字的！六根、六尘、六法十八界，本来就空，无有一法让你可以执着的。记得！你眼睛所看出去的，没有一法不是虚妄的东西。

[云何责怪词。谓是法非思量分别之所能及，汝今云何于精觉妙明中，措心作意，用诸世间戏论名相，欲得分别妙明真性；此性离名绝相]，而此妙性，本来离于一切假名，绝于一切假相，叫做离名绝相。此性就是这个妙性，我们每一个人的如来藏性、妙性，是离一切的假相、假名，也绝于一切假相。[岂世间戏论名相，而得分别哉]！分别是：怎么可以让世间的语言、名相，让你就样子去体悟呢？怎么可能呢？要体悟要用佛的心，不生不灭的如来藏性去体悟的；透过语言就变成第二层了，又变成自性分别了。[世间戏论名相，因缘权乘所宗]，权乘的善巧方便，权教菩萨所方便的一时讲的。[即学者世间戏论]；学者就是专用语言、文字，把它写得很美的；但是，对这个解脱没有帮忙的。就是文章写得很好，文笔很好；或者讲得很好的学者，把佛法当作学术来研究。这些都是在玩弄语言、文字的，不是真功夫的！所以，我们千万不要做一个世间的学者，要把学者转换成真心，是真实落实到究竟的如来藏性。这样子，如是体悟，如是修。[自然外道所宗]，自然乃是外道所宗，前面讲的因缘乃是权乘所宗，现在自然乃是外道所宗，[即非学者世间戏论。下文所云：‘但有言说，都无实义’是也]。这八个字就是在告诉你：三藏十二部经典统统是语言、文字，你要用心去领悟佛性，佛的心，千万不可以在学问里面、文字里面做功夫，要在解脱、自在、慈悲喜舍真正下功夫！

[如以手掌，撮摩虚空：下喻明无益，只增自己劳苦，虚空云何随汝执捉乎？此以手掌撮摩喻戏论，虚空喻真性，虚空既不可措手，而真性又安可措心耶？此科以见性超情论，显其诸情不堕，越远外计]、外道之计。[权宗，即四义中，妙明之义。九显见超情竟]。