慧律法师:大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十一--中国佛教法师开示网

首页->所有文章 -> 慧律法师所有开示-> 慧律法师开示楞严经



 慧律法师:大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十一


 下载DOC文档  



圆瑛法汇

大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第二十一张DVD

2.显示见性不动

这一段是告诉我们:每一个人都有如如不动的本性。

经文:[阿难虽复得闻是言,与诸大众口已默然,心未开悟,犹冀如来慈音宣示。合掌清心,伫佛悲诲。]

[冀]:就是希望。还是希望如来的慈音宣示。[伫]:就是等待。

这一段经文很容易。这时候阿难[口已默然],表示不再辩驳,也就是不再执着凡情己见。然而心仍未开悟,所以[合掌清心],表示恭敬地以清净之心,等待开示,而不是如前之满心狐疑、执着。

经文:[尔时世尊舒兜罗緜网相光手,开五轮指,诲勅阿难及诸大众:我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝四众言:一切众生不成菩提及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟,今成圣果?]

开悟有什么好处呢?开悟就是开佛的知见、悟入佛的知见、证悟佛的知见。佛法要解决什么问题?就是解决烦恼、无明。我们这个无明像一阵风,来无影,去无踪,意思就是:很难去觉察到无明,很难去破除,困难就是困难在这个地方!那么,诸位!把差别相的东西会归到平等相,就是佛法。什么叫做五阴本如来藏,妙真如性?我们了解,色、受、想、行、识是五阴,把这个复杂的变成单纯的,是什么意思?色,它有一个共同性,色、受、想、行、识,它有一个共同性,色法是生灭、是缘起,所以,它就是空。因此色就是空的意思就是:即生灭当体即空,就是不生不灭的如来藏性。受,所有的觉受、所有的感觉都是错觉,无论是苦受、乐受,喜、忧、舍受,全部都是妄,也就是在这个世间,所有的感受都是虚妄的。所以,我们不能跟着感觉走,我们要跟着正觉走,所有的感觉都是错觉。苦、乐、忧、喜,会归到一个单纯的层面,就是生灭,就是无常。所以,受即是空,受就是佛性。色即是空,色就是佛性的展现,佛性可以在色法展现。受即是空,所有的感受,都可以显示佛性,你只要如如不动,妙用就会现前。想即是空,想就是佛性,想就是心对境产生的意识型态,而这个意识型态当体即空。所以,想即是空,想就是我们的佛性,这个时候的法的想,所有的都是觉性的展现。行是生灭,生灭当体即空,就是不生不灭,不生不灭就是如来藏性的展现。所以,一切身口意生灭,其实就是不生不灭的如来藏性。识即是空,识就是执着,就是分别,执着跟分别,它有什么特质?就是生灭,就是无常,生灭当体即空;缘起当体即空,所以,生灭无常,当体即空,就是如来藏性,五阴本如来藏,妙真如性,就是这个道理,也就是色、受、想、行、识,会归到我们的本性。所以,万法生灭当体即空,就是不生不灭;不能学外道,佛法就是这样,即于生灭,就是不生不灭,要如是体悟。见一切相,总不可得,所以叫做五阴本如来藏,妙真如性,就是这个道理。那么,因为我们不了解如来藏性,由客尘烦恼所误,这个客尘烦恼,就是因为我们不了解当体即空的道理,所以,我们会认为有外在的世界,是实实在在的世界,我们无量的烦恼就会因此而产生。

底下,[网相光手]:佛的全身都是福德智慧所成,所以全身都有光,其手亦然。[开五轮指]:开拳成掌,表示接引之义。[我初成道]:这个是指释尊在六年苦行之后,坐金刚座,降伏魔军,成就无上菩提。然此只是释尊的[迹门]而非[本门],迹门跟本门,这个是出自《法华经》。释尊之本门为《法华经》中所说:释尊成佛以来,尘点劫数。至于释尊之迹门,则如《梵网经》所说的:[吾今来此世界八千返。]也就是来这个娑婆世界示现,已经八千次示现成佛。所以,从这个久远劫,跟示现在人间的角度来讲。因此这个迹门跟本门是在《法华经》,[本]就是久远劫,无量亿劫以来;那么,[迹]就是示现,有迹可寻,就是示现,来娑婆世界示现八千次了,成佛了![鹿园]:也就是鹿野苑,在波罗奈国境,为古时帝王之苑囿,也是帝王养鹿之园,所以称为鹿园。台湾以前也是很多鹿,所以,我们台湾这里也很多名词,鹿港,鹿耳门。以前台湾很多梅花鹿,现在也是差不多不见了,剩下很少了!

[阿若多五比丘]:为佛初出家时,净饭王所派遣的五位大臣,去劝太子回宫,其名为:一、阿鞞(也就是马胜),二、跋提,三、拘利,四、阿若多(义为解本际),第五、十力迦叶。太子对他们说:[不成佛道,不回本国。]这五个人因为太子不回去,他们也无法回去覆命,所以就陪着太子游方,而且同修苦行六年。之后五人皆至鹿野苑。[不成菩提及阿罗汉]:菩提为大乘之极果(就是最高的果位),阿罗汉则为小乘之极果。[客尘烦恼]:[客尘],一切尘劳烦恼有如访客和过客,诸位!你如果能够体会这一句话,你也能开悟!表示你现在所有的烦恼,其实是来你心性作客的,它不是你的主人啊,它要离开的。所以,烦恼生生灭灭,而我们的心性本不生灭,这客尘就像访客、过客一样。此盖含三义:一、客人来来去去、川流不息;烦恼亦如是,永不止息。

我们的烦恼也是这样子,诸位!你看看,冷静一下,你今天听佛法听了那么多,当你在生气的时候,你的主人会跑掉——你的心性会跑掉,你只顾生气而已,你会只顾发飙,你会知见一直立知,一直落入无明的坑、漩涡里面,你自己转不出来,你很想把它摆脱这个痛苦烦恼,可是,你摆脱不出来。因为无明它是一种强大烦恼的网,每一个众生,动念,他就掉进去。要保持这个如如不动,才不会被烦恼的网捕住,是很困难的!你慢慢的体会。你道理懂的时候,当你面对一切境界,起贪嗔痴的时候,你控制不住的!所以,三昧它是需要培养的,它是需要一点一滴来培养,没办法一蹴即成。因此如果我们能够觉察,我们的无明、微细的烦恼,无所来,也无所去,只是逗留在我们心性当中刹那之间的执着、分别,我们能破无明,能懂得歇即是菩提的道理,当下就会见性,就不会受到客尘烦恼的困扰。客尘烦恼还是外在的喔,我们上个礼拜讲的,那个离见第一义谛才真的困难!离缘第一义谛,不假借缘起,而体悟第一义谛,这个还容易喔,离缘第一义谛;离见第一义谛,动念即乖,那就更难!

佛的心就是入于大寂灭涅槃海,佛所见的天地万物,没有一法不是如来藏性,凡所有相,都是如来藏性。也就是佛看出去的世界,完全是极乐、完全是清凉、完全没有恼火、没有热恼、没有斗争,佛的那一刹那,直到永恒,都是恢复每一个人本来的面目,他的存在,同时就是包括超越,他在这个娑婆世界,就等同处在极乐世界。所以,寂灭法就是佛法,能令心寂灭,不为烦恼所动,就是佛法。所以,烦恼亦如是,永不止息,就是因为没智慧。

二、犹如过客,形形色色不一而足;烦恼亦如是,有百千种,无数无量。众生是没有一件事情不去执着、不去烦恼、不去痛苦,没有的!简单讲:什么是众生?看什么着什么,看什么执着什么,就是众生。什么是圣?看什么都知道那个如幻,不实在的世间,是缘起的,一定会败坏的!第三、亦如过客,来去匆匆,曾不久留;烦恼亦如是,生灭无常,不能作主的。我们现在被烦恼、无明作主了,轮转六道,不是本性在作主。

义贯:[尔时世尊舒]伸出其细软如[兜罗緜]具千幅缦[网相]且发出金[光]之[手]并张[开五轮指]变拳为掌,然后[诲勅阿难及诸大众]道:[我初成道]时,[于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝]等在家、出家[四众]弟子开示[言:一切众生]虽发心修行,然而之所以[不]能[成]就无上[菩提及阿罗汉]的原因,[皆]是[由]于受如过[客]之[尘]劳[烦恼所误。]这一句话你掌握到重点,就是说:外在的世界,你统统要放下,因为它就像过客一样的来去、生灭、增减,不是我们如来藏性;放下的当下,就是本来的面目。你们试说看,[汝等当时]是[因何]而得[开悟],故[今成圣果?]

诠论:这一段是[十番显见]的第二番[显见性不动]的开头。此段经文以深义释之,则为:一切众生由于不了三界身心如客、如尘,诸位!那个[心]是指妄想意识心,是指第六意识心,不是指如如不动的心性。这一句话,如果更详细解释,是说:一切众生,由于不了三界妄身、妄心(就是妄识),如同过客。[客]就是不是主人;[尘]就是外在,不是虚空不动。意思就是:客会生灭、会变动,尘也会动摇,[客]是对主人讲的,客人就是对主人讲的;[尘]是对虚空讲的,比较而出来的。意思是说:心性当中,烦恼是客人,如来藏性才是我们的主人,如果这个尘就像外在的烦恼,虚空就像如如不动的心性。无有少法可得,意思就是:诸法毕竟空,众生不懂它是缘起的、众生不了解是生灭的,看什么执着什么,所以就是妄起见思烦恼,不得成阿罗汉。三乘行者以不达九界如客如尘,无有少法可得,而不断尘沙无明,所以不能成无上菩提。

经文:[时憍陈那起立白佛:我今长老,于大众中独得解名,因悟客、尘二字成果。世尊,譬如行客投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事毕,俶装前途,不遑安住;若实主人,自无攸往。如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者名为客义。又如新霁,清阳升天,光入隙中,发明空中诸有尘相。尘质摇动,虚空寂然。如是思惟:澄寂名空,摇动名尘,以摇动者名为尘义。佛言:如是!]

这一段也很简单。[憍陈那]:又翻译成憍陈如,也就是阿若多之姓。[我今长老]:佛在鹿苑说法,阿若多最初得解,成阿罗汉,为法性长老。法性是什么意思呢?诸法本自空无自性,叫做法性。诸法的本性是什么?就是空,不是佛让它空,是佛发现诸法本空,佛陀是真理的发现者,佛陀不是真理的创造者,所以,法性就是诸法空无自性。[独得解名]:阿若多之义为解本际,此为犞陈那之名,故说独得解名,又三乘圣人多以宿世所修因缘,而得其名,实非偶然。如阿若多以解而得悟,所以得[阿若多]之名;又须菩提为空生,而须菩提后来为佛十大弟子之中,十大弟子中解空第一。须菩提就是《金刚经》的当机者。[因悟客、尘二字成果]:由解而悟此二字,因而致果,是其次第。所以,会悟,二个字就悟了,来作客的就不是主人,外尘会染污的,不像虚空如如不动,体会这几句话,佛道就成就!

[行客]:旅行之客人。[旅亭]:就是旅店、就是客栈。[或宿、或食]:这个是比喻六识所攀缘之妄尘,停留在心中之时间有长有短,其长者不过如一宿,短者如一饭之顷。[俶装]:就是整装。[不遑]:就是无暇。[自无攸往]:[攸],就是所。自然无所住。[不住名客,住名主人]:不长住下来的,就称为过客;若是住下来的,便成为主人。意思是说:修行,你要认识那个主人;关于过客,生灭无常的客,你要放下。又,[不住]即是无常,[住]即是常。无常变灭来去的,就是来客,曾不久住,用来比喻六尘以及六识妄心。常住不动不变异的,就是主人,用来比喻真心本性:不管经历多少过客来来往往,但主人还是在那里。[新霁]:[霁],就是久雨初晴,下雨下太久了,天气刚刚恢复晴朗。比喻初入道或者是初见道。[清阳升天]:[清阳],早晨之日。比喻依教起修,由观行力而心光显耀,诸位!为什么要有观行力呢?因为智慧要作用,用智慧观照,发现能缘的识心是生灭无常,是空无自性,是发现外在的财色名食睡、色声香味触法,也是生生灭灭,灭灭生生,也是缘起缘灭,空无自性,内心完全摆脱那个痛苦的执着,心光就显耀。如日之初升,照见思惑之微细妄想,生灭晃跃不住。[光入隙中]:[隙],就是缝。好像早晨太阳出来时,人在室内,把门打开一条缝,阳光从这条隙缝中照进来。[隙],比喻心扉,因此时心未完全开悟,然已经见道,所以有如开一小缝,让智慧之光射进来。

诸位!一定要给自己一个开悟的机会,生命其实可以不必过得这么痛苦;但是,我们这个时代,要让智慧之光射进来,很难!台语讲的:光是求三餐温饱就很难了,就为了拼三餐、吃饭,就搞得晕头转向;要当一个小小的官,都要靠种种的考试、种种的关系,只求一个温饱而已啊,遑论什么佛教、佛法讲的什么首楞严大法,那个就是更难!这个世间,我们要活下来都不简单,经济不困难都很不容易,谈不上什么修行。所以,一切的众生,都是迷迷糊糊的来,也迷迷糊糊的死,然后迷迷糊糊的继续去六道轮回。再来,修行又很辛苦,要改掉习气,要断掉烦恼,我们无量亿劫来的无明烦恼又这么重!所以,大部分的人,发心的人无量无边,到最后,成就佛道的寥寥无几!发菩提心无量无边,真正开花结果的没有几个,不要讲成佛啦,讲有一点点的智慧,证初果都不得了!所以,大家就是说集中火力念佛,既方便又究竟!所以,赞叹大家!

底下,[发明空中,诸有尘相]:[空],就是比喻真心本性之体,不动而能容,所以知道空。这是阳光射进来,便看到空中有很多微细的尘相,这些尘相,平常若无阳光照进来,是根本看不到的。比喻自心尘沙无明之惑。为什么叫做尘沙?如尘如沙,就是无量的微细烦恼,叫做尘沙无明。无明分三种:一、叫做见思无明,二、叫做尘沙无明,三、叫做根本无明,根本无明叫做生相无明,这里比喻我们的心尘沙无明之惑。若无如来慧日之光来照,以凡夫之眼,就是不可见;若开道眼,以如来智光,便了了见。

前几天电视报导的,二个人为了什么?为了一个停车位,二栋楼中间有一个停车位,二个人为了那个停车格而已喔。先来的那个说:这个停车位本来就是我停的,我好几年前我就搬来这里了!后来搬来的那个人说:这是你的?你有什么权力讲是你的呢?你有什么证件吗?有什么授权吗?都没有!他说:就是啰!谁先占,谁先用啰!后来有一次为了停车,二个起冲突,这个住久一点的,把对方杀掉,死了!就是为一个停车位而已喔,这样命丧黄泉!有时候你讲起来还很可笑了:啊?为这么一点小事?是啰!众生的无明烦恼就是为这个了,你听起来很好笑;可是,在那一刹那就不会退让啊,二个人都觉得自己很有理啊,因为是路边嘛!二个都对,二个都不肯退让,就这样子,死一个人!你想想看!生命,这一个人好好的来学佛,不是很好吗?没那么简单的,为了一点小事,就会牺牲掉这条命了。这一条命本来可以好好的学佛,稍微退让一下,退让可以圆满、退让可以成就忍辱菩提,可是,众生他就是一定不会退,冲突,死了!

我看到这一则新闻,感触良多!所以,学吃亏,你就学会了一切;学吃亏,你就懂得了佛法。但是,这个世间是不是说:你一直吃亏,对方就会原谅你?对方就会放过你吗?不会!真的!你一直慈悲,能不能解决问题?对那一些讲道理的人,有办法;你一直退让,是不是问题就可以解决?答案:不一定!要怎么做呢?就是说:我们慈悲、退让都做到了,碰到一个不讲道理,得寸进尺的人,有时候,你一定要给他反应一下。你不给他反应,他不知道你的慈悲跟退让,不过,你要掌握时空喔,法无定法。因此,有智慧的人看这个世间,跟没有智慧的人看这个世间,一个是透过无明,什么都争、什么都占有、什么都要赢,在修行人看起来,好累喔!

底下,[尘质摇动,虚空寂然]:阳光照进室内之后,不但可以看到空中很多很多的微尘,而且这些微尘没有一个是止息的,每一个都是不断地摇动不定的;但是反观这些微尘所在的虚空,却丝毫不受这些微尘的动荡不安影响,还是一直保持寂静不动的。在《华严经》用这个虚空来比喻真如,讲得最多就是《华严经》。这比喻本性如空,容受无量六识客尘烦恼动荡不安,但真心本性之体,一点也不受这些烦恼所动摇,还是一直寂然不动;因此:客尘烦恼徒自扰扰攘攘,真心本性本自不动。是故六祖大师说:[何期自性,本不动摇。]诸位!这个本不动摇是打破无明,体会到本来面目,不是说安慰自己一种方式。众生的安慰自己就是说:我不要动摇,我要如如不动!诸位!不是这样子的,我要如如不动;我不可以动摇;我不可以产生执着!那个是安慰自己啊;如如不动是来自于妙性天然,体悟到诸法本来是空的,那一念,刹那即是永恒,存在的本来面目。刚开始我们用克制的、用期许的、用等待的;到最后的时候会发现说:咦?就在现前当下本自具足这一念啊,本来就不动摇啊,并不是说一直安慰自己:我不要动摇,我不要起无明!你不要动摇、你不要起无明,没有见性,会继续跑出来啊,你控制不住的!因此要到相当的心性的体悟,他才了解歇即是菩提的道理是什么。[摇动名尘]:[摇动],就是生灭来去之义。

义贯:此[时憍陈那]即[起立]而[白佛]言:[我]如[今]之所以得成[长老],且[于大众中独得解]本际之[名],是[因]为我[悟]了[客、尘二字]而[成]圣[果]之故。(所以现在我来报告一下我是如何悟了这两个字而证圣果的经验。)首先说我如何观[客]这个字。[世尊,譬如行]旅之[客],于其途中[投寄旅亭],于此旅亭中[或]住[宿、或]饮[食],而于住[宿]或饮[食]之[事]完[毕]之后,便再[俶]理行[装]而奔向[前途],因而[不遑安]心居[住]下来;[若实]是旅店的[主人,自]然[无攸往](就是无所往)。于是我就[如是思惟:不]能长[住]的即[名]为过[客],若是常[住]不动的方得[名]为[主人,]所以,诸位!你找到主人了吗?是故便[以]念念[不住]迁流不息[者名为客]之[义]。以上就是我如何参悟[客]字的经验。

其次谈我如何参究[尘]字:[又如]久雨之后[新霁],于早晨[清阳升]上[天]空,此时人在室内,见一束阳[光]射[入]门[隙]之[中],因而室内之人得以[发]现[明]了在[空中]有无数[诸有]微细之[尘相。]且见这些微[尘]之[质](就是体)虽然[摇动]不住,但这些微尘所处的[虚空]却总是[寂然]不动,丝毫不受影响,不为所动,亦不受染。所以,禅宗有一句话:但莫污染,别无圣解,你只要心性不被污染,另外并没有圣人的见解啊。意思就是:心性只要不被污染,就没有所谓其他圣人的见地,不污染就是如如佛。我便再[如是思惟:澄]然[寂]静不动之体[名]为[空],而[摇动]来去不定者[名]为[尘],是故即[以]有[摇动]生灭[者名为尘]之[义]。以上是我如何参悟[尘]字的经验。[佛]即证之而[言]:[如是!],就是正如你(憍陈那)所说的。

诠论:本段不但可作静坐时禅观的法门(就是观法、观心),而且也是绝佳的[发明心地]的法门。经云:[尘质摇动,虚空寂然],正可观自心妄想纷飞之时,即有不动之佛性在焉。诸位!我敢在这里讲一句话:没有悟道的人,怎么样都体会不出来,不了解意识型态空无自性,因境而生的生灭意识型态,没有品尝到涅槃妙心的人,打死,这一句话体会不出来,他总会想找到:我要如如不动!你要体悟这一句话,你一定要了解,好!我现在用手来比喻,这个是心性(师父以自己左手背表示为心性),这个是意识(又以右手背盖在左手上表示为意识),你一定要有这样很清楚的正知正见,这个就是心性,这个就是意识型态,我们一切众生,统统停留在这个,因为无明、烦恼他没有脱落,知道吗?无明、执着、烦恼卡在本性上,他这一层没有脱落的时候(师父放下右手),他根本体会不出这个如如不动的心性是什么(师父伸直左手背),他没有办法体会的!这个心性夹杂着意识型态(复以右手背盖在左手上),这个意识是由境界而起的,它是空无自性的,打破无明以后,桶底脱落(右手断然放下),本性才能显现出来(左手背伸扬)。好!你用生灭意识心:我要找如如不动!还是生灭意识心;我要找一个不分别,就这一念,还是分别,还是卡在如如不动的心性上面。所以,我们就是心性上卡住一层很牢固的知见,连想要去体悟那个如如不动的,都把它观想(法师右手盖在左手上)。

有一个居士来,带着一个法师,说:我们上人想要来参学!我说:是住下来吗?说:不是!想要来请示几个问题。我说:那你问吧!那法师就说:佛法常常讲:心性如虚空,那我就把它观想一个虚空,我说:你这一念就不是虚空。慧律法师!我什么都不执着,我什么都不分别,这一念是不是本性?我说:不是!那就继续问了。那法师:就像虚空一样,没有东、南、西、北,我如是观想,也不作意,是不是?我说:这样叫做无明!他说:喔!那好难喔!我说:这里面没有易跟难。他说:那要怎么样去体会呢?我说:没有办法,不悟道的人跟你讲什么,你都会进去一种意识型态,转换成生灭意识心,意思就是:把如来不生不灭的藏性,统统化作意识型态,统统用观念在学佛,就是你用生灭意识心听经闻法,就是没有轮转的涅槃妙心,也会被你转掉,变成生灭意识心。意思就是说:用生灭意识心听经闻法的人,是永远没有办法进入佛的领域的,是永远没有办法的!他说:喔!慧律法师!这么难吗?是的!悟了就简单。

什么是尘自生灭,自性不动?还不是用讲的!因此我们动个念头:本性是什么?就是这个念头,就开始一直自己衍生种种的观念,想尽办法,诸位!那想尽办法的那一念就是无明。因为落入语言、文字、次第的,那个用由A点推论到B,想尽办法,因为前面都是办法嘛,到最后就会没有办法!知道吗?因为你想尽办法嘛!那个就是一直用推论的意识型态,由A推论到B,我有办法想到没有办法!诸位!最后那个没办法的,还是没有办法!大悟的不是逻辑的东西,不是意识型态的,不是语言的,不是观念的,它不是生灭的东西,不离生灭。说:师父!您讲的这样很玄喔!我还是回去念佛比较好!我说:这样对啦,这样对啦!你学师妈就对了!所以,要普遍利益众生,还是要劝修念佛法门,才是正途。师父!那我们就这样放弃了吗?不!要看你的福德因缘,你这样子有因缘提升自己的正念,给自己一个开悟的机会,为什么不给自己一个开悟的机会呢?还是要继续啊!他说:好难喔!是的!你答对了,很难!不然我就不用搞三十年了!你讲什么都不对!

底下,经云:[尘质摇动,虚空寂然],正可以观自心妄想纷飞之同时,即有不动之佛性在焉。其次将本段经文之大旨,表如下:尘:就是动摇 是对虚空来讲的,这个[空]就是虚空。虚空:是不动的客:是不住;主:是常住,如经文及上表所示:[客]的属性,主要是不住;不住的意思就是安住不下来;不住的意思就是作不了主,来了就一定要去,去去来来,来来去去。[尘]的属性主要是动摇。诸位![客]是比喻见惑;[尘]是比喻思惑,更微细,更难觉察!懂得这个字面的意思是这一回事,但因此而观事相,因而悟了其中道理,又是另外一回事情。憍陈那在此的观察,用的是[对比法],也就是反衬法。他先深入观察[客]的行相,依他所观就是:[譬如行客投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事毕,俶装前途,不遑安住。]这是他所观察的行相。但这种观察很平板;接着,从[客],又引发他对[主人]的行相的观察,这便令他的观察,由[平面]变成[立体]式的观察,而且由对[主人]的观察、对比,而更加凸显出[客]的意义:由于主人的[住],更反衬出客的来去匆匆,其形相更加显著,也因此令其悟境更进一步提升。

然而憍陈如这一段[心路历程],对我们现代读者来说,最大的困难是:它是个[隐喻],是隐藏的比喻,也就是并没有把所要比喻的事明讲出来;以因明学的话来说,就是:经文只有[比喻],而没有“法合”。法合就是用法来合于比喻。因此这一段[法合],也就是比喻的真正目的,就得我们自己去把它补起来;若讲得粗松或玄一点,就是[要靠我们自己去体会]。但我们宁可具体一点。这段比喻的经文:[譬如行客投寄旅亭……不遑安住],接下来应是甚么呢?大概类似说:众生之尘劳烦恼亦复如是,有如行客,投寄旅亭(生起之后,于心中暂住),或宿或食(烦恼住于心中的时间有长有短,并不一定),宿食事毕,俶装前途(在心中暂住后,即灭去),就是生生灭灭了。不遑安住(不会永远留下来的——是故烦恼心,念念无常,生后暂住,住后即灭。)譬如说:你以前为了考试那几分在计较,现在感觉没有意义,生灭心。你以前生气,生起以后,现在又平息了,现在很理性的在听经闻法了;隔了几天跟人家吵架,烦恼心又起来了,又生了,又住了,后来又平淡了、又灭了,又原谅对方了,就是这样子,生生灭灭,灭灭生生。

然而经文没有把[法合]明讲出来,也有好处;其好处有二:一、由行者自己去体会,则所解、所悟更深,所谓[自得之则资之深]。这[资]就是帮助的意思,自己得到的,帮助得比较深,也就是自己体悟的比较受用!所以,师父一直强调说:你要用心体会,就是这个道理。二、不明讲出来,则法合便很活泼,不会僵化固定,而可以随行者的智力而有不同层次的体悟——不过对末世钝根之人,可能就是一头雾水了;不知所指为何,因为真正的目的没讲出来。诸位啊!我刚出家的时候,也看《楞严经》,就是这里讲的:一头雾水,刚出家就看了。后来看了《六祖坛经》,喔!才体悟到涅槃的妙心,再看《楞严经》,就完全看得懂了!随着年龄层增长,随着佛法的滋润,随着对心性的体悟,就更深一层,入木三分。因此这个体悟需要时间,只要你不怕吃苦,不怕重复,不怕无聊。有的人还没有进入《楞严经》的研究,他一下就扫过来说:哎呀!那个太难了,研读那一本来不及了,了生死重要啊!怎么了生死?要念佛啊!是的!念佛,他就《楞严经》放弃了,他要用自己认为最快的方式,不看、不听、不闻,也不亲近善知识,就是用这种方法,这《楞严经》就搁着了,这个就是不给自己机会。底下说:不知所指为何,因为真正的目的没讲出来。

接着经云:[若实主人,自无攸往]。[自无攸往]用白话讲的就是:不会跑掉。这个[实主人],是实在的主人,不是假主人,也不是喧宾夺主的主人。这个[实主人]当然是隐喻真心本性了,表示[本性不坏、不灭]。这个主人也更进一步隐喻宗门所说的[主人公],或者是[当家作主]之义,也是得自主、自在之义。以此佛性成佛之后,堪为三界主,乃至为法界的主人公,佛出世时所言:[天上天下唯我独尊],于法得自在,故称为[主人]——不只是这小小的旅店(此五蕴身心)之主人,而且是整个[法界的大饭店](三千大千世界)的主人。接着,下面这一段经文,我们也照样把法合试着给加进去:又如新霁(久雨初晴:累劫生死,不逢佛法,今方闻正法,故如久雨后之初晴),清阳升天(依教起修后,得初见道,自心慧日升于佛性之天),光入隙中(这个智慧光射入心门之隙缝当中),就是缝隙中。发明空中诸有尘相(才发现照明自己本性之空中,居然有这么多的微细思惑之尘),而众生都不觉察。所以尘质摇动(且照见这些惑尘之体一直摇动个不停),意思就是:我们受外境的影响没有一时一刻不烦恼。所以,我们对生命不了解,生命对我们来讲,就是一种惩罚;人之所以痛苦,在于追求错误的东西,无时无刻不在痛苦自己,好言相劝听不进去的,佛的真理也听不进去的。虚空寂然(然而相对的,却显出容受这一些尘质的本性之虚空,却一点也不受其动荡所影响,而永远保持着其寂然不动之体性)。

这两段观照各有一个结论,对于这两个结论,有一个地方值得特别留意的,那就是:在[如是思惟]下,憍陈那说:[不住名客,住名主人],这是总结上面的观照思惟,而且采用[主]和[客]对比的方法来显示;然而接着他又说:[以不住者名为客义],用这一句话来作为总结,但是这一句话便又令整个思惟回到[客]的主题上去了。现在先再看下面一段的结论,然后我们再合起来谈谈其重要性。下面一段的结论,也是从[如是思惟]开始:[澄寂名空,摇动名尘],仍然是以[空]与[尘]的对比法来显示主题;接着又是一个总结:[以摇动者,名为尘义],尘义,还是回到[尘]去。所以,我们可以看到,憍陈那本来由观照[客],而明了到[主人];又本来由观照[尘]而照见[空]:由[客]到[主],其思惟与理解可说推进了一步;由[尘]到[空],也是一样,是推进了一步。如果在总结的时候,憍陈那不退回去[客]与[尘],而视以[主]与[空]作结论,那么犞陈那所证的可能就不是阿罗汉,而是无上菩提,或者是大菩萨的果位。因为照了[客]与[尘”,故不为客尘所动,而能断烦恼、证解脱,得阿罗汉果;但是,[客]与[尘]是末,不是本,而[主]与[空]才是本,[本]就是最重要的。若一心趋进,而进修本性之[主]与[空],则必定克得大果。然而二乘之人可谓舍本而逐末,舍内而求外(外就是[客尘]为外,本性之[主空]为内),不在主人边用功,反在客人边求,冀得小果,实是可惜!

最后再提示几句话,以为本段之总结:一切众生之本性常住,有如[主人],无有来去,亦不消失;本性如[空],今虽容受无量烦恼,然其体本不动摇,本不生灭。众生自心现之粗烦恼如[客],来来去去、熙熙攘攘,生灭来去之相粗显,喧嚣烦杂,如旅店之行客;众生自心观之细烦恼如[尘],如空中之[游丝],动摇不定。然众生心中之粗烦恼之来来去去,却不妨主人之不来去;众生心中之细烦恼之动摇晃荡,却不碍本性之空体不动不摇。众生界之根尘识十八界如客,不住;真性如主,常住,不生不灭。俱生、分别二惑,俱生就是先天性的,也就是无量劫来的;分别就是后天性的。与生俱来的惑,还有后天增加的、强化的一种分别的惑,二惑如尘,摇动;心性之体如空,澄寂。是故此段经文,不但可以发明心地,亦且可以明心见性。

经文:[即时如来于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:汝今何见?阿难言:我见如来百宝轮掌,众中开合。佛告阿难:汝见我手众中开合,为是我手有开有合?为复汝见有开有合?阿难言:世尊宝手众中开合,我见如来手自开合,非我见性有开有合。佛言:谁动?谁静?阿难言:佛手不住,而我见性尚无有静,谁为无住?佛言:如是。]

这一段很简单。说:屈已又开,开了又屈,(师父演示手开合的样子)就是这样子,这个比喻外境,要阿难检视自己的见性,外境开合……就是表示外境生灭,自性,自性没有开跟合,自性就是不动的,由客尘烦恼找到你的主人。所以,一切境界现在你的前面,记得!不要迷失你的主人,如如不动,不取于相,就见到你的主人。

注释:[屈已复开,开已又屈]:这个用来启示阿难外境不住之意。[谁动?谁静?]:[谁],是哪一个。何者是动,何者是静?[佛手不住]:佛的手开合不住,如客。[而我见性尚无有静,谁为无住?]:我的能见之性尚没有静相可得,何者有动而无住呢?也就是说:能见之性不但离于动相,而且也离于静相。[如是]:这是佛印可阿难的回答。阿难终于在这里有所体悟,外面的客尘烦恼,无关于我们的清净自性。所以,禅宗讲:但无心于万物,何妨万物常围绕?就是这个道理。见性无关于外境,它是迥脱根尘,灵光独耀。

义贯:[即时如来于大众中,]弯[屈]其[五]个千辐[轮]之[指,屈已复开,开已又屈](屈指成拳后,又开指为掌),然后[谓阿难言:汝今”有[何]所[见?阿难言:我见]到[如来]的[百宝轮掌,]于大[众中开合。佛告阿难:汝见我手]于大[众中开合,为是我]的[手有开有合?]抑[为复汝]之能[见]之性[有开有合?]呢?[阿难]答[言:世尊]之[宝手]于大[众中开合],而[我]则是[见]到[如来手自开合](开合的是如来的手),而[非我]的能[见]之[性有开有合]。所以,再讲一遍:外在的尘自生灭,自性是不动的。[佛]又问[言:]此二者之中,[谁动?谁静?阿难]答[言:佛手]之开合[不住,而我]的能[见]之[性尚无有静]连静相都没有!尚无有静相可得,[谁为]动而[无住]者?连静相都没有,何况有动相呢?[佛]印许而[言:如是。]你讲对了!

诠论:这里显示阿难显然受了憍陈那自陈悟境的启示,因此也能对于客与尘、主与空,渐能领略判别了。又,佛在问阿难手与见性的开合问题后,马上又问[谁动?谁静?]为甚么?因为[开合]的相比较粗显易见,这个容易看到,只有透过语言;谁动?谁静?那就更细了!而[动静]之相比较细,比较抽象,也比较根本——因为开合只是色尘的两相,而动静则可以摄一切六尘的生住异灭,生住异灭。乃至六根、六识、六尘以及十八界的生灭之总相。如来为了令阿难速达一切法之根本相,所以特再此一问。

这一段问答参究中显示:佛手乃为外尘,而此外尘之开合来去,皆能为见性之所觉知了别;见性虽能觉知了别外尘之开合,但它本身于彼觉知之中,也不受其开合的影响,更不会因觉知它的开合,而跟着开合。这就是:外尘不住而无知,见性常住不动而有知(虽复有知,然也不动,不必随尘而动),若了知此,则知一切万缘虽起灭纷飞,而实无碍于见性。单刀直入,具体而言:佛手之开合,既然不妨见性之不动,正如诸尘摇动而空不动一样,也是尘自生灭,自性不动。若能体入此理,则能照见一切法之起灭,乃本性中之事。没有什么稀特事,悟道的人没有奇特事,平常心就是道。你看到那边一堆人在热闹、在开音乐会、在看摇滚,你就知道那是生灭无常,一定会败坏的,平常心是道,你就不会再羡慕那一些名人、歌星、影星,或者政治人物,你从此以后不再羡慕这一些。为什么?那一些都是起灭纷飞,缘起缘灭的,跟见性无关。果能如是者,则不为万境所惑动。诸位!你动到执着的念,就被万境所惑;但莫于相上住着,即不为万境所惑,关键就是这个:应无所住,而生其心,应当无所执着,而生清净心,三藏十二部经典,修行的关键就是找到了,就是你进入了黑暗的这个暗室里面,找到了开关。

经文:[如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右,即时阿难回首右盼;又放一光在阿难左,阿难又则回首左盼。佛告阿难:汝头今日何因摇动?阿难言:我见如来出妙宝光,来我左右,故左右观,头自摇动。阿难,汝盼佛光,左右动头,为汝头动?为复见动?世尊,我头自动,而我见性尚无有止,谁为摇动?佛言:如是。]

注释:[汝头今日何因摇动]:这个[摇动]正与前面的[尘质摇动]之[摇动]相呼应,意欲阿难以[尘]来比喻作[头],以[空]比喻作[见性]。空——就是不动 见性——也是不动;尘——是摇动 空——是不动的;而头——摇动 但是,见性——却是不动,这个很容易了解。[头自摇动]:因为要左右观佛光,以此因缘和合,头自然就左右摆动了。

义贯:[如来于是从]其千辐[轮掌中飞]出[一]束[宝光在阿难右]边,[即时阿难]便[回首右盼];如来[又放一]束[光在阿难左]边,[阿难又则回首左盼。]这时候[佛告阿难:汝头今日]为了[何因]而[摇动?阿难]回答[言:我]因[见如来]从掌中[出妙宝光来]到[我左右,故]我便向[左右观]看佛光,以此因缘我的[头自]然随之而[摇动]。佛又问:[阿难,]当[汝盼佛光,]而向[左右动头]之际,[为]是[汝头]在[动?为复]你的[见]性在[动?]阿难答言:[世尊,]只是[我]的[头自]己在[动,而我]的能[见]之[性,尚无有]静[止]之相,[谁为摇动]者?[佛]印许[言:如是]。所以,我们的见性,不属动、不属静,它是无相的智慧,妙性天然就是不动,超越一切根、尘、识,而是自然的超越,它一直存在的,即一切相,离一切相,它本来就是存在的,只是我们一直没有办法体悟。随着根、尘、识团团转,转无量劫来一直到今天,还是在转!

诠论:这一段问答,又进一步逼近问题的核心了:由上面的外尘(佛手)之开合,到自身(头)的动摇,也就是一步一步往内推求:由[尘]到[根],步步深究。

经文:[于是如来普告大众:若复众生,以摇动者名之为尘,以不住者名之为客。汝观阿难,头自摇动,见无所动;又汝观我,手自开合,见无舒卷。]

[若复众生]:这是指还没有悟到客、尘之义的凡夫人。[见无舒卷]:能见之性实无跟着手舒张或者是卷曲。

义贯:[于是如来普告大众:若复]有[众生],仍未悟解客与尘的道理之义理,即当[以]一切有[摇动]来去、生灭之相[者,名之为尘;]诸位!这一句就是:凡所有相,皆是虚妄,你应当离之,离一切相,即名诸佛。因为凡所有相,这个[相]包括生灭意识心,根、尘、识,统统摇动、生灭之相,名之为尘,只要生灭,你就把它放下;那么,在这个宇宙当中,哪一样不是生灭?哪一样你可以不放下的吗?统统要放下!且应[以]一切变迁[不住者名之为客]。你看看,山河大地、我们的根身、器界,哪一种不是在变迁?万法皆是败坏之相,不是吗?[汝]等但[观阿难]刚才以根尘和合而[头]虽[自]有[摇动,]然其能[见]之性并[无所动],不受头之摇动之影响。[又汝]等再[观我]的[手],只是[自]有[开合]之相,而阿难的能[见]之性并[无]随之而[舒]张或者是收[卷]。

诠论:这一段为总结对[客尘]的开示。需知如来之所以开示客尘之义,主要还是为了开示[主、空]之义。因为[主空]的属性:是常住、是不动比较深隐难解,故以[客尘]来作对比,而烘托出它的精义。又,为了加强教学的效果,如来首先教憍陈那起来报告,以作为示范。犞陈那的报告,除了将他的经验跟与会大众分享外,主要还在于因他也是弟子之一,这一来对阿难等人有亲切感,对于悟道不生畏怯;二来也令他们实际看到悟道并非不可能,不是只有如来才能悟道,他们的同修师兄也有实际悟道的,如此示范等于也是一种很大的激励。

其次如来又举手、开合、放光等,阿难也因此而动头等,这些都是如来慈悲,尝试把很幽隐难知、难解的理与事具象化、具体化,为什么叫具象化?为什么要具体化?因为幽隐的,众生难以观察、难以理解;用你易懂的、看得到的,看得到的就是具象化、就是具体化,来让你对衬那个幽隐、难见的,种种的启示。充分显示如来教学方法是活泼的,所以,禅是活的,它不是死的。它是一种动态的教学,而如来的教具,则皆是就地取材。

又,客与尘之义,如来最后显示:[以摇动者名之为尘],并非只有头之摇动才是尘,而视举凡一切摇动、来去、生灭之相的任何法,统统叫做[尘],所以,注意!这一句话就是说:万法皆是尘;但是悟了,万法皆是性,叫做性相本一如,透得过相的假相,你就直达性真,就这么快!相假性真。这是最广义的尘(更不是只有六尘才是[尘]——那是狭义的尘)。又[客]之义,如来说,应[以不住者名之为客],不只是佛手之开合不住才叫做[客],而视举凡一切生灭不住的法,统统叫做[客]。不住就是停不下来,我们这里,万法没有一样停得下来,我们从出生就走向死亡,这个就是人类的宿命,没有辩解的余地;没有通融的余地,生就是必需面对死亡,而是每一个人都一定要面对的,没有例外!

复次,在此[头]代表了整个根身全部或身上任何一部位,而摇动就是代表一切变化之相:生、住、异、灭。生、住、异、灭是什么意思?[生]就是缘生;[住]就是缘起的短暂性,;[异]就是缘起的变化性;[灭]就是缘起的幻灭,也就是灭相。这个生、住、异、灭,其实方便说,平常我们叫做生住灭,把那个[异]除掉,生住灭;那么,更简单的叫做生灭。所以,这个生灭的名词,是生住异灭的简化,我们如果一直讲:生住异灭,就比较繁琐;我们如果讲:生灭,就比较直接。所以,生灭就是生住异灭的简化,讲二个字,大家比较容易理解,也比较不会繁琐。此地[头]的摇动,就代表乃至眼、耳、鼻、舌、身等一切摇动之相,乃至连身来、身往、舍生、趣生等等身命之大摇动的情况底下,能见之性都是不动的,因为摇动不住者为[尘]、为[客];不动常住者为[主]、为[空]。

诸位!在这里要特别注意的,这个本性要到做人的时候,才有机会去领悟到。换句话说:你不能失去人身;你失去了人身,你就不可能成就佛道!你想要见性,先必需拥有人身。所以,在因果的法则上,你不能为恶。你为恶,这个人身你就失去了,你堕三途——地狱、饿鬼、畜生道,虽有佛性,你不认识;你生天,太享受了,什么是佛性不知道,每天就是唱歌、跳舞了,天界就是作乐而已啊,没办法修行!在这里你要特别注意,见性的先决条件就是得人身。你想要得人身,你必需守住因果的法则,也就是要持五戒、要行善,要有一颗仁慈的心。我们常常讲:哎呀!那个人奸猾狡诈,人面兽心!人的脸,但是,是禽兽的心,诸位!禽兽的心,就会感得禽兽的果报。所以,你发的心一定要正、一定要善,而且是纯善,你一定要深信因果的可怕性,这人身一失去,你变成一只狮子!

譬如说:常常跑来讲堂那一只小黑,要不然,你请小黑进来,我跟它讲经说法看看,小黑!你本来有你本来的面目,你可以明心见性的!汪(师父模仿小狗叫声,众笑)!你真的可以!汪汪!它顶多只能叫二声。虽然你有本性,可是,你变成一条狗,你怎么能显示出这个本性出来呢?所以,它这个得人身,它有一个最可贵的地方,就是这个人走向佛道;得人身最悲哀的,就是一辈子都没听过一句佛法,这个是生命当中最悲哀的!不知道什么是生,不知道什么是老、什么是病、什么是死,拼了老命就是要追求欲望、金钱、男女、跳舞、唱歌、名利,要不然,要追求什么?

虽然说:这个常住不动的心性为主、为空,是那么的重要;诸位!你没有这个色身,免谈!所以,我常常看有些修行人,把自己饿到不行,饿到胃出血,说这样叫做修行,我说:这样子快变成外道了,叫做自饿外道啊!认为这样叫做修行!听了佛法以后,还得碰到真正的悟道的大善知识;碰到了悟道的大善知识,还得要有一个很好的环境;很好的环境以后,还必须自己要很有骨气!条件:一、你要碰到大彻大悟的大善知识来点醒你;二、你要有很好的环境;这个环境很纷纷扰扰,这个环境你没办法见性的。第三、见性属于那个很勇敢的人、直下肯承担的人、很有勇气的人,这个就是属于他的,种种条件。所以,要悟到主、要悟到空,找到那个真如本性,还真难!故知[客尘]二字法门所要表显的,主要还是[常住、不动],所以,万法回归心性,叫做正法;离开心性说法,名为外道。如果这个人讲经说法,不能进入如来第一义谛,究竟实相,那个叫做结善缘,不能说他叫做错啦,结结善缘。

主要还是常住不动的主人公,真如本性,所以[客尘]二字实在是[指月之指],指月之指,非真月也。你看,如来说法与憍陈那比较就是不同,最后还是指向究竟之处;[头自摇动,见无所动],以及[手自开合,见性无舒卷],你看!佛陀的说法,都是回归自性,诸位看前面八个字:头自摇动,见性无所动,你看!回归到见性第一义谛。以及手自开合,比喻外面的尘境,见性无舒卷,[舒]就是展开来;[卷]就是缩回来。你看!佛陀说法,从来不可以离开见性第一义谛的。最后仍以[能见之性]为归趋。所以,开发每一个人的如来藏性,就显得特别的重要!

经云:[云何汝今以动为身?以动为境?从始洎终念念生灭?遗失真性,颠倒行事,性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。]

佛陀就替众生感叹了,感叹众生自取流转。没有人让你流转,是我们因为无明、没智慧,所以,变成生灭的流转相,执着这个生灭的假相,苦的还是自己。

注释:[以动为身]:以摇动者为实身,不知是身无常幻化,执以为实,妄计为我、为我所、我为彼所,此即[身见]或者是我执之根本。[以动为境]:以摇动者为实境,执心外实有,诸位!所有一切众生,没有一个不是把山河大地、日月星辰误认为在心外的,整个地球的人类,只要不学佛,没有一个会把日月星辰、山河大地纳归到自己的心性的,不懂的!所以,执心外实有,不了唯心,此即属于法执。[从始洎终,念念生灭]:[洎],就是到。在一生之中,从头到尾都于念念中随着此我执、法执而生灭。[性心失真]:本性以及真心既然遗失其真。此遗失实乃迷而不自觉知,因而非失而失,失而不失;一旦蒙善知识指示,直下体取,其真复现,丝毫不减。[认物为己]:这一句话特别的重要,你只要错认为这个地水火风构成的四大,这个物相,把它误认为是自己,一切问题就来了,你的痛苦就不会停止。有了这个错认,我执、我所见、我所拥有的,所有的斗争、争执、攻击、伤害、毁谤,就绝对避免不了的!

有人的地方就一定会有是非,因为每一个众生都是我执、我见,有团体的地方,他就一定会搞对立,他就分党、就分派,思想一样的在一起,就像水银洒在地上,水银一洒下去,一块一块,它就自己去凝聚,物以类聚。所以,一个大团体里面,一定有小团体;小团体里面,又有小团体,三、四个就搞成一个团体;四、五个就会搞成一个团体,这四、五个就会欺负这二、三个,后来又碰到三、四个,四、五个联合起来,就会欺那其他的五、六个,他就会这样,凝聚起来又散,散了以后又凝聚起来,就是这样子,人类会为了自己的利益关系,凝聚自己所需要的,有我执,就会变成照顾家庭,所以,雄性他就会有攻击性。他会为了保护这个家庭,谁欺负他的儿女,他那个雄性就类似毒蛇的毒液,不准任何人伤害到他的这个家庭,而且在这个法律的层面来讲,他

是合法的,保护自己的妻子、儿女是合法的,这先天性的。十法界都存在我们这个色身,一下子慈悲得像佛菩萨;一下嗔恨心,像饿鬼道;一下子悭贪,像饿鬼道;一下子又好像懂得一点人间的道理,还讲一点道理,就那一天生日快乐的时候!

人的心,它是一直变的,一下佛界,一下菩萨界、声闻、缘觉、天、人、地狱、饿鬼、畜生,从DNA的角度来讲,它什么状况都会发生,啪!重新排列再重新组合,它什么情况都会发生,不是像佛陀纯阳。所以,男性里面,拥有女性的特质;女性里面,也拥有男人的特质,有时候我们的角色会混乱的。在母胎里面,刚开始的时候,男孩、女孩是没有分的,知道吗?是到最后,才开始有男跟女发展开来。诸位!母亲要生孩子不是母亲的意思,母亲要生孩子,是孩子产生一种化学作用,释放出类似酵素,类似一种讯息。知道吗?是孩子说:我要出生的!不是母亲。要不然,母亲你去生生看,闲着没事,肚子这么大,你为什么不赶快把他生出来?不是母亲啊,是儿子还没有发出讯息,母亲生不出来的!所以,孩子的出世,是孩子给母亲讯息,才生出来的,不是母亲本身的。不是母亲想要生就生得出来的!

底下,[认物为己]:[己],就是我与我所。内误认内四大妄身为实我,于外误认外四大妄境为实我所,而贪着不舍。在这里讲佛一个重要的观念,佛在《楞伽经》里面讲:见一切相,观照碎为微尘,众相本空,无相可得,看到毛巾,观想一下,碎为微尘,颗粒微尘,诸相非相;看到墙壁,打开来,水泥打开来就是砖块,砖块磨成粉末状,这是《楞伽经》,世尊教我们如是观察。看到一个人,观想他死,死了以后风干,风干以后磨成粉末状,丢在海边,就是一堆沙!修学佛道有困难的地方,困难在哪里?就是明明一个人,你说他没有;也不能说没有喔,缘起有;也不能说他有,因为他是生灭无常,所以,他是无。说无不对,说有不对,就讲透视相的虚妄性、不实在性,透视它,用这个名词,最为关键、最为中道。用透视的功夫,透视缘起性的不实在性、透视内四大的不实在性、透视山河大地的妄境的不实在性,你就了解,一切法不可贪着,贪着你吃的东西,你拿出来;贪嗔痴一切的境界,你带不走!世尊说:要拥有佛陀的智慧,需要有一颗冷静分析的心,什么事情冷静一下、剖析一下,叫做析空观,分析万法,你会发现,哇!身心世界本不可得,万法都是妄,放下那一念就是真,原来修行这么简单!

底下,[自取流转]:这一句是佛陀感叹,再轮回是中,自取流转,意思就是说:不应当流转,却六道轮回一直转。所以,这个生死流转皆由自取,都是自己!为什么自取呢?你只要能所不断,就没有不生死的。非由他人之咎。完全由自己的起心动念。换句话说:一件事情,你可以把它看得很严重;也可以把它看得很平淡。一件事情,你可以把它看说:别人在伤害我;但是,你也可以把它转换成:是别人在成就我,看你怎么转换这个念头?看你怎么转化这个心境?既然唯心所造,就任我转了。所以,见性的人,转都是正念、善念、都是放下,他就会转!凡夫意识心,他怎么转就在陷阱里面,他的思想受到这个毒害,知见受到误导,因此他怎么转都是烦恼。

一个弘法的法师,不可以把徒弟教化成:除了我以外,其他的统统不对!没有权力去攻击、伤害别人。诸位!一个弘法的法师,这种思想是非常可怕的,他会使徒弟错了,还认为自己是对。真正的弘法的法师,要把徒弟教育成大我:跟我意见相同的,我们好好的研究,共同走向佛道;跟我们意见不同的,我们要合掌令欢喜,普天地万物,无一处不是如来藏性。所以,一个弘法的法师,必须把徒弟教育成大我,可以容纳着异己的存在;不可以把徒弟教育成:跟我看法不同的,就是我的敌人!这样佛教会完蛋!跟我看法不同的,我尊重、我包容、我随喜、我赞叹;跟我意见、看法相同的,我们随喜、认同,共同朝向佛道,互相勉励,要有如此的胸襟,这个教育才成功。所以,弘法的法师,负有很重要下一代的教育的,我们必须把佛的心教育给下一代,佛的心就是不能分内跟外、不能分彼跟此、不能分哪一个宗、哪一个派、哪一个道场,佛的心没有这个。要把大我的心、佛菩萨的心,来理解对方、来宽恕对方,而不可以把徒弟教育成处于敌对的状态,这个是佛陀不允许的。教育你就是要让你成佛,为什么变成一个敌对的心呢?敌对的心是魔的心啊;容忍、慈悲、纳受的心,才是佛的心。同时也教育我们底下的法师,将来你们会成就,各据一方,弘法利生,你要把你的徒弟教育成佛的心,记住师父的话!自取者,即自愿如此。

义贯:佛言:[云何汝]等至[今,]仍然内[以]摇[动]者[为]实[身?]而外[以]摇[动]不住者[为]实[境?]因而于每一期报身之中[从始洎终],皆于[念念]中随着这个我、法二执而[生]生[灭]灭?汝等既已认妄为真,故即[遗失]本具之[真性],因而更起种种[颠倒]惑而[行]无量颠倒[事]:既令本[性]真[心失]其本[真],又妄[认]内外[物为己],于是便[轮回]于[是]妄身妄境之[中],诸位!万法无有真,就是妄,[自取]生死[流转],不得解脱。

诠论:这一段为总结[客尘]、[主空]的开示,而结束了十番显见的第二番:[显示见性不动]。如来在此指出这一番道理的重要性:由于众生妄取内外之摇动者为实,而不能体取不动、常住的心性,因而才会落入生死流转。(然而那不动者,对凡夫来讲,实在是因为看不到、又摸不到,很难体会。因为般若是无形无相的,师父!什么是道?般若心就是道、智慧心就是道。是故[见相]容易,[见性]难——六祖讲:离性说法,名为相说。这讲经说法,他是不可能离开本性而说法的;离开本性而说法,名为相说,那么,讲相就一定会有争执。讲这个相,就一定有种种的看法;讲这个性就没有争执,佛佛道同啊,每一尊佛的道都是相同,因为究竟悟,就是同一个如来藏性,没有两样,所以,佛佛道同。只有凡夫争得面红耳赤,圣人看起来很好笑!

有一个人,在家居士懂了一点皮毛,佛法懂一点皮毛,老是透过一个居士就说:我要找慧律法师辩论!他要找我辩论啦!我就跟那居士讲,说:你传话给他,就说他一定赢,我就让你赢嘛,我让你赢,我也没有输,我悟了本性不增不减,哪有赢跟输这个观念?他要来跟我辩,就是他想赢嘛,我就让你赢啊,不是很快乐吗?我就告诉他:你就说:他来跟我辩论,他一定会赢!他一讲了以后,很高兴,说:慧律法师不敢跟我辩论!三个字:好好笑!就是这样子啊!众生就是这样子。最后一个,除非得大善知识的接引。以下就是开始十番显见的第三番。

我们今天就讲到这里,等一下诵楞严咒,因为再讲下去,它太长,讲不完,我们希望每一堂课都讲得精彩,入木三分,有味道!就像我们炒这个素菜,很入味,吃起来很香;讲经说法也是这样子,佛法,文字上是死的,那个讲经说法的人,心性是活的。所以,每一堂课,我都尽量把它讲得很精彩;就像一个掌厨的人,你们要享用我煮的菜,一个掌厨的人很会煮菜,煮出来,大家吃了欢喜!师父每一堂课都尽心尽力的,把它讲得很精彩,让你受益匪浅,觉得说不虚此行,今生今世听闻了佛法,死也甘愿!为什么?就是一定要死啊!你好好的学佛,也是要死;说:哎呀!我不要学佛!你还是要死啊!所以,这种解脱的死,绝对远比那个无明的死好得太多,那一定的道理,一样要死嘛,那我们就有智慧的死。诸位!这个就是四个字,叫做:法身慧命,你们今天坐在底下,在做什么工作呢?叫做长养圣胎,增长智慧,在养活你们的法身慧命,你们现在在养一个人,知道吗?那个人就是你的主人。你们现在在养你们的主人,你们不知道吗?

你们在养什么?养那个般若智慧,养你们的主人,让它强壮,就是你们的智慧啊!不过,讲归讲,回去之后,还是很快就跟人家吵架,很快就又大小声了,那个主人又跑掉了,客人又跑出来了。然后又发现:啊!这个是客人,不重要,我的主人跑到哪儿去了?主人再提起来,喔!这是主人!(师父笑)通常一天里面,二十四小时,主人只有来报到三分钟,提起正念;三分钟以后,二十三钟头再五十七分,统统主人跑掉了!所以,要提起,那个主人要常常持续着。正在争执的时候,主人正是要现前。知道吗?正在逆境的时候、最痛苦的时候,般若智慧正要用出来,不可以让他迷惑;所有一切病苦的时候,正是我们用功的时候。

有一次我去住院,以前在南普陀,身体不好去看医生,看医生的时候,我就在那边等,肠子痉挛,然后就叫:释慧律!有的护士叫错了,叫:释慧津!我就进来,师父!您怎么样啊?我说:肠子痉挛。然后他检查,他说:我压下去会不会痛?我说:不会痛,压下去不会痛。手一放,痛!他说:你这个是严重的痉挛,肠子整个塞到右边来了,痛,就是这样(师父强压住肚子以示按捺痛苦貌)。做法师不能哭呢!然后那一些妇人就在那边:哎呀!医生啊!快一点啦,我快死掉了!众生一碰到病苦的时候就受不了;我们稍微得佛的一点讯息,就是坐在那边,痛,知道很痛,没有错,很痛,那个痉挛痛到快昏倒了,还是这样勇敢的撑下来。所以,有佛法,他的心的念力就非常强,就是抗压性就很强。不过,记得!太痛不要一直忍,忍久了会出毛病的!你不知道吗?有一个女众,忍那个尿,她就憋尿,后来膀胱爆掉,不骗你的,真的!这个病苦还不能一直忍的,忍到最后还是不行的,所以,看不对劲还是要看医生,忍还是要有一个程度的。

 

声明:如有发现我们文章、图片或视频侵权,请通过邮件(见首页)与我们取得联络,我们在接到通知后会立即删除。


慧律法师讲其它经典、咒语、文集

慧律法师讲阿弥陀经     

慧律法师讲八大人觉经     

慧律法师讲大乘起信论     

慧律法师讲大势至菩萨圆通章     

慧律法师讲佛说疗痔病经     

慧律法师讲观经     

慧律法师讲金刚经     

慧律法师讲净土十疑论     

慧律法师讲普贤行愿     

慧律法师讲十善业道经     

慧律法师讲坛经     

慧律法师讲心经     

慧律法师讲圆觉经     


其它法师讲《楞严经》

忏云法师讲楞严经    

常持法师讲楞严经    

彻悟法师讲楞严经    

传喜法师讲楞严经    

慈法法师讲楞严经    

大虚法师讲楞严经    

大愿法师讲楞严经    

果煜法师讲楞严经    

海涛法师讲楞严经    

憨山大师讲楞严经    

交光大师讲楞严经    

净界法师讲楞严经    

净土法门法师讲楞严经    

觉性法师讲楞严经    

梦参老和尚讲楞严经    

妙祥法师讲楞严经    

妙心法师讲楞严经    

明贤法师讲楞严经    

明一法师讲楞严经    

明证法师讲楞严经    

其它法师讲楞严经    

仁清法师讲楞严经    

倓虚法师讲楞严经    

惟海法师讲楞严经    

惟贤法师讲楞严经    

宣化上人讲楞严经    

印光大师讲楞严经    

智旭法师讲楞严经    

智者大师讲楞严经    


即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

中国佛教法师开示网
www.cnbuddha.net